Acosmismo
El acosmismo, en contraste con el panteísmo, niega la realidad del universo, viéndolo en última instancia como ilusorio (el prefijo "ἀ-" en griego significa negación; como "un-" en inglés), y solo el Absoluto infinito no manifiesto como real. Las versiones conceptuales del acosmismo se encuentran en las filosofías orientales y occidentales.
En la filosofía oriental
El concepto de Maya en la escuela de hinduismo Advaita Vedanta no dual es una forma de acosmismo. Maya significa "ilusión, apariencias". Se considera que el universo es Māyā, sin embargo, esto no significa que el universo se considere irreal. Wendy Doniger explica, "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se hace constantemente. Māyā no solo engaña a las personas sobre las cosas que creen que saben; más básicamente, limita su conocimiento a cosas que son epistemológica y ontológicamente de segunda categoría".
En la escuela Vedanta del hinduismo, el mundo percibido es Maya que oculta la Realidad Absoluta y Última (Brahman). La mente humana construye una experiencia subjetiva, afirma Vedanta, lo que conduce al peligro de malinterpretar a Maya así como a interpretar a Maya como la realidad única y final. Los vedantinos afirman que "el mundo percibido, incluidas las personas, no son lo que parecen ser, hay más en ellas que sus formas físicas percibidas". Māyā es lo que manifiesta, perpetúa un sentido de falsa dualidad (o pluralidad divisional).Esta manifestación es real, pero ofusca y elude los principios ocultos y la verdadera naturaleza de la realidad. Vedanta sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin trabas de estos principios invisibles, principalmente que el Yo individual (Alma) es el mismo que el Yo en los demás y el Yo en todo (Brahman).
Michael Comans dice que el propósito de Advaita Vedanta, tal como se establece en el Māṇḍῡkya Upaniṣhad, es revelar que existe una única Realidad Absoluta que subyace en el cosmos, pero que es inherentemente acósmica y que constituye el "núcleo" o "yo" esencial de todo. seres El Upanishad llama a esta Realidad con el nombre de Brahman y dice explícitamente que Brahman es idéntico al yo.
La escuela Advaita Vedanta se describe mejor como monista, idealismo absoluto, mientras que la escuela Dvaita Vedanta como idealismo pluralista. Ambos tienen elementos de acosmismo ontológico, donde el aspecto material del cosmos se considera una "ilusión, apariencia, realidad incompleta" en comparación con "lo que es espiritual, eterno, inmutable". En la filosofía Advaita Vedanta, hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta).Māyā es un hecho en cuanto que es la apariencia de los fenómenos. Brahman (Realidad Última, Absoluta, Alma Cósmica) es sostenido por Advaitins como la verdad metafísica. El mundo percibido, Māyā es verdadero en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, los vedantinos no consideran a Māyā como la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad para siempre, mientras que la verdad empírica solo es verdad por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es cierto en el contexto de la percepción, pero es "falso" en el contexto espiritual de Brahman. La Verdadera Realidad, para los eruditos Advaita, incluye tanto Vyavaharika (empírico) como Paramarthika(espiritual), el Māyā y el Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirman los Advaitins, es realizar el alma de uno como el Alma Cósmica (Brahman), realizar la Unidad eterna, intrépida y resplandeciente.
El hinduismo y el budismo advaita han sido llamados ejemplos de acosmismo. Otros eruditos afirman que el budismo no puede clasificarse con precisión como una filosofía basada en el acosmismo y que Advaita Vedanta tampoco es acosmismo.
En la filosofía occidental
El acosmismo se ha visto en el trabajo de varios filósofos occidentales, incluidos Parménides, Platón, Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer e idealistas británicos y estadounidenses, como FH Bradley. Ernst Platner argumentó en 1776 que las creencias de Spinoza no negaban la existencia de Dios sino la existencia de un universo independiente de Dios, y Solomon Maimon acuñó más tarde el término acosmismo para describir las opiniones de Spinoza como tales. Fichte y Hegel siguieron en esta interpretación, y Hegel la usó para describir una forma de panteísmo.Hegel explica que para Spinoza es la 'sustancia' infinita la que es real, mientras que el mundo finito no existe. "Pero los acusadores del spinozismo no pueden liberarse de lo finito; por eso declaran para el spinozismo que todo es Dios, porque es precisamente el conjunto de las finitudes (el mundo) lo que ha desaparecido allí. Si se emplea la expresión "Todo es Uno "y [afirma], por lo tanto, que la unidad es la verdad de la multiplicidad, entonces el "todo" simplemente ya no existe. La multiplicidad se desvanece, porque tiene su verdad en la unidad".WT Stace ve todo el acosmismo filosófico como arraigado en la experiencia mística, sean o no conscientes los autores de esto. Stace señala que la mayoría de los filósofos occidentales tienden a una forma de acosmismo calificado, donde el mundo es menos real que completamente ilusorio. Él ve dos fuentes místicas de acosmismo desde dentro del momento eterno, en primer lugar, el momento místico contiene toda la eternidad y el infinito y, por lo tanto, no hay nada fuera de él, y en segundo lugar porque el momento eterno se experimenta como el valor supremo.