Absurdismo

La filosofía del absurdo o absurdismo es la teoría filosófica de que la vida en general es absurda. Esto implica que el mundo carece de significado o de un propósito superior y no es del todo inteligible por la razón. Sin embargo, el término "absurdo" también tiene un sentido más específico en el contexto del absurdo: se refiere a un conflicto o una discrepancia entre dos cosas pero hay varios desacuerdos sobre su naturaleza exacta. Estos desacuerdos tienen varias consecuencias sobre si el absurdo es cierto y sobre los argumentos citados a favor y en contra. Los relatos populares caracterizan el conflicto como una colisión entre el hombre racional y un universo irracional, entre la intención y el resultado, o entre la evaluación subjetiva y el valor objetivo. Un aspecto importante del absurdismo es su afirmación de que el mundo como un todoes absurdo Difiere en este sentido de la tesis no controvertida y menos global de que algunas situaciones, personas o fases particulares de la vida son absurdas.

Varios componentes del absurdo se discuten en la literatura académica y diferentes teóricos frecuentemente concentran su definición e investigación en diferentes componentes. En el nivel práctico, el conflicto que subyace al absurdo se caracteriza por la lucha del individuo por encontrar sentido en un mundo sin sentido. El componente teórico, en cambio, enfatiza más la incapacidad epistémica de la razón para penetrar y comprender la realidad. Tradicionalmente, el conflicto se caracteriza como una colisión entre un componente interno, perteneciente a la naturaleza humana, y un componente externo, perteneciente a la naturaleza del mundo. Sin embargo, algunos teóricos posteriores han sugerido que ambos componentes pueden ser internos: la capacidad de ver a través de la arbitrariedad de cualquier propósito final, por un lado, y la incapacidad de dejar de preocuparse por tales fines, por otro lado. Ciertas explicaciones también implican un componente metacognitivo al sostener que es necesaria una conciencia del conflicto para que surja el absurdo.

Algunos argumentos a favor del absurdo se centran en la insignificancia humana en el universo, en el papel de la muerte o en la inverosimilitud o irracionalidad de postular un propósito último. Las objeciones al absurdo a menudo sostienen que la vida es de hecho significativa o señalan ciertas consecuencias problemáticas o inconsistencias del absurdo. Los defensores del absurdo a menudo se quejan de que no recibe la atención de los filósofos profesionales que merece en virtud de la importancia del tema y su potencial impacto psicológico en los individuos afectados en forma de crisis existenciales. Se han sugerido varias respuestas posibles para lidiar con el absurdo y su impacto. Las tres respuestas discutidas en la literatura absurda tradicional son el suicidio, la creencia religiosa en un propósito superior y la rebelión contra el absurdo. De estos, la rebelión suele presentarse como la respuesta recomendada ya que, a diferencia de las otras dos respuestas, no escapa al absurdo y lo reconoce por lo que es. Teóricos posteriores han sugerido respuestas adicionales, como utilizar la ironía para tomarse la vida con menos seriedad o permanecer ignorantes del conflicto responsable. Algunos absurdos argumentan que si uno responde y cómo es insignificante. Esto se basa en la idea de que si nada realmente importa, entonces la respuesta humana ante este hecho tampoco importa. Algunos absurdos argumentan que si uno responde y cómo es insignificante. Esto se basa en la idea de que si nada realmente importa, entonces la respuesta humana ante este hecho tampoco importa. Algunos absurdos argumentan que si uno responde y cómo es insignificante. Esto se basa en la idea de que si nada realmente importa, entonces la respuesta humana ante este hecho tampoco importa.

El término "absurdo" está más estrechamente asociado con la filosofía de Albert Camus. Pero importantes precursores y discusiones sobre el absurdo también se encuentran en las obras de Søren Kierkegaard. El absurdo está íntimamente relacionado con varios otros conceptos y teorías. Su perspectiva básica está inspirada en la filosofía existencialista. Sin embargo, el existencialismo incluye compromisos teóricos adicionales y, a menudo, adopta una actitud más optimista hacia la posibilidad de encontrar o crear sentido en la propia vida. El absurdo y el nihilismo comparten la creencia de que la vida no tiene sentido. Pero los absurdistas no tratan esto como un hecho aislado y, en cambio, están interesados ​​​​en el conflicto entre el deseo humano de significado y la falta de él en el mundo. Enfrentarse a este conflicto puede desencadenar una crisis existencial,

Definición

El absurdo es la tesis filosófica de que la vida, o el mundo en general, es absurdo. Existe un amplio acuerdo en que el término "absurdo" implica una falta de significado o propósito, pero también existe una disputa significativa sobre su definición exacta y se han sugerido varias versiones. La elección de la definición de uno tiene implicaciones importantes sobre si la tesis del absurdo es correcta y sobre los argumentos citados a favor y en contra: puede ser verdadera en una definición y falsa en otra.

En un sentido general, el absurdo es aquello que carece de sentido, a menudo porque implica alguna forma de contradicción. El absurdo es paradójico en el sentido de que no puede ser captado por la razón. Pero en el contexto del absurdo, el término suele usarse en un sentido más específico. Según la mayoría de las definiciones, implica un conflicto, discrepancia o colisión entre dos cosas. Sin embargo, hay diferentes opiniones acerca de lo que son estas dos cosas. Por ejemplo, se identifica tradicionalmente como la confrontación del hombre racional con un mundo irracional o como el intento de aprehender algo basado en razones aunque esté más allá de los límites de la racionalidad.Definiciones similares ven la discrepancia entre la intención y el resultado, entre la aspiración y la realidad, o entre la evaluación subjetiva y el valor objetivo como la fuente del absurdo. Otras definiciones ubican ambos lados en conflicto dentro del hombre: la capacidad de aprehender la arbitrariedad de los fines finales y la incapacidad de abandonar los compromisos con ellos. En cuanto al conflicto, el absurdo se diferencia del nihilismo en que no es sólo la tesis de que nada importa. En cambio, incluye el componente de que las cosas parecen importarnos, no obstante, y que esta impresión no se puede sacudir. Esta diferencia se expresa en el aspecto relacional del absurdo en cuanto constituye un conflicto entre dos bandos.

Se han sugerido varios componentes del absurdo y diferentes investigadores a menudo centran su definición e investigación en uno de estos componentes. Algunos relatos enfatizan los componentes prácticos relacionados con el individuo que busca significado, mientras que otros enfatizan los componentes teóricos sobre la incapacidad de conocer el mundo o comprenderlo racionalmente. Un desacuerdo diferente se refiere a si el conflicto existe solo en el interior del individuo o es entre las expectativas del individuo y el mundo externo. Algunos teóricos también incluyen el componente metacognitivo que el absurdo conlleva que el individuo sea consciente de este conflicto.

Un aspecto importante del absurdo es que el absurdo no se limita a situaciones particulares sino que abarca la vida como un todo. Existe un acuerdo general de que las personas a menudo se enfrentan a situaciones absurdas en la vida cotidiana. A menudo surgen cuando hay un desajuste grave entre las intenciones de uno y la realidad. Por ejemplo, una persona que lucha por derribar una puerta de entrada pesada es absurda si la casa que está tratando de entrar carece de una pared trasera y se puede ingresar fácilmente por esta ruta.Pero la tesis filosófica del absurdo es mucho más amplia ya que no se restringe a situaciones individuales, personas o fases de la vida. En cambio, afirma que la vida, o el mundo como un todo, es absurdo. La afirmación de que el absurdo tiene una extensión tan global es controvertida, en contraste con la afirmación más débil de que algunas situaciones son absurdas.

La perspectiva del absurdo suele aparecer cuando el agente da un paso atrás en sus compromisos cotidianos individuales con el mundo para evaluar su importancia desde un contexto más amplio. Tal evaluación puede resultar en la percepción de que los compromisos del día a día son muy importantes para nosotros a pesar de que carecen de significado real cuando se evalúan desde una perspectiva más amplia. Esta valoración revela el conflicto entre el significado visto desde la perspectiva interna y la arbitrariedad revelada desde la perspectiva externa. El absurdo se convierte en un problema ya que existe un fuerte deseo de significado y propósito aunque parezcan estar ausentes. En este sentido, el conflicto responsable del absurdo a menudo constituye o va acompañado de una crisis existencial.

Componentes

Práctico y teórico

Un componente importante del absurdo en el nivel práctico se refiere a la seriedad que la gente le da a la vida. Esta seriedad se refleja en muy diversas actitudes y ámbitos, por ejemplo, en lo que respecta a la fama, el placer, la justicia, el conocimiento o la supervivencia, tanto respecto de nosotros mismos como respecto de los demás. Pero parece haber una discrepancia entre la seriedad con la que nos tomamos la vida y la vida de los demás, por un lado, y lo arbitrarios que parecen ser ellos y el mundo en general, por el otro. La colisión entre estos dos lados se puede definir como el absurdo. Esto quizás se ejemplifique mejor, por ejemplo, cuando el agente está seriamente comprometido en elegir entre opciones arbitrarias, ninguna de las cuales realmente importa.

Algunos teóricos caracterizan los aspectos éticos del absurdismo y el nihilismo de la misma manera que la opinión de que no importa cómo actuemos o que "todo está permitido". Desde este punto de vista, un aspecto importante del absurdo es que cualquier fin o propósito superior que elijamos perseguir, también puede ser puesto en duda ya que, en el último paso, siempre carece de una justificación de orden superior. Pero por lo general, se hace una distinción entre el absurdo y el nihilismo, ya que el absurdo implica el componente adicional de que existe un conflicto entre el deseo de sentido del hombre y la ausencia de sentido.

Desde un punto de vista más teórico, el absurdismo es la creencia de que el mundo es, en esencia, indiferente e impenetrable hacia los intentos humanos de descubrir su razón más profunda o que no se puede conocer. Según este componente teórico, se trata del problema epistemológico de las limitaciones humanas de conocer el mundo. Esto incluye la tesis de que el mundo es, de manera crítica, inasible para los humanos, tanto en relación con qué creer como con cómo actuar.Esto se refleja en el caos y la irracionalidad del universo, que actúa según sus propias leyes de manera indiferente a las preocupaciones y aspiraciones humanas. Está íntimamente relacionado con la idea de que el mundo permanece en silencio cuando preguntamos por qué las cosas son como son. Este silencio surge de la impresión de que, en el nivel más fundamental, todas las cosas existen sin una razón: simplemente están ahí. Un aspecto importante de estas limitaciones para conocer el mundo es que son esenciales para la cognición humana, es decir, no se deben a principios falsos ni a debilidades accidentales, sino que son inherentes a las propias facultades cognitivas humanas.

Algunos teóricos también relacionan este problema con la circularidad de la razón humana, que es muy hábil para producir cadenas de justificación que unen una cosa con otra mientras intenta y falla en hacer lo mismo para la cadena de justificación en su conjunto cuando da un paso reflexivo hacia atrás. Esto implica que la razón humana no está demasiado limitada para captar la vida como un todo, sino que, si uno intentara seriamente hacerlo de todos modos, su circularidad infundada podría colapsar y conducir a la locura.

Interno y externo

Un desacuerdo importante dentro de la literatura académica sobre la naturaleza del absurdo y el absurdo se centra específicamente en si los componentes responsables del conflicto son internos o externos. Según la posición tradicional, el absurdo tiene componentes tanto internos como externos: se debe a la discrepancia entre el deseo interno del hombre de llevar una vida significativa y la falta de sentido externa del mundo. Desde esta perspectiva, los humanos tienen entre sus deseos algunas aspiraciones trascendentes que buscan una forma superior de sentido en la vida. El absurdo surge ya que estas aspiraciones son ignoradas por el mundo, que es indiferente a nuestra "necesidad de validación de la importancia de nuestras preocupaciones".Esto implica que el absurdo "no está en el hombre... ni en el mundo, sino en su presencia juntos". Esta posición ha sido rechazada por algunos teóricos posteriores, quienes sostienen que el absurdo es puramente interno porque "deriva no de una colisión entre nuestras expectativas y el mundo, sino de una colisión dentro de nosotros mismos".

La distinción es importante ya que, según el último punto de vista, lo absurdo está integrado en la naturaleza humana y prevalecería sin importar cómo fuera el mundo. Entonces, no es solo que el absurdo sea cierto en el mundo real. En cambio, cualquier mundo posible, incluso uno que fue diseñado por un dios divino y guiado por él de acuerdo con su propósito superior, sería igualmente absurdo para el hombre. En este sentido, el absurdo es producto del poder de nuestra conciencia de dar un paso atrás de lo que está considerando y reflexionar sobre la razón de su objeto. Cuando este proceso se aplica al mundo como un todo, incluido Dios, está destinado a fallar en su búsqueda de una razón o una explicación, sin importar cómo sea el mundo.En este sentido, el absurdo surge del conflicto entre rasgos de nosotros mismos: "nuestra capacidad para reconocer la arbitrariedad de nuestras preocupaciones últimas y nuestra incapacidad simultánea para renunciar a nuestro compromiso con ellas". Esta visión tiene el efecto secundario de que el absurdo depende del hecho de que la persona afectada lo reconozca. Por ejemplo, las personas que no lograron aprehender la arbitrariedad o el conflicto no se verían afectadas.

Metacognitivo

Según algunos investigadores, un aspecto central del absurdo es que el agente es consciente de la existencia del conflicto correspondiente. Esto significa que la persona es consciente tanto de la seriedad que invierte como de cómo parece fuera de lugar en un mundo arbitrario. También implica que otras entidades que carecen de esta forma de conciencia, como la materia no orgánica o las formas de vida inferiores, no son absurdas y no se enfrentan a este problema en particular. Algunos teóricos también enfatizan que el conflicto permanece a pesar de que el individuo sea consciente de él, es decir, que el individuo continúa preocupándose por sus preocupaciones cotidianas a pesar de su impresión de que, a gran escala, estas preocupaciones no tienen sentido.Los defensores del componente metacognitivo han argumentado que logra explicar por qué el absurdo se atribuye principalmente a las aspiraciones humanas pero no a los animales inferiores: porque carecen de esta conciencia metacognitiva. Sin embargo, otros investigadores rechazan el requisito metacognitivo basándose en el hecho de que limitaría severamente el alcance del absurdo solo a aquellos posiblemente pocos individuos que reconocen claramente la contradicción y evitan al resto. Por lo tanto, los opositores han argumentado que no reconocer el conflicto es tan absurdo como vivirlo conscientemente.

Argumentos a favor y en contra

Para

A menudo se citan varios argumentos populares a favor del absurdo. Algunos se enfocan en el futuro al señalar que nada de lo que hagamos hoy tendrá importancia en un millón de años. Una línea de argumentación similar apunta al hecho de que nuestras vidas son insignificantes debido a lo pequeñas que son en relación con el universo como un todo, tanto en lo que respecta a sus dimensiones espaciales como temporales. La tesis del absurdo también se basa a veces en el problema de la muerte, es decir, que no existe un fin último que podamos perseguir, ya que todos vamos a morir.En este sentido, se dice que la muerte destruye todos los logros obtenidos con tanto esfuerzo, como la carrera, la riqueza o el conocimiento. Este argumento se ve mitigado en cierta medida por el hecho de que también podemos tener efectos positivos en la vida de otras personas. Pero esto no resuelve completamente el problema ya que el mismo problema, es decir, la falta de un fin último, se aplica también a sus vidas.Thomas Nagel se ha opuesto a estas líneas de argumentación basándose en la afirmación de que son circulares: asumen en lugar de establecer que la vida es absurda. Por ejemplo, la afirmación de que nuestras acciones de hoy no importarán dentro de un millón de años no implica directamente que no importen hoy. Y del mismo modo, el hecho de que un proceso no alcance un fin último significativo no implica que el proceso en su conjunto carezca de valor ya que algunas partes del proceso pueden contener su justificación sin depender de una justificación externa a ellas.

Otro argumento procede indirectamente al señalar cómo varios grandes pensadores tienen elementos irracionales obvios en sus sistemas de pensamiento. Estos supuestos errores de la razón se toman luego como signos de absurdo que pretendían ocultarlo o evitarlo. Desde esta perspectiva, la tendencia a postular la existencia de un Dios benévolo puede verse como una forma de mecanismo de defensa o ilusión para evitar una verdad inquietante e inconveniente. Esto está estrechamente relacionado con la idea de que los humanos tienen un deseo innato de significado y propósito, que se ve empequeñecido por un universo indiferente y sin sentido.Por ejemplo, René Descartes pretende construir un sistema filosófico basado en la certeza absoluta del "pienso, luego existo" sólo para introducir sin la debida justificación la existencia de un Dios benévolo y no engañoso en un paso posterior con el fin de asegurarnos de que podamos conocer el mundo exterior. Un paso problemático similar es el que da John Locke, quien acepta la existencia de un Dios más allá de la experiencia sensorial, a pesar de su estricto empirismo, que exige que todo conocimiento se base en la experiencia sensorial.

Otros teóricos argumentan a favor del absurdo basándose en la afirmación de que el significado es relacional. En este sentido, para que algo tenga sentido, tiene que estar en relación con otra cosa que tenga sentido. Por ejemplo, una palabra tiene sentido por su relación con un idioma o la vida de alguien puede tener sentido porque esta persona dedica sus esfuerzos a un proyecto más significativo, como servir a Dios o luchar contra la pobreza. Una consecuencia importante de esta caracterización del significado es que amenaza con conducir a una regresión infinita: en cada paso, algo tiene sentido porque otra cosa tiene sentido, que a su vez tiene sentido sólo porque está relacionada con otra cosa con sentido, y pronto.Esta cadena infinita y el correspondiente absurdo podrían evitarse si algunas cosas tuvieran un significado intrínseco o último, es decir, si su significado no dependiera del significado de otra cosa. Por ejemplo, si las cosas a gran escala, como Dios o la lucha contra la pobreza, tuvieran significado, entonces nuestros compromisos cotidianos podrían tener significado al estar en la relación correcta con ellos. Sin embargo, si estos contextos más amplios carecen de significado, entonces no pueden actuar como fuentes de significado para otras cosas. Esto llevaría al absurdo cuando se entiende como el conflicto entre la impresión de que nuestros compromisos cotidianos son significativos aunque carezcan de significado porque no están en relación con otra cosa que es significativa.

Otro argumento a favor del absurdo se basa en el intento de evaluar los estándares de lo que importa y por qué importa. Se ha argumentado que la única forma de responder a tal pregunta es en referencia a estos estándares mismos. Esto quiere decir que, al final, sólo depende de nosotros, que “lo que nos parece importante o serio o valioso no lo parecería si estuviéramos constituidos de otra manera”. La circularidad y la falta de fundamento de estos estándares se utilizan luego para argumentar a favor del absurdo.

Contra

La crítica más común al absurdo es argumentar que la vida, de hecho, tiene sentido. Los argumentos sobrenaturalistas en este sentido se basan en la afirmación de que Dios existe y actúa como fuente de significado. Los argumentos naturalistas, por otro lado, sostienen que se pueden encontrar varias fuentes de significado en el mundo natural sin recurrir a un reino sobrenatural. Algunos de ellos sostienen que el significado es subjetivo. Desde este punto de vista, si una cosa determinada tiene sentido varía de persona a persona en función de su actitud subjetiva hacia esta cosa. Otros encuentran significado en valores objetivos, por ejemplo, en la moralidad, el conocimiento o la belleza. Todas estas diferentes posiciones tienen en común que afirman la existencia del significado, en contraste con el absurdo.

Otra crítica del absurdismo se centra en su actitud negativa hacia los valores morales. En la literatura absurdista, a veces se niega rotundamente la dimensión moral, por ejemplo, al sostener que los juicios de valor deben descartarse o que el rechazo de Dios implica el rechazo de los valores morales. Desde este punto de vista, el absurdo trae consigo una forma muy controvertida de nihilismo moral. Esto significa que hay una falta, no solo de un propósito superior en la vida, sino también de valores morales. Estos dos lados pueden estar vinculados por la idea de que sin un propósito superior, no vale la pena perseguir nada que pueda dar sentido a la vida de uno. Esta inutilidad parece aplicarse a las acciones moralmente relevantes por igual que a otros asuntos.En este sentido, "[l]a creencia en el sentido de la vida implica siempre una escala de valores" mientras que "[l]a creencia en el absurdo... enseña lo contrario". Se han presentado varias objeciones a tal posición, por ejemplo, que viola el sentido común o que conduce a numerosas consecuencias radicales, como que nadie es nunca culpable de ningún comportamiento reprochable o que no hay reglas éticas.

Pero esta actitud negativa hacia los valores morales no siempre es mantenida consistentemente por los absurdistas y algunas de las respuestas sugeridas sobre cómo lidiar con el absurdo parecen defender explícitamente la existencia de los valores morales. Debido a esta ambigüedad, otros críticos del absurdo lo han objetado por su inconsistencia. Los valores morales defendidos por los absurdistas a menudo se superponen con la perspectiva ética del existencialismo e incluyen rasgos como la sinceridad, la autenticidad y el coraje como virtudes.En este sentido, los absurdistas a menudo argumentan que importa cómo el agente enfrenta el absurdo de su situación y que la respuesta debe ejemplificar estas virtudes. Este aspecto es particularmente destacado en la idea de que el agente debe rebelarse contra el absurdo y vivir su vida auténticamente como una forma de rebeldía pasional.

Sin embargo, como han señalado los críticos, esta posición parece ser inconsistente con la idea de que la vida no tiene sentido: si nada importa, entonces tampoco debería importar cómo respondemos a este hecho. Así que los absurdistas parecen estar comprometidos tanto con la afirmación de que los valores morales existen como con la de que no existen. Los defensores del absurdo han tratado de resistirse a esta línea de argumentación afirmando que, a diferencia de otras respuestas, se mantiene fiel a la idea básica del absurdismo y la "lógica del absurdo" al reconocer la existencia del absurdo en lugar de negarlo.Pero esta defensa no siempre es aceptada. Uno de sus defectos parece ser que comete la falacia del deber ser: el absurdo se presenta como una afirmación descriptiva sobre la existencia y la naturaleza del absurdo, pero luego plantea varias afirmaciones normativas.Otra defensa del absurdo consiste en debilitar las afirmaciones sobre cómo se debe responder al absurdo y qué virtudes debe ejemplificar tal respuesta. Desde este punto de vista, el absurdo puede entenderse como una forma de autoayuda que simplemente proporciona un consejo prudencial. Tal consejo prudencial puede ser útil para ciertas personas sin pretender tener el estatus de valores morales universalmente válidos o juicios normativos categóricos. Entonces, el valor del consejo prudencial puede ser meramente relativo a los intereses de algunas personas, pero no valioso en un sentido más general. De esta manera, los absurdistas han tratado de resolver la aparente inconsistencia en su posición.

Ejemplos

Según el absurdismo, la vida en general es absurda: el absurdo no se limita a unos pocos casos específicos. No obstante, algunos casos son ejemplos más paradigmáticos que otros. El mito de Sísifo a menudo se trata como un ejemplo clave del absurdo.En él, Zeus castiga al rey Sísifo obligándolo a hacer rodar una enorme roca colina arriba. Cada vez que la roca llega a la cima, vuelve a rodar hacia abajo, lo que obliga a Sísifo a repetir la misma tarea una y otra vez por toda la eternidad. Esta historia puede verse como una parábola absurda de la desesperanza y futilidad de la vida humana en general: al igual que Sísifo, el hombre en general está condenado a trabajar día tras día en el intento de cumplir tareas inútiles, que serán reemplazadas por nuevas tareas sin sentido una vez que se han completado. Se ha argumentado que un aspecto central de la situación de Sísifo no es solo la inutilidad de su trabajo, sino también su conciencia de la inutilidad.

Otro ejemplo del aspecto absurdo de la condición humana se da en El proceso de Franz Kafka. En él, el protagonista Josef K. es arrestado y procesado por una autoridad inaccesible a pesar de que está convencido de que no ha hecho nada malo. A lo largo de la historia, intenta desesperadamente descubrir de qué delitos se le acusa y cómo defenderse. Pero al final, abandona sus vanos intentos y se somete a su ejecución sin saber nunca de qué se le acusa. La naturaleza absurda del mundo está ejemplificada por el funcionamiento misterioso e impenetrable del sistema judicial, que parece indiferente a Josef K. y resiste todos sus intentos de darle sentido.

Importancia

Los filósofos del absurdo a menudo se quejan de que el tema del absurdo no recibe la atención de los filósofos profesionales que merece, especialmente cuando se compara con otras áreas perennes de investigación filosófica. Se ha argumentado, por ejemplo, que esto puede verse en la tendencia de varios filósofos a lo largo de los siglos a incluir la existencia epistémicamente dudosa de Dios en sus sistemas filosóficos como fuente de explicación última de los misterios de la existencia. En ese sentido, esta tendencia puede verse como una forma de mecanismo de defensa o ilusión que constituye un efecto secundario de la importancia no reconocida e ignorada del absurdo.Si bien algunas discusiones sobre el absurdo ocurren explícitamente en la literatura filosófica, a menudo se presenta de manera menos explícita en forma de novelas u obras de teatro. Estas presentaciones generalmente ocurren contando historias que ejemplifican algunos de los aspectos clave del absurdo, aunque es posible que no discutan explícitamente el tema.

Se ha argumentado que reconocer la existencia del absurdo tiene consecuencias importantes para la epistemología, especialmente en relación con la filosofía, pero también cuando se aplica más ampliamente a otros campos. La razón de esto es que reconocer el absurdo incluye tomar conciencia de las limitaciones cognitivas humanas y puede conducir a una forma de humildad epistémica.

La impresión de que la vida es absurda puede tener en algunos casos graves consecuencias psicológicas como desencadenar una crisis existencial. En este sentido, la conciencia tanto del absurdo en sí mismo como de las posibles respuestas al mismo puede ser central para evitar o resolver tales consecuencias.

Posibles respuestas

... a pesar o en desafío a la totalidad de la existencia, quiere ser él mismo con ella, llevarla consigo, casi desafiando su tormento. Porque esperar en la posibilidad de la ayuda, por no hablar de la ayuda en virtud del absurdo, que para Dios todas las cosas son posibles, no, que no lo hará. Y en cuanto a buscar ayuda de cualquier otro, no, eso no lo hará por todo el mundo; en lugar de buscar ayuda, preferiría ser él mismo, con todas las torturas del infierno, si así debe ser.

– Søren Kierkegaard, La enfermedad mortal

La mayoría de los investigadores argumentan que el conflicto básico planteado por el absurdo no puede resolverse realmente. Esto significa que cualquier intento de hacerlo está condenado al fracaso aunque sus protagonistas no se den cuenta de su fracaso. Desde este punto de vista, todavía hay varias respuestas posibles, algunas mejores que otras, pero ninguna capaz de resolver el conflicto fundamental. El absurdo tradicional, como lo ejemplifica Albert Camus, sostiene que hay tres posibles respuestas al absurdo: suicidio, creencia religiosa o rebelión contra el absurdo. Sin embargo, investigadores posteriores han sugerido varias formas adicionales de responder al absurdo.

Una respuesta muy contundente y simple, aunque bastante radical, es suicidarse. Según Camus, por ejemplo, el problema del suicidio es el único "problema filosófico realmente serio". Consiste en buscar una respuesta a la pregunta "¿Debo suicidarme?". Esta respuesta está motivada por la idea de que, por mucho que el agente lo intente, es posible que nunca alcance su objetivo de llevar una vida significativa, lo que puede justificar el rechazo a seguir viviendo. La mayoría de los investigadores reconocen que esta es una forma de respuesta al absurdo, pero la rechazan debido a su naturaleza radical e irreversible y abogan por un enfoque diferente.

Una de esas respuestas alternativas al aparente absurdo de la vida es suponer que existe un propósito último superior en el que el individuo puede participar, como el servicio a la sociedad, el progreso de la historia o la gloria de Dios. Si bien es posible que el individuo solo desempeñe un papel pequeño en la realización de este propósito general, aún puede actuar como una fuente de significado. De esta manera, el individuo puede encontrar sentido y así escapar del absurdo. Un problema serio con este enfoque es que el problema del absurdo se aplica también a este supuesto propósito superior. Entonces, al igual que los objetivos de la vida de un solo individuo pueden ponerse en duda, esto se aplica igualmente a un propósito más amplio compartido por muchos.Y si este propósito es en sí mismo absurdo, deja de actuar como fuente de sentido para el individuo que participa en él. Camus identifica esta respuesta como una forma de suicidio también, perteneciente no al nivel físico sino al nivel filosófico. Es un suicidio filosófico en el sentido de que el individuo simplemente asume que el propósito superior elegido es significativo y, por lo tanto, no reflexiona sobre su absurdo.

Los absurdos tradicionales generalmente rechazan tanto el suicidio físico como el filosófico como la respuesta recomendada al absurdo, generalmente con el argumento de que ambas respuestas constituyen alguna forma de escape que no logra enfrentar el absurdo por lo que es. A pesar de la gravedad e inevitabilidad del absurdo, recomiendan que debemos enfrentarlo directamente, es decir, no escapar de él retirándonos a la ilusión de la falsa esperanza o acabando con la propia vida. En este sentido, aceptar la realidad del absurdo significa rechazar cualquier esperanza de un más allá feliz libre de esas contradicciones. En cambio, el individuo debe reconocer el absurdo y participar en una rebelión contra él.Tal rebelión suele ejemplificar ciertas virtudes íntimamente relacionadas con el existencialismo, como la afirmación de la propia libertad frente a la adversidad así como la aceptación de la responsabilidad y la definición de la propia esencia. Un aspecto importante de este estilo de vida es que la vida se vive apasionada e intensamente invitando y buscando nuevas experiencias. Tal estilo de vida podría ser ejemplificado por un actor, un conquistador o un artista de la seducción que está constantemente en busca de nuevos roles, conquistas o personas atractivas a pesar de su conciencia de lo absurdo de estas empresas.Otro aspecto radica en la creatividad, es decir, que el agente se vea y actúe como creador de sus propias obras y caminos de vida. Esto constituye una forma de rebelión en el sentido de que el agente permanece consciente de lo absurdo del mundo y de su parte en él, pero sigue oponiéndose a él en lugar de resignarse y admitir la derrota. Pero esta respuesta no resuelve el problema del absurdo en su esencia: incluso una vida dedicada a la rebelión contra el absurdo sigue siendo absurda en sí misma.Los defensores de la respuesta rebelde al absurdo han señalado que, a pesar de sus posibles defectos, tiene una importante ventaja sobre muchas de sus alternativas: logra aceptar el absurdo por lo que es sin negarlo negando que existe o deteniendo la propia propia existencia. Algunos incluso sostienen que es la única respuesta filosóficamente coherente al absurdo.

Si bien estas tres respuestas son las más destacadas en la literatura absurda tradicional, también se han sugerido varias otras respuestas. En lugar de rebelión, por ejemplo, el absurdo también puede conducir a una forma de ironía. Esta ironía no es suficiente para escapar del absurdo de la vida por completo, pero puede mitigarlo hasta cierto punto distanciándose uno mismo de la seriedad de la vida. Según Thomas Nagel, puede haber, al menos teóricamente, dos respuestas para resolver realmente el problema del absurdo. Esto se basa en la idea de que el absurdo surge de la conciencia de un conflicto entre dos aspectos de la vida humana: que los humanos se preocupan por varias cosas y que el mundo parece arbitrario y no merece esta preocupación.El absurdo no surgiría si cualquiera de los elementos en conflicto dejara de existir, es decir, si el individuo dejara de preocuparse por las cosas, como parecen sugerir algunas religiones orientales, o si uno pudiera encontrar algo que posea un significado no arbitrario que amerite el inquietud. Para los teóricos que dan importancia a la conciencia de este conflicto por el absurdo, se les presenta una opción más: permanecer ignorantes de él en la medida de lo posible.

Otros teóricos sostienen que una respuesta adecuada al absurdo puede no ser posible ni necesaria, que simplemente sigue siendo uno de los aspectos básicos de la vida sin importar cómo se enfrente. Esta falta de respuesta puede justificarse a través de la propia tesis del absurdo: si nada importa realmente a gran escala, entonces esto se aplica igualmente a las respuestas humanas hacia este hecho. Desde esta perspectiva, la rebelión apasionada contra un estado de cosas aparentemente trivial o sin importancia parece menos una búsqueda heroica y más una tontería.Jeffrey Gordan se ha opuesto a esta crítica basándose en la afirmación de que existe una diferencia entre el absurdo y la falta de importancia. Entonces, incluso si la vida en su conjunto es absurda, algunos hechos sobre la vida pueden ser más importantes que otros y el hecho de que la vida en su conjunto sea absurda sería un buen candidato para los hechos más importantes.

Historia

El absurdo tiene su origen en la obra del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard, quien optó por afrontar la crisis que afronta el ser humano con el Absurdo desarrollando su propia filosofía existencialista. El absurdo como sistema de creencias nació del movimiento existencialista europeo que siguió, específicamente cuando Camus rechazó ciertos aspectos de esa línea filosófica de pensamiento y publicó su ensayo El mito de Sísifo. Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial proporcionaron el entorno social que estimuló puntos de vista absurdos y permitió su desarrollo popular, especialmente en el devastado país de Francia.

Immanuel Kant

Una idea muy cercana al concepto de absurdo se debe a Immanuel Kant, quien distingue entre fenómenos y noumenos. Esta distinción se refiere a la brecha entre cómo nos parecen las cosas y cómo son en sí mismas. Por ejemplo, según Kant, el espacio y el tiempo son dimensiones que pertenecen al reino de los fenómenos, ya que así es como la mente organiza las impresiones sensoriales, pero es posible que no se encuentren en el nivel de los noúmenos. El concepto del absurdo corresponde a la tesis de que existe tal brecha y las limitaciones humanas pueden impedir que la mente capte verdaderamente la realidad, es decir, que la realidad en este sentido sigue siendo absurda para la mente.

Soren Kierkegaard

Un siglo antes de Camus, el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard escribió extensamente sobre lo absurdo del mundo. En sus diarios, Kierkegaard escribe sobre el absurdo:

¿Qué es el Absurdo? Es, como se ve muy fácilmente, que yo, un ser racional, debo actuar en el caso en que mi razón, mis facultades de reflexión me digan: tanto puedes hacer una cosa como otra, es decir, decir donde mi razón y mi reflexión dicen: tú no puedes actuar y sin embargo aquí es donde tengo que actuar... El Absurdo, o actuar en virtud del absurdo, es actuar sobre la fe... Debo actuar, pero la reflexión tiene Cerré el camino así que tomo una de las posibilidades y digo: Esto es lo que hago, no puedo hacer otra cosa porque estoy paralizado por mis poderes de reflexión.—  Kierkegaard, Søren, Diarios, 1849

Aquí hay otro ejemplo del Absurdo de sus escritos:

¿Qué es, entonces, el absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna haya llegado a existir en el tiempo, que Dios haya llegado a existir, haya nacido, haya crecido. etc., ha llegado a existir exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano, en la medida en que todo reconocimiento inmediato es paganismo presocrático y desde el punto de vista judío es idolatría.—Kierkegaard, Posdata final no científica, 1846, Hong 1992, p. 210

¿Cómo se puede sostener o creer este absurdo? Kierkegaard dice:

Con mucho gusto me comprometo, a modo de breve repetición, a enfatizar lo que otros seudónimos han enfatizado. El absurdo no es el absurdo o los absurdos sin distinción alguna (de ahí que Johannes de Silentio: "¿Cuántos de nuestra época entienden lo que es el absurdo?"). El absurdo es una categoría, y se requiere el pensamiento más desarrollado para definir el absurdo cristiano con precisión y corrección conceptual. El absurdo es una categoría, el criterio negativo, de lo divino o de la relación con lo divino. Cuando el creyente tiene fe, el absurdo no es el absurdo: la fe lo transforma, pero en cada momento de debilidad vuelve a ser más o menos absurdo para él. La pasión de la fe es lo único que domina el absurdo; si no, entonces la fe no es fe en el sentido más estricto, sino una especie de conocimiento. El absurdo termina negativamente ante la esfera de la fe, que es una esfera en sí misma. A una tercera persona se relaciona el creyente en virtud del absurdo; así debe juzgar un tercero, porque un tercero no tiene la pasión de la fe. Johannes de Silentio nunca ha afirmado ser creyente; al contrario, ha explicado que no es creyente, para iluminar negativamente la fe.— Revistas de Søren Kierkegaard X6B 79

Kierkegaard proporciona un ejemplo en Fear and Trembling (1843), que se publicó bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. En la historia de Abraham en el Libro del Génesis, Dios le dice a Abraham que mate a su hijo Isaac. Justo cuando Abraham está a punto de matar a Isaac, un ángel le impide hacerlo. Kierkegaard cree que en virtud del absurdo, Abraham, desafiando toda razón y deber ético ("tú no puedes actuar"), recuperó a su hijo y reafirmó su fe ("donde yo tengo que actuar").

Otro ejemplo de temas absurdos en la obra de Kierkegaard aparece en The Sickness Unto Death, que Kierkegaard firmó con el seudónimo Anti-Climacus. Al explorar las formas de desesperación, Kierkegaard examina el tipo de desesperación conocido como desafío. En la cita de apertura reproducida al comienzo del artículo, Kierkegaard describe cómo un hombre así soportaría tal desafío e identifica los tres rasgos principales del Hombre Absurdo, discutidos más tarde por Albert Camus: un rechazo a escapar de la existencia (suicidio), un rechazo a la ayuda de un poder superior y aceptación de su condición absurda (y desesperada).

Según Kierkegaard en su autobiografía El punto de vista de mi trabajo como autor, la mayoría de sus escritos seudónimos no reflejan necesariamente sus propias opiniones. Sin embargo, su trabajo anticipó muchos temas absurdos y proporcionó su trasfondo teórico.

Alberto Camus

Aunque la noción de lo 'absurdo' impregna todos los escritos de Albert Camus, El mito de Sísifo es su principal obra sobre el tema. En él, Camus considera el absurdo como una confrontación, una oposición, un conflicto o un "divorcio" entre dos ideales. Específicamente, define la condición humana como absurda, como la confrontación entre el deseo del hombre por el significado, el significado y la claridad por un lado, y el universo silencioso y frío por el otro. Continúa diciendo que hay experiencias humanas específicas que evocan nociones de absurdo. Tal realización o encuentro con el absurdo deja al individuo con una elección: suicidio, un acto de fe o reconocimiento. Concluye que el reconocimiento es la única opción defendible.

Para Camus, el suicidio es una "confesión" de que no vale la pena vivir la vida; es una elección que declara implícitamente que la vida es "demasiado". El suicidio ofrece la "salida" más básica del absurdo: la terminación inmediata del yo y su lugar en el universo.

El encuentro absurdo también puede suscitar un "acto de fe", término derivado de uno de los primeros seudónimos de Kierkegaard, Johannes de Silentio (aunque el término no fue utilizado por el propio Kierkegaard), donde uno cree que hay más que la vida racional (estética o ética). Para dar un "salto de fe", hay que actuar con la "virtud del absurdo" (como Johannes de Silentiodecirlo), donde puede ser necesario que exista una suspensión de lo ético. Esta fe no tiene expectativas, sino que es un poder flexible iniciado por un reconocimiento del absurdo. (Aunque en algún momento, uno reconoce o se encuentra con la existencia de lo Absurdo y, en respuesta, lo ignora activamente). Sin embargo, Camus afirma que debido a que el acto de fe escapa a la racionalidad y se remite a la abstracción sobre la experiencia personal, el acto de fe es no absurdo. Camus considera el acto de fe como un "suicidio filosófico", rechazando tanto este como el suicidio físico.

Por último, una persona puede optar por aceptar la condición absurda. Según Camus, la libertad de uno –y la oportunidad de dar sentido a la vida– radica en el reconocimiento del absurdo. Si la experiencia absurda es verdaderamente la realización de que el universo está fundamentalmente desprovisto de absolutos, entonces nosotros, como individuos, somos verdaderamente libres. "Vivir sin apelación",como él dice, es un movimiento filosófico para definir absolutos y universales subjetivamente, en lugar de objetivamente. La libertad de los humanos se establece así en la habilidad y oportunidad natural de un ser humano para crear su propio significado y propósito; decidir (o pensar) por sí mismo. El individuo se convierte en la unidad más preciada de la existencia, representando un conjunto de ideales únicos que pueden caracterizarse como un universo completo por derecho propio. Al reconocer lo absurdo de buscar cualquier significado inherente, pero continuar esta búsqueda a pesar de todo, uno puede ser feliz, desarrollando gradualmente el significado solo a partir de la búsqueda.

Camus afirma en El mito de Sísifo: "Así, saco del absurdo tres consecuencias, que son mi rebelión, mi libertad y mi pasión. Por la mera actividad de la conciencia transformo en regla de vida lo que era una invitación a la muerte, y me niego al suicidio". "Revuelta" aquí se refiere al rechazo del suicidio y la búsqueda de sentido a pesar de la revelación del Absurdo; "Libertad" se refiere a la falta de prisión por devoción religiosa o códigos morales de otros; "Pasión" se refiere a la experiencia más sincera de la vida, ya que se ha rechazado la esperanza, por lo que concluye que cada momento debe vivirse plenamente.

Relación con otros conceptos

Existencialismo y nihilismo

El absurdo se originó a partir de (así como junto con) las cepas del existencialismo y el nihilismo del siglo XX; comparte algunos puntos de partida destacados con ambos, aunque también implica conclusiones que son únicamente distintas de estas otras escuelas de pensamiento. Los tres surgieron de la experiencia humana de angustia y confusión derivada de la existencia: la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos, sin embargo, se ven obligados a encontrar o crear sentido. Las tres escuelas de pensamiento divergen a partir de ahí. Los existencialistas generalmente han defendido la construcción del individuo de su propio significado en la vida, así como el libre albedrío del individuo. Los nihilistas, por el contrario, sostienen que "es inútil buscar o afirmar un significado donde no se puede encontrar".Los absurdos, siguiendo la formulación de Camus, permiten vacilantemente la posibilidad de algún significado o valor en la vida, pero no están tan seguros como los existencialistas sobre el valor del significado construido por uno mismo ni como los nihilistas sobre la incapacidad total para crear significado. Los absurdos que siguen a Camus también devalúan o rechazan rotundamente el libre albedrío, fomentando simplemente que el individuo viva desafiante y auténticamente a pesar de la tensión psicológica del Absurdo.

El mismo Camus trabajó con pasión para contrarrestar el nihilismo, como explicó en su ensayo "El rebelde", mientras que también rechazó categóricamente la etiqueta de "existencialista" en su ensayo "Enigma" y en la recopilación Los ensayos líricos y críticos de Albert Camus, aunque él fue, y todavía es, a menudo ampliamente caracterizado por otros como un existencialista. Tanto el existencialismo como el absurdismo implican la consideración de las aplicaciones prácticas de tomar conciencia de la verdad del nihilismo existencial: es decir, cómo debe actuar un buscador de significado cuando se enfrenta repentinamente con el aparente ocultamiento, o la total ausencia, de significado en el universo. La propia comprensión del mundo de Camus (por ejemplo, "una indiferencia benigna", en The Stranger),sin embargo, lo aparta de la corriente existencialista general.

Si bien el absurdo puede verse como una especie de respuesta al existencialismo, se puede debatir exactamente en qué medida difieren sustancialmente las dos posiciones entre sí. El existencialista, después de todo, no niega la realidad de la muerte. Pero el absurdo parece reafirmar la forma en que la muerte finalmente anula nuestras actividades de creación de significado, una conclusión a la que los existencialistas parecen resistirse a través de varias nociones de posteridad o, en el caso de Sartre, participación en un gran proyecto humanista.

Crisis existencial

El problema básico del absurdo generalmente no se encuentra a través de una investigación filosófica desapasionada, sino como la manifestación de una crisis existencial. Las crisis existenciales son conflictos internos en los que el individuo lucha con la impresión de que la vida carece de sentido. Se acompañan de diversas experiencias negativas, como estrés, ansiedad, desesperación y depresión, que pueden perturbar el funcionamiento normal del individuo en la vida cotidiana. En este sentido, el conflicto que subyace a la perspectiva del absurdo plantea un desafío psicológico a los afectados. Este desafío se debe a la impresión de que el vigoroso compromiso diario del agente está en contradicción con su aparente insignificancia encontrada a través de la reflexión filosófica.Darse cuenta de esta incongruencia no suele ser un acontecimiento agradable y puede conducir al distanciamiento, la alienación y la desesperanza. La íntima relación con las crisis psicológicas se manifiesta también en el problema de encontrar la respuesta adecuada a este conflicto no deseado, por ejemplo, negándolo, tomándose la vida con menos seriedad o rebelándose contra el absurdo.Pero aceptar la posición del absurdo también puede tener ciertos efectos psicológicos positivos. En este sentido, puede ayudar al individuo a lograr una cierta distancia psicológica de los dogmas no examinados y así ayudarlo a evaluar su situación desde una perspectiva más abarcadora y objetiva. Sin embargo, trae consigo el peligro de nivelar todas las diferencias significativas y, por lo tanto, dificultar que el individuo decida qué hacer o cómo vivir su vida.

Escepticismo epistemológico

Se ha argumentado que el absurdo en el dominio práctico se asemeja al escepticismo epistemológico en el dominio teórico. En el caso de la epistemología, solemos dar por sentado nuestro conocimiento del mundo que nos rodea aunque, cuando se aplica la duda metodológica, resulta que este conocimiento no es tan inquebrantable como se suponía inicialmente. Por ejemplo, el agente puede decidir confiar en su percepción de que el sol está brillando, pero su confiabilidad depende de la suposición de que el agente no está soñando, lo que no sabría incluso si estuviera soñando. En un sentido similar en el dominio práctico, el agente puede decidir tomar aspirina para evitar un dolor de cabeza aunque no pueda dar una razón por la que debería preocuparse en absoluto por su propio bienestar.En ambos casos, el agente sigue adelante con una forma de confianza natural sin fundamento y da la vida en gran medida por sentada a pesar de que su poder de justificación se limita a un rango bastante pequeño y falla cuando se aplica al contexto más amplio, en el que los pequeños el rango depende

Otros

Se ha argumentado que el absurdo se opone a varios principios y supuestos fundamentales que guían la educación, como la importancia de la verdad y de fomentar la racionalidad en los estudiantes.