Wuxing (filosofia chinesa)

Diagrama das interações entre o wuxing. O ciclo "gerativo" é ilustrado por flechas cinzas correndo no sentido horário no exterior do círculo, enquanto o ciclo "destrutivo" ou "conquistando" é representado por flechas vermelhas dentro do círculo.

Tablet no Templo do Céu de Pequim, escrito em chinês e Manchu, dedicado aos deuses dos Cinco Movimentos. A palavra Manchu Sim., que significa "estrela", explica que este tablet é dedicado aos cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Vénus e Mercúrio e os movimentos que governam.

Wuxing (chinês: 五行; pinyin: wǔxíng; japonês: gogyō (五行); Coreano: ohaeng (오행); Vietnamita: ngũ hành (五行)), geralmente traduzido como Cinco Fases ou Cinco Agentes, é um esquema conceitual quíntuplo que muitos campos tradicionais chineses usaram para explicar uma ampla gama de fenômenos, desde ciclos cósmicos até a interação entre órgãos internos e da sucessão de regimes políticos às propriedades dos medicamentos. As "Cinco Fases" são Fogo (火; huǒ), Água (水; shuǐ), Madeira (木; mù), Metal ou Ouro (金; jīn), e Terra ou Solo (土; tǔ). Essa ordem de apresentação é conhecida como "Dias da semana" seqüência. Na ordem de "geração mútua" (相生; xiāngshēng), são Madeira, Fogo, Terra, Metal, e água. Na ordem de "superação mútua" (相克; xiāngkè), são Madeira, Terra, Água, Fogo, e Metal.

O sistema de cinco fases foi usado para descrever as interações e relações entre os fenômenos. Depois que atingiu a maturidade no segundo ou primeiro século aC durante a dinastia Han, esse dispositivo foi empregado em muitos campos do pensamento chinês antigo, incluindo campos aparentemente díspares, como adivinhação Yi jing, alquimia, feng shui, astrologia, medicina tradicional chinesa, música, estratégia militar e artes marciais. Embora muitas vezes traduzido como os Cinco Elementos em comparação com os elementos clássicos do antigo mundo mediterrâneo, os Wuxing foram concebidos principalmente como agentes cósmicos de mudança, em vez de um meio para descrever substâncias naturais.

Etimologia

Diagrama de Taijitu com o Wuxing no centro (do Gujin Tushu Jicheng por Chen Menglei)

Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa movimento; um planeta é chamado de 'estrela em movimento' (行星 xíngxīng) em chinês. Wǔxíng originalmente se refere aos cinco planetas principais (Júpiter, Saturno, Mercúrio, Marte, Vênus) que criam cinco dimensões da vida terrestre. Wǔxíng também é amplamente traduzido como "Cinco Elementos" e isso é usado extensivamente por muitos, incluindo praticantes da acupuntura dos Cinco Elementos. Esta tradução surgiu por falsa analogia com o sistema ocidental dos quatro elementos. Enquanto os elementos gregos clássicos se preocupavam com substâncias ou qualidades naturais, os chineses xíng são "preocupados principalmente com processo e mudança" daí a tradução comum como "fases" ou "agentes". Da mesma forma, Mù é pensado como "Árvore" em vez de "Madeira". A palavra elemento é, portanto, usada no contexto da medicina chinesa com um significado diferente do seu significado usual.

Deve-se reconhecer que a palavra fase, embora comumente preferida, não é perfeita. Fase é uma tradução melhor para as cinco temporadas (五運 wǔyùn) mencionadas abaixo, e assim agentes ou processos podem ser preferidos para o termo primário xíng. Manfred Porkert tenta resolver isso usando Fase Evolutiva para 五行 wǔxíng e Circuit Phase para 五運 wǔyùn, mas esses termos são complicados.

Alguns dos Textos de Seda Mawangdui (no máximo 168 aC) também apresentam o wǔxíng como "cinco virtudes" ou tipos de atividades. Nos textos da medicina chinesa, os wǔxíng também são referidos como wǔyǔn (五運) ou uma combinação dos dois caracteres (五行運 wǔxíngyǔn) enfatizam a correspondência de cinco elementos para cinco 'estações' (quatro temporadas mais uma). Outra tradição refere-se ao wǔxíng como wǔdé (五德), as Cinco Virtudes [zh].

Ciclos

A doutrina das cinco fases descreve dois ciclos, um ciclo de geração ou criação (生 shēng), também conhecido como "mãe- filho", e um ciclo de superação ou destruição (克 kè), também conhecido como "avô-neto", de interações entre as fases. Dentro da medicina chinesa, os efeitos dessas duas relações principais são mais elaborados:

• Interpromoção (生 O que é isso?): o efeito na geração (* Não.) ciclo
• Weakening (em inglês)泄 / 泄 xiangxie): o efeito em uma geração deficiente ou reversa (* Não.) ciclo
• Interregulação (相克 O que é isso?): o efeito na superação (克 - Sim.) ciclo
• Superação (相乘 Telecomunicações): o efeito numa superação excessiva (克 - Sim.) ciclo
• Contagem (相侮 Anúncio grátis para sua empresa ou 相耗 O quê?): o efeito em uma superação deficiente ou reversa (克 - Sim.) ciclo

Interpromoção

Verbos comuns para o ciclo shēng incluem "gerar", "criar" ou "fortalece", bem como "cresce" ou "promover". As interações de fase no ciclo shēng são:

• Alimentações de madeira Fogo!
• Fogo produz Terra (moda, lava)
• Terra ursos Metal (processos geológicos produzem minerais)
• Coleções de metal Água (condencia de vapor de água em metal, por exemplo)
• A água nutre Madeira (flores de água, plantas e outras mudanças na floresta)

Enfraquecimento

Um ciclo shēng deficiente é chamado de ciclo xiè e é o inverso do ciclo shēng. Verbos comuns para o xiè incluem "enfraquecer", "drenar", "diminuir" ou "escape". As interações de fase no ciclo xiè são:

• Depletos de madeira Água
• ferrugem de água Metal
• O metal empobrece a Terra (overminagem ou extração excessiva dos minerais da terra)
• Mães da Terra Fogo!
• Fogo queima Madeira (fogos florestais)

Interregulação

Verbos comuns para o ciclo kè incluem "controles", "restrições" e "pais", bem como "superar" ou "regular". As interações de fase no ciclo kè são:

• Peças de madeira (ou estabiliza) Terra (raiz de árvores pode impedir a erosão do solo)
• Terra contém (ou direções) Água (bancos ou rios)
• Dampens de água (ou regula) Fogo!
• Fogo derrete (ou refina ou formas) Metal
• Costeletas de metal (ou urticária) Madeira

Exagero

Um ciclo kè excessivo é chamado de ciclo chéng. Verbos comuns para o ciclo chéng incluem "restringir", "oprimir", "dominar" ou "destruir". As interações de fase no ciclo chéng são:

• Madeira esgota a Terra (depleção de nutrientes no solo, sobre-farming, overcultivation)
• Obstáculos da Terra Água (overdamming)
• Extinções de água Fogo!
• Fogo vaporiza Metal
• Supercolheitas de metal Madeira (desmatamento)

Reação

Um ciclo kè deficiente é chamado de ciclo wǔ e é o inverso do ciclo kè. Verbos comuns para o ciclo wǔ podem incluir "insultar" ou "prejudicar". As interações de fase no ciclo wǔ são:

• Bonecas de madeira Metal
• Metal desenergética Fogo (metais conduzem calor fora)
• O fogo evapora Água
• lamas de água (ou desestabiliza) Terra
• A terra apodrece Madeira (sobrepilhando o solo na madeira pode apodrecer a madeira)

Tronco celestial

Ming neiyin

Em Ziwei, neiyin (纳音) ou o método de adivinhação é a classificação adicional dos Cinco Elementos em 60 ming (命), ou ordens de vida, baseadas no ganzhi. Semelhante ao zodíaco da astrologia, o ming é usado pelos adivinhos para analisar a personalidade de uma pessoa e o destino futuro.

Aplicativos

A filosofia Wuxing é aplicada para explicar diferentes conceitos em vários campos.

Fases do ano

As cinco fases duram cerca de 73 dias cada e geralmente são usadas para descrever as transformações da natureza, em vez de seus estados formativos.

• Madeira/Primavera: um período de crescimento, que gera abundante vitalidade, movimento e vento.
• Fogo/Verão: um período de inchaço, floração, expandindo com calor.
• A Terra pode ser vista como um período de transição entre as outras fases ou estações ou quando se relaciona com períodos sazonais transformadores pode ser visto como final de Verão. Este período está associado à estabilidade, nivelamento e umidade.
• Metal/Autumn: um período de colheita, coleta e secura.
• Água/Inverno: um período de recuo, quietude, contratação e arrefecimento.

Cosmologia e feng shui

Outra ilustração do ciclo.

De acordo com a teoria wuxing, a estrutura do cosmos espelha as cinco fases. Cada fase possui uma complexa série de associações com diferentes aspectos da natureza, como pode ser observado na tabela a seguir. Na antiga forma chinesa de geomancia, conhecida como Feng Shui, todos os praticantes baseavam sua arte e sistema nas cinco fases (wuxing). Todas essas fases são representadas nos trigramas. Associadas a essas fases estão as cores, as estações e as formas; todos os quais estão interagindo uns com os outros.

Com base em um fluxo de energia direcional específico de uma fase para a seguinte, a interação pode ser expansiva, destrutiva ou exaustiva. Um conhecimento adequado de cada aspecto do fluxo de energia permitirá ao praticante de Feng Shui aplicar certas curas ou rearranjos de energia de uma forma que acredite ser benéfica para o receptor do Tratamento de Feng Shui.

Transições dinásticas

De acordo com o filósofo político do período dos Reinos Combatentes, Zou Yan (c. 305–240 aC), cada um dos cinco elementos possui uma "virtude" (de 德), que indica o destino predeterminado (yun 運) de uma dinastia; portanto, a sucessão cíclica dos elementos também indica transições dinásticas. Zou Yan afirma que o Mandato do Céu sanciona a legitimidade de uma dinastia enviando sinais auspiciosos auto-manifestantes na cor ritual (amarelo, azul, branco, vermelho e preto) que corresponde ao elemento da nova dinastia (Terra, Madeira, Metal, Fogo e Água). Da dinastia Qin em diante, a maioria das dinastias chinesas invocou a teoria dos Cinco Elementos para legitimar seu reinado.

Medicina chinesa

Cinco Elementos – ciclo diurnal

Diz-se que a interdependência das redes zang-fu no corpo é um círculo de cinco coisas, e assim mapeado pelos médicos chineses nas cinco fases.

A fim de explicar a integridade e a complexidade do corpo humano, os médicos e cientistas chineses usam a teoria dos Cinco Elementos para classificar as influências endógenas do corpo humano nos órgãos, atividades fisiológicas, reações patológicas e fatores ambientais ou exógenos influências. Esta capacidade diagnóstica é amplamente utilizada na acupuntura tradicional de cinco fases hoje, em oposição aos oito princípios modernos da medicina tradicional chinesa. Além disso, em combinação, os dois sistemas são o estudo da influência pós-natal e pré-natal na genética, psicologia e sociologia.

Música

O capítulo Yuèlìng (月令篇) do Lǐjì (禮記) e o Huáinánzǐ (淮南子) faça as seguintes correlações:

• Neste uso, a palavra chinesa 青 (Qīng) é uma cor ambígua inclusiva de verde e azul como suas sombras. Este conceito é comum em muitas línguas, mas em grande parte alienígena ao inglês moderno, onde é encontrado apenas às vezes como "grue". Veja o artigo sobre "diferença azul-verde na língua" para mais detalhes. Diz-se que esta é a cor das escalas de um dragão quando visto através da névoa.
• Na maioria das músicas modernas, várias escalas de cinco notas ou sete notas (por exemplo, a grande escala) são definidas selecionando cinco ou sete frequências do conjunto de doze semi-toms na afinação temperada igual. A afinação chinesa "l." é mais próxima da afinação grega antiga de Pitágoras.

Artes marciais

T'ai chi ch'uan usa os cinco elementos para designar diferentes direções, posições ou padrões de footwork. Para frente, para trás, esquerda, direita e centro, ou três passos para frente (ataque) e dois passos para trás (recuo).

Os Cinco Passos (五步 wǔ bù):

• Jìn bù (進步, em caracteres simplificados 进步) – passo em frente
• Tùi bù (退步) – passo atrás
• O que fazer? (左, em caracteres simplificados 顾 Adicionar ao cesto) – passo esquerdo
• Sim. (右盼) – passo direito
• Sim. (中定) – posição central, equilíbrio, equilíbrio

Xingyiquan usa os cinco elementos metaforicamente para representar cinco diferentes estados de combate.

Wuxing heqidao, Gogyo Aikido (五行合气道) é uma forma de arte com suas raízes na teoria confucionista, taoísta e budista. Esta arte está centrada nos estudos aplicados da paz e da saúde e não na defesa ou na aplicação material. A unificação da mente, corpo e ambiente é enfatizada usando a anatomia e a teoria fisiológica do yin, yang e dos cinco elementos da Medicina Tradicional Chinesa. Seus movimentos, exercícios e ensinamentos cultivam, direcionam e harmonizam o Qi.

Gogyo

O termo japonês é gogyo (japonês:五行, romanizado: gogyō). Durante os séculos 5 e 6 (período Kofun), o Japão adotou várias disciplinas filosóficas como o taoísmo, o budismo chinês e o confucionismo por meio de monges e médicos da China. Em particular, wuxing foi adaptado para gogyo (五行). Essas teorias foram extensivamente praticadas na acupuntura japonesa e na medicina Kampo tradicional.