Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher
A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), escrito pela filósofa britânica e defensora dos direitos das mulheres Mary Wollstonecraft (1759-1797), é uma das primeiras obras da filosofia feminista. Nele, Wollstonecraft responde aos teóricos educacionais e políticos do século XVIII que não acreditavam que as mulheres deveriam receber uma educação racional. Ela defende que as mulheres devem ter uma educação compatível com sua posição na sociedade, afirmando que as mulheres são essenciais para a nação porque educam seus filhos e porque podem ser "companheiras" aos seus maridos, em vez de meras esposas. Em vez de ver as mulheres como ornamentos para a sociedade ou propriedades a serem negociadas em casamento, Wollstonecraft afirma que elas são seres humanos merecedores dos mesmos direitos fundamentais que os homens.
Wollstonecraft foi solicitado a escrever os Direitos da Mulher depois de ler o relatório de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord de 1791 para a Assembleia Nacional Francesa, que afirmava que as mulheres deveriam receber apenas educação doméstica. A partir de sua reação a esse evento específico, ela lançou um amplo ataque contra os padrões duplos, acusando os homens de encorajar as mulheres a se entregarem a emoções excessivas. Wollstonecraft apressou-se em concluir o trabalho em resposta direta aos eventos em andamento; ela pretendia escrever um segundo volume mais ponderado, mas morreu antes de completá-lo.
Embora Wollstonecraft exija igualdade entre os sexos em áreas específicas da vida, especialmente a moralidade, ela não afirma explicitamente que homens e mulheres são iguais. Suas declarações ambíguas sobre a igualdade dos sexos tornaram difícil classificar Wollstonecraft como uma feminista moderna; a palavra em si só surgiu décadas depois de sua morte.
Embora seja comumente assumido que os Direitos da Mulher foram recebidos desfavoravelmente, este é um equívoco moderno baseado na crença de que Wollstonecraft foi tão vilipendiada durante sua vida quanto após a publicação de William Godwin& #39;s Memórias do Autor de Uma Reivindicação dos Direitos da Mulher (1798). The Rights of Woman foi geralmente bem recebido quando foi publicado pela primeira vez em 1792. A biógrafa Emily W. Sunstein chamou-o de "talvez o livro mais original do século [de Wollstonecraft]".;. O trabalho de Wollstonecraft teve um impacto significativo sobre os defensores dos direitos das mulheres no século XIX, particularmente a Convenção de Seneca Falls de 1848, que produziu a Declaração de Sentimentos, estabelecendo os objetivos do movimento sufragista nos Estados Unidos.
Contexto histórico
A Vindication of the Rights of Woman foi escrito no contexto tumultuado da Revolução Francesa e dos debates que ela gerou na Grã-Bretanha. Em uma guerra de panfletos animada e às vezes cruel, agora conhecida como a controvérsia da Revolução, os comentaristas políticos britânicos abordaram tópicos que vão desde o governo representativo até os direitos humanos e a separação entre igreja e estado, muitas dessas questões tendo sido levantadas primeiro na França. Wollstonecraft entrou pela primeira vez nessa briga em 1790 com A Vindication of the Rights of Men, uma resposta às Reflexões sobre a Revolução na França de Edmund Burke (1790). Em suas Reflexões, Burke criticou a visão de muitos pensadores e escritores britânicos que saudaram os primeiros estágios da revolução francesa. Embora eles vissem a revolução como análoga à própria Revolução Gloriosa da Grã-Bretanha em 1688, que restringiu os poderes da monarquia, Burke argumentou que a analogia histórica apropriada era a Guerra Civil Inglesa (1642-1651), na qual Carlos I havia foi executado em 1649. Ele via a revolução francesa como a derrubada violenta de um governo legítimo. Em Reflexões ele argumenta que os cidadãos não têm o direito de se revoltar contra seu governo porque a civilização é o resultado do consenso social e político; suas tradições não podem ser continuamente desafiadas - o resultado seria a anarquia. Um dos principais argumentos de Rights of Men de Wollstonecraft, publicado apenas seis semanas após as Reflexões de Burke, é que os direitos não podem ser baseados na tradição; os direitos, ela argumenta, devem ser conferidos porque são razoáveis e justos, independentemente de sua base na tradição.
Quando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord apresentou seu Rapport sur l'instruction publique (1791) à Assembleia Nacional na França, Wollstonecraft foi estimulado a responder. Em suas recomendações para um sistema nacional de educação, Talleyrand havia escrito:
Submetamos as mulheres, não para aspirar a vantagens que a Constituição lhes nega, mas para conhecer e apreciar as que lhes garante.... Os homens estão destinados a viver no palco do mundo. Uma educação pública combina com eles: coloca cedo diante de seus olhos todas as cenas da vida: apenas as proporções são diferentes. A casa paternal é melhor para a educação das mulheres; têm menos necessidade de aprender a lidar com os interesses dos outros, do que acostumar-se a uma vida calma e isolada.
Wollstonecraft dedicou Direitos da Mulher a Talleyrand: "Depois de ler com grande prazer um panfleto que você publicou recentemente, dedico este volume a você; para induzi-lo a reconsiderar o assunto e ponderar com maturidade o que tenho avançado a respeito dos direitos da mulher e da educação nacional." No final de 1791, a feminista francesa Olympe de Gouges publicou sua Declaração dos Direitos da Mulher e da Cidadã, e a questão dos direitos das mulheres tornou-se central para os debates políticos na França e na Grã-Bretanha.
Os Direitos da Mulher são uma extensão dos argumentos de Wollstonecraft nos Direitos dos Homens. Em Rights of Men, como o título sugere, ela está preocupada com os direitos de homens particulares (homens britânicos do século XVIII), enquanto em Rights of Woman, ela é preocupada com os direitos conferidos à "mulher", uma categoria abstrata. Ela não isola seu argumento às mulheres do século XVIII ou às mulheres britânicas. O primeiro capítulo dos Direitos da Mulher aborda a questão dos direitos naturais e pergunta quem tem esses direitos inalienáveis e com que fundamento. Ela responde que, uma vez que os direitos naturais são dados por Deus, um segmento da sociedade negá-los a outro segmento é um pecado. The Rights of Woman envolve, portanto, não apenas eventos específicos na França e na Grã-Bretanha, mas também questões mais amplas levantadas por filósofos políticos como John Locke e Jean-Jacques Rousseau.
Temas
Os Direitos da Mulher é um longo ensaio (quase 87.000 palavras) que apresenta todos os seus principais tópicos nos capítulos iniciais e depois retorna repetidamente a eles, cada vez de um ponto de vista diferente. Adota também um tom híbrido que combina a argumentação racional com a retórica fervorosa da sensibilidade. Wollstonecraft não empregou a argumentação formal ou o estilo de prosa lógica comum à escrita filosófica do século XVIII.
A histeria já foi vista como um fenômeno físico - médicos e anatomistas acreditavam que quanto mais "sensível" os "nervos" das pessoas, mais emocionalmente afetadas elas seriam pelo ambiente. Como se pensava que as mulheres tinham nervos mais aguçados do que os homens, acreditava-se que as mulheres eram mais emocionais do que os homens. O excesso emocional associado à sensibilidade também produzia teoricamente uma ética da compaixão: aqueles com sensibilidade poderiam facilmente simpatizar com pessoas que sofrem. Assim, os historiadores creditaram ao discurso da sensibilidade e aos que o promoveram o aumento dos esforços humanitários, como o movimento pela abolição do tráfico de escravos. Mas a sensibilidade também paralisava aqueles que a tinham em excesso; como explica o estudioso G. J. Barker-Benfield, "um refinamento inato dos nervos também foi identificado com maior sofrimento, fraqueza e suscetibilidade à desordem".
Na época em que Wollstonecraft estava escrevendo Direitos da Mulher, a sensibilidade já estava sob ataque constante por vários anos. A sensibilidade, que inicialmente prometia aproximar os indivíduos por meio da simpatia, agora era vista como "profundamente separatista"; romances, peças de teatro e poemas que empregavam a linguagem da sensibilidade afirmavam os direitos individuais, a liberdade sexual e as relações familiares não convencionais baseadas apenas no sentimento. Além disso, como argumenta Janet Todd, outra estudiosa da sensibilidade, "para muitos na Grã-Bretanha, o culto à sensibilidade parecia ter feminizado a nação, dado às mulheres proeminência indevida e emasculado os homens".
Educação racional
Um dos argumentos centrais de Wollstonecraft nos Direitos da Mulher é que as mulheres devem ser educadas de forma racional para lhes dar a oportunidade de contribuir para a sociedade. No século XVIII, os filósofos educacionais e os escritores de livros de conduta, que escreveram o que se poderia chamar de primeiros livros de autoajuda, muitas vezes presumiam que as mulheres eram incapazes de pensamento racional ou abstrato. As mulheres, acreditava-se, eram muito suscetíveis à sensibilidade e muito frágeis para serem capazes de pensar com clareza. Wollstonecraft, junto com outras reformadoras como Catharine Macaulay e Hester Chapone, sustentava que as mulheres eram de fato capazes de pensamento racional e mereciam ser educadas. Ela argumentou esse ponto em seu próprio livro de conduta, Thoughts on the Education of Daughters (1787), em seu livro infantil, Original Stories from Real Life (1788), bem como nos Direitos da Mulher.
Declarando em seu prefácio que "meu principal argumento é construído sobre este princípio simples, que se [a mulher] não for preparada pela educação para se tornar a companheira do homem, ela irá parar o progresso do conhecimento e da virtude; pois a verdade deve ser comum a todos', Wollstonecraft afirma que a sociedade degenerará sem mulheres educadas, principalmente porque as mães são as principais educadoras de crianças pequenas. Ela atribui o problema das mulheres sem instrução aos homens e a "um falso sistema de educação, reunido nos livros escritos sobre o assunto por homens que [consideram] as mulheres mais como mulheres do que como criaturas humanas". As mulheres são capazes de racionalidade; parece apenas que não, porque os homens se recusaram a educá-los e os encorajaram a serem frívolos (Wollstonecraft descreve as mulheres tolas como "spaniels" e "brinquedos").
Os ataques de Wollstonecraft conduzem escritores de livros como James Fordyce e John Gregory, bem como filósofos educacionais como Jean-Jacques Rousseau, que argumentam que uma mulher não precisa de uma educação racional. (Rousseau argumenta em Emile [1762] que as mulheres devem ser educadas para o prazer dos homens; Wollstonecraft, enfurecido com esse argumento, ataca não apenas ele, mas também o próprio Rousseau.) Com a intenção de ilustrar as limitações que a teoria educacional colocada sobre as mulheres, escreve Wollstonecraft, "ensinou desde a infância que a beleza é o cetro da mulher, a mente molda-se ao corpo e, vagando em torno de sua gaiola dourada, procura apenas adornar sua prisão". 34;, sugerindo que sem essa ideologia prejudicial, que encoraja as jovens a focarem sua atenção na beleza e nas realizações externas, elas poderiam conseguir muito mais. As esposas podem ser as "companheiras" racionais; de seus maridos e até mesmo seguir carreiras, se assim o desejarem: “as mulheres podem certamente estudar a arte de curar e ser médicas e também enfermeiras”. E obstetrícia, decência parece atribuir a eles ... eles também podem estudar política ... Negócios de vários tipos, eles também podem perseguir."
Para Wollstonecraft, "a educação mais perfeita" é "um exercício do entendimento que é mais bem calculado para fortalecer o corpo e formar o coração. Ou, em outras palavras, permitir que o indivíduo adquira hábitos de virtude que o tornem independente." Além de seus amplos argumentos filosóficos, Wollstonecraft apresenta um plano específico para a educação nacional para combater Talleyrand's. No Capítulo 12, "Sobre a Educação Nacional", ela propõe que as crianças sejam enviadas para escolas gratuitas e recebam alguma educação em casa "para inspirar o amor pelo lar e pelos prazeres domésticos". Ela também defende que a escolaridade deve ser mista, defendendo que homens e mulheres, cujos casamentos são "o cimento da sociedade", devem ser "educados segundo o mesmo modelo".
Feminismo
É discutível até que ponto o Direitos da Mulher é um texto feminista; como as definições de feminista variam, diferentes estudiosos chegaram a diferentes conclusões. As palavras feminista e feminismo não foram cunhadas até a década de 1890, e não houve movimento feminista durante a vida de Wollstonecraft. Direitos da Mulher é muitas vezes considerado a fonte ou original, "o primeiro documento do feminismo liberal moderno". Na introdução de seu trabalho sobre o pensamento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escreve:
Descrevendo [a filosofia de Wollstonecraft] como feminista é problemática, e eu faço isso apenas após muita consideração. A etiqueta é naturalmente anacronística... Tratar o pensamento de Wollstonecraft como uma antecipação do argumento feminista do século XIX e XX significou sacrificar ou distorcer alguns de seus elementos-chave. Exemplos principais deste... tem sido a negligência generalizada de suas crenças religiosas, e a desrepresentação dela como um liberal burguês, que juntos resultaram no deslocamento de um radicalismo utópico inspirado religiosamente por um reformismo secular, partidário de classe como alienígena ao projeto político de Wollstonecraft como seu sonho de uma idade divinamente prometida de felicidade universal é para nós mesmos. Ainda mais importante, no entanto, foi a imposição de Wollstonecraft de uma marca heróica-individualista de política totalmente em desacordo com seu próprio caso eticamente impulsionado para a emancipação das mulheres. A principal ambição de Wollstonecraft para as mulheres foi que elas deveriam alcançar a virtude, e foi para este fim que ela procurou a sua libertação.
Em Direitos da Mulher, Wollstonecraft não reivindica a igualdade de gênero usando os mesmos argumentos ou a mesma linguagem que as feministas do final do século XIX e XX fariam mais tarde. Por exemplo, em vez de afirmar inequivocamente que homens e mulheres são iguais, Wollstonecraft afirma que homens e mulheres são iguais aos olhos de Deus, o que significa que ambos estão sujeitos à mesma lei moral. Para Wollstonecraft, homens e mulheres são iguais nas áreas mais importantes da vida. Embora essa ideia possa não parecer revolucionária para os leitores do século XXI, suas implicações foram revolucionárias durante o século XVIII. Por exemplo, implicava que homens e mulheres - não apenas mulheres - deveriam ser modestos e respeitar a santidade do casamento. O argumento de Wollstonecraft expôs o duplo padrão sexual do final do século XVIII e exigia que os homens aderissem às mesmas virtudes exigidas das mulheres.
No entanto, os argumentos de Wollstonecraft para a igualdade contrastam com suas declarações a respeito da superioridade da força e valor masculino. Wollstonecraft afirma:
Não se conclua, que desejo inverter a ordem das coisas; já garanti, que, da constituição dos seus corpos, os homens parecem ser concebidos pela Providência para alcançar um maior grau de virtude. Falo coletivamente de todo o sexo; mas não vejo a sombra de uma razão para concluir que suas virtudes devem diferir em relação à sua natureza. De fato, como eles podem, se a virtude tem apenas um padrão eterno? Portanto, devo, se eu raciocinar conseqüentemente, como sustenta firmemente que eles têm a mesma direção simples, como que há um Deus.
Wollstonecraft conclama os homens, e não as mulheres, a iniciarem as mudanças sociais e políticas que ela descreve em Direitos da Mulher. Como as mulheres não têm educação, elas não podem alterar sua própria situação - os homens devem ajudá-las. Wollstonecraft escreve no final de seu capítulo "Sobre os efeitos perniciosos que surgem das distinções não naturais estabelecidas na sociedade":
Eu, então, fain convencer homens razoáveis da importância de algumas das minhas observações; e prevalecer sobre eles para pesar intransitadamente todo o tenor de minhas observações... Apelo aos seus entendimentos; e, como uma co-criação, reivindico, em nome do meu sexo, algum interesse em seus corações. Eu os rogo para ajudar a emancipar seu companheiro, para fazer dela uma ajuda encontrar para eles! Os homens, mas generosamente, arrancam as nossas cadeias e contentam-se com a comunhão racional em vez da obediência escravizada, encontrar-nos-iam filhas mais observantes, irmãs mais afetuosas, esposas mais fiéis, mães mais razoáveis – em uma palavra, melhores cidadãos.
O último romance de Wollstonecraft, Maria: or, The Wrongs of Woman (1798), a sequência fictícia de Rights of Woman, geralmente é considerado seu trabalho feminista mais radical.
Sensibilidade
Uma das críticas mais contundentes de Wollstonecraft em Direitos da Mulher é contra a falsa e excessiva sensibilidade, particularmente nas mulheres. Ela argumenta que as mulheres que sucumbem à sensibilidade são "sopradas por cada rajada momentânea de sentimento"; porque essas mulheres são "a presa de seus sentidos", elas não podem pensar racionalmente. Eles não apenas prejudicam a si mesmos, mas também prejudicam toda a civilização: não são mulheres que podem refinar a civilização - são mulheres que irão destruí-la. Mas razão e sentimento não são independentes para Wollstonecraft; em vez disso, ela acredita que eles devem se informar. Para Wollstonecraft, as paixões sustentam toda a razão. Este foi um tema ao qual ela voltaria ao longo de sua carreira, mas particularmente em seus romances Mary: A Fiction (1788) e Maria: or, The Wrongs of Woman. Para o filósofo escocês do século XVIII David Hume, a razão é dominada pelas paixões. Ele sustentou que as paixões, e não a razão, governam o comportamento humano, proclamando em Um Tratado da Natureza Humana que "a razão é e deve ser apenas escrava das paixões".
Como parte de seu argumento de que as mulheres não devem ser excessivamente influenciadas por seus sentimentos e emoções, Wollstonecraft enfatiza que elas não devem ser constrangidas ou escravas de seus corpos ou de seus sentimentos sexuais. Este argumento particular levou muitas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft intencionalmente evita conceder às mulheres qualquer desejo sexual. Cora Kaplan argumenta que o "ataque negativo e prescritivo à sexualidade feminina" é um leitmotiv dos Direitos da Mulher. Por exemplo, Wollstonecraft aconselha seus leitores a "calmamente deixar a paixão se transformar em amizade" no ideal de união matrimonial (ou seja, no ideal de casamento baseado no amor que se desenvolvia na época). Seria melhor, ela escreve, quando "dois jovens virtuosos se casam... se algumas circunstâncias controlassem sua paixão". Segundo Wollstonecraft, "amor e amizade não podem coexistir no mesmo seio". Como explica Mary Poovey, "Wollstonecraft trai seu medo de que o desejo feminino possa de fato cortejar as atenções lascivas e degradantes do homem, que a posição subordinada que as mulheres receberam possa até ser merecida". Até que as mulheres possam transcender seus desejos e formas carnais, elas serão reféns do corpo”. Se as mulheres não se interessam pela sexualidade, elas não podem ser dominadas pelos homens. Wollstonecraft se preocupa com o fato de que as mulheres são consumidas por "oscilações românticas", isto é, elas estão interessadas apenas em satisfazer seus desejos. Como os Direitos da Mulher eliminam a sexualidade da vida de uma mulher, afirma Kaplan, isso "expressa um violento antagonismo ao aspecto sexual". ao mesmo tempo em que "exagera[ndo] a importância do sensual na vida cotidiana das mulheres". Wollstonecraft estava tão determinada a apagar a sexualidade de sua imagem da mulher ideal que acabou colocando-a em primeiro plano ao insistir em sua ausência. Mas, como Kaplan e outros observaram, Wollstonecraft pode ter sido forçado a fazer este sacrifício: “é importante lembrar que a noção da mulher como politicamente habilitada e independente [foi] fatalmente ligada [durante o século XVIII] ao exercício desenfreado e vicioso de sua sexualidade."
Republicanismo
Claudia Johnson, uma proeminente estudiosa de Wollstonecraft, chamou os Direitos da Mulher de "um manifesto republicano". Johnson afirma que Wollstonecraft está dando ouvidos à tradição da Commonwealth do século XVII e tentando restabelecer um ethos republicano. Na versão de Wollstonecraft, haveria papéis masculinos e femininos fortes, mas separados, para os cidadãos. De acordo com Johnson, Wollstonecraft "denuncia o colapso da distinção sexual adequada como a principal característica de sua época e como a grave consequência do próprio sentimentalismo". O problema que mina a sociedade em sua opinião são os homens feminilizados. Se os homens se sentem livres para adotar tanto a posição masculina quanto a posição feminina sentimental, ela argumenta, as mulheres não têm posição aberta para elas na sociedade. Johnson, portanto, vê Wollstonecraft como um crítico, tanto nos Direitos dos Homens quanto nos Direitos da Mulher, da "masculinização da sensibilidade" em obras como Reflexões sobre a Revolução na França de Edmund Burke.
Nos Direitos da Mulher, Wollstonecraft adere a uma versão do republicanismo que inclui a crença na eventual derrubada de todos os títulos, incluindo a monarquia. Ela também sugere que todos os homens e mulheres sejam representados no governo. Mas a maior parte de sua "crítica política", como explica Chris Jones, um estudioso de Wollstonecraft, "é expressa predominantemente em termos de moralidade". Sua definição de virtude se concentra na felicidade do indivíduo e não, por exemplo, no bem da sociedade. Isso se reflete em sua explicação dos direitos naturais. Como os direitos procedem, em última análise, de Deus, Wollstonecraft sustenta que existem deveres, vinculados a esses direitos, que incumbem a cada pessoa. Para Wollstonecraft, o indivíduo aprende republicanismo e benevolência dentro da família; as relações domésticas e os laços familiares são cruciais para sua compreensão da coesão social e do patriotismo.
Aula
De muitas maneiras, os Direitos da Mulher são influenciados por uma visão burguesa do mundo, assim como seu antecessor direto, os Direitos dos Homens. Wollstonecraft dirige seu texto à classe média, que ela chama de "estado mais natural". Ela também costuma elogiar a modéstia e a diligência, virtudes que, na época, eram associadas à classe média. De sua posição como uma escritora de classe média defendendo um ethos de classe média, Wollstonecraft também ataca os ricos, criticando-os usando os mesmos argumentos que ela emprega contra as mulheres. Ela aponta o "falso refinamento, imoralidade e vaidade" dos ricos, chamando-os de "seres fracos e artificiais, elevados acima das necessidades e afeições comuns de sua raça, de maneira prematura e não natural [que] minam o próprio fundamento da virtude e espalham a corrupção por toda a massa da sociedade". #34;.
Mas as críticas de Wollstonecraft aos ricos não refletem necessariamente uma simpatia concomitante pelos pobres. Para ela, os pobres são afortunados porque nunca cairão nas armadilhas da riqueza: “Feliz é quando as pessoas têm que lutar contra as preocupações da vida; pois essas lutas impedem que se tornem presas de vícios enervantes, apenas por ociosidade!" Ela afirma que a caridade tem apenas consequências negativas porque, como Jones coloca, ela "a vê como sustentando uma sociedade desigual enquanto dá a aparência de virtude aos ricos".
No seu plano nacional de educação, ela mantém as distinções de classe (com exceção dos inteligentes), sugerindo que: "Depois dos nove anos de idade, meninas e meninos, destinados a empregos domésticos, ou ofícios mecânicos, devem ser removido para outras escolas e receber instrução, em certa medida apropriada ao destino de cada indivíduo ... Os jovens de habilidades superiores, ou fortuna, podem agora ser ensinados, em outra escola, as línguas mortas e vivas, os elementos da ciência, e continuar o estudo da história e da política, em escala mais ampla, o que não excluiria a literatura polida."
Retórica e estilo
Na tentativa de navegar pelas expectativas culturais das escritoras e pelas convenções genéricas do discurso político e filosófico, Wollstonecraft, como ela faz ao longo de sua obra, constrói uma mistura única de estilos masculinos e femininos no Direitos da Mulher. Ela usa a linguagem da filosofia, referindo-se ao seu trabalho como um "tratado" com "argumentos" e "princípios". No entanto, Wollstonecraft também usa um tom pessoal, empregando "eu" e "você", travessões e pontos de exclamação e referências autobiográficas para criar uma voz distintamente feminina no texto. Os Direitos da Mulher hibridizam ainda mais seu gênero ao entrelaçar elementos do livro de conduta, do ensaio curto e do romance, gêneros frequentemente associados às mulheres, ao mesmo tempo em que afirma que esses gêneros poderiam ser usados para discutir temas filosóficos, como direitos.
Embora Wollstonecraft argumente contra a sensibilidade excessiva, a retórica dos Direitos da Mulher é às vezes acalorada e tenta provocar o leitor. Muitos dos comentários mais emocionais do livro são dirigidos a Rousseau. Por exemplo, depois de extrair uma longa passagem de Emile (1762), Wollstonecraft afirma concisamente: "Não farei nenhum outro comentário sobre esta passagem engenhosa, a não ser apenas observar que é a filosofia de lascívia." Uma mera página depois, depois de acusar o plano de Rousseau para a educação feminina, ela escreve "Preciso me aliviar fazendo outro desenho". Essas exclamações concisas destinam-se a atrair o leitor para o seu lado do argumento (presume-se que o leitor concordará com elas). Embora ela afirme escrever em estilo simples para que suas ideias alcancem o público mais amplo possível, ela na verdade combina a linguagem simples e racional do tratado político com a linguagem poética e apaixonada da sensibilidade para demonstrar que é possível combinar racionalidade e sensibilidade em o mesmo eu.
Em seus esforços para descrever vividamente a condição das mulheres dentro da sociedade, Wollstonecraft emprega várias analogias diferentes. Ela frequentemente compara mulheres a escravas, argumentando que sua ignorância e impotência as colocam nessa posição. Mas, ao mesmo tempo, ela também os compara a "tiranos caprichosos" que usam astúcia e engano para manipular os homens ao seu redor. A certa altura, ela raciocina que uma mulher pode se tornar escrava ou tirana, o que ela descreve como dois lados da mesma moeda. Wollstonecraft também compara mulheres a soldados; como militares, eles são valorizados apenas por sua aparência e obediência. E como os ricos, a "suavidade" tem "rebaixado a humanidade".
Revisão
Wollstonecraft foi forçado a escrever Direitos da Mulher apressadamente para responder a Talleyrand e aos eventos em andamento. Ao terminar a obra, ela escreveu ao amigo William Roscoe: "Estou insatisfeita comigo mesma por não ter feito justiça ao assunto ... Não desconfie de mim falsa modéstia – quero dizer que se tivesse me dado mais tempo poderia ter escrito um livro melhor, em todos os sentidos da palavra ... pretendo terminar o próximo volume antes de começar a imprimir, pois não é agradável ter o Diabo vindo para a conclusão de uma folha antes de ela ser escrita." Quando Wollstonecraft revisou os Direitos da Mulher para a segunda edição, ela aproveitou a oportunidade não apenas para corrigir pequenos erros de ortografia e gramática, mas também para reforçar as reivindicações feministas de seu argumento. Ela mudou algumas de suas afirmações sobre a diferença feminina e masculina para refletir uma maior igualdade entre os sexos.
Wollstonecraft nunca escreveu a segunda parte dos Direitos da Mulher, embora William Godwin tenha publicado suas "Dicas", que foram "principalmente projetadas para serem incorporadas ao segunda parte da Reivindicação dos Direitos da Mulher", na coletânea póstuma de suas obras. No entanto, ela começou a escrever o romance Maria: or, The Wrongs of Woman, que a maioria dos estudiosos considera uma continuação ficcional de Rights of Woman. Estava inacabado com a morte dela e também incluído nas Obras Póstumas publicadas por Godwin.
Recepção e legado
Quando foi publicado pela primeira vez em 1792, os Direitos da Mulher foram avaliados favoravelmente pela Analytical Review, a General Magazine, a Literary Magazine, New York Magazine e Monthly Review, embora persista a suposição de que Direitos da Mulher recebeu críticas hostis. Foi lançado quase imediatamente em uma segunda edição em 1792, várias edições americanas apareceram e foi traduzido para o francês. Taylor escreve que "foi um sucesso imediato". Além disso, outros escritores, como Mary Hays e Mary Robinson, aludiram especificamente ao texto de Wollstonecraft em suas próprias obras. Hays citou os Direitos da Mulher em seu romance Memoirs of Emma Courtney (1796) e modelou suas personagens femininas segundo a mulher ideal de Wollstonecraft.
Embora mulheres conservadoras como Hannah More criticassem Wollstonecraft pessoalmente, elas na verdade compartilhavam muitos dos mesmos valores. Como mostrou a estudiosa Anne Mellor, tanto More quanto Wollstonecraft queriam uma sociedade fundada nas "virtudes cristãs de benevolência racional, honestidade, virtude pessoal, cumprimento do dever social, parcimônia, sobriedade e trabalho duro". Durante o início da década de 1790, muitos escritores da sociedade britânica estavam envolvidos em um intenso debate sobre a posição das mulheres na sociedade. Por exemplo, a respeitada poetisa e ensaísta Anna Laetitia Barbauld e Wollstonecraft brigaram de um lado para o outro; Barbauld publicou vários poemas respondendo ao trabalho de Wollstonecraft e Wollstonecraft comentou sobre eles em notas de rodapé para os Direitos da Mulher. O trabalho também provocou hostilidade total. A bluestocking Elizabeth Carter não ficou impressionada com o trabalho. Thomas Taylor, o tradutor neoplatônico que havia sido proprietário da família Wollstonecraft no final da década de 1770, rapidamente escreveu uma sátira chamada A Vindication of the Rights of Brutes: se as mulheres têm direitos, por que não os animais também?
Depois que Wollstonecraft morreu em 1797, seu marido William Godwin publicou suas Memórias do autor de uma reivindicação dos direitos da mulher (1798). Ele revelou muito sobre sua vida privada que antes não era conhecida do público: seu filho ilegítimo, seus casos amorosos e suas tentativas de suicídio. Enquanto Godwin acreditava que estava retratando sua esposa com amor, sinceridade e compaixão, os leitores contemporâneos ficaram chocados com o estilo de vida pouco ortodoxo de Wollstonecraft e ela se tornou uma figura insultada. Richard Polwhele a atacou em particular em seu longo poema anônimo The Unsex'd Females (1798), uma reação defensiva à autoafirmação literária das mulheres: Hannah More is Christ to Wollstonecraft' 39;s Satanás. Seu poema era "bem conhecido" entre as respostas a A Vindication.
As ideias de Wollstonecraft ficaram associadas à sua história de vida e as escritoras sentiram que era perigoso mencioná-la em seus textos. Hays, que já havia sido uma amiga próxima e uma defensora declarada de Wollstonecraft e seus Direitos da Mulher, por exemplo, não a incluiu na coleção de Mulheres Ilustres e Celebradas ela publicou em 1803. Maria Edgeworth se distancia especificamente de Wollstonecraft em seu romance Belinda (1802); ela caricatura Wollstonecraft como uma feminista radical na personagem de Harriet Freke. Mas, como Jane Austen, ela não rejeita as ideias de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth quanto Austen argumentam que as mulheres são cruciais para o desenvolvimento da nação; além disso, eles retratam as mulheres como seres racionais que devem escolher o casamento entre companheiros.
As opiniões negativas sobre Wollstonecraft persistiram por mais de um século. Os Direitos da Mulher não foram reimpressos até meados do século XIX e ainda mantinham uma aura de má reputação. George Eliot escreveu "há em alguns setores um vago preconceito contra os Direitos da Mulher como, de uma forma ou de outra, um livro repreensível, mas os leitores que o lerem com essa impressão ficarão surpresos ao considerá-lo eminentemente sério, severamente moral e, além disso, bastante pesado'. A sufragista (ou seja, reformadora moderada, em oposição a sufragista) Millicent Garrett Fawcett escreveu a introdução à edição do centenário dos Direitos da Mulher, limpando a memória de Wollstonecraft e reivindicando-a como a precursora da luta pela o voto. Embora os Direitos da Mulher possam ter pavimentado o caminho para argumentos feministas, as feministas do século XX tenderam a usar a história de vida de Wollstonecraft, em vez de seus textos, como inspiração; seu estilo de vida pouco ortodoxo os convenceu a tentar novas "experiências de vida", como Virginia Woolf denominou em seu famoso ensaio sobre Wollstonecraft. No entanto, há alguma evidência de que os Direitos da Mulher podem estar influenciando as feministas atuais. Ayaan Hirsi Ali, uma feminista que critica os ditames do Islã em relação às mulheres, cita os Direitos da Mulher em sua autobiografia Infiel, escrevendo que ela era ";inspirado por Mary Wollstonecraft, a pensadora feminista pioneira que disse às mulheres que elas tinham a mesma capacidade de raciocinar que os homens e mereciam os mesmos direitos'. Miriam Schneir também inclui este texto em sua antologia Feminism: The Essential Historical Writings, rotulando-o como uma das obras feministas essenciais. Outras evidências do legado duradouro de A Vindication de Wollstonecraft podem ser vistas por referências diretas em um conjunto de ficção histórica recente: por exemplo, em The Silk Weaver (1998) ambientada no final do século XVIII entre tecelãs de seda de Dublin, a autora Gabrielle Warnock (1998) intervém como narradora para mostrar 'Direitos da Mulher' para que o leitor reflita sobre a política, a moral e os sentimentos de suas personagens femininas. Em Death Comes to Pemberley (2011), ambientado em 1803, P. D. James faz referência a um personagem masculino Direitos da Mulher ao reprovar outro (Darcy) por negar voz à mulher em assuntos que a preocupam.
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