Uma Investigação Sobre o Entendimento Humano

David Hume por Allan Ramsay (1766)

An Inquiry Concerning Human Understanding é um livro do filósofo empirista escocês David Hume, publicado em inglês em 1748. Foi uma revisão de um esforço anterior, Hume&# 39;s Um Tratado da Natureza Humana, publicado anonimamente em Londres em 1739–40. Hume ficou desapontado com a recepção do Tratado, que "caiu morto na imprensa" como ele disse, e assim tentou novamente divulgar suas idéias mais desenvolvidas ao público, escrevendo um trabalho mais curto e polêmico.

O produto final de seu trabalho foi o Inquérito. A Inquérito dispensou grande parte do material do Tratado, em favor de esclarecer e enfatizar seus aspectos mais importantes. Por exemplo, as opiniões de Hume sobre identidade pessoal não aparecem. No entanto, proposições mais vitais, como o argumento de Hume para o papel do hábito em uma teoria do conhecimento, são mantidas.

Este livro provou ser altamente influente, tanto nos anos que se seguiram imediatamente quanto hoje. Immanuel Kant aponta para ele como o livro que o acordou de seu auto-descrito "sono dogmático". A Investigação é amplamente considerada um clássico da literatura filosófica moderna.

Conteúdo

O argumento da Investigação prossegue por uma série de etapas incrementais, separadas em capítulos que se sucedem logicamente. Depois de expor sua epistemologia, Hume explica como aplicar seus princípios a tópicos específicos.

1. Das diferentes espécies de filosofia

Na primeira seção da Investigação, Hume fornece uma introdução grosseira à filosofia como um todo. Para Hume, a filosofia pode ser dividida em duas partes gerais: a filosofia natural e a filosofia da natureza humana (ou, como ele a chama, "filosofia moral"). Este último investiga ações e pensamentos. Ele enfatiza nesta seção, a título de advertência, que os filósofos com pensamentos matizados provavelmente serão deixados de lado em favor daqueles cujas conclusões correspondem mais intuitivamente à opinião popular. No entanto, ele insiste, a precisão ajuda a arte e o artesanato de todos os tipos, incluindo o ofício da filosofia.

2. Da origem das ideias

A seguir, Hume discute a distinção entre impressões e ideias. Por "impressões", ele quer dizer sensações, enquanto por "idéias", ele quer dizer memórias e imaginações. Segundo Hume, a diferença entre os dois é que as ideias são menos vivas do que as impressões. Por exemplo, a ideia do sabor de uma laranja é muito inferior à impressão (ou sensação) de realmente comer uma. Escrevendo dentro da tradição do empirismo, ele argumenta que as impressões são a fonte de todas as ideias.

Hume aceita que as ideias podem ser produto de mera sensação ou da imaginação trabalhando em conjunto com a sensação. De acordo com Hume, a faculdade criativa faz uso de (pelo menos) quatro operações mentais que produzem imaginações a partir das impressões dos sentidos. Essas operações são composição (ou a adição de uma ideia a outra, como um chifre em um cavalo para criar um unicórnio); transpondo (ou a substituição de uma parte de uma coisa pela parte de outra, como com o corpo de um homem sobre um cavalo para fazer um centauro); aumento (como no caso de um gigante, cujo tamanho foi aumentado); e diminuindo (como acontece com os liliputianos, cujo tamanho diminuiu). (Hume 1974:317) Em um capítulo posterior, ele também menciona as operações de mistura, separação e divisão. (Hume 1974:340)

Fig. 1. A sombra perdida de azul

No entanto, Hume admite que há uma objeção ao seu relato: o problema de "O tom de azul que falta". Nesse experimento mental, ele nos pede para imaginar um homem que experimentou todos os tons de azul, exceto um (ver Fig. 1). Ele prevê que esse homem será capaz de adivinhar a cor desse tom particular de azul, apesar de nunca ter experimentado isso. Isso parece representar um problema sério para a explicação empírica, embora Hume o descarte como um caso excepcional ao afirmar que alguém pode experimentar uma ideia nova que é derivada de combinações de impressões anteriores. (Hume 1974:319)

3. Da associação de ideias

Neste capítulo, Hume discute como os pensamentos tendem a vir em sequências, como em sequências de pensamento. Ele explica que existem pelo menos três tipos de associações entre ideias: semelhança, contiguidade no espaço-tempo e causa e efeito. Ele argumenta que deve haver algum princípio universal que deve explicar os vários tipos de conexões que existem entre as ideias. No entanto, ele não mostra imediatamente o que esse princípio pode ser. (Hume 1974:320-321)

4. Dúvidas céticas sobre as operações do entendimento (em duas partes)

Na primeira parte, Hume discute como os objetos de investigação são "relações de ideias" ou "questões de fato", que é aproximadamente a distinção entre proposições analíticas e sintéticas. As primeiras, ele diz ao leitor, são provadas por demonstração, enquanto as últimas são dadas por meio da experiência. (Hume 1974:322) Ao explicar como questões de fato são inteiramente um produto da experiência, ele descarta a noção de que elas podem ser alcançadas por meio de raciocínio a priori. Para Hume, todo efeito segue sua causa apenas arbitrariamente – eles são inteiramente distintos um do outro. (Hume 1974:324)

Na parte dois, Hume investiga como alguém pode acreditar justificadamente que a experiência produz quaisquer conclusões sobre o mundo:

"Quando é perguntado, Qual é a natureza de todos os nossos raciocínios sobre a matéria de fato? a resposta adequada parece ser, que eles são fundados sobre a relação de causa e efeito. Quando novamente é perguntado, Qual é a base de todos os nossos raciocínios e conclusões sobre essa relação? pode ser respondida em uma palavra, experiência. Mas se continuarmos com o nosso humor, e perguntarmos: Qual é a base de todas as conclusões da experiência? isso implica uma nova pergunta, que pode ser de solução e explicação mais difíceis." (Hume 1974:328)

Ele mostra como um argumento satisfatório para a validade da experiência não pode ser baseado nem na demonstração (já que "não implica nenhuma contradição que o curso da natureza possa mudar") nem na experiência (já que isso seria uma argumento). (Hume 1974:330-332) Aqui ele está descrevendo o que se tornaria conhecido como o problema da indução.

5. Solução cética dessas dúvidas (em duas partes)

Segundo Hume, assumimos que a experiência nos diz algo sobre o mundo por causa do hábito ou costume, que a natureza humana nos obriga a levar a sério. Este também é, presumivelmente, o "princípio" que organiza as conexões entre as ideias. De fato, uma das muitas passagens famosas da Inquérito é sobre o tema da incorrigibilidade dos costumes humanos. Na Seção XII, Da filosofia acadêmica ou cética, Hume argumentará,

"O grande subverter do Pyrrhonismo ou os princípios excessivos do ceticismo é ação, e emprego, e as ocupações da vida comum. Estes princípios podem florescer e triunfar nas escolas; onde é, de fato, difícil, se não impossível, refutá-los. Mas assim que eles deixam a sombra, e pela presença dos objetos reais, que atuam nossas paixões e sentimentos, são colocados em oposição aos princípios mais poderosos de nossa natureza, eles desaparecem como fumaça, e deixam o cético mais determinado na mesma condição que outros mortais." (Hume 1974:425)

Na segunda parte, ele fornece um relato de crenças. Ele explica que a diferença entre crença e ficção é que a primeira produz um certo sentimento de confiança que a segunda não. (Hume 1974:340)

6. De probabilidade

Este pequeno capítulo começa com as noções de probabilidade e chance. Para ele, "probabilidade" significa uma maior chance de ocorrer e traz um maior grau de expectativa subjetiva no espectador. Por "acaso", ele quer dizer todos aqueles eventos particulares compreensíveis que o espectador considera possíveis de acordo com a experiência do espectador. No entanto, a experiência posterior assume essas chances iguais e força a imaginação a observar que certas chances surgem com mais frequência do que outras. Essas forças suaves sobre a imaginação fazem com que o espectador tenha fortes crenças nos resultados. Esse efeito pode ser entendido como outro caso de costume ou hábito de pegar a experiência passada e usá-la para prever o futuro. (Hume 1974:346-348)

7. Da ideia de conexão necessária (em duas partes)

Nicolas Malebranche, um dos oponentes filosóficos de Hume

Por "conexão necessária", Hume entende o poder ou a força que liga necessariamente uma ideia a outra. Ele rejeita a noção de que quaisquer qualidades sensíveis são necessariamente conjugadas, pois isso significaria que poderíamos conhecer algo antes da experiência. Ao contrário de seus predecessores, Berkeley e Locke, Hume rejeita a ideia de que volições ou impulsos da vontade podem ser inferidos para se conectarem necessariamente às ações que produzem por meio de algum sentido do poder da vontade. Ele raciocina que, 1. se soubéssemos a natureza desse poder, então a divisão mente-corpo pareceria totalmente sem mistério para nós; 2. se tivéssemos conhecimento imediato desse poder misterioso, seríamos capazes de explicar intuitivamente por que podemos controlar algumas partes de nossos corpos (por exemplo, nossas mãos ou línguas) e outras não (por exemplo, o fígado ou coração); 3. não temos conhecimento imediato dos poderes que permitem que um impulso de volição crie uma ação (por exemplo, dos "músculos, nervos e espíritos animais" que são a causa imediata de uma ação). (Hume 1974:353-354) Ele apresenta argumentos semelhantes contra a noção de que temos conhecimento desses poderes, pois eles afetam apenas a mente. (Hume 1974:355-356) Ele também argumenta brevemente contra a ideia de que as causas são meras ocasiões da vontade de algum(ns) deus(es), uma visão associada ao filósofo Nicolas Malebranche. (Hume 1974:356-359)

Tendo dispensado essas explicações alternativas, ele identifica a fonte de nosso conhecimento das conexões necessárias como decorrente da observação da conjunção constante de certas impressões em muitas instâncias. Desta forma, as pessoas sabem da necessidade por meio de um costume ou hábito rigoroso, e não por qualquer conhecimento imediato das forças da vontade. (Hume 1974:361)

8. De liberdade e necessidade (em duas partes)

Aqui Hume aborda o problema de como a liberdade pode ser reconciliada com a necessidade metafísica (também conhecida como uma formulação compatibilista do livre-arbítrio). Hume acredita que todas as disputas sobre o assunto foram meramente argumentos verbais - ou seja, argumentos baseados na falta de acordo prévio sobre as definições. Ele primeiro mostra que está claro que a maioria dos eventos é determinística, mas as ações humanas são mais controversas. No entanto, ele acha que isso também ocorre por necessidade, pois um observador externo pode ver a mesma regularidade que veria em um sistema puramente físico. Para mostrar a compatibilidade da necessidade e da liberdade, Hume define a liberdade como a capacidade de agir com base na vontade de alguém, por exemplo. a capacidade de querer as próprias ações, mas não de querer a própria vontade. Ele então mostra (bastante brevemente) como determinismo e livre-arbítrio são noções compatíveis e não têm más consequências na ética ou na vida moral.

9. Da razão dos animais

Hume insiste que as conclusões do inquérito serão muito poderosas se pudermos mostrar que se aplicam a animais e não apenas a humanos. Ele acreditava que os animais eram capazes de inferir a relação entre causa e efeito da mesma forma que os humanos: por meio de expectativas aprendidas. (Hume 1974:384) Ele também observa que esse método "inferencial" habilidade que os animais têm não é pela razão, mas apenas pelo costume. Hume conclui que existe uma faculdade inata de instintos que tanto os animais quanto os humanos compartilham, ou seja, a capacidade de raciocinar experimentalmente (através do costume). No entanto, ele admite, humanos e animais diferem nas faculdades mentais de várias maneiras, incluindo: diferenças de memória e atenção, habilidades inferenciais, capacidade de fazer deduções em uma longa cadeia, capacidade de apreender ideias com mais ou menos clareza, a capacidade humana preocupar-se em confundir circunstâncias não relacionadas, uma prudência sábia que impede generalizações, uma capacidade para uma biblioteca interna maior de analogias com as quais raciocinar, uma habilidade de se desapegar e descartar seus próprios preconceitos e uma habilidade de conversar por meio da linguagem (e assim ganhar com a experiência dos testemunhos de outras pessoas). (Hume 1974:385, nota de rodapé 17.)

10. De milagres (em duas partes)

O próximo tópico que Hume se esforça para tratar é o da confiabilidade do testemunho humano e do papel que o testemunho desempenha na epistemologia. Esta não era uma preocupação ociosa para Hume. Dependendo de seu resultado, todo o tratamento daria ao epistemólogo um grau de certeza no tratamento de milagres.

Fiel à sua tese empírica, Hume diz ao leitor que, embora o testemunho tenha alguma força, nunca é tão poderoso quanto a evidência direta dos sentidos. Dito isso, ele fornece algumas razões pelas quais podemos ter uma base para confiar no testemunho das pessoas: porque a) a memória humana pode ser relativamente tenaz; eb) porque as pessoas tendem a dizer a verdade e têm vergonha de dizer falsidades. Desnecessário dizer que essas razões só são confiáveis na medida em que se conformam à experiência. (Hume 1974:389)

E há uma série de razões para ser cético em relação ao testemunho humano, também baseado na experiência. Se a) os testemunhos são conflitantes, b) há um pequeno número de testemunhas, c) o orador não tem integridade, d) o orador é excessivamente hesitante ou ousado, ou e) o orador é conhecido por ter motivos para mentir, então o epistemólogo tem motivos para ser cético em relação às afirmações do falante. (Hume 1974:390)

Há um critério final que Hume pensa que nos dá garantia para duvidar de qualquer testemunho dado, que é f) se as proposições que estão sendo comunicadas são milagrosas. Hume entende que um milagre é qualquer evento que contradiz as leis da natureza. Ele argumenta que as leis da natureza têm um corpo esmagador de evidências por trás delas e são tão bem demonstradas pela experiência de todos que qualquer desvio dessas leis necessariamente vai contra todas as evidências. (Hume 1974:391-392)

Além disso, ele enfatiza que falar do miraculoso não tem validade superficial, por quatro razões. Primeiro, ele explica que em toda a história nunca houve um milagre que fosse atestado por um amplo corpo de especialistas desinteressados. Em segundo lugar, ele observa que os seres humanos se deleitam com o sentimento de admiração, e isso dá ao vilão a oportunidade de manipular os outros. Em terceiro lugar, ele pensa que aqueles que se apegam ao miraculoso tendem para a barbárie. Finalmente, uma vez que os testemunhos tendem a entrar em conflito uns com os outros quando se trata do milagroso – isto é, o milagre religioso de um homem pode ser contradito pelo milagre de outro homem – qualquer testemunho relacionado ao fantástico é autodenunciante.. (Hume 1974:393-398)

Ainda assim, Hume tem o cuidado de alertar que os historiadores geralmente são confiáveis, desde que seus relatos sobre os fatos sejam extensos e uniformes. No entanto, ele parece sugerir que os historiadores são tão falíveis na interpretação dos fatos quanto o resto da humanidade. Assim, se todo historiador afirmasse que houve um eclipse solar no ano de 1600, embora a princípio pudéssemos ingenuamente considerar isso uma violação das leis naturais, passaríamos a aceitá-lo como um fato. Mas se todo historiador afirmasse que a rainha Elizabeth foi observada andando feliz e saudável após seu funeral, e então interpretasse isso como significando que eles haviam ressuscitado dos mortos, então teríamos motivos para apelar para as leis naturais a fim de contestar sua interpretação. (Hume 1974:400-402)

11. De uma providência particular e de um estado futuro

Hume continua sua aplicação da epistemologia à teologia por meio de uma extensa discussão sobre o céu e o inferno. O peso deste capítulo supostamente narra as opiniões, não de Hume, mas de um dos amigos anônimos de Hume, que novamente as apresenta em um discurso imaginário do filósofo Epicuro. Seu amigo argumenta que, embora seja possível traçar uma causa a partir de um efeito, não é possível inferir efeitos invisíveis de uma causa assim traçada. O amigo insiste, então, que embora possamos postular que há uma causa primeira por trás de todas as coisas - Deus - não podemos inferir nada sobre a vida após a morte, porque não sabemos nada sobre a vida após a morte por experiência., e não podemos inferir isso da existência de Deus. (Hume 1974:408)

Hume faz uma objeção ao amigo: se vemos um edifício inacabado, não podemos inferir que ele foi criado por humanos com certas intenções e que será concluído no futuro? Seu amigo concorda, mas indica que há uma desanalogia relevante de que não podemos fingir que conhecemos o conteúdo da mente de Deus, enquanto podemos conhecer os desígnios de outros humanos. Hume parece essencialmente persuadido pelo raciocínio de seu amigo. (Hume 1974:412-414)

12. Da filosofia acadêmica ou cética (em três partes)

A primeira seção do último capítulo é bem organizada como um esboço de vários argumentos céticos. O tratamento inclui os argumentos do ateísmo, ceticismo cartesiano, "luz" ceticismo e críticas racionalistas ao empirismo. Hume mostra que mesmo o ceticismo leve leva a dúvidas esmagadoras sobre o mundo que - embora sejam filosoficamente justificáveis - só podem ser combatidas por meio da adesão não filosófica ao costume ou hábito. Ele termina a seção com suas próprias reservas em relação às epistemologias cartesiana e lockeana.

Na segunda seção, ele retorna ao tópico do ceticismo duro, denunciando-o severamente.

"Porque aqui está a objecção principal e mais confundente excessivo o ceticismo, que nenhum bem durável pode nunca resultar dele; enquanto permanece em sua força e vigor total. Só precisamos de pedir um cético. Qual é o seu significado? E o que ele propõe por todas essas pesquisas curiosas? Ele está imediatamente em uma perda, e não sabe o que responder... um Pyrrhonian não pode esperar, que sua filosofia terá qualquer influência constante na mente: ou se tivesse, que sua influência seria benéfica para a sociedade. Pelo contrário, ele deve reconhecer, se ele reconhecer alguma coisa, que toda a vida humana deve perecer, eram seus princípios universalmente e firmemente para prevalecer." (Hume 1974:426)

Ele conclui o volume estabelecendo os limites do conhecimento de uma vez por todas. "Quando atropelamos bibliotecas, persuadidos desses princípios, que estrago devemos causar? Se pegarmos em nossas mãos qualquer volume; da divindade ou da metafísica escolar, por exemplo; perguntemos: Contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número? Não. Contém algum raciocínio experimental sobre questão de fato e existência? Não. as chamas: pois não pode conter nada além de sofisma e ilusão."

Críticas e réplicas

Os critérios que Hume lista em seu exame da validade do testemunho humano são mais ou menos mantidos na psicologia social moderna, sob a rubrica do paradigma da comunicação-persuasão. A literatura de apoio inclui: o trabalho da teoria do impacto social, que discute a persuasão em parte por meio do número de pessoas envolvidas em influência; bem como estudos feitos sobre a influência relativa da credibilidade do comunicador em diferentes tipos de persuasão; e exames da confiabilidade do orador.

A opção "personalizada" Essa visão da aprendizagem pode, de muitas maneiras, ser comparada à psicologia associacionista. Este ponto de vista tem sido alvo de severas críticas na pesquisa do século XX. Ainda assim, os testes sobre o assunto foram um tanto divididos. Testes em certos animais, como gatos, concluíram que eles não possuem nenhuma faculdade que permita que suas mentes tenham uma percepção de causa e efeito. No entanto, foi demonstrado que alguns animais, como os chimpanzés, foram capazes de gerar planos de ação criativos para atingir seus objetivos e, portanto, parecem ter uma percepção causal que transcende o mero costume.