Tratado de Waitangi
O Tratado de Waitangi (maori: te tiriti o waitangi ), às vezes chamado de te tiriti , é um documento de importância central para a história da Nova Zelândia, sua Constituição e seus mitos nacionais. Ele desempenhou um papel importante no tratamento do povo Maori na Nova Zelândia por governos sucessivos e pela população em geral, algo que tem sido especialmente proeminente desde o final do século XX. O documento do Tratado é um acordo, não um tratado reconhecido no direito internacional e não possui status legal independente, sendo legalmente eficaz apenas na medida em que é reconhecido em vários estatutos. Foi assinado pela primeira vez em 6 de fevereiro de 1840 pelo capitão William Hobson como cônsul para a coroa britânica e pelos maori chefes ( rangatira ) da ilha norte da Nova Zelândia.
O tratado foi escrito em um momento em que a empresa da Nova Zelândia, agindo em nome de um grande número de colonos e possíveis colonos, estava estabelecendo uma colônia na Nova Zelândia e, quando alguns líderes maori haviam solicitado aos britânicos proteção contra a proteção contra Ambições francesas. Foi elaborado com a intenção de estabelecer um governador britânico da Nova Zelândia, reconhecendo a propriedade maori de suas terras, florestas e outros bens e dando aos maori os direitos dos súditos britânicos. Foi pretendido pela coroa britânica garantir que, quando o tenente -governador Hobson posteriormente fizesse a declaração da soberania britânica sobre a Nova Zelândia em maio de 1840, o povo maori não sentisse que seus direitos haviam sido ignorados. Uma vez escrito e traduzido, foi assinado pela primeira vez pelos líderes do norte maori em Waitangi. Cópias foram posteriormente levadas pela Nova Zelândia e, nos meses seguintes, muitos outros chefes assinaram. Cerca de 530 a 540 maori, pelo menos 13 delas mulheres, assinaram a versão da língua maori do Tratado de Waitangi, apesar de alguns líderes maori advertem contra ele. Apenas 39 assinaram a versão em inglês. Um resultado imediato do tratado foi que o governo da rainha Victoria ganhou o único direito de comprar terras. No total, existem nove cópias assinadas do Tratado de Waitangi, incluindo a folha assinada em 6 de fevereiro de 1840 em Waitangi.
O texto do tratado inclui um preâmbulo e três artigos. É bilíngue, com o texto maori traduzido no contexto da época dos ingleses.
- O artigo um dos textos maori concede direitos de governança à Coroa, enquanto o texto inglês cede "todos os direitos e poderes de soberania" à Coroa.
- O artigo dois do texto de Māori estabelece que Māori manterá toda a liderança sobre suas terras, aldeias e todos os seus tesouros, enquanto o texto inglês estabelece a propriedade contínua dos Māori sobre suas terras e estabelece o direito exclusivo de preempção da Coroa.
- O artigo três dá ao povo maori plenos direitos e proteções como sujeitos britânicos.
Como algumas palavras no Tratado Inglês não se traduziram diretamente na língua maori escrita da época, o texto maori não é uma tradução exata do texto em inglês, particularmente em relação ao significado de ter e ceder soberania. Essas diferenças criaram desacordos nas décadas após a assinatura, contribuindo para as guerras da Nova Zelândia de 1845 a 1872 e continuando até o Tratado de Assentamentos de Waitangi a partir do início dos anos 90.
Durante a segunda metade do século XIX, os maori geralmente perdiam o controle de grande parte da terra que possuíam, às vezes através da venda legítima, mas muitas vezes por meio de acordos injustos, colonos ocupando terras que não haviam sido vendidas ou através de confiscos completos Após as guerras da Nova Zelândia. No período seguinte às guerras da Nova Zelândia, o governo da Nova Zelândia ignorou principalmente o tratado, e uma sentença judicial em 1877 declarou que era uma simples nulidade de nulidade " A partir da década de 1950, Maori procurou cada vez mais usar o tratado como uma plataforma para reivindicar direitos adicionais à soberania e recuperar terras perdidas, e os governos nas décadas de 1960 e 1970 responderam a esses argumentos, dando ao tratado um papel cada vez mais central na interpretação da Direitos da terra e relações entre o povo maori e o estado.
Em 1975, o Parlamento da Nova Zelândia aprovou a Lei do Tratado de Waitangi, estabelecendo o Tribunal de Waitangi como uma comissão permanente de investigação encarregada de interpretar o tratado, investigando violações dos princípios do Tratado de Waitangi pela Coroa ou de seus agentes e e seus agentes e e sugerindo meios de reparação. Na maioria dos casos, as recomendações do Tribunal não são vinculativas para a coroa, mas os acordos com um valor total de aproximadamente US $ 1 bilhão foram concedidos a vários grupos maori. Várias legislação aprovadas na última parte do século XX fizeram referência ao tratado, o que levou à incorporação ad hoc do tratado em lei. Cada vez mais, o Tratado é reconhecido como um documento fundador na Constituição não escrita da Nova Zelândia. A Lei do Dia da Nova Zelândia de 1973 estabeleceu o Waitangi Day como um feriado nacional para comemorar a assinatura do tratado.História de fundo
O primeiro contato registrado entre os maori e os europeus ocorreu em 1642, quando o explorador holandês Abel Tasman, navegando ao longo da costa noroeste da Ilha Sul, teve um violento encontro offshore com Maori local. Em 1769, o capitão do Navigador Inglês James Cook reivindicou a Nova Zelândia para a Grã -Bretanha em uma cerimônia nas Ilhas Mercury. O governo britânico mostrou pouco interesse em acompanhar essa reivindicação por mais de meio século. A primeira menção à Nova Zelândia nos estatutos britânicos foi na Lei de Assassinatos no exterior de 1817, que esclareceu que a Nova Zelândia estava dentro de seus domínios de sua Majestade. A partir de 1815, os missionários compraram grandes áreas de terra na Baía das Ilhas. Entre 1795 e 1830, um fluxo constante de vedação e depois navios baleeiros visitou a Nova Zelândia, ligando principalmente na Baía das Ilhas para suprimentos de alimentos e recreação. Muitos dos navios vieram de Sydney. O comércio entre Sydney e Nova Zelândia aumentou à medida que os comerciantes procuravam madeira e linho Kauri. O comércio foi visto por Maori e pelos visitantes como mutuamente vantajoso, e as tribos Maori competiram pelo acesso aos serviços dos europeus que escolheram morar nas ilhas - porque trouxeram bens e conhecimentos essenciais para o IWI local (tribo). Ao mesmo tempo, os europeus que moravam na Nova Zelândia precisavam da proteção que os Maori Chiefs pudessem fornecer. Como resultado do comércio, a economia maori mudou drasticamente até a década de 1840, passando da agricultura de subsistência e se reunindo para cultivar culturas comerciais comerciais.
Enquanto lidera a campanha parlamentar contra o comércio de escravos britânicos por vinte anos até a aprovação da Lei de Comércio de Escravos de 1807, William Wilberforce co-campeonou a fundação da Sociedade Missionária da Igreja (CMS) em 1799, com outros membros de A seita Clapham, incluindo John Venn - determinada a melhorar o tratamento dos povos indígenas pelos britânicos. Isso levou ao estabelecimento da Missão Cristã do CMS na Nova Zelândia, que viu leigos chegando de 1814 para ensinar construção, agricultura e cristianismo a maori, bem como treinamento "nativo"; ministros. A língua maori não possuía um sistema de escrita indígena. Os missionários aprenderam a falar maori e apresentaram o alfabeto latino. O CMS, incluindo Thomas Kendall; Maori, incluindo Tītore e Hongi Hika; e Samuel Lee, da Universidade de Cambridge, desenvolveu a forma escrita do idioma entre 1817 e 1830. Em 1833, enquanto morava na casa de missão de Paihia do padre anglicano e o agora chefe da missão do CMS da Nova Zelândia (mais tarde para se tornar Sociedade missionária da Igreja da Nova Zelândia) Rev. Henry Williams, o missionário William Colenso publicou traduções maori, incluindo partes de livros da Bíblia, os primeiros livros impressos na Nova Zelândia. O Novo Testamento de Māori de Colenso foi a primeira tradução indígena da Bíblia publicada no Hemisfério Sul. A demanda pelo Novo Testamento Maori e pelo livro de oração que se seguiu, cresceu exponencialmente, assim como a liderança cristã maori e os serviços cristãos públicos, com 33.000 maori em breve frequentando regularmente. A alfabetização e a compreensão da Bíblia aumentaram mana e os benefícios sociais e econômicos, diminuíram as práticas da escravidão e da violência intertribal, e Maior paz e respeito por todas as pessoas na sociedade maori, incluindo mulheres.

Maori geralmente respeitava os britânicos, em parte devido ao seu relacionamento com os missionários e também devido ao status da Grã -Bretanha como um grande poder marítimo, que havia sido aparente para Maori viajando para fora da Nova Zelândia. Outros grandes jogadores da área por volta da década de 1830 incluíram baleeiros americanos, que os Maori aceitaram como primos dos britânicos e católicos franceses que vieram para o comércio e como missionários. Os Maori ficaram profundamente desconfiados dos franceses, devido a um massacre de 250 pessoas que ocorreram em 1772, quando os franceses retaliaram o assassinato de Marion du Fresne e parte de sua equipe. Embora a ameaça da colonização francesa geral nunca se materializou, em 1831, levou treze grandes chefes do extremo norte do país a se encontrarem em Kerikeri a compor uma carta ao rei William IV pedindo que a Grã -Bretanha fosse um " Friend and Guardian 34; da Nova Zelândia. É o primeiro apelo conhecido pela intervenção britânica escrita por Maori. Em resposta, o governo britânico enviou James Busby em 1832 para servir como residente britânico na Nova Zelândia. Em 1834, Busby redigiu um documento conhecido como a Declaração da Independência da Nova Zelândia ( ele whakaputanga ), que ele e ele e ele e ele e 35 CHIETS NORTEM MAORI ASSINARAM EM WAITANGI Em 28 de outubro de 1835, estabelecendo esses chefes como representantes de um proto-estado sob o título das tribos unidas da Nova Zelândia " Este documento não foi bem recebido pelo Escritório Colonial na Grã -Bretanha, e foi decidido em Londres que era necessária uma nova política para a Nova Zelândia. Do ponto de vista maori, a Declaração de Independência teve um significado duplo: primeiro, para os britânicos estabelecerem o controle de seus sujeitos sem lei na Nova Zelândia; e segundo, estabelecer internacionalmente a mana e a soberania dos líderes maori.
De maio a julho de 1836, o oficial da Marinha Real William Hobson, sob instrução do governador de Nova Gales do Sul Sir Richard Bourke, visitou a Nova Zelândia para investigar as reivindicações de ilegalidade em seus assentamentos. Hobson recomendou em seu relatório que a soberania britânica fosse estabelecida sobre a Nova Zelândia, em pequenos bolsos semelhantes aos da Bay Company da Hudson na terra de Rupert (no atual Canadá). O relatório de Hobson foi encaminhado ao escritório colonial. De abril a maio de 1838, a Câmara dos Lordes manteve um comitê seleto no Estado das ilhas da Nova Zelândia ". A Associação da Nova Zelândia (mais tarde a empresa da Nova Zelândia), Missionários, Joel Samuel Polack e a Marinha Real fizeram envios ao comitê.
Em 15 de junho de 1839, foram emitidas novas cartas em Londres para expandir o território de Nova Gales do Sul para incluir todo o território da Nova Zelândia, da latitude 34 ° sul a 47 ° 10 ' Sul e de longitude 166 ° 5 ' Leste a 179 ° leste. O governador de Nova Gales do Sul George Gipps foi nomeado governador sobre a Nova Zelândia. Esta foi a primeira expressão clara da intenção britânica de anexar a Nova Zelândia.
Hobson foi chamado ao Escritório Colonial na noite de 14 de agosto de 1839 e recebeu instruções para tomar as medidas constitucionais necessárias para estabelecer uma colônia britânica. Ele foi nomeado cônsul para a Nova Zelândia e foi instruído a negociar uma transferência voluntária de soberania do Maori para a coroa britânica - como o Comitê Selecionado da Câmara dos Lordes havia recomendado em 1837. O Secretário de Estado da Guerra e as Colônias, o marquinho de Normanby, deu a Hobson três instruções: ganhar livremente o reconhecimento maori da soberania britânica sobre toda ou parte da Nova Zelândia, assumir total controle sobre questões terrestres e estabelecer uma forma de governo civil. O escritório colonial não forneceu um rascunho do tratado. Normanby escreveu longamente sobre a necessidade de intervenção britânica como essencial para proteger os interesses maori, mas isso foi um tanto enganoso. As instruções de Hobson não deram nenhuma provisão ao governo maori de qualquer tipo nem envolvimento maori na estrutura administrativa da nova colônia em potencial. Suas instruções exigiam que ele:
tratar com os aborígenes da Nova Zelândia pelo reconhecimento da autoridade soberano de Sua Majestade sobre toda ou qualquer parte daquelas ilhas que eles podem estar dispostos a colocar sob o domínio de Sua Majestade.
O historiador, Claudia Orange, argumenta que antes de 1839 o escritório colonial havia planejado inicialmente a " Maori New Zealand " em que os colonos europeus seriam acomodados (sem uma colônia completa), onde Maori poderia manter a propriedade e a autoridade sobre grande parte da terra e ceder algumas terras a colonos europeus como parte de uma colônia governada pela coroa. As instruções de Normanby em 1839 mostram que o escritório colonial havia mudado sua posição em relação à colonização e um colono da Nova Zelândia, no qual um lugar teve que ser mantido para maori. Os colonos britânicos e a perspectiva de uma empresa privada na forma da empresa da Nova Zelândia colonizando a Nova Zelândia fora da jurisdição da Coroa Britânica. O Escritório Colonial foi forçado a acelerar seus planos por causa do despacho do Tory para a Nova Zelândia da Nova Zelândia em 12 de maio de 1839 para comprar terras e planos do capitão francês Jean François L ' Anglois para estabelecer o estabelecimento uma colônia francesa em Akaroa. Depois de examinar os documentos e correspondências do escritório colonial (privado e público) daqueles que desenvolveram as políticas que levaram ao desenvolvimento do tratado, o historiador Paul Moon argumenta da mesma forma que o tratado não foi previsto com intenção deliberada de afirmar soberania sobre os maori, mas que A Coroa originalmente pretendia apenas aplicar a regra sobre os súditos britânicos que vivem na colônia incipiente, e esses direitos foram posteriormente expandidos pelos governadores subsequentes através da necessidade percebida.
Hobson deixou Londres em 15 de agosto de 1839 e foi jurado como tenente-governador da Nova Zelândia em Sydney em 14 de janeiro de 1840, finalmente chegando à Baía das Ilhas em 29 de janeiro de 1840. Enquanto isso, um segundo navio da Nova Zelândia, o navio, o navio, The The Cuba chegou a Port Nicholson em 3 de janeiro de 1840 com uma festa de pesquisa para se preparar para a liquidação lá. A Aurora, o primeiro navio que transportava imigrantes, chegou a Port Nicholson em 22 de janeiro de 1840.
Em 30 de janeiro de 1840, Hobson frequentou a Igreja de Cristo em Kororareka (Russell), onde leu publicamente várias proclamações. A primeira foi a patente de cartas em 1839, em relação à extensão dos limites de Nova Gales do Sul para incluir as ilhas da Nova Zelândia. O segundo relacionado à nomeação de Hobson como tenente-governador da Nova Zelândia. A terceira transações de terras em questão (principalmente a questão da preferência).A impressora CMS William Colenso produziu uma circular maori para os Altos Chefes da United Tribes, convidando-os a se encontrar com o texto " rangatira Hobson " Em 5 de fevereiro de 1840, na casa de Busby, Waitangi.
Elaboração e tradução do tratado

Sem um documento de rascunho preparado por advogados ou funcionários do escritório colonial, Hobson foi forçado a escrever seu próprio tratado com a ajuda de seu secretário, James Freeman, e o morador britânico James Busby, nenhum dos quais era advogado. O historiador Paul Moon acredita que certos artigos do Tratado se assemelham ao Tratado de Utrecht (1713), ao Acordo Britânico Sherbro (1825) e ao Tratado entre a Grã -Bretanha e Soombia Soosoos (1826).
Todo o tratado foi preparado em três dias, nos quais passou por muitas revisões. Havia dúvidas mesmo durante o processo de desenho de que os chefes Maori seriam capazes de entender o conceito de renunciar à soberania ".
Supondo que um tratado em inglês não pudesse ser entendido, debatido ou acordado por Māori, Hobson perguntou ao missionista chefe do CMS Henry Williams, e seu filho Edward Marsh Williams, que era um estudioso em Māori Language and Custom, para traduzir o documento durante a noite em 4 de fevereiro. Henry Williams estava preocupado com as ações da empresa da Nova Zelândia em Wellington e sentiu que tinha que concordar com o pedido de Hobson para garantir que o tratado fosse o mais favorável possível a Maori. Williams evitou usar as palavras em inglês que não tinham expressão em maori, preservando todo o espírito e tenor " do tratado. Ele acrescentou uma nota à cópia que Hobson enviou a Gibbs afirmando, "eu certifico que o exposto acima é uma tradução tão literal do Tratado de Waitangi quanto o idioma do idioma permitir. " A alfabetização baseada no evangelho de Maori significou > (Governamentship) e rangatiratanga (principalmente regra), e a idéia do tratado como a " Aliança " era bíblico.
A tradução do tratado foi revisada por James Busby, e ele propôs a substituição da palavra whakaminenga para huihuena , para descrever a " Confederação " ou reunião dos chefes. Isso, sem dúvida, foi uma referência à Confederação do Norte de Chefes com quem Hobson preferia negociar, que acabou compatando a grande maioria dos signatários do Tratado. Hobson acreditava que, em outras partes do país, a Coroa poderia exercer maior liberdade sobre os direitos de descobridores dos primeiros descobridores - o que se mostrou imprudente, pois levou a dificuldades futuras com outras tribos na Ilha Sul.
Debate e assinatura

Durante a noite, de 4 a 5 de fevereiro, a versão original em inglês do Tratado foi traduzida para Maori. Na manhã de 5 de fevereiro, as versões maori e inglês do tratado foram colocadas antes de uma reunião (
Os chefesEste é o acto de amor da Rainha Vitória para ti. Ela quer garantir que você mantenha o que é seu – sua propriedade, seus direitos e privilégios, e essas coisas que você valoriza. Quem sabe quando um poder estrangeiro, talvez os franceses, pode tentar tomar este país? O tratado é realmente como uma fortaleza para você.
de Maori debateram o tratado por cinco horas, grande parte da qual foi registrada e traduzida pela impressora da estação missionária de Paihia, William Colenso. Rewa, um chefe católico, influenciado pelo bispo católico francês Pompallier, disse que o povo maori não quer um governador! Nós não somos europeus. É verdade que nós vendemos algumas de nossas terras. Mas este país ainda é nosso! Nós, chefes, governamos esta terra de nossos ancestrais ". Moka ' Kainga-Mataa ' argumentou que todas as terras injustamente compradas pelos europeus deveriam ser devolvidas. Whai perguntou: " ontem fui amaldiçoado por um homem branco. É assim que as coisas vão ser? ". Chefes protestantes como Hōne Heke, Pumuka, Te Wharerahi, Tāmati Wāka Nene e seu irmão Eruera Maihi Patuone estavam aceitando o governador. Hōne Heke disse:
Governador, deve ficar connosco e ser como um pai. Se você for embora então os franceses ou os vendedores de rum nos levarão Maori. Como podemos saber o que o futuro trará? Se ficares, podemos ser "todos como um" contigo e os missionários.
tāmati wāka nene disse aos chefes:
Alguns de vocês dizem ao Hobson para ir. Mas isso não vai resolver as nossas dificuldades. Já vendemos tanta terra aqui no norte. Não temos como controlar os europeus que se estabeleceram. Estou espantado por te ouvir dizer para ele ir! Porque não disseste aos comerciantes e vendedores a irem há anos? Há muitos europeus aqui agora e há crianças que unem as nossas raças.
Bishop Pompallier, que havia aconselhado os muitos maori católicos no norte sobre o tratado, pediu que fossem muito cautelosos com o tratado e não assinassem nada.

Para os chefes de Maori, a contratação na Waitangi precisaria de muita confiança. No entanto, os benefícios esperados da proteção britânica devem ter superado seus medos. Em particular, os franceses também estavam interessados na Nova Zelândia, e havia medo de que, se não tivessem do lado dos britânicos, os franceses pressionassem de maneira semelhante à de outros ilhéus do Pacífico mais ao norte no que se tornaria francês Polinésia. Mais importante ainda, os líderes maori confiaram nos conselhos missionários do CMS e na explicação do tratado. Os missionários haviam explicado o tratado como uma aliança entre Maori e a rainha Victoria, o chefe do Estado e a Igreja da Inglaterra. Com quase metade da população maori após o cristianismo, muitos olharam para o tratado como uma aliança bíblica - um vínculo sagrado.
Depois, os chefes se mudaram para um rio abaixo da casa e do gramado de Busby e continuaram as deliberações até a noite. A casa de Busby mais tarde se tornaria conhecida como a casa do tratado e hoje é o edifício histórico mais visitado da Nova Zelândia.Hobson havia planejado que a contratação ocorra em 7 de fevereiro, no entanto, na manhã de 6 de fevereiro, 45 chefes estavam esperando para assinar. Por volta do meio -dia, um navio carregando dois policiais do HMS Herald chegou e ficaram surpresos ao saber que eles estavam esperando o governador, então um barco foi rapidamente despachado de volta para que ele soubesse. Embora a pintura oficial da assinatura mostre Hobson usando Regalia Naval Full, ele não estava realmente esperando os Chiefs naquele dia e usava seu roupão ou#34; em roupas simples, exceto seu chapéu ". Várias centenas de maori estavam esperando e apenas Busby, Williams, Colenso e alguns outros europeus.
Artigo 4.o
O bispo católico francês Jean-Baptiste Pompallier logo se juntou à reunião e depois que o padre inglês anglicano e o chefe da missão do CMS, Rev. Henry Williams, leu a tradução maori em voz alta de uma versão final do pergaminho. Pompallier conversou com Hobson, que então se dirigiu a Williams:
O bispo deseja que seja publicamente declarado aos nativos que sua religião não será interferida, e que a tolerância livre será permitida em questões de fé. Por isso, devo agradecer-vos a dizer-lhes que o bispo será protegido e apoiado na sua religião – que protegerei todos os credos.
Williams tentou fazê -lo vocalmente, mas como essa era tecnicamente outra cláusula no tratado, Colenso pediu que fosse adicionado por escrito, o que Williams fez, também adicionando maori. O comunicado diz:
E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (O governador diz que as várias fés [crenças] da Inglaterra, dos Wesleyans, de Roma, e também o costume de Māori serão igualmente protegidos por ele).
Essa adição às vezes é chamada de artigo quatro do Tratado e é reconhecida como relacionada ao direito à liberdade de religião e crença ( wairuatanga ). O historiador Paul Moon alegou qualquer garantia de liberdade religiosa implícita na ação de Pompallier é um mito e que há uma falta de evidência ou base legal para apoiar a declaração como um quarto artigo do Tratado. O historiador Michael King concordou com Moon que Pompallier provavelmente estava protegendo os interesses católicos, mas também acusou a lua de ser anti-católico em suas críticas a pompallier que provocava problemas naquele dia.
Primeiras assinaturas
A assinatura do tratado começou à tarde. Hobson liderou os signatários britânicos. Hōne Heke foi o primeiro dos chefes Maori que assinou naquele dia. Como cada chefe assinou Hobson disse " Nós somos [agora] um povo ". Provavelmente, isso foi a pedido de Williams, conhecendo o significado, especialmente para os chefes cristãos, "maori e britânicos estariam ligados, como sujeitos da rainha e seguidores de Cristo". Dois chefes, Marupō e Ruhe, protestaram fortemente contra o tratado enquanto a assinatura ocorreu, mas eles finalmente assinaram e depois Marupō sacudiu a mão do governador, segurou seu chapéu que estava em cima da mesa e gesticulou para colocá -lo. Mais de 40 chefes assinaram o tratado naquela tarde, que terminou com um chefe liderando três aplausos estrondosos, e Colenso distribuindo presentes de dois cobertores e tabaco a cada signatário.
Assinaturas posteriores
Hobson considerou a assinatura em Waitangi altamente significativa, ele observou que vinte e seis dos quarenta e seis "chefes de chefe " havia assinado. Hobson não tinha intenção de exigir o consentimento unânime de maori ao tratado, mas estava disposto a aceitar a maioria, pois ele relatou que as contratações de Waitangi representavam "Clear Reconhecimento dos Direitos Soberanos de Sua Majestade sobre as partes do norte de Esta ilha ". Aqueles que assinaram Waitangi nem representavam o norte como um todo; Uma análise das assinaturas mostra que a maioria era apenas da Baía das Ilhas e que muitos dos chefes do mais alto escalão haviam assinado naquele dia. Hobson considerou a assinatura inicial em Waitangi como o " de fato " Tratado, enquanto as contratações posteriores apenas ratificaram e confirmaram -o "
Para aprimorar a autoridade do Tratado, oito cópias adicionais foram enviadas em todo o país para reunir assinaturas adicionais:
- a cópia Manukau-Kawhia (13 assinaturas),
- a cópia Waikato-Manukau (39 assinaturas),
- cópia Tauranga (21 assinaturas),
- a Bay of Plenty cópia (26 assinaturas),
- cópia Herald-Bunbury (27 assinaturas),
- cópia Henry Williams (132 assinaturas),
- cópia Tūranga (East Coast) (41 assinaturas) e
- cópia impressa (5 assinaturas).
O original de Waitangi recebeu 240 assinaturas.
Cerca de 50 reuniões foram realizadas de fevereiro a setembro de 1840 para discutir e assinar as cópias, e outras 500 assinaturas foram adicionadas ao Tratado. Enquanto a maioria acabou assinando, especialmente no extremo norte, onde a maioria dos maori viveu, vários chefes e alguns grupos tribais finalmente se recusaram, incluindo Pōtatau te Wherowhero (Waikato Iwi), Tuhoe, Te Arawa e Ngāti Tuwharetoa e possivelmente Moka ' Kainga-Mataa '. Mais tarde, vários chefes de Waikato e Ilha Norte não signatórios formariam um tipo de confederação com um monarca eleito chamado Kīngitanga. (O movimento Kīngitanga formaria posteriormente uma força antigovernamental primária nas guerras da Nova Zelândia.) Enquanto cópias foram movidas pelo país para dar o maior número possível de líderes tribais a oportunidade de assinar, alguns perderam, especialmente na Ilha Sul, Onde o clima inclemente impediu cópias de chegar a Otago ou Stewart Island. O consentimento com o tratado era grande em Kaitaia, bem como com o Wellington para a região de Whanganui, mas havia pelo menos alguns sofrimentos em todas as outras partes da Nova Zelândia.
Maori foi a primeira corrida indígena a assinar um documento, dando -lhes cidadania britânica e prometendo sua proteção. Hobson agradeceu a Williams e declarou que uma colônia britânica não teria sido estabelecida na Nova Zelândia sem os missionários do CMS.
proclamações de soberania
Cópias existentes

Em 1877, o rascunho aproximado do tratado em inglês foi publicado junto com fac-símiles fotolitográficos, e os originais foram devolvidos ao armazenamento. Em 1908, o historiador e bibliografista Thomas Hocken, em busca de documentos históricos, encontrou os documentos do tratado no porão dos antigos edifícios do governo em más condições, danificadas nas bordas pela água e parcialmente consumidas por roedores. Os documentos foram restaurados pelo Museu Dominion em 1913 e mantidos em caixas especiais a partir de então. Em fevereiro de 1940, os documentos do tratado foram levados a Waitangi para exibição na casa do tratado durante as celebrações do centenário. Foi possivelmente a primeira vez que o documento do Tratado estava em exibição pública desde que foi assinada. Após o surto de guerra com o Japão, eles foram colocados com outros documentos estaduais em um baú de bagagem de grande porte e depositados por custódia segura com o administrador público em Palmerston North pelo membro local do Parlamento, que não contou aos funcionários o que estava no caso. No entanto, como o caso era grande demais para se encaixar no cofre, os documentos do Tratado passavam a guerra ao lado de um corredor nas costas no escritório de confiança pública.
Em 1956, o Departamento de Assuntos Internos colocou os documentos do Tratado nos cuidados da Biblioteca Alexander Turnbull e eles foram exibidos em 1961. Outras medidas de preservação foram tomadas em 1966, com melhorias nas condições de exibição. De 1977 a 1980, a biblioteca restaurou extensivamente os documentos antes que o tratado fosse depositado no Reserve Bank.
Antecipando uma decisão de exibir o documento em 1990 (o sesquicentenário da assinatura), foi realizada documentação e reprodução completas. Vários anos de planejamento culminaram com a abertura da Sala de Constituição controlada pelo clima no National Archives por Mike Moore, primeiro-ministro da Nova Zelândia, em novembro de 1990. Foi anunciado em 2012 que o nove Tratado de Waitangi folhas seria realocado para o Biblioteca Nacional da Nova Zelândia em 2013. Em 2017, a exposição permanente He Tohu na Biblioteca Nacional foi aberta, exibindo os documentos do tratado, juntamente com a declaração de independência e a petição de sufrágio de 1893.
Texto do Tratado, significado e interpretação
O tratado, sua interpretação e significado podem ser vistos como o contraste entre uma cultura alfabetizada e uma que era totalmente oral.
Inglês text
Preâmbulo:
SUA MAJESTA VICTORIA A rainha do Reino Unido da Grã-Bretanha e da Irlanda em relação ao seu verdadeiro favor os chefes e tribos nativos da Nova Zelândia e ansiosos para proteger seus justos direitos e propriedade e para garantir-lhes o gozo da paz e da boa ordem considerou necessário em consequência do grande número de Assuntos de Sua Majestade que já se estabeleceram na Nova Zelândia e a rápida extensão da Emigração tanto da Europa como da Austrália que ainda está em andamento para constituir e nomear uma parte confederada
Artigo o primeiro:
Os Chefes da Confederação das Tribos Unidas da Nova Zelândia e os Chefes separados e independentes que não se tornaram membros da Confederação cede a Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [Sic] absolutamente e sem reservas todos os direitos e poderes da Soberania que a referida Confederação ou Chefes Individuais exercem ou possuem, ou podem ser supostos exercer ou possuir sobre seus respectivos territórios como seus únicos soberanos.
Artigo o segundo:
Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [Sic] confirma e garante aos Chefes e Tribos da Nova Zelândia e às respectivas famílias e indivíduos a plena posse exclusiva e não perturbada de suas terras e propriedades Florestas Pesca e outras propriedades que possam possuir coletivamente ou individualmente, desde que seja seu desejo e desejo de reter o mesmo em sua posse; mas os Chefes das Tribos Unidas e os Chefes individuais cedem a Sua Majestade o direito exclusivo de Preemption sobre tais terras como os seus proprietários
Artigo o terceiro:
Em consideração a Sua Majestade a Rainha da Inglaterra [Sic] estende-se aos Nativos da Nova Zelândia Sua proteção real e lhes transmite todos os direitos e privilégios dos assuntos britânicos.
William Hobson, Tenente-Governor.
Portanto, Nós, os Chefes da Confederação das Tribos Unidas da Nova Zelândia sendo reunidos no Congresso em Victoria em Waitangi e Nós, os Chefes Separados e Independentes da Nova Zelândia reivindicando autoridade sobre os Tribos e Territórios que são especificados após nossos respectivos nomes, tendo sido feito plenamente para entender as Provisões do Tratado precedente, aceitar e entrar no mesmo em pleno espírito e significado dele no testemunho de que prendemos nossas assinaturas ou datas. Feito em Waitangi neste sexto dia de fevereiro no ano de Nosso Senhor mil oitocentos e quarenta.
O tratado em si é curto, consistindo em um preâmbulo e três artigos.
O texto em inglês (do qual o texto maori é traduzido) começa com o preâmbulo e apresenta a rainha Victoria ", desejando estabelecer uma forma estabelecida de governo civil" e convida os maori chefes a concordar com o seguinte Artigos. O primeiro artigo do texto em inglês concede a rainha da Inglaterra - absolutamente e sem reserva todos os direitos e poderes da soberania " sobre a Nova Zelândia. O segundo artigo garante aos Chiefs completo. Mas a coroa tem um direito preventivo de comprar a terra. O terceiro artigo garante a todos os maori os mesmos direitos que todos os outros súditos britânicos.
Texto maori
(Preâmbulo):
O que fazer? Iwi Kua noho ki tenei wenua, a e haere mai nei.
Na ko te Kuini e hiahia ana kia wakaritea te Kawanatanga kia kaua ai nga kino e puta mai ki te tangata Maori ki te Pakeha e noho ture kore ana.
Na kua pai te Kuini kia tukua a hau a Wiremu Hopihona he Kapitana i te Roiara Nawi hei Kawana mo nga wahi katoa o Nu Tirani e tukua aianei amua atu ki te Kuini, e mea atu ana ia ki nga Rangatira o te wakamine tunga o nu
Ko te tuatahi (artigo 1):
Ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa hoki ki hai i uru ki taua wakaminenga ka tuku crua atu ki te Kuini o Ingarani ake tonu atu – te Kawanatanga katoa o rato wenua.
Ko te tuarua (Artigo 2):
Ko te Kuini o Ingarani ka wakarite ka wakaae ki nga Rangitira ki nga hapu – ki nga tangata katoa o Nu Tirani te tino rangatiratanga o rato wenua o ratou kainga me o ratou taonga katoa. Otiia ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa atu ka tuku ki te Kuini te hokonga o era wahi wenua e pai ai te tangata nona te Wenua – ki te ritenga o te utu e wakaritea ai e ratou ko te kai hoko e meatia nei e te Kuini hei
Ko te tuatoru (artigo 3):
Hei wakaritenga mai hoki tenei mo te wakaaetanga ki te Kawanatanga o te Kuini – Ka tiakina e te Kuini o Ingarani nga tangata maori katoa o Nu Tirani ka tukua ki a rato nga tikanga katoa rite tahi ki ana mea ki nga tangata o Ingarani.
William Hobson, Consul e Tenente-Governor.
Na ko matou ko nga Rangatira o te Wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani ka huihui nei ki Waitangi ko morto hoki ko nga Rangatira o Nu Tirani ka kite nei i te ritenga o enei kupu, ka tangohia ka wakaaetia katoatia e morto, koia ka tohungia ai o matado ingoa.
Ka meatia tenei ki Waitangi i te ono o nga ra o Pepueri i te tau kotahi mano, e waru rau e wa te kau o to tatou Ariki.
O texto maori tem a mesma estrutura geral, com um preâmbulo e três artigos. O primeiro artigo indica que os chefes maori dão absolutamente à rainha da Inglaterra para sempre o governo completo sobre suas terras " (De acordo com uma tradução moderna de Hugh Kāwharu). Sem nenhuma palavra adequada disponível para substituir a soberania ', como não era um conceito na sociedade maori na época, os tradutores usaram kawanatanga (governo ou governo). O segundo artigo garante a todos os maori - chefia de suas terras, aldeias e todos os seus tesouros " (traduzido), com "tesouros ' Aqui, traduzindo de taonga para significar mais do que apenas posses físicas (como no texto em inglês), mas também outros elementos de herança cultural. O segundo artigo também diz: "Os chefes venderão terras à rainha a um preço acordado pela pessoa que a possui e pela pessoa que a comprava (este último) nomeada pela rainha como seu agente de compra" 34; (Traduzido), que não transmite com precisão a cláusula de preferência do texto em inglês. O terceiro artigo concede aos maori os mesmos direitos e deveres da cidadania que o povo da Inglaterra " (traduzido); aproximadamente o mesmo que o texto em inglês.
Diferenças

Os textos em inglês e maori diferem. Como algumas palavras no tratado inglês não se traduziram diretamente na língua maori escrita da época, o texto maori não é uma tradução literal do texto em inglês. Afirmou -se que Henry Williams, o missionário encarregado de traduzir o tratado do inglês, era fluente em maori e muito longe de ser um tradutor ruim, ele de fato criou cuidadosamente as duas versões para tornar cada um palatável para ambas .
As diferenças entre os dois textos dificultaram a interpretação do tratado e continuam a minar seu efeito. A diferença mais crítica entre os textos gira em torno da interpretação de três palavras maori: kāwanatanga (' Governamentship & #39;), que é cedido à rainha no primeiro artigo; rangatiratanga (' ChieftinShip ') não mana (' liderança ') (que foi declarado na declaração de independência apenas cinco anos antes do tratado), que é retido por os chefes no segundo; e taonga (propriedade ou posses valorizadas), das quais os chefes têm a propriedade e o controle garantidos, também no segundo artigo. Poucos maori envolvidos com as negociações do tratado entenderam os conceitos de soberania ou o governo ", como foram usados pelos europeus do século XIX, e o advogado Moana Jackson declarou que" ceding mana ou doeignty em um tratado era legalmente e culturalmente incompreensível em termos maori ".
Além disso, kāwanatanga é uma tradução de empréstimo de " governador " e não fazia parte da língua maori. O termo havia sido usado por Henry Williams em sua tradução da Declaração da Independência da Nova Zelândia, assinada por 35 chefes do norte de Maori em Waitangi em 28 de outubro de 1835. A Declaração de Independência da Nova Zelândia declarou " << title span = "texto em língua maori"> ko te kīngitanga ko te mana i te w [h] enua " Para descrever "todo poder soberano e autoridade na terra". Há um debate considerável sobre o que teria sido um termo mais apropriado. Alguns estudiosos, principalmente Ruth Ross, argumentam que mana (' Prestige ', ' Autoridade ") teria transmitido com mais precisão a transferência de soberania. No entanto, mais recentemente foi argumentado por outros, incluindo Judith Binney, que
O texto em inglês reconhece os direitos dos maori para as propriedades ", que parecem implicar propriedade física e talvez intelectual. O texto maori, por outro lado, menciona " Taonga - Significado " tesouros " OR " Coisas preciosas ". No uso maori, o termo se aplica muito mais amplamente do que o conceito inglês de propriedade legal e, desde os tribunais dos anos 80, descobriram que o termo pode abranger coisas intangíveis, como idioma e cultura. Mesmo no que diz respeito à propriedade física, como a terra, diferentes entendimentos culturais sobre que tipos de terra são capazes de ser de propriedade privada causaram problemas, como por exemplo, na margem da margem e da controvérsia do fundo do mar de 2003-04.
A cláusula de pré-execução geralmente não é bem traduzida. Embora a pré-empção estivesse presente no tratado desde o primeiro rascunho, ele foi traduzido para hokonga , uma palavra O que simplesmente significava "comprar, vender ou comércio ". Muitos maori aparentemente acreditavam que estavam simplesmente dando à rainha britânica a primeira oferta em terra, após a qual poderiam vendê -la a qualquer pessoa. Outra diferença, menos importante, é que ingarani , que significa que a Inglaterra sozinha, é usada em todo o texto maori, enquanto que " Reino Unido da Grã -Bretanha e Irlanda " é usado no primeiro parágrafo dos ingleses.
Com base nessas diferenças, existem muitos acadêmicos que argumentam que as duas versões do tratado são documentos distintos, aos quais eles se referem a "te Tiriti o Waitangi " e "o Tratado de Waitangi" e que o texto maori deveria ter precedência, porque foi o que foi assinado em Waitangi e pelo maior número de signatários. O Tribunal de Waitangi, encarregado de decidir questões levantadas pelas diferenças entre os dois textos, também fornece peso adicional ao texto maori em suas interpretações do tratado.
Toda a questão é ainda mais complicada pelo fato de que, na época, a escrita era uma nova introdução à sociedade maori. Como membros de uma sociedade predominantemente oral, os maori presentes na assinatura do tratado teriam dito mais valor e confiança no que Hobson e os missionários disseram, em vez das palavras escritas do tratado. Embora ainda exista um grande debate acadêmico em torno da extensão em que a alfabetização havia permeado a Sociedade Maori no momento da assinatura, o que pode ser declarado com clareza é o dos mais de 600 chefes que assinaram o documento escrito, apenas 12 assinaram seus nomes no alfabeto latino. Muitos outros transmitiram sua identidade desenhando partes de seu moko (tatuagem facial pessoal), enquanto outros ainda marcaram o documento com um x.
As crenças e atitudes e as atitudes em relação à propriedade e uso da terra eram diferentes daquelas prevalecentes na Grã -Bretanha e na Europa. Os chefes tradicionalmente concediam permissão para que a terra fosse usada por um tempo para um propósito específico. Um chefe do norte, Nōpera Panakareao, resumiu sua compreensão do tratado como " , Ko te tinana o whenua i waiho ki ngā maori " (A sombra da terra irá para a rainha, mas a substância da terra permanecerá conosco. Nōpera mais tarde reverteu a afirmação - sentindo que a substância da terra realmente foi para a rainha; Somente a sombra permaneceu para os maori.Papel na sociedade da Nova Zelândia
Efeitos na terra e direitos de Māori (1840–1960)
Colônia da Nova Zelândia
A pedido do governador Gray, este ato foi suspenso em 1848, como Gray argumentou que colocaria a maioria maori sob o controle dos colonos britânicos minoritários. Em vez disso, Gray redigiu o que mais tarde se tornaria a Lei da Constituição da Nova Zelândia em 1852, que determinou o direito de votar com base na franquia de propriedades da terra. Como a maioria das terras maori era de propriedade comunitária, muito poucos maori tinham o direito de votar nas instituições do governo colonial. A Lei da Constituição de 1852 também incluiu a provisão para os distritos de Maori - onde a lei e o costume maori deveriam ser preservados, mas esta seção nunca foi implementada pela Coroa.Você cumprirá com honra e escrupulosa as condições do Tratado de Waitangi...
Após a eleição do Primeiro Parlamento em 1853, o governo responsável foi instituído em 1856. A direção de assuntos nativos " foi mantido a critério exclusivo do governador, significando o controle dos assuntos e terras maori permaneceu fora do ministério eleito. Isso rapidamente se tornou um ponto de discórdia entre o governador e o parlamento colonial, que manteve o seu próprio secretário nativo " para aconselhá -los em assuntos nativos " Em 1861, o governador Gray concordou em consultar os ministros em relação aos assuntos nativos, mas essa posição durou apenas até seu recall do cargo em 1867. O sucessor de Gray como governador, George Bowen, assumiu o controle direto dos assuntos nativos até seu mandato terminou em 1870. A partir de então, o ministério eleito, liderado pelo primeiro -ministro, controlou a política do governo colonial em terras maori.
Direito de preparação
O efeito de curto prazo do tratado foi impedir a venda de terras maori para qualquer pessoa que não seja a coroa. Isso pretendia proteger os maori dos tipos de compras de terras obscuras que alienaram os povos indígenas em outras partes do mundo de suas terras com uma compensação mínima. Antes que o tratado fosse finalizado, a empresa da Nova Zelândia havia feito vários acordos de terra apressado e enviado colonos da Grã -Bretanha para a Nova Zelândia, esperando que os britânicos fossem forçados a aceitar suas reivindicações de terras como uma fã realizada, na qual tivesse sido amplamente bem -sucedido.
Em parte, o tratado foi uma tentativa de estabelecer um sistema de direitos de propriedade para terras com a coroa controlando e supervisionando a venda de terras para evitar abusos. Inicialmente, isso funcionou bem com o governador e seus representantes com o único direito de comprar e vender terras dos Maori. Os maori estavam ansiosos para vender terras e os colonos ansiosos para comprar.A coroa deveria mediar o processo para garantir que os verdadeiros proprietários fossem adequadamente identificados (difícil para a terra de propriedade tribal) e compensados de maneira justa, pelos padrões da época. Em particular, o governador tinha a responsabilidade de proteger os interesses maori. Ainda assim, Hobson, como governador da Nova Zelândia, e seu sucessor Robert Fitzroy levaram a sério seu dever como protetores de Maori de colonos sem escrúpulos, trabalhando ativamente para impedir acordos de terra sombrios. Hobson criou um grupo de protetores dos aborígines " ;; Funcionários nomeados especificamente para verificar os proprietários, limites da terra e vendas. A falta de fundos frequentemente impedia acordos terrestres no momento, o que criou descontentamento entre aqueles que estavam dispostos, mas incapazes de vender. Combinado com a crescente conscientização das margens de lucro que o governo estava recebendo revendendo a terra com lucro, houve um crescente descontentamento entre os maori com a cláusula de preferência. Naquela época, Maori e outros argumentaram que o abuso do governo da cláusula de preemção era incompatível com o artigo três do tratado que garantia os direitos iguais dos maori aos dos súditos britânicos. Fitzroy era solidário com seus pedidos e decidiu renunciar à cláusula de preferência em 1844, permitindo a venda de terras diretamente para indivíduos.
Nova Zelândia Guerras e vendas de terra
O crescente desacordo sobre a soberania britânica do país levou a vários conflitos e disputas armadas a partir da década de 1840, incluindo a guerra de Flagstaff, uma disputa sobre o voo da bandeira da União Britânica na capital colonial, Korarareka na Baía de Ilhas. O movimento maori rei ( kīngitanga ) começou na década de 1850 em parte como um meio de focar o poder maori de uma maneira que permitiria que eles negociassem com o governador e a rainha em pé de igualdade. Os chefes justificaram o papel do rei da garantia do tratado de

Tribunal de Justiça
O Tribunal de Terras Nativo (mais tarde renomeado para o Tribunal de Terras Maori) foi estabelecido sob a Lei das Terras Nativas de 1865, que também finalmente aboliu o direito da Coroa à Precção. Foi através deste Tribunal que muita terra maori foi alienada e a maneira como funcionou é muito criticada hoje. Um único membro de um grupo tribal poderia reivindicar a propriedade de terras tribais comunais, o que desencadearia uma batalha judicial na qual outros membros tribais foram forçados a participar, ou depois perdiam. O acúmulo de honorários judiciais, honorários de advogados, custos de pesquisa e o custo das viagens para participar de processos judiciais resultaram em dívidas crescentes que só poderiam ser pagas pela eventual venda da terra. Com efeito, os maori estavam a salvo do tribunal apenas até que um único membro tribal quebrou as classificações e desencadeou um caso, o que invariavelmente resultaria na venda da terra. No final do século, quase todas as terras maori da mais alta qualidade haviam sido vendidas, com apenas dois milhões de hectares restantes em posse de maori.
Embora o tratado nunca tenha sido diretamente incorporado à lei da Nova Zelândia, suas disposições foram incorporadas pela primeira vez em legislação específica desde a lei de reivindicações de terras 1841 e a Lei dos Direitos Nativos de 1865. No entanto, na 1877 wi parata v Bispo de Wellington Julgamento, o juiz Prendergast argumentou que o tratado era A " Nullity simples " Em termos de transferência de soberania de Maori para a coroa britânica. Isso permaneceu a ortodoxia legal até pelo menos a década de 1970. Desde então, os maori argumentaram que a decisão de Prendergast, bem como as leis mais tarde, com base nela, eram uma manobra politicamente conveniente e deliberada de legitimar a apreensão da terra maori e outros recursos.
Apesar disso, Maori freqüentemente usava o tratado para defender uma série de demandas, incluindo maior independência e retorno de terras confiscadas e injustamente compradas. Esse foi especialmente o caso a partir de meados do século XIX, quando perderam superioridade numérica e geralmente perdiam o controle da maior parte do país e tinham pouca representação no governo ou nos conselhos onde as decisões que impactaram seus negócios foram tomadas. Simultaneamente, os direitos maori sobre a pesca (garantidos no artigo 2 do Tratado) foram degradados igualmente por leis aprovadas no final do século XIX.
A longo prazo, o aspecto de compra da terra do tratado diminuiu em importância, enquanto as cláusulas do tratado que lidam com a soberania e os direitos de Maori assumiram maior importância. Em 1938, o julgamento do caso heuheu tukino v atea distrital Maori Land Board considerou o tratado como válido em termos de transferência de soberania, mas o juiz decidiu que não fazia parte da Nova Zelândia Lei não era vinculativa para a coroa.
Tratado Casa e reavivamento

O tratado retornou aos olhos do público depois que a casa e os terrenos do tratado foram comprados pelo governador-geral, Visconde Bledisloe, no início dos anos 30 e doou ao país. A dedicação do site como reserva nacional em 1934 foi provavelmente o primeiro grande evento realizado lá desde a década de 1840. O perfil do tratado foi levantado pelo centenário da Nova Zelândia de 1940. Durante a maior parte do século XX, livros didáticos, publicidade do governo e muitos historiadores divulgou o tratado como fundamento moral da colonização e argumentou que ela estabeleceu relações de raça na Nova Zelândia acima As das colônias na América do Norte, África e Austrália. Histórias populares da Nova Zelândia e do Tratado costumavam afirmar que o tratado era um exemplo de benevolência britânica e, portanto, um contrato honroso. Embora Maori continuasse a desafiar essa narrativa, a falta de posição legal do Tratado em 1840 e as violações subsequentes tenderam a ser negligenciadas até a década de 1970, quando essas questões foram levantadas pelo movimento de protesto maori.
Resurgência e lugar na Lei da Nova Zelândia (1960–presente)
A Lei do Dia de Waitangi de 1960 foi um gesto simbólico para reconhecer o Tratado de Waitangi e precedeu um pouco o movimento de protesto maori como um todo. Ele estabeleceu o Waitangi Day, embora não o tenha feito de férias públicas, e o texto em inglês do tratado apareceu como um cronograma da Lei do Dia da Waitangi, mas isso não fez parte da lei estatutária. As emendas subsequentes à Lei, bem como outras legislação, acabaram concordando com campanhas para tornar o Waitangi Day um feriado nacional em 1976.
Durante o final dos anos 1960 e 1970, o Tratado de Waitangi tornou -se o foco de um forte movimento de protesto maori que se referiu a pedidos de o governo para homenagear o Tratado " e para as queixas do tratado de reparação ". Maori boicotou o Dia de Waitangi em 1968 pela Lei de Emenda de Assuntos Maori (que foi percebida como uma maior captura de terra) e Maori expressou sua frustração por violações contínuas do tratado e da legislação subsequente por funcionários do governo, além de legislação inigualável e decisões não sipéticas pelos funcionários do governo, além de legislação inigualável e inigualável por parte dos Tribunal de Terras Māori continuando a alienação da terra maori de seus proprietários. O movimento de protesto pode ser visto como parte dos movimentos mundiais dos direitos civis, que surgiram na década de 1960.
Como resposta ao movimento de protesto, o tratado finalmente recebeu reconhecimento limitado em 1975 com a passagem da Lei do Tratado de Waitangi de 1975, que estabeleceu o Tribunal de Waitangi, mas isso inicialmente teve poderes muito limitados para fazer descobertas de fatos e recomendações apenas. A lei foi alterada em 1985 para permitir que ele investiga violações dos princípios do Tratado de Waitangi de volta a 1840 e também para aumentar a associação do Tribunal. Os membros foram aumentados em outra emenda em 1988.
Princípios do Tratado de Waitangi
A Lei do Tratado de Waitangi de 1975 introduziu os princípios da frase do Tratado de Waitangi. É encontrado duas vezes no longo título da Lei e também na Seção 6 (1), que prevê que o Tribunal de Waitangi consulte reivindicações de qualquer maori de que sejam afetados prejudiciais por atos (ou omissões) que são inconsistentes com os princípios do Tratado de Waitangi.
O Tratado de Waitangi Act 1975 prevê que as intenções do Tratado sejam levadas em consideração através dos princípios do Tratado de Waitangi. A principal função do Tribunal de Waitangi é avaliar as ações da coroa contra as intenções das partes que assinaram o tratado. O Tribunal também tem a autoridade específica para determinar o significado dos dois textos do Tratado. Hayward (2004) afirma: os achados do tribunal ... são expressos na moeda dos princípios do tratado - quais princípios são aplicáveis ao caso específico e como a coroa violou esses princípios, se de jeito nenhum " .
Para aplicar o Tratado de Waitangi de uma maneira que seja relevante para a coroa e Maori nos dias atuais, o Tribunal de Waitangi e os Tribunais devem considerar os sentimentos amplos, as intenções e os objetivos do tratado e depois Identifique os princípios relevantes do tratado caso a caso. Cada tribunal é necessário para determinar os princípios de cada reclamação caso a caso.
A Lei de Empresas de propriedade do Estado de 1986 inclui uma seção sobre os princípios do Tratado de Waitangi. O governo havia proposto uma transferência de ativos de ex-departamentos governamentais para empresas estatais, mas como as empresas estatais eram essencialmente empresas privadas de propriedade do governo, havia um argumento de que eles impediriam os ativos que foram dados por maori para Uso pelo Estado de ser devolvido a Maori pelo Tribunal de Waitangi e através de assentamentos de tratados. A lei foi contestada em tribunal em 1987, e o julgamento do prolongador-geral da Nova Zelândia, do Conselho Mori, definiu os princípios do Tratado " No contexto do caso e na venda proposta de ativos do governo, viola -se a essa condição. Isso permitiu que os tribunais considerassem as ações da coroa em termos de conformidade com o tratado e estabeleceram o princípio de que, se o tratado for mencionado em termos fortes em uma parte da legislação, é preciso precedência sobre outras partes dessa legislação, caso eles entrar em conflito. Os princípios do tratado " Tornou -se um tópico comum na política contemporânea da Nova Zelândia e, em 1989, o quarto governo trabalhista respondeu adotando os princípios para a ação do Tratado de Waitangi " Uma lista semelhante de princípios para o estabelecido no processo judicial de 1987.

O partido do ACT propõe um referendo sobre os princípios do Tratado de Waitangi.
Declaração de Direitos
Alguns argumentaram que o tratado deveria ser incorporado ainda mais como parte da Constituição da Nova Zelândia, para ajudar a melhorar as relações entre a coroa, maori e outros neozelandeses. O Quarto Governo do Trabalho - S Direitos White Paper propôs que o tratado fosse entrincheirado na Lei da Declaração de Direitos da Nova Zelândia de 1990. Esta proposta nunca foi levada à legislação, com a atitude de Muitos maori em direção a ele "suspeitos, desconfortáveis, duvidosos ou indecisos". Muitos maori estavam preocupados com o fato de a proposta relegar o Tratado a uma posição menor e permitir que o eleitorado (que, sob a Declaração de Direitos Original, seria capaz de revogar determinadas seções por referendo) para remover completamente o Tratado da Declaração de Direitos. Geoffrey Palmer comentou em 2013 que:
Fomos obrigados, devido à oposição maori, a abandonar o Tratado da Lei dos Direitos. Isso foi uma grande pena e é um passo que eu advogo ser tomado ainda no contexto de ter uma lei superior Bill of Rights.
Durante os anos 90, houve amplo acordo entre os principais partidos políticos de que o acordo de reivindicações históricas era apropriado. Alguns discordaram, no entanto, e as reivindicações da indústria de queixas de Waitangi, que lucram com as reivindicações frívolas de violações do Tratado de Waitangi, foram feitas por várias figuras políticas no final dos anos 90 e início dos anos 2000 , incluindo o ex -líder do Partido Nacional Don Brash em seu discurso de 2004 - Orewa -. Os princípios do tratado de Waitangi Deletion Bill " foi introduzido no Parlamento da Nova Zelândia em 2005 como um projeto de lei privado pelo primeiro deputado da Nova Zelândia, Doug Woolerton. Winston Peters, o 13º Vice -Primeiro Ministro da Nova Zelândia, e outros apoiaram o projeto, que foi projetado para remover referências ao Tratado da Lei da Nova Zelândia. O projeto não aprovou sua segunda leitura em novembro de 2007.
Opinião pública
Em termos de opinião pública, um estudo em 2008 descobriu que, entre os 2.700 neozelandeses da idade de votação pesquisados, 37,4% queriam que o tratado fosse removido da lei da Nova Zelândia, 19,7% eram neutros e 36,8% desejavam que o tratado fosse mantido em lei; Além disso, 39,7% concordaram com a compensação merecida, 15,7% foram neutros e 41,2% discordaram. Em 2017, o mesmo estudo constatou que, entre os 3.336 neozelandeses da idade de votação pesquisados, 32,99% queriam que o tratado fosse removido da lei da Nova Zelândia, 14,45% eram neutros e 42,58% discordaram e 9,98% não sabiam.
Hoje, o tratado ainda não é especificamente parte do direito doméstico da Nova Zelândia, mas foi adotado em vários atos do Parlamento ad hoc. No entanto, é considerado um documento fundador da Nova Zelândia.Pedidos do Tribunal de Waitangi
Durante o início dos anos 90, o governo começou a negociar assentamentos de reivindicações históricas (antes de 1992). Em setembro de 2008, havia 23 desses assentamentos de vários tamanhos, totalizando aproximadamente US $ 950 milhões. Os assentamentos geralmente incluem reparação financeira, um pedido de desculpas formal da coroa por violações do tratado e reconhecimento das associações culturais do grupo com vários locais. O Tribunal, em alguns casos, estabeleceu que os requerentes não haviam desistido de soberania, e há discussões em andamento com relação à aplicabilidade de terras apreendidas em conflitos e obtidas através da preempção da coroa. No entanto, os achados do Tribunal não estabelecem que a Coroa não possui soberania hoje, pois a Coroa tem uma soberania de fato na Nova Zelândia, independentemente do Tribunal, não tem autoridade para governar de outra forma. O ministro dos assentamentos do Tratado, Chris Finlayson, enfatizou que: o Tribunal não chega a qualquer conclusão sobre a soberania que a Coroa exercita na Nova Zelândia. Tampouco aborda os outros eventos considerados parte da aquisição de soberania da Crown ou como o relacionamento do tratado deve operar hoje. As recomendações do Tribunal não são vinculativas para a coroa, mas muitas vezes foram seguidas.
Comemoração

O aniversário da assinatura do Tratado - 6 de fevereiro - é o Dia Nacional da Nova Zelândia, Dia Waitangi. O dia foi comemorado pela primeira vez em 1934, quando o local da assinatura original, Tratdy House, foi nomeado uma reserva pública (junto com seus motivos). No entanto, não foi até 1974 que a data foi feita férias públicas. A coroa Waitangi, uma moeda comemorativa de 1935, foi emitida em homenagem ao Tratado. O Waitangi Day foi o foco do protesto de Maori (como foi particularmente o caso da década de 1970 até a década de 1990), mas hoje o dia é frequentemente usado como uma oportunidade para discutir a história e os efeitos duradouros do tratado. O aniversário é oficialmente comemorado na casa do tratado em Waitangi, onde foi assinado pela primeira vez.
Selos Comemorativos
Em 1940, a Nova Zelândia emitiu um 2 1 ⁄ 2 D Carimbo reconhecendo o centenário do tratado.
A New Zealand Post emitiu uma folha em miniatura de dois selos em 1990 para comemorar o 150º aniversário da assinatura do Tratado.
Outra folha em miniatura foi emitida em 2015 para marcar o 175º aniversário. A folha de US $ 2,50 mostrou os números de Tamati Waka Nene e William Hobson apertando as mãos.
Ver também
- Constituição da Nova Zelândia
- Te Ture Whenua Māori Act 1993 / Māori Land Act 1993
- Declaração da Independência da Nova Zelândia / He Whakaputanga
- Documento do Tratado de Littlewood, uma versão em inglês do texto do Tratado de Waitangi que foi redescoberto em 1989
Referências
Citações
- ^ Cox, Noel (2002). «The Treaty of Waitangi and the Relations Between the Crown and Maori in New Zealand» (em inglês). Brooklyn Journal of International Law. 28 (1): 132. Arquivado do original em 4 de outubro de 2022. Retrieved 4 de Outubro 2022.
- ^ «O Estado do Tratado como Documento Legal». Centro de Recursos do Tratado – Ele Puna Mātauranga o Te Tiriti. Arquivado do original em 7 de outubro de 2022. Retrieved 4 de Outubro 2022.
- ^ "De instruções adicionais de Lord Normanby ao Capitão Hobson 1839 — Lei Constitucional da Nova Zelândia. Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia15 de Agosto de 1839. Arquivado do original em 4 de dezembro de 2019. Retrieved 5 de Outubro 2019.
- ^ «Treaty of Waitangi signs in the South Island» (em inglês). Bibliotecas da Cidade de Christchurch. Arquivado do original em 18 de fevereiro de 2015.
- ^ «Traty of Waitangi» (em inglês). Tribunal de Justiça. Arquivado do original em 6 de julho de 2016. Retrieved 28 de Maio 2015.
- ^ Laranja 1987, p. 260.
- ↑ a b Newman, Keith (2010) [2010]. Bíblia e Tratado, Missionários entre os maoris – uma nova perspectiva. Pinguim. ISBN 978-0143204084. pp 159
- ^ Burns, Patricia (1989). Sucesso Fatal: Uma História da Companhia da Nova Zelândia. Heinemann Reed. ISBN 0-7900-0011-3.
- ^ «Treaty of Waitangi – Te Tiriti o Waitangi» (em inglês). Arquivos Nova Zelândia. Arquivado do original em 11 de agosto de 2011. Retrieved 10 de Agosto 2011.
- ↑ a b d «Meaning of the Treaty» (em inglês). Waitangi Tribunal. 2011. Arquivado do original em 8 de julho de 2016. Retrieved 12 de Julho 2011.
- ↑ a b d e Newman, Keith (2010) [2010]. Bíblia e Tratado, Missionários entre os maoris – uma nova perspectiva. Pinguim. ISBN 978-0143204084. pp. 20-116
- ↑ a b c Wheen, Nicola; Hayward, Janine, eds. (2012). Tratado de Waitangi Settlements. Livros Bridget Williams. ISBN 97819271381. Arquivado do original em 22 de dezembro de 2017.
- ↑ a b Palmer 2008, p. 292.
- ↑ a b «New Zealand's Constitution» (em inglês). Casa do Governo. Arquivado do original em 10 de dezembro de 2017. Retrieved 17 de Agosto 2017.
- ↑ a b "Constituição da Nova Zelândia – passado, presente e futuro" (PDF). Gabinete. Arquivado do original (PDF) em 24 de abril de 2017. Retrieved 17 de Agosto 2017.
- ↑ a b Palmer 2008, p. 24.
- ^ Hallam, Elizabeth; Prescott, Andrew, Eds. (1999). A Herança britânica: um tesouro de documentos históricos. Universidade da Califórnia Press. p. 90.
- ^ Wilson, James Oakley (1985) [Primeiro publicado em 1913]. New Zealand Parliamentary Record, 1840–1984 (4a ed.). Wellington: V.R. Ward, Govt. Printer. pp. 15f. OCLC 154283103.
- ^ Grã-Bretanha. «The Statistics of the United Kingdom of Great Britain and Ireland» (em inglês). Google - Serviço técnico para computadores Livros: Estatuto de Sua Majestade e Impressoras de Direito, 1817. p. 181.
- ↑ a b Simpson, Tony (2015). Antes de Hobson. Wellington: Blythswood Press. ISBN 9780473312848.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 2.
- ^ Laranja 1987, p. 5.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 4.
- ^ Lua 2010, p. 24.
- ^ Binney, Judith (2007). Te Kerikeri 1770–1850, A piscina de reunião, Bridget Williams Books (Wellington) em associação com Craig Potton Publishing (Nelson). ISBN 1-877242-38-1. Capítulo 13, "A Assembleia dos Líderes Māori, Kororipo Pā, 1831", de Manuka Henare, pp 114–116.
- ^ «Taming the border Page 4 – Declaration of Independence» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 23 Setembro 2016. Arquivado do original em 11 de julho de 2017. Retrieved 20 de Agosto 2017.
- ^ Mutu, Margaret (2012). «Custom Law and the Advent of New Pākehā Settlers» (em inglês). Em Keenan, Danny (ed.). Histórias de Huia de Māori: ngā tāhuhu kōrero. Wellington, N.Z.: Huia. ISBN 978-1-77550-009-4. OCLC 779490407. Arquivado do original em 14 de abril de 2023. Retrieved 6 de Abril 2023.
- ^ Keenan, Danny (2012). «Separando-os dessa influência comum». Em Keenan, Danny (ed.). Histórias de Huia de Māori: ngā tāhuhu kōrero. Wellington, N.Z.: Huia. ISBN 978-1-77550-009-4. OCLC 779490407. Arquivado do original em 14 de abril de 2023. Retrieved 6 de Abril 2023.
- ^ Moon 2010, p. 34.
- ^ «Chapter VI – A select Committee on the Islands of New Zealand» (em inglês). Universidade Victoria de Wellington – victoria.ac.nz. Arquivado do original em 28 de agosto de 2017. Retrieved 22 de Junho 2017.
- ^ McDowell & Webb 2002.
- ↑ a b McLean 2006, p. 24.
- ^ "Hobson, William. Biografia. Uma Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 20 de agosto de 2017.
- ^ «Lord&Normanby's&Instruc4ons&to&William&Hobson» (em inglês). (PDF). Centro de Recursos do Tratado. Arquivado (PDF) do original em 31 Maio 2023. Retrieved 15 de Abril 2023.
- ^ McDowell & Webb 2002, p. 174.
- ^ Scholefield, G. (1930). Capitão William Hobsonpp. 202–203. (Instruções do Senhor Normanby ao Capitão Hobson – datado de 14 de agosto de 1839)
- ^ «Lord Normanby's Instructions to Captain Hobson 1839 [1839] NZConLRes 2» (em inglês). Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia. 14 de agosto de 1839. Arquivado do original em 6 de abril de 2019. Retrieved 7 de Abril 2019.
- ^ Laranja 1987, p. 22.
- ^ Laranja 1987, p. 23.
- ^ Quentin-Baxter & McLean 2017, p. 7.
- ↑ a b Laranja 1990, p. 22.
- ↑ a b Rei 2003, p. 157.
- ^ Hare, Mclintock. «Ships, Famous. Tory» (em inglês). Uma Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 19 de agosto de 2017.
- ^ Rei 2003, p. 170–171.
- ^ Moon, Paul (2002). Caminho para o Tratado de Waitangi. David Ling Pub. pp. 10, 11. ISBN 9780908990832.
- ^ Arundell, Richard; Sherrin, Augur; Wallace, J. H. (1890). Leys, Thompson W. (ed.). História precoce da Nova Zelândia: Dos tempos mais antigos a 1840. Auckland: H. Brett. p. 477.
- ^ Wise's The New Zealand Guide (7a ed.). Wise & Co Ltd. 1979. p. 499.
- ^ King, Marie. (1949). Um Porto no Norte: Uma História Curta de RussellP 38.
- ^ Laranja 1987, p. 24.
- ^ «Paul Moon: Hope for watershed in new Treaty era» (em inglês). A Nova Zelândia Herald13 de Janeiro de 2010. Arquivado do original em 4 de novembro de 2018. Retrieved 15 de Janeiro 2010.
- ↑ a b King 2003, p. 158.
- ^ Laranja 1987, p. 30.
- ^ Laranja 1987, p. 93.
- ^ McDowell & Webb 2002, p. 174-176.
- ↑ a b David, Moxon. «The Treaty and the Bible in Aotearoa New Zealand» (em inglês). Parque de Vaughan. Vaughan Park / David Moxon. Arquivado do original em 26 de abril de 2021. Retrieved 26 de Abril 2021.
- ^ Carleton, Hugh (1874). "Vol. II". The Life of Henry Williams: "Early Recollections" escrito por Henry Williams. Early New Zealand Books (ENZB), Biblioteca da Universidade de Auckland. p. 12. Arquivado do original em 27 de fevereiro de 2021. Retrieved 19 de Outubro 2013.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 34.
- ^ Laranja 1987, p. 71.
- ↑ a b King 2003, p. 163.
- ^ Laranja 1987, capítulo 3.
- ^ King 2003, p. 159.
- ^ Laranja 2013, p. 22-23.
- ↑ a b d e Colenso, William (1890). A história autêntica e genuína da assinatura do Tratado de Waitangi. Wellington: Por Autoridade de George Didsbury, Impressora do Governo. Arquivado do original em 16 de agosto de 2011. Retrieved 31 de Agosto 2011.
- ↑ a b Laranja 1990.
- ^ Laranja 2013, p. 23.
- ^ Laranja 2013, p. 24.
- ↑ a b Carleton, Hugh (1874). "Vol. II". The Life of Henry Williams: "Early Recollections" escrito por Henry Williams. Early New Zealand Books (ENZB), University of Auckland Library. pp. 11–15. Arquivado do original em 27 de fevereiro de 2021. Retrieved 19 de Outubro 2013.
- ^ Laranja 1987, p. 73.
- ^ Laranja 2013, p. 40-41.
- ^ Exposição do Museu, Waitangi: Museu Te Kōngahu de Waitangi, 2016
- ↑ a b c «The Treaty House» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 5 de fevereiro de 2013. Arquivado do original em 15 de abril de 2017. Retrieved 24 de Julho 2017.
- ↑ a b Laranja 2013, p. 28.
- ↑ a b Newman, Keith (2010) [2010]. Bíblia e Tratado, Missionários entre os maoris – uma nova perspectiva. Penguin. p. 155. ISBN 978-0143204084.
- ^ «O conteúdo do Tratado de Waitangi». Museu da Nova Zelândia, Te Papa Tongarewa. 8 de janeiro de 2020. Arquivado do original em 22 de janeiro de 2019. Retrieved 26 de Abril 2021.
- ^ "Direitos Humanos e o Tratado de Waitangi, Te Mana i Waitangi" (PDF). NZ Direitos Humanos. Comissão de Direitos Humanos, Governo NZ. Arquivado (PDF) do original em 20 de fevereiro de 2021. Retrieved 26 de Abril 2021.
- ^ «Five myths and misconceptions that confuse the Treaty debate» (em inglês). NZ Herald. 6 de Fevereiro de 2024. Retrieved 6 de Fevereiro 2024.
- ^ «Bishop's guide light shines again for fiel» (em inglês). NZ Herald. 6 de Fevereiro de 2024. Retrieved 6 de Fevereiro 2024.
- ^ "Ruhe". NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 17 de junho de 2016. Arquivado do original em 18 de maio de 2017. Retrieved 20 de Agosto 2017.
- ^ Laranja 2013, p. 30.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 44.
- ^ Laranja 1987, p. 45.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 48.
- ↑ a b d e f g A Viagem do Tratado (PDF). Comissão dos Serviços do Estado. 2005. Arquivado (PDF) do original em 14 de abril de 2017.
- ↑ a b c Laranja 2013, p. 27.
- ^ Laranja 1987, p. 126.
- ^ Laranja 1987, p. 65.
- ^ «Proclamation of Sovereignty over the North Island 1840 [1840] NZConLRes 9» (em inglês). Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia. 21 de maio de 1840. Arquivado do original em 24 de fevereiro de 2021. Retrieved 6 de Abril 2019.
- ^ «Proclamation of Sovereignty over the South and Stewart Islands 1840 [1840] NZConLRes 10» (em inglês). Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia. 21 de maio de 1840. Arquivado do original em 6 de abril de 2019. Retrieved 6 de Abril 2019.
- ^ «Hobson proclama a soberania britânica sobre a Nova Zelândia». NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 20 Dezembro 2016. Arquivado do original em 18 de maio de 2017. Retrieved 23 de Julho 2017.
- ↑ a b Moon 2010, p. 66.
- ^ McLean 2006, p. 28.
- ^ Laranja 1987, p. 70.
- ^ Laranja 1987, p. 60.
- ^ «Proclamation on the Illegal Assumption of Authority in the Port Nicholson District 1840 [1840] NZConLRes 11» (em inglês). Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia. 23 de maio de 1840. Arquivado do original em 25 de fevereiro de 2021. Retrieved 6 de Abril 2019.
- ^ Laranja 1987, p. 57.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 236.
- ^ DOCUMENTOS EMPRESAS. OTAGO DAILY TIMES". Artigos para festas infantis.6 de Agosto de 1909. Arquivado do original em 2 de abril de 2022. Retrieved 2 de Abril 2022.
- ↑ a b «Te Tiriti o Waitangi» (em inglês). www.archives.govt.nz. Arquivado do original em 11 de agosto de 2011. Retrieved 2 de Abril 2022.
- ^ «Treaty of Waitangi to be move from Archives to National Library» (em inglês). Wellington.scoop.co.nz. Arquivado do original em 6 de março de 2014. Retrieved 2 de Março 2014.
- ^ «Signatures that shape New Zealand» (em inglês). Arquivado do original em 31 de janeiro de 2019. Retrieved 29 de Janeiro 2019.
- ^ McKenzie, Donald Francis (1985). Cultura oral, alfabetização e impressão no início da Nova Zelândia: O Tratado de Waitangi. Google Scholar: Universidade Victoria Press. p. 9. ISBN 9780864730435.
- ↑ a b c «English Text – Read the Treaty» (em inglês). Nzhistory.govt.org. Arquivado do original em 13 de janeiro de 2018. Retrieved 13 de Janeiro 2018.
- ^ «Māori text – Read the Treaty» (em inglês). Nzhistory.govt.org. Arquivado do original em 17 de janeiro de 2018. Retrieved 17 de Janeiro 2018.
- ^ «Translation of the te reo Māori text» (em inglês). www.waitangitribunal.govt.nz. Arquivado do original em 23 de janeiro de 2018. Retrieved 25 de Janeiro 2018.
- ^ Belgrave, Michael; Kawharu, Merata; Williams, David Vernon (2005). Waitangi Revisited: Perspectivas sobre o Tratado de Waitangi. Oxford University Press. pp. 390–393. ISBN 9780195584004. Arquivado do original em 3 de janeiro de 2024. Retrieved 3 de Outubro 2020.
- ^ Laranja 1987, p. 31.
- ^ Paul Moon; Sabine Fenton (2002). «Bound into a Fateful Union: Henry Williams' Translation of the Treaty of Waitangi into Maori in February 1840» (em inglês). O Jornal da Sociedade Polinésia. 111 (1): 58. JSTOR 20707042. Arquivado do original em 5 de outubro de 2022. Retrieved 5 de Outubro 2022.
- ^ «Facing the truth about the Maori Wars» (em inglês). The Mana Trust. 2016. Arquivado do original em 3 de outubro de 2016.
- ↑ a b «A Declaração da Independência». Tradução de Archives New Zealand, New Zealand History online. Arquivado do original em 7 de julho de 2015. Retrieved 18 de Agosto 2010.
- ^ Ross, R. M. (1972). «Te Tiriti o Waitangi: Texts and Translations» (em inglês). New Zealand Journal of History. 6 (2): 139–141.
- ^ Binney, Judith (1989). «The Maori and the Signing of the Treaty of Waitangi» (em inglês). Em 1990: Sete historiadores principais examine aspectos significativos da história da Nova Zelândiapp. 20–31.
- ^ Easton, Brian (1990). «The Maori Broadcasting Claim: A Pakeha Economist's Perspective» (em inglês). Brian Easton. Arquivado do original em 27 de setembro de 2011. Retrieved 1 de Setembro 2011.
- ^ Relatório do Tribunal de Waitangi sobre reivindicações relativas à alocação de frequências de rádio (Wai 26). Tribunal Waitangi. 1990. Arquivado do original em 22 de junho de 2015. Retrieved 1 de Setembro 2011.
- ^ Relatório Final de Gestão e Desenvolvimento de Espectros de Rádio (Wai 776). Waitangi Tribunal. 1999. Arquivado do original em 19 de agosto de 2017. Retrieved 1 de Setembro 2011.
- ↑ a b c Laranja 1987, p. 86.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 84.
- ^ «Signing the Treaty» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 1 de julho de 2016. Arquivado do original em 8 de julho de 2017. Retrieved 23 de Julho 2017.
- ^ Laranja 1987, p. 33.
- ^ Mikaere, Ani (2011). Mitos de Colonização: Maori Realities-He Rukuruku Whakaaro. Huia.
- ^ «View of Te Arewhana Kei Roto i Te Rūma: An Indigenous Neo-Disputatio on Settler Society, Nullifying Te Tiriti, 'Natural Resources' and Our Collective Future in Aotearoa New Zealand» (em inglês). Te Kaharoa. 9 (1). 2 de fevereiro de 2016. - Sim.10.24135/tekaharoa.v9i1.6. Arquivado do original em 9 de outubro de 2018. Retrieved 9 de Outubro 2018.
- ^ Margaret, Mutu (fevereiro de 2010). Intenções Constitucionais: Textos do Tratado. Huia Publishers. ISBN 97818694043. Arquivado do original em 13 de outubro de 2018. Retrieved 15 de Outubro 2018.
- ^ «Meaning of the Treaty» (em inglês). O que fazer?. Arquivado do original em 8 de julho de 2016. Retrieved 15 de Outubro 2018 – via Tribunal Waitangi.
- ^ Belich, James (1996), Fazendo povos: uma história dos neozelandeses de assentamento polinesiano ao fim do século XIX, pp.195–6.
- ^ Taonui, Rāwiri. «MuriWhenua tribes – European contact» (em inglês). A Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 3 de dezembro de 2013. Retrieved 26 de Novembro 2013.
- ^ «Nova Zelândia torna-se oficialmente colônia britânica». NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 23 de dezembro de 2016. Arquivado do original em 18 de maio de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ^ Panton, Kenneth (2015). Dicionário Histórico do Império Britânico. London: Rowman & Littlefield. p. 355. ISBN 9780810878013.
- ^ McLean 2006, p. 42.
- ^ William Flavelle Monypenny e George Earl Buckle, The Life of Benjamin Disraeli Earl of Beaconsfield, vol. 2 (1912), p. 451.
- ^ Hawkins, Angus (2007). O Primeiro Ministro Forgotten – O 14o Conde de Derby Volume I Subida: 1799–1851 (1a ed.). New York: Oxford University Press Inc. pp. 125–134. ISBN 9780199204403.
- ^ McLean 2006, p. 43.
- ^ McLean 2006, p. 46.
- ^ Malcolm McKinnon (20 de junho de 2012). «Colonial and provincial government – Colony and provinces, 1852 to 1863» (em inglês). Te Ara - a Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 11 de fevereiro de 2020. Retrieved 27 de Outubro 2021.
- ^ Quentin-Baxter & McLean 2017, p. 15.
- ^ Quentin-Baxter & McLean 2017, p. 18.
- ↑ a b Quentin-Baxter & McLean 2017, p. 20.
- ↑ a b Quentin-Baxter & McLean 2017, p. 22.
- ^ McLean 2006, p. 64.
- ^ Laranja 1987, p. 20.
- ↑ a b d e f g Fargher, Ray (2007). O melhor homem que já serviu a coroa?: Uma vida de Donald McLean. Wellington: Victoria University Press. pp. 54–58. ISBN 9780864735607.
- ^ Walker 2004, p. 105.
- ^ Walker 2004, p. 106.
- ^ Laranja 1987, p. 87.
- ^ Laranja 1987, p. 502.
- ^ Walker 2004, p. 135.
- ^ Laranja 1987, p. 120.
- ^ «New Zealand's 19th-century wars» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 15 Agosto 2015. Arquivado do original em 6 de julho de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ↑ a b c Orange, Claudia (20 de junho de 2012). "Tratado de Waitangi – As primeiras décadas após o tratado – 1840 a 1860”. Te Ara – a Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 22 de maio de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ^ Walker 2004, p. 136.
- ↑ a b Laranja 1987, p. 88.
- ^ R v Symonds (1847) NZPCC 388
- ^ Laranja 1987, p. 58.
- ^ Walker 2004, p. 137.
- ^ Walker 2004, p. 139.
- ^ Walker 2004, p. 142.
- ^ O'Malley 2019, p. 88.
- ^ Paterson, Lachy (2011). «The Kohimärama Conference of 1860: A Contextual Reading» (em inglês). Journal of New Zealand Studies (12). - Sim.10.26686/jnzs.v0i12.487. Arquivado do original em 26 de janeiro de 2019. Retrieved 9 de Outubro 2018.
- ^ O'Malley 2019, p. 89.
- ^ «Treaty events 1850–99 – Treaty timeline» (em inglês). Nzhistory.govt.org. Ministério da Cultura e Patrimônio. 17 de maio de 2017. Arquivado do original em 31 de julho de 2018. Retrieved 30 de Julho 2018.
- ^ Orange, Claudia (20 de junho de 2012). «Treaty of Waitangi – Dishonouring the Treaty – 1860 to 1880 – Kohimarama Conference, 1860» (em inglês). Te Ara – a Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 31 de julho de 2018. Retrieved 30 de Julho 2018.
- ^ Walker 2004, p. 143.
- ↑ a b d e f Walker 2004.
- ^ Palmer 2008, p. 19.
- ^ «Native Rights Act 1865» (em inglês). Instituto de Informação Jurídica da Nova Zelândia. 1865. Arquivado do original em 1 de dezembro de 2019. Retrieved 27 de Setembro 2019.
- ^ Jamieson, Nigel J. (2004). Falando através do Tratado – Verdadeiramente um caso de Pokarekare Ana ou águas perturbadas. New Zealand Association for Comparative Law Yearbook 10.
- ^ Wi Parata v Bishop of Wellington (1877) 3 NZ Jurist Reports (NS) Supreme Court, p72.
- ^ Robinson 2010, p. 262.
- ^ Tauroa, Hiwi (1989). Curando o Breach: Uma perspectiva de Maori sobre o Tratado de Waitangi. Collins New Zealand. pp. 26, 27, 28. ISBN 9781869500078. Arquivado do original em 23 de janeiro de 2018.
- ^ Laranja 1987, p. 220.
- ^ Laranja 1987, p. 202.
- ^ Cooke, Robin (1994). «The Harkness Henry lecture: the challenge of Treaty of Waitangi jurisprudence» (em inglês). Revisão de Lei de Waikato. 2. Arquivado do original em 20 de julho de 2017.
- ^ Laranja 1987, p. 200.
- ^ Laranja 1987, p. 203.
- ↑ a b «O Tratado debatido». NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 7 de julho de 2015. Arquivado do original em 19 de agosto de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ^ Robinson 2010, p. 264.
- ^ Laranja 1987, p. 213.
- ^ Laranja 1987, p. 229.
- ↑ a b Keane, Basil (20 de junho de 2012). «Ngā rōpū tautohetohe – Māori protest Movements» (em inglês). Te Ara: A Enciclopédia da Nova Zelândia. Arquivado do original em 14 de agosto de 2017. Retrieved 23 de Julho 2017.
- ^ Laranja 1987, p. 209.
- ↑ a b «The Treaty in practice: Page 6 – The Treaty Debated» (em inglês). NZHistory.net.org. 7 Julho 2014. Arquivado do original em 10 de fevereiro de 2015. Retrieved 16 de Fevereiro 2015.
- ↑ a b d Palmer, Geoffrey (junho de 2013). «Māori, the Treaty and the Constitution – Rt. Hon. Sir Geoffrey Palmer QC» (em inglês). Revisão de Lei Māori. Arquivado do original em 16 de fevereiro de 2015.
- ^ «Seção 6(1) do Tratado de Waitangi Act 1975» (em inglês).
- ^ Hayward, Janine (16 de janeiro de 2023). «Story: Principles of the Treaty of Waitangi – ngā mātāpono o te Tiriti o Waitangi» (em inglês). Te Ara – a Enciclopédia da Nova Zelândia. Retrieved 24 de Novembro 2023.
- ^ Melvin, Geoff (2004). «The Jurisdiction of the Waitangi Tribunal» (em inglês). Em Hayward, Janine; Wheen, Nicola (eds.). No Tribunal Waitangi: Te Roopu Whakamana i te Tiriti o Waitangi. Livros Bridget Williams. ISBN 1-877242-32-2.
- ↑ a b Hayward, Janine (2004). «Abaixo das palavras do Tratado: os princípios do Tratado de Waitangi». Em Hayward, Janine; Wheen, Nicola (eds.). No Tribunal Waitangi: Te Roopu Whakamana i te Tiriti o Waitangi. Livros Bridget Williams. ISBN 1-877242-32-2.
- ^ Hayward, Janine (16 de janeiro de 2023). "Principlos do Tratado de Waitangi – ngā mātāpono o te Tiriti o Waitangi – Quais são os princípios do tratado?". Te Ara – a Enciclopédia da Nova Zelândia. Retrieved 3 de Março 2024.
- ↑ a b Laking, Rob (17 de fevereiro de 2017). «Empresas estatais». Teu Ara. Arquivado do original em 18 de junho de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ^ «State-Owned Enterprises Act 1986» (em inglês). Gabinete do Conselho Parlamentar. Arquivado do original em 20 de dezembro de 2012. Retrieved 12 de Agosto 2012.
- ^ He Tirohanga ō Kawa ki te Tiriti o Waitangi: um guia para os princípios do Tratado de Waitangi como expresso pelos tribunais e pelo Tribunal Waitangi. Te Puni Kokiri. 2001. ISBN 0-478-09193-1. Arquivado do original em 23 de janeiro de 2015. Retrieved 12 de Agosto 2012.
- ^ *Princípios para a Coroa Ação sobre o Tratado de Waitangi, 1989. Wellington: Tratado de Waitangi Research Unit, Universidade Victoria de Wellington. 2011.
- ↑ a b Durie, Mason (1998). Te mana te kāwanatanga = a política de autodeterminação maori. Auckland: Oxford University Press. pp. 179, 84. ISBN 9780195583670.
- ↑ a b «Waitangi Tribunal claims» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 8 de dezembro de 2016. Arquivado do original em 7 de julho de 2017. Retrieved 26 de Julho 2017.
- ^ Dame Helen Winkelmann (2 de dezembro de 2020). «Picking up the threads: the story of the common law in Aotearoa New Zealand» (em inglês). Lecture Robin Cooke. Te Herenga Waka–Victoria University of Wellington.
- ^ "O que está no caminho do plano do Partido ACT para um referendo sobre o Tratado de Waitangi". RNZ. 2 Novembro 2023. Arquivado do original em 4 de novembro de 2023. Retrieved 4 de Novembro 2023.
- ^ «Majority would support Treaty referendum, though unsure if they want to vote on it» (em inglês). NZ Herald5 de Novembro de 2023. Arquivado do original em 4 de novembro de 2023. Retrieved 4 de Novembro 2023.
- ^ Palmer 2008, p. 317.
- ^ Renwick, William (1990). O Tratado Agora. Wellington: GP Books. p. 95. ISBN 9780477014601.
- ^ O'Malley, Vincent (2010). O Tratado de Waitangi Companion: Maori e Pakeha de Tasman a Today. Auckland University Press. pp. 391–398. ISBN 9781869406813. Arquivado do original em 24 de janeiro de 2018.
- ^ Dr. Donald Brash (27 de janeiro de 2004). «NATIONHOOD – Don Brash Speech Orewa Rotary Club» (em inglês). Arquivado do original em 14 de maio de 2011. Retrieved 20 de Março 2011.
- ^ Cumming, Geoff (4 de fevereiro de 2004). «Non-Maori say they've had enough» (em inglês). A Nova Zelândia Herald. Arquivado do original em 25 de outubro de 2012. Retrieved 29 de Abril 2011.
- ^ «Peters unveils NZ First Treaty policy» (em inglês). A Nova Zelândia Herald22 de Junho de 2005. Arquivado do original em 29 de setembro de 2017. Retrieved 25 de Julho 2017.
- ^ «Doug Woolerton's Principles of the Treaty of Waitangi Deletion Bill» (em inglês). Nova Zelândia Primeiro. Arquivado do original em 1 de julho de 2007. Retrieved 13 de Junho 2007.
- ^ «Principles of the Treaty of Waitangi Deletion Bill – First Reading» (em inglês). Parlamento da Nova Zelândia. Arquivado do original em 6 de fevereiro de 2015. Retrieved 6 de Fevereiro 2015.
- ^ «New Zealand Parliament – Principles of the Treaty of Waitangi Deletion Bill» (em inglês). Parlamento.nz. 7 de novembro de 2007. Arquivado do original em 21 de janeiro de 2012. Retrieved 1 de Novembro 2011.
- ^ «Part D – What are Your Opinions?» (em inglês). Estudo de Eleição da Nova Zelândia. 2008. Arquivado do original em 24 de agosto de 2010.
- ^ «Part C – Your Opinions C10b» (em inglês). Estudo de Eleição da Nova Zelândia. Arquivado do original em 23 de março de 2019. Retrieved 23 de Março 2019.
- ^ Gabinete de Tratados. «Four Monthly Report March–June 2008» (em inglês). (PDF). Arquivado (PDF) do original em 18 de outubro de 2008. Retrieved 25 de Setembro 2008.
- ^ «Report on Stage 1 of the Te Paparahi o Te Raki Inquiry Released» (em inglês). Waitangi Tribunal. 2014. Arquivado do original em 6 de abril de 2017. Retrieved 25 de Julho 2015.
- ^ «Te Paparahi o Te Raki (Northland)» (em inglês). www.waitangitribunal.govt.nz. 5 Dezembro 2017. Arquivado do original em 23 de janeiro de 2018. Retrieved 13 de Janeiro 2018.
- ^ «Ngapuhi 'nunca desistiu da soberania'». A Idade do Norte18 de novembro de 2014. Arquivado do original em 16 de fevereiro de 2015. Retrieved 16 de Fevereiro 2015.
- ^ «Waitangi Day – Introduction» (em inglês). História da Nova Zelândia – nzhistory.govt.nz. Arquivado do original em 10 de fevereiro de 2017. Retrieved 9 de Fevereiro 2017.
- ^ «Waitangi Day – Introduction» (em inglês). História da Nova Zelândia – nzhistory.govt.nz. Arquivado do original em 10 de fevereiro de 2017. Retrieved 9 de Fevereiro 2017.
- ^ «Waitangi Day 1940s–1950s» (em inglês). História da Nova Zelândia – nzhistory.govt.nz. Arquivado do original em 8 de fevereiro de 2017. Retrieved 8 de Fevereiro 2017.
- ^ Stocker, Mark (2010). «The New Zealand 'Waitangi' Crown of 1935» (em inglês). (PDF). Numismático britânico Jornal Oficial. 80: 176-188. Arquivado (PDF) do original em 24 Março 2023. Retrieved 30 de Outubro 2023.
- ^ «Waitangi Day 1970s» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 5 de julho de 2014. Arquivado do original em 8 de outubro de 2017. Retrieved 26 de Julho 2017.
- ^ «Waitangi Day in the 21st century» (em inglês). NZ História. Ministério da Cultura e do Patrimônio. 5 de julho de 2014. Arquivado do original em 14 de outubro de 2017. Retrieved 14 de Janeiro 2018.
- ^ «Traty of Waitangi» (em inglês). Colnect.. Retrieved 22 de Outubro 2018.
- ^ «Traty of Waitangi» (em inglês). Nova Zelândia Post. Arquivado do original em 22 de outubro de 2018. Retrieved 22 de Outubro 2018.
- ^ «New stamp for 175th anniversary of the Treaty of Waitangi» (em inglês). Scoop Independente Notícias. Arquivado do original em 23 de outubro de 2018. Retrieved 22 de Outubro 2018.
Bibliografia
- Adams, Peter (1977). Necessidade Fatal: Intervenção britânica na Nova Zelândia 1830-1847. Auckland: Auckland University Press. ISBN 0-19-647950-9.
- Buick, T. Lindsay (2011). O Tratado de Waitangi: ou como a Nova Zelândia se tornou uma colônia britânica. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1108039963.
- Durie, Mason (1998). Te Mana, Te Kāwanatanga; A Política de Autodeterminação de Māori. Auckland: Oxford University Press. ISBN 0-19-558367-1.
- Fletcher, Ned (2022). o Texto Inglês do Tratado de Waitangi. Wellington: Bridget Williams Books. doi:10.7810/9781990046537. ISBN 9781990046537. S2CID 150868886. Arquivado do original em 3 de janeiro de 2024. Retrieved 21 de Abril 2023.
- King, Michael (2003). A história do pinguim da Nova Zelândia. Penguin Books. ISBN 0-14-301867-1.
- O'Malley, Vincent (2019). A Nova Zelândia Guerras Ngā Pakanga O Aotearoa. Livros Bridget Williams. ISBN 978545998.
- McLean, Gavin (2006). Os Governadores: Governadores e Governadores-Gerais da Nova Zelândia. Dunedin: Otago University Press. PE DOC A4-88/96 Relatório sobre a proposta de directiva do Conselho relativa à aproximação das legislações dos Estados-membros respeitantes aos veículos a motor e seus reboques (COM(88) 317 final - 94/05(COD)))) Comissão dos Assuntos Económicos e Monetários e da Política Industrial Relatora: Deputado Donnelly Arquivado do original em 24 de junho de 2013. Retrieved 23 de Maio 2020.
- McDowell, Morag; Webb, Duncan (2002). O Sistema Jurídico da Nova Zelândia (3a ed.). LexisNexis Butterworths. ISBN 0408716266.
- Moon, Paul (2002). Te ara kī te Tiriti (O Caminho para o Tratado de Waitangi). David Ling. ISBN 0-908990-83-9.
- Moon, Paul, ed. (2010). Certificados de Nascimento da Nova Zelândia – 50 dos Documentos Fundadores da Nova Zelândia. Mas a mídia. ISBN 978-0-9582997-1-8.
- Orange, Claudia (1987). O Tratado de Waitangi (Segunda edição). Wellington: Allen & Unwin. ISBN 9781877242489. Arquivado do original em 4 de maio de 2020. Retrieved 27 de Maio 2020.
- Orange, Claudia (1989). A História de um Tratado. Wellington: Allen & Unwin. ISBN 0-04-641053-8.
- Orange, Claudia (1990). Uma história ilustrada do Tratado de Waitangi (2003 ed.). Wellington: Allen & Unwin. ISBN 0-04-442169-9. Arquivado do original em 4 de maio de 2020. Retrieved 1 de Junho 2020.
- Orange, Claudia (2013). O Tratado de Waitangi (eBook ed.). Livros Bridget Williams. ISBN 9781927131213.
- Palmer, Matthew (2008). O Tratado de Waitangi na Lei e Constituição da Nova Zelândia. Victoria University of Wellington Press. ISBN 978-0-86473-579-9.
- Quentin-Baxter, Alison; McLean, Janet (2017). Este Reino da Nova Zelândia: O Soberano, o Governador-Geral, a Coroa. Auckland University Press. ISBN 978-1-869-40875-6. Arquivado do original em 15 de abril de 2019. Retrieved 5 de Junho 2020.
- Robinson, Helen (dezembro de 2010). "Simple Nulidade ou Nascimento de Lei e Ordem? O Tratado de Waitangi em Discurso Legal e Historiográfica de 1877 a 1970". Nova Zelândia Universidades Law Review. 24. (2). Arquivado do original em 9 de agosto de 2020. Retrieved 5 de Junho 2020.
- Scott, Dick (1975). Pergunte a essa montanha: A história de Parihaka. Auckland: Heinemann. ISBN 0-7900-0190-X.
- Simpson, Miria (1990). Nga Tohu O Te Tiriti/Making a Mark: Os signatários do Tratado de Waitangi. Wellington: Biblioteca Nacional da Nova Zelândia.
- Walker, Ranginui (2004). Ka whawhai tonu morto (Struggle sem Fim) (rev. ed.). Auckland: Penguin. ISBN 0-14-301945-7.
Ligações externas
- InformaçÃμes sobre o tratado em nzhistory.net.nz
- Tratado de Waitangi site em arquivos Nova Zelândia
- Livro em quadrinhos explicando o tratado Arquivado em 29 de abril de 2019 no Wayback Machine usado nas escolas da Nova Zelândia