Sufismo

Sufismo (Árabe: الصُّوفِيَّة‎ aṣ-ṣūfiyya), também conhecido como Tasawwuf (التَّصَوُّف‎ at-taṣawwuf), é um corpo místico de prática religiosa encontrado no Islã que é caracterizado por um foco na purificação islâmica, espiritualidade, ritualismo, ascetismo e esoterismo. Tem sido definido de várias maneiras como “misticismo islâmico”, “a expressão mística da fé islâmica”, “a dimensão interior do Islã”, “o fenômeno da misticismo dentro do Islã", a "principal manifestação e a cristalização mais importante e central" da prática mística no Islã, e "a interiorização e intensificação da fé e prática islâmica".

Os praticantes do Sufismo são chamados de "Sufis" (de صُوفِيّ, ṣūfīy), e historicamente pertencia tipicamente a "ordens" conhecido como tariqa (pl. ṭuruq) – congregações formadas em torno de um grande wali que seria o último de uma cadeia de sucessivos professores que remontam a Maomé, com o objetivo de passar por Tazkiah (autopurificação) e a esperança de alcançar Ihsan. O objetivo final dos Sufis é buscar o prazer de Deus, esforçando-se para retornar ao seu estado original de pureza e disposição natural, conhecido como fitra.

O sufismo surgiu cedo na história islâmica, em parte como uma reação contra o mundanismo do antigo califado omíada (661-750) e principalmente sob a tutela de Hasan Al-Basri. Embora os sufis se opusessem ao legalismo seco, eles observavam estritamente a lei islâmica e pertenciam a várias escolas de jurisprudência e teologia islâmicas. Embora a esmagadora maioria dos Sufis, tanto pré-modernos como modernos, continuem a ser adeptos do Islão Sunita, certas vertentes do pensamento Sufi foram transferidas para o âmbito do Islão Xiita durante o final do período medieval. Isto aconteceu particularmente após a conversão safávida do Irão sob o conceito de Irfan. Focos importantes da adoração sufi incluem dhikr, a prática da lembrança de Deus. Os Sufis também desempenharam um papel importante na difusão do Islão através das suas atividades missionárias e educativas.

Apesar de um declínio relativo das ordens Sufi na era moderna e dos ataques do movimento islâmico revivalista (como os Salafistas e Wahhabis), o Sufismo continuou a desempenhar um papel importante no mundo Islâmico, especialmente na vertente neo-tradicionalista do Islã sunita. Também influenciou várias formas de espiritualidade no Ocidente e gerou um interesse acadêmico significativo.

Definições

A palavra árabe tasawwuf (lit. 'ser ou tornar-se um Sufi'), geralmente traduzido como Sufismo, é comumente definido por autores ocidentais como misticismo islâmico. O termo árabe Sufi tem sido usado na literatura islâmica com uma ampla gama de significados, tanto por proponentes quanto por oponentes do Sufismo. Textos sufis clássicos, que enfatizavam certos ensinamentos e práticas do Alcorão e da Sunnah (ensinamentos e práticas exemplares do profeta islâmico Maomé), deram definições de tasawwuf que descreviam objetivos éticos e espirituais e funcionavam como ferramentas de ensino para a sua realização. Muitos outros termos que descreviam qualidades e funções espirituais específicas foram usados em contextos mais práticos.

Alguns estudiosos modernos usaram outras definições de Sufismo, como "intensificação da fé e prática islâmica" e "processo de realização de ideais éticos e espirituais".

O termo Sufismo foi originalmente introduzido nas línguas europeias no século XVIII por estudiosos orientalistas, que o viam principalmente como uma doutrina intelectual e uma tradição literária em desacordo com o que consideravam o monoteísmo estéril do Islão. No uso acadêmico moderno, o termo serve para descrever uma ampla gama de fenômenos sociais, culturais, políticos e religiosos associados aos sufis.

Etimologia

O significado original de sufi parece ter sido "aquele que usa lã (ṣūf)", e a Enciclopédia do Islã chama outras hipóteses etimológicas de "insustentáveis". As roupas de lã eram tradicionalmente associadas a ascetas e místicos. Al-Qushayri e Ibn Khaldun rejeitaram todas as possibilidades além da ṣūf por motivos linguísticos.

Outra explicação rastreia a raiz lexical da palavra até ṣafā (صفاء), que em árabe significa "pureza&# 34;, e neste contexto outra ideia semelhante de tasawwuf conforme considerado no Islã é tazkiyah (تزكية, que significa: autopurificação), que também é amplamente utilizado no Sufismo. Essas duas explicações foram combinadas pelo sufi al-Rudhabari (falecido em 322 AH), que disse: "O sufi é aquele que usa lã além da pureza."

Outros sugeriram que a palavra vem do termo Ahl al-Ṣuffa ('o povo da sufá ou do banco'), que era um grupo de companheiros empobrecidos de Maomé que realizavam reuniõ

es regulares de i>dhikr, um dos companheiros mais proeminentes entre eles foi Abu Huraira. Esses homens e mulheres que se sentaram em al-Masjid an-Nabawi são considerados por alguns como os primeiros sufis.

Histórico

Origens

O consenso actual é que o Sufismo surgiu no Hedjaz e que existe como uma prática dos muçulmanos desde os primeiros dias do Islão, mesmo antes de algumas divisões sectárias.

As ordens sufis são baseadas no bayah (árabe: بَيْعَة, lit. &# 39;promessa') que foi dada a Muhammad por seu Ṣahabah. Ao jurar lealdade a Maomé, os Sahabah comprometeram-se ao serviço de Deus.Ernst, Carl W. (2003). "Tasawwuf [Sufismo]". Enciclopédia do Islã e do mundo muçulmano.

Em verdade, aqueles que dão a Bay'âh (pledge) para você (O Muhammad) eles estão dando Bay'âh (pledge) para Allâh. A Mão de Allâh está sobre as mãos. Então, quem quebrar a sua promessa, quebra-a apenas para o seu próprio mal, e qualquer que cumpra o que ele tem pacto com Allah, Ele lhe dará uma grande recompensa. — [Translação do Alcorão, 48:10]

Os Sufis acreditam que ao dar bayʿah (jurar lealdade) a um Shaykh Sufi legítimo, alguém está jurando lealdade a Maomé; portanto, é estabelecida uma conexão espiritual entre o buscador e Maomé. É através de Maomé que os Sufis pretendem aprender, compreender e conectar-se com Deus. Ali é considerado uma das principais figuras entre os Sahaba que juraram fidelidade direta a Maomé, e os Sufis afirmam que através de Ali, o conhecimento sobre Maomé e uma conexão com Maomé podem ser alcançados. Tal conceito pode ser entendido pelo hadith, que os Sufis consideram autêntico, no qual Maomé disse: “Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta”. Sufis eminentes como Ali Hujwiri referem-se a Ali como tendo uma classificação muito alta no Tasawwuf. Além disso, Junayd de Bagdá considerava Ali um xeque dos princípios e práticas do Tasawwuf.

O historiador Jonathan A.C. Brown observa que durante a vida de Maomé, alguns companheiros eram mais inclinados do que outros à “devoção intensiva, à abstinência piedosa e à ponderação dos mistérios divinos”; mais do que o Islã exigia, como Abu Dharr al-Ghifari. Hasan al-Basri, um tabi', é considerado uma "figura fundadora" na 'ciência da purificação do coração'.

Os praticantes do Sufismo sustentam que nas suas fases iniciais de desenvolvimento o Sufismo referia-se efectivamente a nada mais do que a internalização do Islão. De acordo com uma perspectiva, é diretamente do Alcorão, constantemente recitado, meditado e experimentado, que o Sufismo procedeu, na sua origem e no seu desenvolvimento. Outros praticantes sustentam que o Sufismo é a emulação estrita do caminho de Maomé, através do qual a conexão do coração com o Divino é fortalecida.

Desenvolvimentos posteriores do Sufismo ocorreram por pessoas como Dawud Tai e Bayazid Bastami. No início, o Sufismo era conhecido por sua adesão estrita à sunnah, por exemplo, foi relatado que Bastami se recusou a comer uma melancia porque não encontrou nenhuma prova de que Maomé a comeu. De acordo com o místico medieval tardio, o poeta persa Jami, Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (falecido por volta de 716) foi a primeira pessoa a ser chamada de “sufi”. O termo também teve uma forte conexão com Kufa, com três dos primeiros estudiosos a serem chamados pelo termo sendo Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan e Abdak al-Sufi. Indivíduos posteriores incluíram Hatim al-Attar, de Basra, e Al-Junayd al-Baghdadi. Outros, como Al-Harith al-Muhasibi e Sari al-Saqati, não eram conhecidos como sufis durante suas vidas, mas mais tarde passaram a ser identificados como tal devido ao seu foco na tazkiah (purificação).

Contribuições escritas importantes são atribuídas a Uwais al-Qarani, Hasan de Basra, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj e Said ibn al-Musayyib. Ruwaym, da segunda geração de sufis em Bagdá, também foi uma figura inicial influente, assim como Junayd de Bagdá; vários dos primeiros praticantes do Sufismo foram discípulos de um dos dois.

Ordens sufis

Historicamente, os Sufis sempre pertenceram a "ordens" conhecido como tariqa (pl. ṭuruq) – congregações formadas em torno de um grande mestre wali< /span> que traçarão seus ensinamentos através de uma cadeia de professores sucessivos até o profeta islâmico Maomé.

Dentro da tradição sufi, a formação das ordens não produziu imediatamente linhagens de mestre e discípulo. Existem poucos exemplos antes do século XI de linhagens completas voltando ao Profeta Muhammad. No entanto, a importância simbólica dessas linhagens foi imensa: eles forneceram um canal para a autoridade divina através de cadeias de mestre-discípulo. Foi através de tais cadeias de mestres e discípulos que o poder espiritual e as bênçãos foram transmitidas aos devotos gerais e especiais.

Essas ordens se reúnem para sessões espirituais (majalis) em locais de reunião conhecidos como zawiyas, khanqahs ou tekke.

Eles se esforçam pela ihsan (perfeição da adoração), conforme detalhado em um hadith: "Ihsan é adorar a Allah como se você O visse; se você não pode vê-lo, certamente Ele o vê. Os sufis consideram Maomé como al-Insān al-Kāmil, o ser humano completo que personifica os atributos da Realidade Absoluta, e vê-lo como seu guia espiritual final.

As ordens sufis traçam a maioria de seus preceitos originais desde Maomé até Ali ibn Abi Talib, com a notável exceção da ordem Naqshbandi, que remonta seus preceitos originais a Maomé através de Abu Bakr. Contudo, não era necessário pertencer formalmente a uma tariqa. No período Medieval, o Sufismo era quase igual ao Islão em geral e não se limitava a ordens específicas.

O sufismo já tinha uma longa história antes da subsequente institucionalização dos ensinamentos sufis em ordens devocionais (tariqa, pl. tarîqât) no início da Idade Média. O termo tariqa é usado para designar uma escola ou ordem de sufismo, ou especialmente para o ensino místico e práticas espirituais de tal ordem com o objetivo de buscar ḥaqīqah (verdade última). Uma tariqa tem um murshid (guia) que desempenha o papel de líder ou diretor espiritual. Os membros ou seguidores de uma tariqa são conhecidos como murīdīn (singular murīd), que significa 'desejoso', viz. "desejar o conhecimento de conhecer a Deus e amar a Deus".

Ao longo dos anos, as ordens sufis influenciaram e foram adotadas por vários movimentos xiitas, especialmente o ismaelismo, o que levou à conversão da ordem Safaviyya do Islã xiita do Islã sunita e à disseminação do Dozeverismo em todo o Irã.

Tariqa proeminentes incluem Ba 'Alawiyya, Badawiyya, Bektashi, Burhaniyya, Chishti, Khalwati, Kubrawiya, Madariyya, Mevlevi, Muridiyya, Naqshbandi, Nimatullahi, Qadiriyya, Qalandariyya, Rahmaniyya, Rifa'i, Safavid, Ordens Senussi, Shadhili, Suhrawardiyya, Tijaniyyah, Uwaisi e Zahabiya.

Sufismo como disciplina islâmica

Existindo tanto no Islã Sunita quanto no Xiita, o Sufismo não é uma seita distinta, como às vezes é erroneamente assumido, mas um método de abordagem ou uma forma de compreender a religião, que se esforça para levar a prática regular da religião ao & #34;nível supererrogatório" através simultaneamente do "cumprimento... dos deveres religiosos [obrigatórios]'; e encontrar um "caminho e um meio de lançar uma raiz através da 'porta estreita' no fundo da alma, para o domínio do Espírito puro e inaprisionável que se abre para a Divindade. Estudos académicos sobre o Sufismo confirmam que o Sufismo, como uma tradição separada do Islão, à parte do chamado Islão puro, é frequentemente um produto do orientalismo ocidental e dos fundamentalistas islâmicos modernos.

Como aspecto místico e ascético do Islã, é considerado a parte do ensinamento islâmico que trata da purificação do eu interior. Ao focar nos aspectos mais espirituais da religião, os Sufis se esforçam para obter experiência direta de Deus, fazendo uso de “faculdades intuitivas e emocionais”; que é preciso ser treinado para usar. Tasawwuf é considerado uma ciência da alma que sempre foi parte integrante do Islã Ortodoxo. Em seu Al-Risala al-Safadiyya, ibn Taymiyyah descreve os Sufis como aqueles que pertencem ao caminho da Sunna e o representam em seus ensinamentos e escritos.

As inclinações sufis de Ibn Taymiyya e sua reverência por sufis como Abdul-Qadir Gilani também podem ser vistas em seu comentário de cem páginas sobre Futuh al-ghayb, cobrindo apenas cinco das setenta -oito sermões do livro, mas mostrando que considerava o tasawwuf essencial na vida da comunidade islâmica.

Em seu comentário, Ibn Taymiyya enfatiza que a primazia da sharia forma a tradição mais sólida no tasawwuf, e para argumentar este ponto ele lista mais de uma dúzia de primeiros mestres, bem como shaykhs mais contemporâneos como seus colegas Hanbalis, al-Ansari al-Harawi e Abdul-Qadir, e o próprio shaykh deste último, Hammad al-Dabbas, o justo. Ele cita os primeiros shaykhs (shuyukh al-salaf), como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ, Ibrahim ibn Adham, Ma`ruf al-Karkhi, Sirri Saqti, Junayd de Bagdá e outros dos primeiros professores, bem como Abdul- Qadir Gilani, Hammad, Abu al-Bayan e outros dos mestres posteriores – que não permitem que os seguidores do caminho Sufi se afastem do comando e da proibição divinamente legislados.

Al-Ghazali narra em Al-Munqidh min al-dalal:

As vicissitudes da vida, dos assuntos familiares e dos constrangimentos financeiros envolveram a minha vida e me privaram da solidão congênea. As grandes probabilidades confrontaram-me e proporcionaram-me alguns momentos para as minhas perseguições. Este estado de coisas durou dez anos, mas sempre que eu tinha alguns momentos de reposição e congênero eu recorreu ao meu proclivity intrínseco. Durante estes anos turbulentos, numerosos segredos surpreendentes e indescritíveis da vida foram revelados para mim. Eu estava convencido de que o grupo de Aulia (holy mystics) é o único grupo verdadeiro que segue o caminho certo, exibe melhor conduta e supera todos os sábios em sua sabedoria e discernimento. Eles derivam todo o seu comportamento overt ou oculto da orientação iluminosa do santo Profeta, a única orientação que vale a busca e perseguição.

Formalização da doutrina

No século XI, o Sufismo, que anteriormente era um sistema menos "codificado" tendência na piedade islâmica, começou a ser "ordenada e cristalizada" em ordens que continuaram até os dias atuais. Todas essas ordens foram fundadas por um grande estudioso islâmico, e algumas das maiores e mais difundidas incluíam a Suhrawardiyya (depois de Abu al-Najib Suhrawardi [falecido em 1168]), Qadiriyya (depois de Abdul-Qadir Gilani [falecido em 1166]), o Rifa'iyya (depois de Ahmed al-Rifa'i [falecido em 1182]), o Chishtiyya (depois de Moinuddin Chishti [falecido em 1236]), o Shadiliyya (depois de Abul Hasan ash-Shadhili [falecido em 1258]), o Hamadaniyyah (depois de Sayyid Ali Hamadani [falecido em 1384]), o Naqshbandiyya (depois de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [falecido em 1389]). Ao contrário da percepção popular no Ocidente, no entanto, nem os fundadores destas ordens nem os seus seguidores alguma vez se consideraram outra coisa senão muçulmanos sunitas ortodoxos e, de facto, todas estas ordens estavam ligadas a uma das quatro escolas jurídicas ortodoxas de sunitas. Islamismo. Assim, a ordem Qadiriyya era Hanbali, sendo o seu fundador, Abdul-Qadir Gilani, um jurista de renome; o Chishtiyya era Hanafi; a ordem Shadiliyya era Maliki; e a ordem Naqshbandiyya era Hanafi. Assim, é precisamente porque está historicamente comprovado que “muitos dos mais eminentes defensores da ortodoxia islâmica, como Abdul-Qadir Gilani, Ghazali e o sultão Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladino) estavam ligados ao sufismo”.; que os estudos populares de escritores como Idries Shah são continuamente desconsiderados pelos estudiosos por transmitirem a imagem falaciosa de que o "Sufismo" é de alguma forma distinto do “Islã”. Nile Green observou que, na Idade Média, o Sufismo era mais ou menos o Islão.

Crescimento da influência

Historicamente, o Sufismo tornou-se "uma parte incrivelmente importante do Islã" e "um dos aspectos mais difundidos e onipresentes da vida muçulmana" na civilização islâmica a partir do início do período medieval, quando começou a permear quase todos os principais aspectos da vida islâmica sunita em regiões que se estendiam desde a Índia e o Iraque até aos Balcãs e ao Senegal.

A ascensão da civilização islâmica coincide fortemente com a difusão da filosofia sufi no Islão. A difusão do Sufismo tem sido considerada um factor definitivo na difusão do Islão e na criação de culturas integralmente islâmicas, especialmente em África e na Ásia. As tribos Senussi da Líbia e do Sudão são um dos mais fortes adeptos do Sufismo. Poetas e filósofos sufis como Khoja Akhmet Yassawi, Rumi e Attar de Nishapur (c. 1145 – c. 1221) aumentaram muito a difusão da cultura islâmica na Anatólia, Ásia Central e Sul da Ásia. O sufismo também desempenhou um papel na criação e propagação da cultura do mundo otomano e na resistência ao imperialismo europeu no Norte de África e no Sul da Ásia.

Entre os séculos XIII e XVI, o Sufismo produziu uma cultura intelectual florescente em todo o mundo islâmico, uma "Renascença" cujos artefatos físicos sobrevivem. Em muitos lugares, uma pessoa ou grupo doaria um waqf para manter uma loja (conhecida também como zawiya, khanqah ou tekke) para fornecer um ponto de encontro para adeptos sufis, bem como alojamento para buscadores itinerantes de conhecimento. O mesmo sistema de doações também poderia pagar um complexo de edifícios, como o que rodeia a Mesquita Süleymaniye em Istambul, incluindo um alojamento para requerentes sufis, um hospício com cozinhas onde estes requerentes poderiam servir os pobres e/ou completar um período de iniciação, uma biblioteca e outras estruturas. Nenhum domínio importante na civilização do Islão permaneceu não afetado pelo Sufismo neste período.

Era moderna

A oposição aos professores sufis e às ordens de vertentes mais literalistas e legalistas do Islão existiu de várias formas ao longo da história islâmica. Assumiu uma forma particularmente violenta no século XVIII com o surgimento do movimento Wahhabi.

Por volta da viragem do século XX, os rituais e doutrinas sufis também foram alvo de críticas sustentadas por parte dos reformadores islâmicos modernistas, dos nacionalistas liberais e, algumas décadas mais tarde, dos movimentos socialistas no mundo muçulmano. As ordens sufis foram acusadas de fomentar superstições populares, resistir às atitudes intelectuais modernas e impedir reformas progressistas. Os ataques ideológicos ao Sufismo foram reforçados pelas reformas agrárias e educativas, bem como pelas novas formas de tributação, que foram instituídas pelos governos nacionais ocidentalizados, minando os fundamentos económicos das ordens Sufi. A extensão do declínio das ordens sufis na primeira metade do século XX variou de país para país, mas em meados do século a própria sobrevivência das ordens e do estilo de vida tradicional sufi parecia duvidosa para muitos observadores.

No entanto, desafiando estas previsões, o Sufismo e as ordens Sufi continuaram a desempenhar um papel importante no mundo muçulmano, expandindo-se também para países de minoria muçulmana. A sua capacidade de articular uma identidade islâmica inclusiva com maior ênfase na piedade pessoal e de pequenos grupos tornou o Sufismo especialmente adequado para contextos caracterizados pelo pluralismo religioso e perspectivas secularistas.

No mundo moderno, a interpretação clássica da ortodoxia sunita, que vê no Sufismo uma dimensão essencial do Islã ao lado das disciplinas de jurisprudência e teologia, é representada por instituições como a Universidade Al-Azhar do Egito e o Colégio Zaytuna, com o atual Grande Imã de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, definindo recentemente a “ortodoxia sunita” como “ortodoxia sunita”. como sendo um seguidor "de qualquer uma das quatro escolas de pensamento [jurídico] (Hanafi, Shafi'i, Maliki ou Hanbali) e... [também] do Sufismo do Imam Junayd de Bagdá em doutrinas, maneiras e purificação [espiritual].

As ordens Sufi atuais incluem Alians, Ordem Bektashi, Ordem Mevlevi, Ba 'Alawiyya, Ordem Chishti, Jerrahi, Naqshbandi, Mujaddidi, Ni'matullāhī, Qadiriyya, Qalandariyya, Sarwari Qadiriyya, Shadhiliyya, Suhrawardiyya, Saifiah (Naqshbandiah) e Uwaisi.

A relação das ordens Sufi com as sociedades modernas é geralmente definida pela sua relação com os governos.

A Turquia e a Pérsia juntas têm sido um centro para muitas linhagens e ordens sufis. Os Bektashi eram estreitamente afiliados aos janízaros otomanos e são o coração da grande e maioritariamente liberal população Alevi da Turquia. Espalharam-se para oeste, para Chipre, Grécia, Albânia, Bulgária, Macedónia do Norte, Bósnia e Herzegovina, Kosovo e, mais recentemente, para os Estados Unidos, através da Albânia. O sufismo é popular em países africanos como o Egipto, Tunísia, Argélia, Sudão, Marrocos e Senegal, onde é visto como uma expressão mística do Islão. O Sufismo é tradicional em Marrocos, mas tem visto um renascimento crescente com a renovação do Sufismo sob professores espirituais contemporâneos como Hamza al Qadiri al Boutchichi. Mbacke sugere que uma das razões pelas quais o sufismo se consolidou no Senegal é porque pode acomodar crenças e costumes locais, que tendem para o místico.

A vida do mestre sufi argelino Abdelkader El Djezairi é instrutiva neste sentido. Também notáveis são as vidas de Amadou Bamba e El Hadj Umar Tall na África Ocidental, e do Xeque Mansur e do Imam Shamil no Cáucaso. No século XX, alguns muçulmanos chamaram o Sufismo de uma religião supersticiosa que impede as conquistas islâmicas nos campos da ciência e da tecnologia.

Vários ocidentais embarcaram com vários graus de sucesso no caminho do Sufismo. Um dos primeiros a regressar à Europa como representante oficial de uma ordem sufi, e com o propósito específico de difundir o sufismo na Europa Ocidental, foi o sufi errante nascido na Suécia, Ivan Aguéli. René Guénon, o estudioso francês, tornou-se sufi no início do século XX e era conhecido como Sheikh Abdul Wahid Yahya. Os seus múltiplos escritos definiram a prática do Sufismo como a essência do Islão, mas também apontaram para a universalidade da sua mensagem. Espiritualistas, como George Gurdjieff, podem ou não conformar-se aos princípios do Sufismo tal como entendido pelos muçulmanos ortodoxos.

Metas e objetivos

Embora todos os muçulmanos acreditem que estão no caminho para Alá e esperem se aproximar de Deus no Paraíso - após a morte e após o Juízo Final - os Sufis também acreditam que é possível aproximar-se de Deus e abraçar mais plenamente a presença divina nesta vida. O objetivo principal de todos os Sufis é buscar o prazer de Deus trabalhando para restaurar dentro de si o estado primordial de fitra.

Para os sufis, a lei exterior consiste em regras relativas ao culto, transações, casamento, decisões judiciais e direito penal – o que é muitas vezes referido, de forma ampla, como "qanun". A lei interna do Sufismo consiste em regras sobre o arrependimento do pecado, a purificação de qualidades desprezíveis e maus traços de caráter, e adorno com virtudes e bom caráter.

Ensinamentos

Para o Sufi, é a transmissão da luz divina do coração do professor para o coração do aluno, e não o conhecimento mundano, que permite ao adepto progredir. Eles ainda acreditam que o professor deve tentar seguir infalivelmente a Lei Divina.

De acordo com Moojan Momen, “uma das doutrinas mais importantes do Sufismo é o conceito de al-Insan al-Kamil (“o Homem Perfeito”). Esta doutrina afirma que sempre existirá na terra um "Qutb" (Pólo ou Eixo do Universo) - um homem que é o canal perfeito da graça de Deus para o homem e em estado de wilayah (santidade, estar sob a proteção de Allah). O conceito do Sufi Qutb é semelhante ao do Imam Shi'i. No entanto, esta crença coloca o Sufismo em “conflito direto”; com o Islã xiita, uma vez que tanto o Qutb (que para a maioria das ordens sufis é o chefe da ordem) quanto o Imam cumprem o papel de “fornecedor de orientação espiritual e da graça de Alá para a humanidade”.. O voto de obediência ao Shaykh ou Qutb feito pelos Sufis é considerado incompatível com a devoção ao Imamā.

Como outro exemplo, o futuro adepto da Ordem Mevlevi teria sido ordenado a servir nas cozinhas de um hospício para os pobres durante 1.001 dias antes de ser aceito para instrução espiritual, e mais 1.001 dias em retiro solitário como uma pré-condição para completar essa instrução.

Alguns professores, especialmente quando se dirigem a públicos mais gerais ou a grupos mistos de muçulmanos e não-muçulmanos, fazem uso extensivo de parábolas, alegorias e metáforas. Embora as abordagens de ensino variem entre as diferentes ordens sufis, o sufismo como um todo preocupa-se principalmente com a experiência pessoal direta e, como tal, às vezes tem sido comparado a outras formas não islâmicas de misticismo (por exemplo, como nos livros de Seyyed Hossein Nasr).

Muitos Sufis acreditam que para alcançar os mais altos níveis de sucesso no Sufismo normalmente é necessário que o discípulo viva e sirva o professor por um longo período de tempo. Um exemplo é a história popular sobre Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, que deu seu nome à Ordem Naqshbandi. Acredita-se que ele tenha servido seu primeiro professor, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, por 20 anos, até a morte de As-Samasi. Diz-se que ele serviu a vários outros professores por longos períodos de tempo. Diz-se que ele ajudou os membros mais pobres da comunidade durante muitos anos e, depois disso, seu professor o orientou a cuidar dos animais, limpando suas feridas e ajudando-os.

Maomé

Sua aspiração [Muhammad] precedeu todas as outras aspirações, sua existência não precedeu nada, e seu nome precedeu a Pena, porque ele existia antes de todos os povos. Não há nos horizontes, além dos horizontes ou abaixo dos horizontes, qualquer um mais elegante, mais nobre, mais consciente, mais justo, mais temível, ou mais compassivo, do que o assunto deste conto. Ele é o líder dos seres criados, aquele "cujo nome é glorioso Ahmad". — Mansur Al-Hallaj

A devoção a Maomé é a prática mais forte dentro do Sufismo. Os sufis têm historicamente reverenciado Maomé como a principal personalidade de grandeza espiritual. O poeta sufi Saadi Shirazi afirmou: “Aquele que escolhe um caminho contrário ao do profeta nunca alcançará o destino. Ó Saadi, não pense que alguém pode tratar esse caminho de pureza, exceto na esteira do escolhido. Rumi atribui seu autocontrole e abstinência de desejos mundanos como qualidades alcançadas por ele através da orientação de Maomé. Rumi afirma: "Eu 'costurei' meus dois olhos fechados para [desejos por] este mundo e o próximo - isso eu aprendi com Muhammad. Ibn Arabi considera Maomé o maior homem e afirma: “A sabedoria de Maomé é a singularidade (fardiya) porque ele é a criatura existente mais perfeita desta espécie humana. Por esta razão, o comando começou com ele e foi selado com ele. Ele foi um Profeta enquanto Adão estava entre a água e o barro, e sua estrutura elementar é o Selo dos Profetas. Attar de Nishapur afirmou que elogiou Maomé de uma maneira que nenhum poeta havia feito antes, em seu livro o Ilahi-nama. Fariduddin Attar afirmou: “Muhammad é o exemplo para ambos os mundos, o guia dos descendentes de Adão. Ele é o sol da criação, a lua das esferas celestes, o olho que tudo vê... Os sete céus e os oito jardins do paraíso foram criados para ele; ele é tanto o olho quanto a luz na luz dos nossos olhos. Os sufis têm enfatizado historicamente a importância da perfeição de Maomé e de sua capacidade de interceder. A personalidade de Maomé tem sido historicamente e continua sendo um aspecto integral e crítico da crença e prática sufi. Há registros de que Bayazid Bastami era tão devoto à sunnah de Maomé que se recusou a comer uma melancia porque não conseguiu estabelecer se Maomé alguma vez comeu uma.

No século 13, um poeta sufi do Egito, Al-Busiri, escreveu o al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ('As Luzes Celestiais em Louvor de o Melhor da Criação'), comumente referido como Qaṣīdat al-Burda ('Poema do Manto'), no qual ele elogiou extensivamente Maomé. Este poema ainda é amplamente recitado e cantado entre grupos sufis e entre muçulmanos leigos em todo o mundo.

Crenças sufistas sobre Maomé

De acordo com Ibn Arabi, o Islã é a melhor religião por causa de Maomé. Ibn Arabi considera que a primeira entidade trazida à existência é a realidade ou essência de Muhammad (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi considera Maomé o ser humano supremo e mestre de todas as criaturas. Maomé é, portanto, o principal modelo que os seres humanos devem aspirar a imitar. Ibn Arabi acredita que os atributos e nomes de Deus são manifestados neste mundo e que a manifestação mais completa e perfeita desses atributos e nomes divinos é vista em Maomé. Ibn Arabi acredita que se pode ver Deus no espelho de Maomé, o que significa que os atributos divinos de Deus são manifestados através de Maomé. Ibn Arabi afirma que Maomé é a melhor prova de Deus, e conhecendo Maomé conhece-se a Deus. Ibn Arabi também afirma que Maomé é o mestre de toda a humanidade, tanto neste mundo como na vida após a morte. Nesta visão, o Islã é a melhor religião porque Maomé é o Islã.

Sufismo e lei islâmica

Os sufis acreditam na sharia ("cânon" exotérico), tariqa ("ordem") e haqiqa ("verdade") são mutuamente interdependentes. O Sufismo conduz o adepto, chamado salik ou "viajante", em sua sulûk ou "estrada" através de diferentes estações (maqāmāt) até atingir seu objetivo, o tawhid perfeito, a confissão existencial de que Deus é Um. Ibn Arabi diz: “Quando vemos alguém nesta Comunidade que afirma ser capaz de guiar outros a Deus, mas é negligente em apenas uma regra da Lei Sagrada – mesmo que ele manifeste milagres que confundem a mente – afirmando que sua deficiência é uma dispensa especial para ele, nem sequer nos voltamos para olhar para ele, pois tal pessoa não é um xeque, nem está falando a verdade, pois a ninguém são confiados os segredos do Deus Altíssimo, exceto aquele em a quem são preservadas as ordenanças da Lei Sagrada. (Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)".

Além disso, é relatado que Malik, um dos fundadores das quatro escolas de direito sunita, foi um forte defensor da combinação da "ciência interior" ('ilm al-bātin) do conhecimento místico com a "ciência externa" de jurisprudência. Por exemplo, o famoso jurista e juiz Maliki do século XII, Qadi Iyad, mais tarde venerado como um santo em toda a Península Ibérica, narrou uma tradição em que um homem perguntava a Malik “sobre algo na ciência interior”, e ele narrou uma tradição em que um homem perguntou a Malik “sobre algo na ciência interior”. ao que Malik respondeu: “Verdadeiramente ninguém conhece a ciência interior, exceto aqueles que conhecem a ciência exterior!” Quando ele conhecer a ciência exterior e a colocar em prática, Deus abrirá para ele a ciência interior - e isso não acontecerá exceto pela abertura de seu coração e sua iluminação." Em outras tradições similares, é relatado que Malik disse: “Aquele que pratica o Sufismo (tasawwuf) sem aprender a Lei Sagrada corrompe sua fé (tazandaqa), enquanto ele quem aprende a Lei Sagrada sem praticar o Sufismo se corrompe (tafassaqa). Somente aquele que combina os dois se prova verdadeiro (tahaqqaqa)".

A Mensagem de Amã, uma declaração detalhada emitida por 200 importantes estudiosos islâmicos em 2005 em Amã, reconheceu especificamente a validade do Sufismo como parte do Islã. Isto foi adoptado pelas lideranças políticas e temporais do mundo islâmico na cimeira da Organização da Conferência Islâmica em Meca, em Dezembro de 2005, e por seis outras assembleias académicas islâmicas internacionais, incluindo a Academia Islâmica Internacional Fiqh de Jeddah, em Julho de 2006. A definição do Sufismo pode variar drasticamente entre as diferentes tradições (o que se pode pretender é uma simples tazkiah em oposição às várias manifestações do Sufismo em todo o mundo islâmico).

Pensamento islâmico tradicional e sufismo

A literatura do Sufismo enfatiza questões altamente subjetivas que resistem à observação externa, como os estados sutis do coração. Freqüentemente, estes resistem à referência ou descrição direta, com a consequência de que os autores de vários tratados sufis recorreram à linguagem alegórica. Por exemplo, grande parte da poesia sufi refere-se à intoxicação, que o Islã proíbe expressamente. Este uso de linguagem indireta e a existência de interpretações por pessoas que não tiveram formação no Islã ou no Sufismo levaram a dúvidas sobre a validade do Sufismo como parte do Islã. Além disso, surgiram alguns grupos que se consideravam acima da sharia e discutiam o Sufismo como um método de contornar as regras do Islão, a fim de alcançar a salvação directamente. Isso foi reprovado pelos estudiosos tradicionais.

Por estas e outras razões, a relação entre os estudiosos islâmicos tradicionais e o Sufismo é complexa, e uma variedade de opiniões académicas sobre o Sufismo no Islão tem sido a norma. Alguns estudiosos, como Al-Ghazali, ajudaram na sua propagação, enquanto outros se opuseram. William Chittick explica a posição do Sufismo e dos Sufis desta forma:

Em suma, os estudiosos muçulmanos que concentraram suas energias na compreensão das diretrizes normativas para o corpo vieram a ser conhecidos como juristas, e aqueles que sustentaram que a tarefa mais importante era treinar a mente para alcançar a compreensão correta veio a ser dividida em três principais escolas de pensamento: teologia, filosofia e sufismo. Isso nos deixa com o terceiro domínio da existência humana, o espírito. A maioria dos muçulmanos que dedicaram seus principais esforços para desenvolver as dimensões espirituais da pessoa humana veio a ser conhecida como Sufis.

Influência persa no sufismo

Os persas desempenharam um papel importante no desenvolvimento e na sistematização do misticismo islâmico. Um dos primeiros a formalizar a ciência foi Junayd de Bagdá - um persa de Bagdá. Outros grandes poetas sufis persas incluem Rudaki, Rumi, Attar, Nizami, Hafez, Sanai, Shamz Tabrizi e Jami. Poemas famosos que ainda ressoam no mundo muçulmano incluem O Masnavi de Rumi, O Bustan de Saadi, A Conferência dos Pássaros de Attar e O Divān de Hafez.

Neo-Sufismo

O termo neo-Sufismo foi originalmente cunhado por Fazlur Rahman e usado por outros estudiosos para descrever correntes reformistas entre as ordens sufis do século XVIII, cujo objetivo era remover alguns dos elementos mais extáticos e panteístas do a tradição Sufi e reafirmar a importância da lei islâmica como base para a espiritualidade interior e o ativismo social. Nos últimos tempos, tem sido cada vez mais utilizado por estudiosos como Mark Sedgwick no sentido oposto, para descrever várias formas de espiritualidade influenciada pelo Sufi no Ocidente, em particular os movimentos espirituais desconfessionalizados que enfatizam elementos universais da tradição Sufi e não enfatizam seu contexto islâmico.

Práticas devocionais

As práticas devocionais dos sufis variam amplamente. Os pré-requisitos para a prática incluem a adesão rigorosa às normas islâmicas (oração ritual nos cinco horários prescritos todos os dias, o jejum do Ramadã e assim por diante). Além disso, o buscador deve estar firmemente fundamentado em práticas supererrogatórias conhecidas na vida de Maomé (como as 'orações sunnah'). Isto está de acordo com as palavras, atribuídas a Deus, do seguinte, um famoso Hadith Qudsi:

Meu servo se aproxima de Mim através de nada que eu amo mais do que aquilo que eu fiz obrigatório para ele. Meu servo nunca deixa de se aproximar de Mim através de obras supererogatórias até que eu o amo. Então, quando eu o amo, eu sou sua audição através da qual ele ouve, sua visão através da qual ele vê, sua mão através da qual ele agarra, e seu pé através do qual ele anda.

Também é necessário que o buscador tenha um credo correto (aqidah) e abrace com certeza seus princípios. Aquele que busca também deve, necessariamente, afastar-se dos pecados, do amor a este mundo, do amor à companhia e da fama, à obediência ao impulso satânico e aos sussurros do eu inferior. (A maneira pela qual essa purificação do coração é alcançada é descrita em certos livros, mas deve ser prescrita detalhadamente por um mestre sufi.) O buscador também deve ser treinado para evitar a corrupção das boas ações que resultaram em seu benefício. seu crédito ao superar as armadilhas da ostentação, orgulho, arrogância, inveja e longas esperanças (ou seja, a esperança de uma vida longa que nos permita consertar nossos caminhos mais tarde, em vez de imediatamente, aqui e agora).

As práticas sufis, embora atraentes para alguns, não são um meio de adquirir conhecimento. Os estudiosos tradicionais do Sufismo consideram absolutamente axiomático que o conhecimento de Deus não é um estado psicológico gerado pelo controle da respiração. Assim, a prática de "técnicas" não é a causa, mas sim a ocasião para que tal conhecimento seja obtido (se for o caso), com pré-requisitos adequados e orientação adequada por um mestre do caminho. Além disso, a ênfase nas práticas pode obscurecer um fato muito mais importante: o buscador deve, em certo sentido, tornar-se uma pessoa quebrada, despojada de todos os hábitos através da prática (nas palavras do Imam Al-Ghazali) de solidão, silêncio, insônia e fome.

Dhikr

Dhikr é a lembrança de Allah ordenada no Alcorão para todos os muçulmanos através de um ato devocional específico, como a repetição de nomes divinos, súplicas e aforismos da literatura hadith e o Alcorão. De forma mais geral, dhikr tem uma ampla gama e várias camadas de significado. Isto inclui dhikr como qualquer atividade na qual o muçulmano mantém a consciência de Allah. Envolver-se em dhikr é praticar a consciência da Presença Divina e do amor, ou “buscar um estado de divindade”. O Alcorão refere-se a Maomé como a própria personificação do dhikr de Allah (65:10–11). Alguns tipos de dhikr são prescritos para todos os muçulmanos e não requerem iniciação sufi ou a prescrição de um mestre sufi porque são considerados bons para todos os buscadores em todas as circunstâncias.

O dhikr pode variar ligeiramente entre cada pedido. Algumas ordens sufis envolvem-se em cerimônias ritualizadas dhikr, ou sema. Sema inclui várias formas de adoração, como recitação, canto (o mais conhecido é a música Qawwali do subcontinente indiano), música instrumental, dança (mais famosa o turbilhão sufi da ordem Mevlevi), incenso, meditação, êxtase e transe.

Algumas ordens sufis enfatizam e confiam amplamente no dhikr. Esta prática de dhikr é chamada Dhikr-e-Qulb (invocação de Allah nas batidas do coração). A ideia básica desta prática é visualizar Allah como tendo sido escrito no coração do discípulo.

Muraqaba

A prática de muraqaba pode ser comparada às práticas de meditação atestadas em muitas comunidades religiosas. Embora exista variação, uma descrição da prática dentro de uma linhagem Naqshbandi é a seguinte:

Ele deve recolher todos os seus sentidos corporais em concentração, e cortar-se de todas as preocupações e noções que se infligem sobre o coração. E assim ele deve virar a sua plena consciência para Deus Altíssimo ao dizer três vezes: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî— Meu Deus, tu és o meu golo e o teu bom prazer é o que eu procuro». Então ele traz ao seu coração o Nome da Essência - Allâh - e como ele estuda através de seu coração permanece atento ao seu significado, que é "Esência sem semelhança". O buscador permanece consciente de que Ele está Presente, Vigilante, Incompassando de todos, assim exemplificando o significado de seu ditado (que Deus o abençoe e lhe conceda paz): "Adorai a Deus como se o virdes, pois se não o virdes, Ele vos vê". E da mesma forma a tradição profética: "O nível mais favorecido da fé é saber que Deus é testemunha sobre vós, onde quer que estejais".

Rodopio Sufi

A visão tradicional da maioria das ordens sufis sunitas ortodoxas, como o Qadiriyya e o Chisti, bem como dos estudiosos muçulmanos sunitas em geral, é que é proibido dançar com intenção durante o dhikr ou enquanto ouve Sema.

O giro Sufi (ou giro Sufi) é uma forma de Sama ou meditação fisicamente ativa que se originou entre alguns Sufis e é praticada pelos Dervixes Sufi da ordem Mevlevi. É uma dança habitual realizada dentro do sema, através da qual dervixes (também chamados de semazens, do persa سماعزن) visam alcançar a fonte de toda perfeição, ou kemal. Isto é procurado através do abandono dos nafs, egos ou desejos pessoais, ouvindo a música, concentrando-se em Deus e girando o corpo em círculos repetitivos, o que tem sido visto como uma imitação simbólica dos planetas do Sistema Solar orbitando o Sol.

Conforme explicado pelos praticantes de Mevlevi:

No simbolismo do ritual de Sema, o chapéu de cabelo do camelo de semazen (sikke) representa a lápide do ego; sua larga, saia branca (10) representa o encolhimento do ego. Ao remover seu manto preto (Como chegar?), ele renasce espiritualmente à verdade. No início do Sema, segurando os braços cruzados, o semazen parece representar o número um, testemunhando assim a unidade de Deus. Enquanto choravam, seus braços estão abertos: seu braço direito é direcionado para o céu, pronto para receber a beneficência de Deus; sua mão esquerda, sobre a qual seus olhos são fixados, é voltada para a terra. O semazen transmite o dom espiritual de Deus para aqueles que estão testemunhando o Sema. Revolucionando da direita para a esquerda ao redor do coração, o semazen abraça toda a humanidade com amor. O ser humano foi criado com amor para amar. Anúncio grátis para sua empresa Rumi diz: "Todos os amores são uma ponte para o amor Divino. No entanto, aqueles que não tiveram um gosto dele não sabem!"

Cantando

Instrumentos musicais (exceto o Daf) têm sido tradicionalmente considerados proibidos pelas quatro escolas sunitas ortodoxas, e as tariqas sufis mais ortodoxas também continuaram a proibir seu uso. Ao longo da história, a maioria dos santos sufis enfatizou que os instrumentos musicais são proibidos. No entanto, alguns santos sufis permitiram e encorajaram-no, embora sustentassem que instrumentos musicais e vozes femininas não deveriam ser introduzidos, embora estes sejam uma prática comum hoje em dia.

Por exemplo, Qawwali era originalmente uma forma de canto devocional sufi popular no subcontinente indiano e agora é geralmente apresentado em dargahs. Diz-se que o santo sufi Amir Khusrau infundiu estilos melódicos clássicos persa, árabe, turco e indiano para criar o gênero no século XIII. As canções são classificadas em hamd, na'at, manqabat, marsiya ou ghazal, entre outras.

Hoje em dia, as músicas duram cerca de 15 a 30 minutos, são executadas por um grupo de cantores e são utilizados instrumentos como harmônio, tabla e dholak. O maestro paquistanês Nusrat Fateh Ali Khan é responsável pela popularização do qawwali em todo o mundo.

Santos

Walī (Árabe: ولي, plural ʾawliyāʾ أولياء ) é uma palavra árabe cujos significados literais incluem "custodiante", "protetor", "ajudante" e "amigo." No vernáculo, é mais comumente usado pelos muçulmanos para indicar um santo islâmico, também chamado de “amigo de Deus”, mais literal. Na compreensão islâmica tradicional dos santos, o santo é retratado como alguém “marcado por [especial] favor divino... [e] santidade”, e que é especificamente “escolhido por Deus e dotado de dons excepcionais, como a capacidade de fazer milagres. A doutrina dos santos foi articulada por estudiosos islâmicos muito cedo na história muçulmana, e versículos específicos do Alcorão e certos hadith foram interpretados pelos primeiros pensadores muçulmanos como “evidência documental”; da existência de santos.

Como as primeiras hagiografias muçulmanas foram escritas durante o período em que o Sufismo iniciou sua rápida expansão, muitas das figuras que mais tarde vieram a ser consideradas os principais santos do Islã sunita foram os primeiros místicos sufis, como Hasan de Basra (d. 728), Farqad Sabakhi (falecido em 729), Dawud Tai (falecido em 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (falecido em 801), Maruf Karkhi (falecido em 815) e Junayd de Bagdá (falecido em 910). Do século XII ao XIV, “a veneração geral dos santos, tanto entre as pessoas como entre os soberanos, atingiu a sua forma definitiva com a organização do Sufismo... em ordens ou irmandades”. Nas expressões comuns da piedade islâmica deste período, o santo era entendido como “um contemplativo cujo estado de perfeição espiritual... [encontrou] expressão permanente nos ensinamentos legados aos seus discípulos”.

Visitação

No Sufismo popular (ou seja, práticas devocionais que alcançaram aceitação nas culturas mundiais através da influência Sufi), uma prática comum é visitar ou fazer peregrinações aos túmulos de santos, estudiosos renomados e pessoas justas. Esta é uma prática particularmente comum no Sul da Ásia, onde túmulos famosos incluem santos como Sayyid Ali Hamadani em Kulob, Tadjiquistão; Afāq Khoja, perto de Kashgar, China; Lal Shahbaz Qalandar em Sind; Ali Hujwari em Lahore, Paquistão; Bahauddin Zakariya em Multan Paquistão; Moinuddin Chishti em Ajmer, Índia; Nizamuddin Auliya em Delhi, Índia; e Shah Jalal em Sylhet, Bangladesh.

Da mesma forma, em Fez, Marrocos, um destino popular para essa visitação piedosa é o Zaouia Moulay Idriss II e a visitação anual para ver o atual Xeque do Qadiri Boutchichi Tariqah, Xeque Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi para celebrar o Mawlid (que geralmente é transmitido pela televisão nacional marroquina). Esta acção suscitou uma condenação particular por parte dos Salafistas e Wahhabis.

Milagres

No misticismo islâmico, karamat (árabe: کرامات karāmāt, pl. de کرامة karāmah, lit. generosidade, altivez) refere-se a maravilhas sobrenaturais realizadas por santos muçulmanos. No vocabulário técnico das ciências religiosas islâmicas, a forma singular karama tem um sentido semelhante a carisma, um favor ou dom espiritual concedido gratuitamente por Deus. As maravilhas atribuídas aos santos islâmicos incluem ações físicas sobrenaturais, previsões do futuro e “interpretação dos segredos dos corações”. Historicamente, uma "crença nos milagres dos santos (karāmāt al-awliyāʾ, literalmente 'maravilhas dos amigos [de Deus]')" tem sido “uma exigência do Islã sunita”.

Santuários

Um dargah (persa: درگاه dargâh ou درگه dargah, também em Punjabi e Urdu) é um santuário construído sobre o túmulo de um figura religiosa reverenciada, muitas vezes um santo sufi ou dervixe. Os sufis costumam visitar o santuário para ziyarat, um termo associado a visitas religiosas e peregrinações. Dargahs são frequentemente associados a restaurantes e salas de reunião e albergues sufis, chamados khanqah ou hospícios. Geralmente incluem uma mesquita, salas de reuniões, escolas religiosas islâmicas (madrassas), residências para professores ou zeladores, hospitais e outros edifícios para fins comunitários.

Perspectivas teóricas

Estudiosos islâmicos tradicionais reconheceram dois ramos principais dentro da prática do Sufismo e usam isso como uma chave para diferenciar as abordagens de diferentes mestres e linhagens devocionais.

Por um lado existe a ordem dos signos ao Significante (ou das artes ao Artesão). Neste ramo, o buscador começa purificando o eu inferior de toda influência corruptora que impede o reconhecimento de toda a criação como obra de Deus, como a auto-revelação ativa ou teofania de Deus. Este é o caminho do Imam Al-Ghazali e da maioria das ordens Sufi.

Por outro lado, existe a ordem do Significante aos seus signos, do Artesão às suas obras. Neste ramo, o buscador experimenta a atração divina (jadhba) e é capaz de entrar na ordem com um vislumbre de seu ponto final, de apreensão direta da Presença Divina, para a qual todo esforço espiritual é direcionado. Isto não substitui o esforço para purificar o coração, como no outro ramo; simplesmente decorre de um ponto de entrada diferente no caminho. Este é o caminho principalmente dos mestres das ordens Naqshbandi e Shadhili.

Estudiosos contemporâneos também podem reconhecer um terceiro ramo, atribuído ao falecido estudioso otomano Said Nursi e explicado em seu vasto comentário do Alcorão chamado Risale-i Nur. Esta abordagem implica uma adesão estrita ao caminho de Maomé, no entendimento de que este costume, ou sunnah, propõe uma espiritualidade devocional completa, adequada para aqueles que não têm acesso a um mestre do caminho Sufi.

Contribuições para outros domínios acadêmicos

O sufismo contribuiu significativamente para a elaboração de perspectivas teóricas em muitos domínios do esforço intelectual. Por exemplo, a doutrina dos "centros sutis" ou centros de cognição sutil (conhecidos como Lataif-e-sitta) abordam a questão do despertar da intuição espiritual. Em geral, esses centros sutis ou lat'if são considerados faculdades que devem ser purificadas sequencialmente para completar a jornada do buscador. Um resumo conciso e útil deste sistema feito por um expoente vivo desta tradição foi publicado por Muhammad Emin Er.

A psicologia sufi influenciou muitas áreas de pensamento dentro e fora do Islã, baseando-se principalmente em três conceitos. Ja’far al-Sadiq (um imã na tradição xiita e um estudioso respeitado e elo nas cadeias de transmissão sufi em todas as seitas islâmicas) sustentava que os seres humanos são dominados por um eu inferior chamado nafs (eu, ego, pessoa), uma faculdade de intuição espiritual chamada qalb (coração) e ruh (alma). Estes interagem de várias maneiras, produzindo os tipos espirituais do tirano (dominado por nafs), a pessoa de fé e moderação (dominada pelo coração espiritual) e a pessoa perdida no amor por Deus (dominada pelo ruh).

Digno de nota no que diz respeito à difusão da psicologia sufi no Ocidente é Robert Frager, um professor sufi autorizado na ordem Khalwati Jerrahi. Frager era um psicólogo treinado, nascido nos Estados Unidos, que se converteu ao Islã no decorrer de sua prática do sufismo e escreveu extensivamente sobre o sufismo e a psicologia.

A cosmologia sufi e a metafísica sufi também são áreas notáveis de realização intelectual.

Sufis proeminentes

Abdul-Qadir Gilani

Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) foi um jurista Hanbali nascido na Mesopotâmia e proeminente estudioso sufi baseado em Bagdá, com raízes persas. Qadiriyya era seu patronímico. Gilani passou sua infância em Na'if, uma cidade a leste de Bagdá, também sua cidade natal. Lá, ele prosseguiu o estudo da lei Hanbali. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi deu aulas de fiqh a Gilani. Ele recebeu lições sobre hadith de Abu Bakr ibn Muzaffar. Ele recebeu lições sobre Tafsir de Abu Muhammad Jaşfar, um comentarista. Seu instrutor espiritual sufi foi Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Depois de completar seus estudos, Gilani deixou Bagdá. Ele passou vinte e cinco anos como um andarilho recluso nas regiões desérticas do Iraque. Em 1127, Gilani retornou a Bagdá e começou a pregar ao público. Ele se juntou ao corpo docente da escola pertencente ao seu próprio professor, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, e era popular entre os alunos. De manhã ele ensinava hadith e tafsir, e à tarde fazia discursos sobre a ciência do coração e as virtudes do Alcorão. Ele é o fundador da ordem Qadiri.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (falecido em 1258), o fundador da ordem Shadhiliyya, introduziu o dhikr jahri (a lembrança de Deus em voz alta, em oposição ao dhikr). Ele ensinou que seus seguidores não precisam se abster do que o Islã não proibiu, mas sim ser gratos pelo que Deus lhes concedeu, em contraste com a maioria dos sufis, que pregam a negação de si mesmos e a destruição do ego (nafs) "Ordem de Paciência" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya é formulado para ser "Ordem de Gratidão" (Tariqush-Shukr). Imam Shadhili também deu dezoito valiosos hizbs (litanias) aos seus seguidores, dos quais o notável Hizb al-Bahr é recitado em todo o mundo até hoje.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), em árabe سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), é o fundador da ordem Sufi Tijaniyya. Nasceu em uma família berbere, em Aïn Madhi, atual Argélia, e morreu aos 78 anos em Fez.

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami é uma personalidade sufi reconhecida e influente da ordem Shattari. Bastami nasceu em 804 em Bastam. Bayazid é conhecido por seu devoto compromisso com a Sunnah e sua dedicação aos princípios e práticas islâmicas fundamentais.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin foi um santo sufi que fundou a Madariyya Silsila. Ele também era conhecido pelo título de Qutb-ul-Madar.

Ele veio da Síria e nasceu em Aleppo em uma família Syed Hussaini. Seu professor foi Bayazid Tayfur al-Bistami. Depois de fazer uma peregrinação a Medina, viajou para a Índia para difundir a fé islâmica, onde fundou a ordem Madariyya. Seu túmulo está em Makanpur.

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (falecido em 1986) foi um xeque sufi do Sri Lanka. Ele foi encontrado por um grupo de peregrinos religiosos no início de 1900 meditando nas selvas de Kataragama, no Sri Lanka (Ceilão). Impressionado e inspirado por sua personalidade e pela profundidade de sua sabedoria, ele foi convidado para ir a um vilarejo próximo. Depois disso, pessoas de vários estratos sociais, desde indigentes a primeiros-ministros, pertencentes a várias origens religiosas e étnicas, vieram ver o Xeque Bawa Muhaiyaddeen em busca de conforto, orientação e ajuda. O Xeque Bawa Muhaiyaddeen passou o resto da sua vida pregando, curando e confortando as muitas almas que vieram vê-lo.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (ou Ibn al-'Arabi) (AH 561 – AH 638; 28 de julho de 1165 – 10 de novembro de 1240) é considerado um dos mais importantes mestres sufis, embora ele nunca fundou nenhuma ordem (tariqa). Seus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya e Fusus al-Hikam, foram estudados dentro de todas as ordens Sufi como a expressão mais clara de tawhid (Unidade Divina), embora devido à sua natureza recôndita eles fossem muitas vezes dado apenas a iniciados. Mais tarde, aqueles que seguiram seus ensinamentos tornaram-se conhecidos como a escola de wahdat al-wujud (a Unidade do Ser). Ele mesmo considerava que seus escritos eram divinamente inspirados. Ao expressar o Caminho a um de seus discípulos mais próximos, seu legado é que “você nunca deve abandonar sua condição de servo (ʿubudiyya), e que nunca poderá haver em sua alma uma saudade de qualquer coisa existente'.

Junaida de Bagdá

Junayd al-Baghdadi (830–910) foi um dos primeiros grandes sufis. Sua prática do sufismo foi considerada seca e sóbria, ao contrário de alguns dos comportamentos mais extáticos de outros sufis durante sua vida. Sua ordem era a Junaydiyya, que se liga à cadeia dourada de muitas ordens sufis. Ele lançou as bases para um misticismo sóbrio em contraste com o dos sufis intoxicados por Deus, como al-Hallaj, Bayazid Bastami e Abusaeid Abolkheir. Durante o julgamento de al-Hallaj, seu antigo discípulo, o califa da época exigiu sua fatwa. Em resposta, ele emitiu esta fatwa: “Pela aparência externa ele deve morrer e nós julgamos de acordo com a aparência externa e Deus sabe melhor”. Ele é referido pelos sufis como Sayyid-ut Taifa - ou seja, o líder do grupo. Ele viveu e morreu na cidade de Bagdá.

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (falecido em 922) é conhecido por sua afirmação, Ana-l-Haqq ('Eu sou a Verdade'), seu sufismo extático e julgamento estatal. A sua recusa em retratar esta declaração, que foi considerada apostasia, levou a um longo julgamento. Ele esteve preso durante 11 anos numa prisão de Bagdá, antes de ser torturado e desmembrado publicamente em 26 de março de 922. Ele ainda é reverenciado pelos sufis por sua disposição de abraçar a tortura e a morte em vez de se retratar. Diz-se que durante suas orações ele dizia: “Ó Senhor! Você é o guia daqueles que passam pelo Vale da Perplexidade. Se sou herege, amplie minha heresia".

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti nasceu em 1141 e morreu em 1236. Também conhecido como Gharīb Nawāz ("Benfeitor dos Pobres"), ele é o mais famoso santo sufi de Chishti. Ordem. Moinuddin Chishti introduziu e estabeleceu a ordem no subcontinente indiano. A cadeia espiritual inicial ou silsila da ordem Chishti na Índia, compreendendo Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid, Nizamuddin Auliya (cada pessoa sucessiva sendo discípulo da anterior), constitui os grandes santos sufis da história indiana. Moinuddin Chishtī voltou-se para a Índia, supostamente após um sonho em que Maomé o abençoou para fazê-lo. Após uma breve estadia em Lahore, ele chegou a Ajmer junto com o sultão Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, e se estabeleceu lá. Em Ajmer, ele atraiu muitos seguidores, adquirindo muito respeito entre os moradores da cidade. Moinuddin Chishtī praticou o conceito sufi Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover o entendimento entre muçulmanos e não-muçulmanos.

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rabi'a al-'Adawiyya ou Rabia de Basra (falecida em 801) foi uma mística que representa elementos contraculturais do sufismo, especialmente no que diz respeito ao status e ao poder das mulheres. Diz-se que o proeminente líder sufi Hasan de Basra se castigou diante de seus méritos superiores e virtudes sinceras. Rabióa nasceu de origem muito pobre, mas foi capturada por bandidos mais tarde e vendida como escrava. No entanto, ela foi libertada por seu mestre quando ele acordou uma noite e viu a luz da santidade brilhando acima de sua cabeça. Rabi'a al-Adawiyya é conhecida por seus ensinamentos e ênfase na centralidade do amor de Deus para uma vida santa. Diz-se que ela proclamou, correndo pelas ruas de Basra, no Iraque:

Meu Deus! Se eu te venerar por medo do inferno, queima-me no inferno, e se eu te adorar na esperança do Paraíso, exclua-me do Paraíso. Mas se eu te venerar pelo teu próprio bem, não me rancor a tua beleza eterna.

—Rabi'a al-Adawiyya

Existem opiniões diferentes sobre a morte e o local de descanso de Bibi Rabia. Alguns acreditam que seu local de descanso seja Jerusalém, enquanto outros acreditam que seja Basra.

Obras sufi notáveis

Entre as obras sufis mais populares estão:

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf[ar] (A Exploração do Caminho de Sufis) por Abu Bakr al-Kalabadhi (d. ca. 380/990), um texto popular sobre o qual 'Umar al-Suhrawardi (d. 632/1234) é relatado ter dito: "se não fosse para o Ta'arruf, não saberíamos nada sobre o Sufismo".
• Qūt al-Qulūb[ar] (Nourishment of the Hearts) de Abu Talib al-Makki (m. 386/996), um manual enciclopédico do Sufismo (ensinos místicos islâmicos), que teria uma influência significativa sobre o al-Ghazali's Ihya 'Ulum al-Din (O Revival das Ciências Religiosas).
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (The Ornament of God's Friends and Generations of Pure Ones) por Abu Na'im al-Isfahani (m. 430/1038), que é uma coleção volumosa de biografias de Sufis e outros primeiros líderes religiosos muçulmanos.
• Al-Risala al-Qushayriyya (The Qushayrian Treatise) por al-Qushayri (m. 465/1072), um livro de referência indispensável para aqueles que estudam e se especializam no misticismo islâmico. É considerado como um dos manuais Sufi mais populares e tem servido como um livro de texto primário para muitas gerações de novatos Sufi para o presente.
• Ihya 'Ulum al-Din (O Revival das Ciências da Religião) por al-Ghazali (m. 505/1111). É amplamente considerado como um dos compêndios mais completos de pensamento e prática muçulmana já escrito, e está entre os livros mais influentes na história do Islã. Como seu título indica, é uma tentativa sustentada de colocar vigor e vivacidade de volta ao discurso religioso muçulmano.
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq[ar] (Provisão suficiente para buscadores do caminho da verdade) por 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166). Traduzido do árabe para o inglês pela primeira vez por Muhtar Holland.
• Awarif al-Ma'arif[de] (Os Dons das Percepções Espirituais) de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (m. 632/1234), foi um dos livros Sufi mais populares de seu tempo, e postumamente tornou-se o livro de texto preparatório padrão para os novatos Sufi em todo o mundo islâmico.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya[ar] (Os Aforismos de Ibn 'Ata' Allah) por Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (m. 709/1309), uma coleção de 261 aforismos sufi e provérbios (algo 264) contendo reflexões contemplativas precisas sobre as relações do homem com Allah (Deus), com base nos ensinamentos do Alcorão e da Sunnah, e lida com questões relacionadas com a ética tawhid.

Comentários sufis sobre o Alcorão

Os sufis também fizeram contribuições à literatura exegética do Alcorão, expondo os significados esotéricos internos do Alcorão. Entre essas obras estão as seguintes:

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim[ar] (Interpretação do Grande Alcorão) por Sahl al-Tustari (m. 283/896), o mais antigo comentário Sufi sobre o Alcorão.
• Lata'if al-Isharat[ar] (Assuntos das Alusões) por al-Qushayri (m. 465/1072).
• Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an[ar] (The Brides of Explication Concerning the Hidden Realities of the Qur'an) de Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya[ar] (Interpretações iniciais) por Najm al-Din Kubra (m. 618/1221). Este é um trabalho de autoria conjunta, iniciado por Najm al-Din Kubra, seguido por seu aluno Najm al-Din Razi (m. 654/1256) e terminado por 'Alā' al-Dawla al-Simnani (m. 736/1336).
• Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Wonders of the Qur'an and Desiderata of the Criterion) por Nizam al-Din al-Nisaburi (m. 728/1328).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Lights of the Qur'an and Secrets of the Criterion) de Mulla 'Ali al-Qari (m. 1014/1606).
• Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an[ar] (O Espírito de Explicação no Comentário sobre o Alcorão) por Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (m. 1137/1725). Ele começou este comentário qur'anic volumoso e completou-o em vinte e três anos.
• Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (O Mar Vasto na Interpretação do Alcorão Glorioso) por Amade ibne Ajiba (m. 1224/1809).

Recepção

Perseguição de muçulmanos sufis

A perseguição ao sufismo e aos muçulmanos sufis ao longo dos séculos incluiu atos de discriminação religiosa, perseguição e violência, como a destruição de santuários, tumbas e mesquitas sufis, a supressão das ordens sufis e a discriminação contra os adeptos do sufismo em vários países de maioria muçulmana. A República da Turquia proibiu todas as ordens sufis e aboliu as suas instituições em 1925, depois dos sufis se terem oposto à nova ordem secular. A República Islâmica do Irão tem perseguido os sufis xiitas, alegadamente pela sua falta de apoio à doutrina governamental de “governação do jurista”; (ou seja, que o jurista xiita supremo deveria ser o líder político da nação).

Na maioria dos outros países de maioria muçulmana, os ataques aos sufis e especialmente aos seus santuários vieram de adeptos de movimentos islâmicos puritanos e revivalistas (salafistas e wahabitas), que acreditam que práticas como a visitação e a veneração dos túmulos dos santos sufis, celebração dos aniversários dos santos sufis e cerimônias de dhikr ("lembrança" de Deus) são bid'ah ('inovação' impura). 34;) e shirk ("politeísta").

No Egito, pelo menos 305 pessoas foram mortas e mais de 100 ficaram feridas durante o ataque terrorista islâmico de novembro de 2017 a uma mesquita sufi localizada no Sinai; é considerado um dos piores ataques terroristas da história do Egito moderno. A maioria das vítimas eram sufis.

Percepção fora do Islã

O misticismo sufi há muito exerce um fascínio sobre o mundo ocidental, e especialmente sobre os seus estudiosos orientalistas. Nos séculos XVIII e XIX, os orientalistas europeus trataram o Sufismo e o Islão como assuntos distintos, levando a “uma ênfase excessiva na tradução da literatura mística sufi clássica” no estudo académico do Sufismo em detrimento das práticas vividas no Islão, como bem como uma separação do Sufismo das suas raízes islâmicas no desenvolvimento do Sufismo como forma religiosa no Ocidente. Figuras como Rumi tornaram-se bem conhecidas nos Estados Unidos, onde o Sufismo é visto como uma forma pacífica e apolítica do Islão. Seyyed Hossein Nasr afirma que as teorias anteriores são falsas de acordo com o ponto de vista do Sufismo. O explorador escocês do século 19, David Livingstone, disse sobre o Sufismo:

"As práticas sufi são meramente tentativas de alcançar estados psíquicos - por sua própria causa - embora seja reivindicada a busca representa a aproximação a Deus, e que os poderes mágicos alcançados são dons da espiritualidade avançada. Por várias razões, o sufismo foi geralmente considerado herético entre os estudiosos muçulmanos. Entre os desvios introduzidos pelos Sufis estava a tendência de crer que as orações diárias fossem apenas para as massas que não tinham alcançado um conhecimento espiritual mais profundo, mas poderiam ser ignoradas por aqueles mais avançados espiritualmente. Os Sufis introduziram a prática de Dhikr congregacional, ou exercícios orais religiosos, consistindo de uma repetição contínua do nome de Deus. Essas práticas foram desconhecidas para o início do Islã, e consequentemente consideradas como Bid'ah, que significa "innovação não fundamentada". Além disso, muitos dos Sufis adotaram a prática do total Tawakul, ou completa "confiança" ou "dependência" em Deus, evitando todos os tipos de trabalho ou comércio, recusando cuidados médicos quando estavam doentes, e vivendo por implorar".

O Instituto Islâmico em Mannheim, Alemanha, que trabalha para a integração da Europa e dos muçulmanos, vê o Sufismo como particularmente adequado para o diálogo inter-religioso e a harmonização intercultural em sociedades democráticas e pluralistas; descreveu o sufismo como um símbolo de tolerância e humanismo – não dogmático, flexível e não violento. De acordo com Philip Jenkins, professor da Universidade de Baylor, “os sufis são muito mais do que aliados táticos do Ocidente: são, potencialmente, a maior esperança para o pluralismo e a democracia nas nações muçulmanas”. Da mesma forma, vários governos e organizações têm defendido a promoção do Sufismo como meio de combater tensões intolerantes e violentas do Islão. Por exemplo, os governos chinês e russo favorecem abertamente o sufismo como o melhor meio de protecção contra a subversão islâmica. O governo britânico, especialmente após os atentados bombistas de 7 de Julho de 2005 em Londres, tem favorecido grupos sufis na sua batalha contra as correntes extremistas muçulmanas. A influente RAND Corporation, um grupo de reflexão americano, publicou um importante relatório intitulado “Construindo Redes Muçulmanas Moderadas”. que instou o governo dos EUA a estabelecer ligações e reforçar grupos muçulmanos que se opunham ao extremismo islâmico. O relatório sublinhou o papel dos Sufis como tradicionalistas moderados abertos à mudança e, portanto, como aliados contra a violência. Organizações noticiosas como a BBC, Economist e Boston Globe também viram o Sufismo como um meio de lidar com extremistas muçulmanos violentos.

Idries Shah afirma que o Sufismo é de natureza universal, e suas raízes são anteriores à ascensão do Islã e do Cristianismo. Ele cita Suhrawardi dizendo que “este (Sufismo) era uma forma de sabedoria conhecida e praticada por uma sucessão de sábios, incluindo o misterioso antigo Hermes do Egito.”, e que Ibn al-Farid "salienta que o Sufismo está por trás e antes da sistematização; que 'nosso vinho existia antes do que vocês chamam de uva e videira' (a escola e o sistema)..." As opiniões de Shah, entretanto, foram rejeitadas pelos estudiosos modernos. Estas tendências modernas dos neo-sufis nos países ocidentais permitem que os não-muçulmanos recebam “instruções sobre como seguir o caminho sufi”, não sem oposição dos muçulmanos que consideram tal instrução fora da esfera do Islão.

Semelhanças com as religiões orientais

Numerosas comparações foram feitas entre o Sufismo e os componentes místicos de algumas religiões orientais.

O polímata persa do século X, Al-Biruni, em seu livro Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudo Crítico da Fala Indiana: Racionalmente Aceitável ou Rejeitado) discute a semelhança de alguns sufismos conceitos com aspectos do Hinduísmo, como: Atma com ruh, tanasukh com reencarnação, Mokhsha com Fanafillah, Ittihad com Nirvana: união entre Paramatma no Jivatma, Avatar ou Encarnação com Hulul, Vedanta com Wahdatul Ujud, Mujahadah com Sadhana.

Outros estudiosos também compararam o conceito sufi de Waḥdat al-Wujūd ao Advaita Vedanta, Fanaa ao Samadhi, Muraqaba ao Dhyana e tariqa ao Nobre Caminho Óctuplo.

Alega-se que o místico iraniano do século IX, Bayazid Bostami, importou certos conceitos dos hindus para sua versão do sufismo sob o guarda-chuva conceitual de baqaa, que significa perfeição. Ibn al-Arabi e Mansur al-Hallaj referiram-se a Maomé como tendo alcançado a perfeição e o intitularam como Al-Insān al-Kāmil. Inayat Khan acreditava que o Deus adorado pelos sufis não é específico de nenhuma religião ou credo em particular, mas é o mesmo Deus adorado por pessoas de todas as crenças. Este Deus não é limitado por nenhum nome, seja Allah, Deus, Gott, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagwan.

Influência no Judaísmo

Há evidências de que o Sufismo influenciou o desenvolvimento de algumas escolas de filosofia e ética judaica. No primeiro escrito deste tipo, vemos Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub, Deveres do Coração, de Bahya ibn Paquda. Este livro foi traduzido por Judah ibn Tibbon para o hebraico sob o título Chovot HaLevavot.

Os preceitos prescritos pela Torá número 613 somente; os ditados pelo intelecto são inumeráveis.

—Kremer, Alfred Von. 1868. «Notice sur Sha‘rani» (em inglês). Revista Ásia 11 (6): 258.

Nos escritos éticos dos Sufis Al-Kusajri e Al-Harawi há seções que tratam dos mesmos assuntos que aqueles tratados no Chovot ha-Lebabot e que levam os mesmos títulos: por ex., "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; 'Bab al-Zuhd'. No nono portão, Baḥya cita diretamente os ditos dos sufis, a quem ele chama de Perushim. No entanto, o autor do Covot HaLevavot não chegou ao ponto de aprovar o ascetismo dos Sufis, embora demonstrasse uma marcada predileção pelos seus princípios éticos.

Abraham Maimônides, filho do filósofo judeu Maimônides, acreditava que as práticas e doutrinas sufis continuam a tradição dos profetas bíblicos.

Abraham Maimônides' a obra principal foi originalmente composta em judaico-árabe e intitulada "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Um Guia Abrangente para os Servos de Deus). Da parte sobrevivente existente, conjectura-se que o tratado era três vezes mais longo que o Guia para os Perplexos de seu pai. No livro, ele evidencia grande apreço e afinidade com o Sufismo. Os seguidores do seu caminho continuaram a promover uma forma judaico-sufi de pietismo durante pelo menos um século, e ele é justamente considerado o fundador desta escola pietista, que estava centrada no Egito.

Os seguidores deste caminho, que eles chamavam de Hassidismo (não confundir com o movimento hassídico judaico [mais tarde]) ou Sufismo (Tasawwuf), praticavam retiros espirituais, solidão, jejum e privação de sono. Os judeus sufis mantinham a sua própria irmandade, guiados por um líder religioso como um xeque sufi.

A Enciclopédia Judaica, na sua entrada sobre o Sufismo, afirma que o renascimento do misticismo judaico nos países muçulmanos se deve provavelmente à propagação do Sufismo nas mesmas áreas geográficas. A entrada detalha muitos paralelos com conceitos sufistas encontrados nos escritos de Cabalistas proeminentes durante a Idade de Ouro da cultura judaica na Espanha.

Cultura

Literatura

O poeta persa do século XIII, Rumi, é considerado uma das figuras mais influentes do Sufismo, bem como um dos maiores poetas de todos os tempos. Ele se tornou um dos poetas mais lidos nos Estados Unidos, em grande parte graças às traduções interpretativas publicadas por Coleman Barks. O romance de Elif Şafak As Quarenta Regras do Amor é um relato ficcional do encontro de Rumi com o dervixe persa Shams Tabrizi.

Allama Iqbal, um dos maiores poetas urdu, discutiu o sufismo, a filosofia e o Islã em sua obra inglesa A Reconstrução do Pensamento Religioso no Islã.

Arte visual

Muitos pintores e artistas visuais exploraram o tema Sufi através de diversas disciplinas. Uma das peças de destaque na galeria islâmica do Museu do Brooklyn foi o curador associado de arte islâmica do museu, é um grande retrato da Batalha de Karbala do século 19 ou início do século 20, pintado por Abbas Al -Musavi, que foi um episódio violento no desacordo entre os ramos sunita e xiita do Islão; durante esta batalha, Husayn ibn Ali, um neto piedoso do profeta islâmico Maomé, morreu e é considerado um mártir no Islã.

Em julho de 2016, no Festival Internacional Sufi realizado em Noida Film City, UP, Índia, S.E. Abdul Basit, que era o Alto Comissário do Paquistão na Índia naquela época, ao inaugurar a exposição de Farkhananda Khan 'Fida', disse: 'Não há barreira de palavras ou explicação sobre as pinturas, ou melhor, há uma mensagem reconfortante de fraternidade, paz no Sufismo".