Sociologia da religião

Sociologia da religião é o estudo das crenças, práticas e formas organizacionais da religião usando as ferramentas e métodos da disciplina da sociologia. Esta investigação objectiva pode incluir a utilização tanto de métodos quantitativos (inquéritos, sondagens, análises demográficas e censitárias) como de abordagens qualitativas (tais como observação participante, entrevistas e análise de materiais arquivísticos, históricos e documentais).

A sociologia moderna como disciplina acadêmica começou com a análise da religião no estudo de Émile Durkheim de 1897 sobre as taxas de suicídio entre populações católicas e protestantes, um trabalho fundamental de pesquisa social que serviu para distinguir a sociologia de outras disciplinas, como psicologia. As obras de Karl Marx (1818–1883) e Max Weber (1864–1920) enfatizaram a relação entre a religião e a estrutura económica ou social da sociedade. Os debates contemporâneos centraram-se em questões como a secularização, a religião civil e a coesão da religião no contexto da globalização e do multiculturalismo. A sociologia contemporânea da religião também pode abranger a sociologia da irreligião (por exemplo, na análise de sistemas de crenças humanistas seculares).

A sociologia da religião distingue-se da filosofia da religião porque não se propõe a avaliar a validade das crenças religiosas. O processo de comparação de múltiplos dogmas conflitantes pode exigir o que Peter L. Berger descreveu como “ateísmo metodológico” inerente. Enquanto a sociologia da religião difere amplamente da teologia ao assumir indiferença ao sobrenatural, os teóricos tendem a reconhecer a reificação sociocultural da prática religiosa.

Sociologia clássica

Teóricos sociológicos clássicos e seminais do final do século XIX e início do século XX, como Émile Durkheim, Max Weber e Karl Marx, estavam muito interessados na religião e nos seus efeitos na sociedade. Tal como as de Platão e Aristóteles da Grécia antiga, e dos filósofos iluministas dos séculos XVII a XIX, as ideias postuladas por estes sociólogos continuam a ser examinadas hoje. Durkheim, Marx e Weber tinham teorias muito complexas e desenvolvidas sobre a natureza e os efeitos da religião. Destes, Durkheim e Weber são muitas vezes mais difíceis de compreender, especialmente à luz da falta de contexto e de exemplos nos seus textos primários. A religião foi considerada uma variável social extremamente importante no trabalho dos três.

Karl Marx

De acordo com Kevin J. Christiano et al., “Marx foi o produto do Iluminismo, abraçando seu chamado para substituir a fé pela razão e a religião pela ciência”. Mas ele “não acreditava na ciência pela ciência... ele acreditava que também estava avançando uma teoria que seria... uma ferramenta útil... [para] efetuar uma reviravolta revolucionária do sistema capitalista em favor da socialismo. Como tal, o cerne dos seus argumentos era que os humanos são melhor guiados pela razão. A religião, sustentava Marx, era um obstáculo significativo à razão, mascarando inerentemente a verdade e desorientando os seguidores. Marx via a alienação como o cerne da desigualdade social. A antítese desta alienação é a liberdade. Assim, propagar a liberdade significa apresentar a verdade aos indivíduos e dar-lhes a escolha de aceitá-la ou negá-la. Nisto, “Marx nunca sugeriu que a religião deveria ser proibida”.

No centro das teorias de Marx estava a situação económica opressiva em que ele vivia. Com a ascensão do industrialismo europeu, Marx e o seu colega Friedrich Engels testemunharam e responderam ao crescimento daquilo que chamou de “mais-valia”. A visão de Marx do capitalismo via os capitalistas ricos ficando cada vez mais ricos e os seus trabalhadores cada vez mais pobres (a lacuna, a exploração, era a “mais-valia”). Os trabalhadores não só estavam a ser explorados, como também, no processo, estavam a ser ainda mais afastados dos produtos que ajudaram a criar. Ao simplesmente venderem o seu trabalho por um salário, “os trabalhadores perdem simultaneamente a ligação com o objecto do trabalho e tornam-se eles próprios objectos”. Os trabalhadores são desvalorizados ao nível de uma mercadoria – uma coisa…" Dessa objetificação surge a alienação. O trabalhador comum é levado a acreditar que é uma ferramenta substituível e é alienado ao ponto do extremo descontentamento. Aqui, aos olhos de Marx, entra a religião. O capitalismo utiliza a nossa tendência para a religião como uma ferramenta ou aparelho ideológico do Estado para justificar esta alienação. O Cristianismo ensina que aqueles que acumulam riquezas e poder nesta vida quase certamente não serão recompensados na próxima (“é mais difícil para um homem rico entrar no Reino dos Céus do que para um camelo passar pelo Reino dos Céus). fundo de uma agulha…"), enquanto aqueles que sofrem opressão e pobreza nesta vida enquanto cultivam sua riqueza espiritual serão recompensados no Reino de Deus. Daí a famosa frase de Marx – “a religião é o ópio do povo”, pois acalma-os e embota os seus sentidos para a dor da opressão. Alguns estudiosos notaram recentemente que esta é uma metáfora contraditória (ou dialética), referindo-se à religião tanto como uma expressão de sofrimento quanto como um protesto contra o sofrimento.

Émile Durkheim

Émile Durkheim colocou-se na tradição positivista, o que significa que ele considerava seu estudo da sociedade imparcial e científico. Ele estava profundamente interessado no problema do que mantinha unidas as sociedades modernas complexas. A religião, argumentou ele, era uma expressão de coesão social.

No trabalho de campo que levou ao seu famoso Formas Elementares de Vida Religiosa, Durkheim, um francês secular, analisou dados antropológicos de indígenas australianos. Seu interesse subjacente era compreender as formas básicas de vida religiosa para todas as sociedades. Em Formas Elementares, Durkheim argumenta que os totens que os aborígines veneram são, na verdade, expressões de suas próprias concepções da própria sociedade. Isto é verdade não só para os aborígenes, argumenta ele, mas para todas as sociedades.

A religião, para Durkheim, não é “imaginária”, embora ele a prive daquilo que muitos crentes consideram essencial. A religião é muito real; é uma expressão da própria sociedade e, de facto, não existe sociedade que não tenha religião. Percebemos como indivíduos uma força maior que nós, que é a nossa vida social, e damos a essa percepção uma face sobrenatural. Expressamo-nos então religiosamente em grupos, o que para Durkheim torna maior o poder simbólico. A religião é uma expressão da nossa consciência colectiva, que é a fusão de todas as nossas consciências individuais, que então cria uma realidade própria.

Segue-se, então, que sociedades menos complexas, como os aborígenes australianos, têm sistemas religiosos menos complexos, envolvendo totens associados a clãs específicos. Quanto mais complexa é uma determinada sociedade, mais complexo é o sistema religioso. À medida que as sociedades entram em contacto com outras sociedades, há uma tendência para os sistemas religiosos enfatizarem cada vez mais o universalismo. No entanto, à medida que a divisão do trabalho faz com que o indivíduo pareça mais importante (um assunto que Durkheim trata extensivamente no seu famoso A Divisão do Trabalho na Sociedade), os sistemas religiosos centram-se cada vez mais na salvação e na consciência individuais.

A definição de religião de Durkheim, em Formas Elementares, é a seguinte: "Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas a coisas sagradas, ou seja,, coisas separadas e proibidas – crenças e práticas que unem em uma única comunidade moral chamada Igreja, todos aqueles que a elas aderem. Esta é uma definição funcional de religião, o que significa que explica o que a religião faz na vida social: essencialmente, une as sociedades. Durkheim definiu a religião como uma distinção clara entre o sagrado e o profano; na verdade, isso pode ser comparado à distinção entre Deus e os humanos.

Esta definição também não estipula o que exatamente pode ser considerado sagrado. Assim, sociólogos da religião posteriores (notadamente Robert Neelly Bellah) ampliaram as percepções durkheimianas para falar sobre noções de religião civil, ou a religião de um Estado. Pode-se dizer que a religião civil americana, por exemplo, tem seu próprio conjunto de “coisas” sagradas: a bandeira dos Estados Unidos, Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr., etc. O conceito de 39; do que é religião na direção da religião dos esportes profissionais, dos militares ou do rock.

Max Weber

Max Weber publicou quatro grandes textos sobre religião num contexto de sociologia económica e a sua tese de racionalização: A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905), A Religião da China: Confucionismo e Taoísmo (1915), A Religião da Índia: A Sociologia do Hinduísmo e do Budismo (1915) e Judaísmo Antigo (1920).

Em sua sociologia, Weber usa o termo alemão "Verstehen" descrever seu método de interpretação da intenção e do contexto da ação humana. Weber não é um positivista; ele não acredita que possamos descobrir “fatos”; em sociologia que podem ser causalmente ligados. Embora acredite que possam ser feitas algumas afirmações generalizadas sobre a vida social, ele não está interessado em afirmações positivistas duras, mas sim em ligações e sequências, em narrativas históricas e casos particulares.

Weber defende a compreensão da ação religiosa em seus próprios termos. Um grupo ou indivíduo religioso é influenciado por todo o tipo de coisas, diz ele, mas se alegam estar a agir em nome da religião, devemos tentar compreender primeiro a sua perspectiva por motivos religiosos. Weber dá crédito à religião por moldar a imagem do mundo de uma pessoa, e essa imagem do mundo pode afetar a visão que ela tem de seus interesses e, em última análise, como ela decide agir.

Para Weber, a religião é melhor compreendida porque responde à necessidade humana de teodiceia e soteriologia. Os seres humanos estão preocupados, diz ele, com a questão da teodiceia – a questão de como o poder extraordinário de um deus divino pode ser reconciliado com a imperfeição do mundo que ele criou e sobre o qual governa. As pessoas precisam de saber, por exemplo, porque é que existe sorte e sofrimento imerecidos no mundo. A religião oferece às pessoas respostas soteriológicas, ou respostas que proporcionam oportunidades de salvação – alívio do sofrimento e significado tranquilizador. A busca pela salvação, assim como a busca pela riqueza, torna-se parte da motivação humana.

Como a religião ajuda a definir a motivação, Weber acreditava que a religião (e especificamente o calvinismo) na verdade ajudou a dar origem ao capitalismo moderno, como afirmou em sua obra mais famosa e controversa, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo .

Em A Ética Protestante, Weber argumenta que o capitalismo surgiu na Europa em parte devido à forma como a crença na predestinação foi interpretada pelos puritanos ingleses comuns. A teologia puritana baseava-se na noção calvinista de que nem todos seriam salvos; havia apenas um número específico de eleitos que evitariam a condenação, e isso se baseava puramente na vontade predeterminada de Deus e não em qualquer ação que você pudesse realizar nesta vida. A doutrina oficial sustentava que nunca se poderia realmente saber se alguém estava entre os eleitos.

Na prática, observou Weber, isso era psicologicamente difícil: as pessoas estavam (compreensivelmente) ansiosas para saber se seriam eternamente condenadas ou não. Assim, os líderes puritanos começaram a garantir aos membros que se começassem a ter bons resultados financeiros nos seus negócios, este seria um sinal não oficial de que tinham a aprovação de Deus e estavam entre os salvos – mas apenas se usassem bem os frutos do seu trabalho. Isto, juntamente com o racionalismo implícito no monoteísmo, levou ao desenvolvimento de uma contabilidade racional e à procura calculada de sucesso financeiro para além do que se necessita simplesmente para viver – e este é o “espírito do capitalismo”. Com o tempo, os hábitos associados ao espírito do capitalismo perderam o seu significado religioso e a procura racional do lucro tornou-se um objectivo por si só.

A tese da Ética Protestante tem sido muito criticada, refinada e contestada, mas ainda é uma fonte viva de debate teórico na sociologia da religião. Weber também fez um trabalho considerável sobre as religiões mundiais, incluindo o hinduísmo e o budismo.

Em sua magnum opus Economia e Sociedade Weber distinguiu três tipos ideais de atitudes religiosas:

1. misticismo dominante no mundo
2. ascetismo de rejeição mundial
3. ascetismo do mundo interior.

Ele também separou a magia como atividade pré-religiosa.

Perspectivas teóricas

Antropologia simbólica e fenomenologia

A antropologia simbólica e algumas versões da fenomenologia argumentam que todos os humanos necessitam de garantias de que o mundo é um lugar seguro e ordenado – isto é, eles têm necessidade de segurança ontológica. Portanto, todas as sociedades possuem formas de conhecimento que realizam essa tarefa psicológica. A incapacidade da ciência em oferecer conforto psicológico e emocional explica a presença e influência do conhecimento não científico na vida humana, mesmo no mundo racional.

Funcionalismo

Ao contrário da antropologia simbólica e da fenomenologia, o funcionalismo aponta para os benefícios para a organização social que os sistemas de crenças não científicos proporcionam e que o conhecimento científico não consegue proporcionar. Os sistemas de crenças são vistos como encorajadores da ordem social e da estabilidade social de uma forma que o conhecimento baseado racionalmente não consegue. Nessa perspectiva, a existência de relatos não racionais da realidade pode ser explicada pelos benefícios que oferecem à sociedade.

De acordo com os funcionalistas, “a religião serve vários propósitos, como fornecer respostas a mistérios espirituais, oferecer conforto emocional e criar um lugar para interação social e controle social. … Uma das funções mais importantes da religião, numa perspectiva funcionalista, são as oportunidades que ela cria para a interação social e a formação de grupos. Oferece apoio social e redes sociais, oferecendo um local para conhecer outras pessoas que possuem valores semelhantes e um local para buscar ajuda (espiritual e material) em momentos de necessidade.

Racionalismo

Os racionalistas opõem-se às abordagens fenomenológicas e funcionalistas, argumentando que estas abordagens não conseguem compreender porque é que os crentes em sistemas de conhecimento não científico pensam que as suas ideias estão certas, mesmo quando a ciência mostrou que estão erradas. Os racionalistas dizem que não se pode explicar formas de conhecimento em termos dos efeitos psicológicos ou sociais benéficos que um observador externo pode vê-las como produzindo e enfatizam a importância de olhar para o ponto de vista daqueles que acreditam nelas. As pessoas não acreditam em Deus, não praticam magia, nem pensam que as bruxas causam infortúnios porque pensam que estão a proporcionar-se segurança psicológica ou a alcançar maior coesão social para os seus grupos sociais.

Os escritores racionalistas do século XIX, reflectindo os espíritos evolucionistas do seu tempo, tendiam a explicar a falta de racionalidade e o domínio de falsas crenças nos mundos pré-modernos em termos do equipamento mental deficiente dos seus habitantes. Essas pessoas eram vistas como possuidoras de mentalidade pré-lógica ou não racional. O pensamento racionalista do século XX rejeitou geralmente tal visão, argumentando que as pessoas pré-modernas não possuíam mentes inferiores, mas careciam das condições sociais e culturais necessárias para promover o racionalismo.

Os racionalistas veem a história das sociedades modernas como a ascensão do conhecimento científico e o subsequente declínio da crença não-racional. Algumas destas crenças, como a magia e a bruxaria, desapareceram, enquanto outras, como a religião, foram marginalizadas. Esta perspectiva racionalista levou a teorias de secularização de vários tipos.

Tipologia de grupos religiosos

Uma tipologia comum entre os sociólogos, os grupos religiosos são classificados como eclésias, denominações, seitas ou cultos (agora mais comumente referidos nos estudos como novos movimentos religiosos). A tipologia igreja-seita tem origem na obra de Max Weber. Existe um continuum básico de premissas ao longo do qual as religiões se enquadram, que vai desde a orientação de protesto das seitas até às igrejas que mantêm o equilíbrio. Este continuum inclui vários tipos adicionais. Observe que os sociólogos dão a essas palavras definições precisas que diferem de como são comumente usadas. Em particular, os sociólogos usam as palavras 'culto' e 'seita' sem conotações negativas, embora o uso popular dessas palavras seja muitas vezes pejorativo.

As igrejas são os organismos religiosos que coexistem num estado de tensão relativamente baixo com o seu entorno social. Eles têm recursos "seguros' convencionais. crenças e práticas relativas às da população em geral. Este tipo de organismos religiosos são mais afirmadores do mundo, por isso tentam coexistir pacificamente com o mundo secular e são organizações de baixa tensão.

As seitas são organizações de alta tensão que não se adaptam bem ao ambiente social existente. Geralmente são mais atraentes para os menos privilegiados da sociedade – párias, minorias ou pobres – porque minimizam o prazer mundano, enfatizando promessas sobrenaturais. Quando os líderes da igreja se envolvem demasiado nas questões seculares, as seitas começam a fragmentar-se da igreja existente. Eles podem acabar formando a sua própria seita e se, com o tempo, a seita conseguir um número significativo de seguidores, quase inevitavelmente se transformará na sua própria igreja, tornando-se, em última análise, parte da corrente dominante.

Uma seita é um movimento religioso que faz alguma nova afirmação sobre o sobrenatural e, portanto, não se enquadra facilmente no ciclo seita-igreja. Todas as religiões começaram como seitas, e os seus líderes oferecem novas perspectivas, afirmando que são a palavra de Deus. Muitas vezes são movimentos de alta tensão que antagonizam o seu mundo social e/ou são antagonizados por ele.

A denominação situa-se entre a igreja e a seita no continuum. Eles passam a existir quando as igrejas perdem o seu monopólio religioso numa sociedade. Quando igrejas ou seitas se tornam denominações, também ocorrem algumas mudanças nas suas características.

Religiosidade

Alguns sociólogos da religião exploram a análise teórica das dimensões sociológicas da religiosidade. Por exemplo, Charles Y. Glock é mais conhecido por seu esquema pentadimensional da natureza do compromisso religioso. Sua lista consiste nas seguintes variáveis: crença, conhecimento, experiência, prática (às vezes subdividida em ritual privado e público) e consequências. As primeiras quatro dimensões de Glock provaram ser amplamente úteis na pesquisa, porque geralmente são simples de medir em pesquisas de opinião. Da mesma forma, a contribuição de Mervin F. Verbit foi uma medida de religiosidade de vinte e quatro dimensões que inclui medir a religiosidade através de seis "componentes' diferentes. da religiosidade: ritual, doutrina, emoção, conhecimento, ética, comunidade, e ao longo de quatro dimensões: conteúdo, frequência, intensidade, centralidade.

Secularização e religião civil

O secularismo é o movimento geral que se afasta da religiosidade e da crença espiritual em direção a uma orientação racional e científica, uma tendência observada tanto nas nações industrializadas muçulmanas quanto nas cristãs. Nos Estados Unidos da América, muitos políticos, sistemas judiciais, escolas e empresas abraçam o secularismo. Em relação aos processos de racionalização associados ao desenvolvimento da modernidade, foi previsto nas obras de muitos sociólogos clássicos que a religião iria declinar. Eles alegaram que haveria uma separação entre a religião e as instituições como o estado, a economia e a família. Apesar das afirmações de muitos teóricos e sociólogos clássicos imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, muitos teóricos contemporâneos criticaram a tese da secularização, argumentando que a religião continuou a desempenhar um papel vital na vida dos indivíduos em todo o mundo. Nos Estados Unidos, em particular, a frequência à igreja permaneceu relativamente estável nos últimos 40 anos. Em África, o surgimento do Cristianismo ocorreu a um ritmo elevado. Embora África pudesse ter cerca de 10 milhões de cristãos em 1900, estimativas recentes aproximam esse número dos 200 milhões. A ascensão do Islão como uma importante religião mundial, especialmente a sua nova influência no Ocidente, é outro desenvolvimento significativo. Peter Berger, um sociólogo americano, considera que a secularização é o resultado de uma crise socioestrutural maior na religião causada pelo pluralismo. O pluralismo é a presença e a coexistência engajada de numerosos grupos distintos em uma sociedade. Os Estados Unidos são altamente religiosos e pluralistas, destacando-se entre outras nações industrializadas e ricas neste aspecto. Em suma, a suposta secularização como um declínio da religiosidade pode parecer um mito, dependendo da sua definição e da definição do seu âmbito. Por exemplo, alguns sociólogos argumentaram que a frequência constante à igreja e a crença religiosa pessoal podem coexistir com um declínio na influência das autoridades religiosas em questões sociais ou políticas. Além disso, a frequência ou afiliação regular não se traduz necessariamente em um comportamento de acordo com seus ensinamentos doutrinários.

Em outras palavras, o número de membros pode ainda estar crescendo, mas isso não significa que todos os membros estejam seguindo fielmente as regras de comportamento piedoso esperadas. Nesse sentido, a religião pode ser vista como estando em declínio devido à sua capacidade decrescente de influenciar o comportamento.

Economia religiosa

De acordo com Rodney Stark, David Martin foi o primeiro sociólogo contemporâneo a rejeitar completamente a teoria da secularização. Martin propôs mesmo que o conceito de secularização fosse eliminado do discurso científico social, alegando que apenas servira fins ideológicos e porque não havia evidência de qualquer mudança geral de um período religioso nos assuntos humanos para um período secular. Stark é conhecido por ser pioneiro, com William Sims Bainbridge, de uma teoria de economia religiosa, segundo a qual as sociedades que restringem a oferta de religião, seja por meio de um monopólio religioso estatal imposto ou por meio de secularização patrocinada pelo Estado, são as principais causas da queda na religiosidade.. Da mesma forma, quanto mais religiões uma sociedade tiver, maior será a probabilidade de a população ser religiosa. Isto contradiz a visão mais antiga da secularização, que afirma que se uma comunidade religiosa liberal for tolerante com uma vasta gama de crenças, então é menos provável que a população tenha certas crenças em comum, pelo que nada pode ser partilhado e reificado num contexto comunitário, levando a uma redução na observância religiosa. O modelo de economia religiosa provocou um debate aceso entre os sociólogos da religião sobre se os modelos de mercado se adaptam às práticas religiosas e sobre até que ponto este modelo de comportamento religioso é específico dos Estados Unidos.

Peter Berger

Peter Berger observou que embora os investigadores que apoiam a teoria da secularização há muito que defendam que a religião deve inevitavelmente declinar no mundo moderno, hoje, grande parte do mundo é tão religiosa como sempre. Isto aponta para a falsidade da teoria da secularização. Por outro lado, Berger também observa que a secularização pode de facto ter-se consolidado na Europa, enquanto os Estados Unidos e outras regiões continuaram a permanecer religiosos, apesar do aumento da modernidade. Dr. Berger sugeriu que a razão para isso pode ter a ver com o sistema educacional; na Europa, os professores são enviados pelas autoridades educativas e os pais europeus teriam de suportar o ensino secular, enquanto nos Estados Unidos, as escolas estiveram durante grande parte do tempo sob as autoridades locais, e os pais americanos, embora pouco esclarecidos, poderiam despedir os seus professores. Berger também observa que, ao contrário da Europa, a América viu a ascensão do protestantismo evangélico, ou “cristãos nascidos de novo”.

Bryan Wilson

Bryan R. Wilson é um escritor sobre secularização que está interessado na natureza da vida numa sociedade dominada pelo conhecimento científico. Seu trabalho segue a tradição de Max Weber, que via as sociedades modernas como lugares onde a racionalidade domina a vida e o pensamento. Weber via a racionalidade como uma preocupação em identificar as causas e em trabalhar a eficiência técnica, com foco em como as coisas funcionam e em calcular como podem ser feitas para funcionar de forma mais eficaz, em vez de por que são como são. Segundo Weber, tais mundos racionais estão desencantados. As questões existenciais sobre os mistérios da existência humana, sobre quem somos e por que estamos aqui, tornaram-se cada vez menos significativas.

Wilson insiste que os sistemas não científicos – e os religiosos em particular – experimentaram um declínio irreversível de influência. Ele se envolveu em um longo debate com aqueles que contestam a tese da secularização, alguns dos quais argumentam que as religiões tradicionais, como as centradas na Igreja, foram substituídas por uma abundância de religiões não tradicionais, como cultos e seitas de vários tipos. Outros argumentam que a religião se tornou um assunto individual, em vez de um assunto coletivo e organizado. Outros ainda sugerem que alternativas funcionais à religião tradicional, como o nacionalismo e o patriotismo, surgiram para promover a solidariedade social. Wilson aceita a presença de uma grande variedade de formas não científicas de significado e conhecimento, mas argumenta que isto é na verdade uma evidência do declínio da religião. O aumento do número e da diversidade de tais sistemas é prova da remoção da religião da localização estrutural central que ocupava nos tempos pré-modernos.

Ernest Gellner

Ao contrário de Wilson e Weber, Ernest Gellner (1974) reconhece que há desvantagens em viver num mundo cuja principal forma de conhecimento está confinada a factos sobre os quais nada podemos fazer e que não nos fornecem orientações sobre como viver e como viver. para nos organizarmos. A este respeito, estamos em pior situação do que as pessoas pré-modernas, cujo conhecimento, embora incorrecto, pelo menos lhes fornecia prescrições para a vida. No entanto, Gellner insiste que estas desvantagens são largamente compensadas pelos enormes avanços tecnológicos que as sociedades modernas experimentaram como resultado da aplicação do conhecimento científico.

Gellner não afirma que o conhecimento não científico esteja em processo de extinção. Por exemplo, ele aceita que as religiões, sob diversas formas, continuam a atrair adeptos. Ele também reconhece que outras formas de crença e significado, tais como as fornecidas pela arte, música, literatura, cultura popular (um fenómeno especificamente moderno), consumo de drogas, protesto político, e assim por diante, são importantes para muitas pessoas. No entanto, ele rejeita a interpretação relativista desta situação – que na modernidade, o conhecimento científico é apenas uma das muitas explicações da existência, todas com igual validade. Isto porque, para Gellner, tais alternativas à ciência são profundamente insignificantes, uma vez que são tecnicamente impotentes, em oposição à ciência. Ele vê as preocupações modernas com o significado e o ser como uma auto-indulgência que só é possível porque o conhecimento científico permitiu que o nosso mundo avançasse tanto. Ao contrário daqueles dos tempos pré-modernos, cuja prioridade absoluta é adquirir conhecimento científico para começar a desenvolver-nos, podemos dar-nos ao luxo de nos sentarmos no luxo do nosso mundo bem equipado e ponderar sobre tais questões porque podemos tomar por concedido o tipo de ciência mundial que construiu para nós.

Michel Foucault

Michel Foucault foi um pós-estruturalista que via a existência humana como dependente de formas de conhecimento – discursos – que funcionam como linguagens. As línguas/discursos definem a realidade para nós. Para pensar, somos obrigados a usar estas definições. O conhecimento que temos sobre o mundo nos é fornecido pelas linguagens e discursos que encontramos nos tempos e lugares em que vivemos. Assim, quem somos, o que sabemos ser verdade e o que pensamos são construídos discursivamente.

Foucault definiu a história como a ascensão e queda dos discursos. A mudança social diz respeito a mudanças nas formas predominantes de conhecimento. O trabalho do historiador é mapear essas mudanças e identificar as razões para elas. Ao contrário dos racionalistas, contudo, Foucault não viu nenhum elemento de progresso neste processo. Para Foucault, o que distingue a modernidade é a emergência de discursos preocupados com o controle e a regulação do corpo. Segundo Foucault, o surgimento de discursos centrados no corpo envolveu necessariamente um processo de secularização. Os discursos pré-modernos eram dominados pela religião, onde as coisas eram definidas como boas e más, e a vida social centrava-se em torno destes conceitos. Com o surgimento das sociedades urbanas modernas, os discursos científicos assumiram o controle e a ciência médica foi um elemento crucial deste novo conhecimento. A vida moderna tornou-se cada vez mais sujeita ao controle médico – o olhar médico, como Foucault o chamou.

A ascensão ao poder da ciência, e da medicina em particular, coincidiu com uma redução progressiva do poder das formas religiosas de conhecimento. Por exemplo, a normalidade e o desvio tornaram-se mais uma questão de saúde e doença do que de bem e mal, e o médico substituiu o padre o papel de definir, promover e curar o desvio.

Outras perspectivas

A BBC News noticiou um estudo realizado por físicos e matemáticos que tentou usar modelagem matemática (dinâmica não linear) para prever futuras orientações religiosas das populações. O estudo sugere que a religião caminha para a "extinção" em vários países onde tem estado em declínio: Austrália, Áustria, Canadá, República Checa, Finlândia, Irlanda, Países Baixos, Nova Zelândia e Suíça. O modelo considera não apenas a mudança no número de pessoas com certas crenças, mas também tenta atribuir valores de utilidade a uma crença em cada nação.

Thomas Luckmann sustenta que a sociologia da religião deveria cessar as preocupações com as formas tradicionais e institucionalizadas de religião. Luckmann aponta, em vez disso, para o "problema religioso" que é o “problema da existência individual”. Este é o caso, pois com o advento da modernidade, a construção de significado religioso deslocou-se mais para o domínio individual.

Globalização

A sociologia da religião continua a crescer em todo o mundo, tentando compreender a relação entre religião e globalização. Duas abordagens mais antigas da globalização incluem a teoria da modernização, uma derivada funcionalista, e a teoria dos sistemas mundiais, uma abordagem marxista. Uma das diferenças entre estas teorias é se elas vêem o capitalismo como positivo ou problemático. No entanto, ambos assumiram que a modernização e o capitalismo diminuiriam o domínio da religião.

Pelo contrário, à medida que a globalização se intensificou, muitas culturas diferentes começaram a olhar para diferentes religiões e a incorporar diferentes crenças na sociedade. Surgiram novas interpretações que reconhecem as tensões. Por exemplo, de acordo com Paul James e Peter Mandaville:

A religião e a globalização foram entrelaçadas uma com a outra desde que os primeiros impérios tentaram estender seu alcance através do que eles perceberam ser espaço-mundo. Processos de globalização levaram cosmologias religiosas – incluindo concepções tradicionais de universalismo – aos cantos do mundo, enquanto essas cosmologias legitimavam processos de globalização. Esta dinâmica de inter-relação tem continuado ao presente, mas com novas e às vezes intensificantes contradições.

Religião e cenário social

A religião não só molda instituições sociais de grande escala, como o governo e os movimentos sociais, como também desempenha um papel nas famílias, na raça, no género, na classe e na idade – coisas envolvidas na vida quotidiana.

Famílias

Um dos maiores indicadores de religiosidade na idade adulta é o ambiente religioso nas famílias e na educação, visto que as crenças e práticas religiosas são transmitidas de geração em geração. Dependendo do tipo de religião da família, pode envolver uma estrutura familiar diferente. Por exemplo, os católicos praticantes tendem a ter famílias maiores uma vez que a Igreja Católica se opõe tanto à contracepção como ao aborto.

As crianças recebem um legado religioso dos seus pais e da sociedade que as rodeia imediatamente, através da instrução e (intencionalmente ou não) através do poder do exemplo que é moldado por valores, personalidade e interesses. O seu legado religioso pode incluir a introdução em organizações e em religiões cívicas ou seculares.

O seu legado religioso está entre os factores que condicionam as pessoas ao longo das suas vidas, embora as pessoas, enquanto indivíduos, tenham reacções diversas aos seus legados.

Para quem está de fora que as conhece, as pessoas são identificadas em parte pelo seu legado religioso. Por exemplo, pessoas nascidas e criadas em famílias hindus, judias ou americanas têm identidades como hindus, judeus ou americanos, independentemente das suas crenças ou ações.

As pessoas que não abraçam o seu legado religioso mantêm-no, no entanto, e são caracterizadas por termos como caducado, não observador ou antipatriótico. As pessoas que realmente se separam do seu legado religioso são denominadas apóstatas ou traidores e podem estar sujeitas a punição.

Religião e Gênero

Relatórios de investigação mostram que as mulheres são universalmente mais religiosas em todas as religiões e culturas, com base em grande parte no facto de os investigadores estarem a estudar as religiões e culturas ocidentais. Nos Estados Unidos, as mulheres têm 60% de probabilidade de afirmar que " a religião é muito importante em suas vidas ", enquanto os homens são relatados apenas 47%. As mulheres que frequentam serviços religiosos pelo menos uma vez por semana são 12% mais elevadas do que os homens nos Estados Unidos.

Este fenômeno é explicado pelo argumento da Natureza, pelo argumento da Criação e pela Identidade do Papel. De acordo com os argumentos da Nature, os teóricos da escolha racional argumentam que o maior nível de religiosidade entre as mulheres deriva da aversão ao risco. A teoria da escolha racional argumenta que as pessoas naturalmente minimizam os custos e maximizam os benefícios para si mesmas. As mulheres são " tipicamente avessos ao risco", portanto, estarão mais inclinados a praticar a religião. De acordo com o argumento da Nutri, Marta Trzebiatowska e Steve Bruce afirmaram que " nada na composição biológica de homens e mulheres explica a diferença de gênero na religiosidade & # 34;, as diferenças são melhor explicadas por uma série de processos de socialização. Os exemplos usados são o papel principal da mulher na família, no parto e na morte. Esses eventos os mantêm “mais próximos da religião do que do homem”.

Marta Trzebiatowska e Steve Bruce argumentaram que houve um lapso de tempo na forma como a secularização afetou homens e mulheres. À medida que mais e mais mulheres entram no mercado de trabalho, espera-se que a disparidade religiosa entre homens e mulheres desapareça. Evidências convincentes em todos os países sugerem que a disparidade de género pode ser explicada, em parte, pelo papel identificado por homens e mulheres dentro e fora da família e do trabalho. As mulheres que trabalham têm maior probabilidade de sentir que precisam de se conformar ao ethos secular dominante. As mulheres que estão em casa concentram-se na criação dos filhos e no cuidado dos familiares doentes e idosos, o que incentiva um compromisso religioso mais forte.

Algumas religiões são instituições sociais de gênero. Os evangélicos tradicionalistas apresentam que a submissão conjugal – as esposas devem adiar os seus maridos na tomada de decisões familiares. Em vez disso, as mulheres evangélicas alegaram que a fraqueza dos homens prova que tanto a esposa como o marido devem manter a submissão mútua. Ambos os cônjuges seguem o modelo de auto-sacrifício de Cristo e uma orientação para a outra pessoa na tomada de decisões familiares.