Shiva

Shiva (sânscrito: शिव, romanizado: Śiva, lit. 'O Auspicioso' [ɕɪʋɐ]), também conhecido como Mahadeva (sânscrito: महादेव:, romanizado: Mahādevaḥ, lit. 'O Grande Deus' [mɐɦaːd̪eːʋɐh]), é uma das principais divindades do Hinduísmo. Ele é o Ser Supremo do Shaivismo, uma das principais tradições do Hinduísmo.

Shiva é conhecido como O Destruidor dentro da Trimurti, a trindade hindu que também inclui Brahma e Vishnu. Na tradição Shaivita, Shiva é o Senhor Supremo que cria, protege e transforma o universo. Na tradição Shakta orientada para a deusa, a Deusa Suprema (Devi) é considerada a energia e o poder criativo (Shakti) e a parceira complementar igual de Shiva. Shiva é uma das cinco divindades equivalentes no Panchayatana puja da tradição Smarta do Hinduísmo.

Shiva tem muitos aspectos, tanto benevolentes quanto temíveis. Em aspectos benevolentes, ele é descrito como um Yogi onisciente que vive uma vida ascética no Monte Kailash, bem como um chefe de família com sua esposa Parvati e seus dois filhos, Ganesha e Kartikeya. Em seus aspectos ferozes, ele é frequentemente retratado matando demônios. Shiva também é conhecido como Adiyogi (o primeiro Yogi), considerado o deus patrono do yoga, da meditação e das artes.

Os atributos iconográficos de Shiva são o rei serpente Vasuki em volta de seu pescoço, a lua crescente adornante, o rio sagrado Ganga fluindo de seu cabelo emaranhado, o terceiro olho em sua testa (o olho que transforma tudo à sua frente em cinzas). quando aberto), o trishula ou tridente como arma, e o damaru. Ele geralmente é adorado na forma anicônica de lingam.

Shiva tem raízes pré-védicas, e a figura de Shiva evoluiu como um amálgama de várias divindades védicas e não-védicas mais antigas, incluindo o deus rigvédico da tempestade Rudra, que também pode ter origens não-védicas, em uma única divindade principal. Shiva é uma divindade pan-hindu, amplamente reverenciada pelos hindus na Índia, Nepal, Bangladesh, Sri Lanka e Indonésia (especialmente em Java e Bali).

Etimologia e outros nomes

De acordo com Monier Monier-Williams, a palavra sânscrita "śiva" (Devanagari: शिव, também transliterado como shiva) significa "auspicioso, propício, gracioso, benigno, gentil, benevolente, amigável". As palavras raiz de śiva na etimologia popular são śī que significa "em quem residem todas as coisas, difusão" e va que significa 'corporificação da graça'.

A palavra Shiva é usada como adjetivo no Rig Veda (c. 1700–1100 a.C.), como um epíteto para várias divindades Rigvédicas, incluindo Rudra. O termo Shiva também conota “libertação, emancipação final”. e "o auspicioso"; este uso de adjetivo é dirigido a muitas divindades na literatura védica. O termo evoluiu do védico Rudra-Shiva para o substantivo Shiva nas Épicas e nos Puranas, como uma divindade auspiciosa que é o "criador, reprodutor e dissolvedor& #34;.

Sharma apresenta outra etimologia com a raiz sânscrita śarv-, que significa "ferir" ou 'matar', interpretando o nome como conotando 'aquele que pode matar as forças das trevas'.

A palavra sânscrita śaiva significa &# 34;relacionado ao deus Shiva", e este termo é o nome sânscrito tanto para uma das principais seitas do hinduísmo quanto para um membro dessa seita. É usado como adjetivo para caracterizar certas crenças e práticas, como o Shaivismo.

Alguns autores associam o nome à palavra Tamil śivappu significando 'vermelho', observando que Shiva está ligado ao Sol (śivan< /span>, "o Vermelho", em Tamil) e que Rudra também é chamado de Babhru (marrom ou vermelho) no Rigveda. O Vishnu sahasranama interpreta Shiva como tendo vários significados: "O Puro" e "Aquele que não é afetado por três Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas e Tamas)".

Shiva é conhecido por muitos nomes, como Viswanatha (senhor do universo), Mahadeva, Mahandeo, Mahasu, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (chefe dos deuses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (senhor dos três reinos) e Ghrneshwar (senhor da compaixão). A maior reverência a Shiva no Shaivismo é refletida em seus epítetos Mahādeva ("Grande deus"; mahā "Grande" e deva "deus"), Maheśvara ("Grande Senhor"; mahā "ótimo" e īśvara "senhor"), e Parameśvara ("Supremo Senhor").

Sahasranama são textos indianos medievais que listam milhares de nomes derivados de aspectos e epítetos de uma divindade. Existem pelo menos oito versões diferentes do Shiva Sahasranama, hinos devocionais (stotras) que listam muitos nomes de Shiva. A versão que aparece no Livro 13 (Anuśāsanaparvan) de o Mahabharata fornece uma dessas listas. Shiva também tem Dasha-Sahasranamas (10.000 nomes) que são encontrados no Mahanyasa. O Shri Rudram Chamakam, também conhecido como Śatarudriya, é um hino devocional a Shiva, saudando-o por vários nomes.

Desenvolvimento histórico e literatura

Assimilação de tradições

A tradição relacionada a Shiva é uma parte importante do Hinduísmo, encontrada em todo o subcontinente indiano, como Índia, Nepal, Sri Lanka e Sudeste Asiático, como Bali, na Indonésia. Shiva tem raízes tribais pré-védicas, tendo “suas origens em tribos, sinais e símbolos primitivos”. A figura de Shiva como é conhecido hoje é um amálgama de várias divindades mais antigas em uma única figura, devido ao processo de sanscritização e ao surgimento da síntese hindu nos tempos pós-védicos. Como a persona de Shiva convergiu como uma divindade composta não está bem documentado, é um desafio a ser rastreado e tem atraído muita especulação. De acordo com Vijay Nath:

Vishnu e Siva [...] começaram a absorver inúmeros cultos e divindades locais dentro de suas dobras. Os últimos foram tomados para representar as múltiplas facetas do mesmo deus ou então deveriam denotar diferentes formas e apelações pelas quais o deus veio a ser conhecido e adorado. [...] Siva tornou-se identificado com inúmeros cultos locais pelo sufixo puro de Isa ou Isvara para o nome da divindade local, por exemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara."

Um exemplo de assimilação ocorreu em Maharashtra, onde uma divindade regional chamada Khandoba é a divindade padroeira das castas agrícolas e pastoris. O principal centro de adoração de Khandoba em Maharashtra fica em Jejuri. Khandoba foi assimilado como uma forma do próprio Shiva, caso em que ele é adorado na forma de um lingam. As diversas associações de Khandoba também incluem uma identificação com Surya e Karttikeya.

Mitos sobre Shiva que eram "aproximadamente contemporâneos do cristianismo primitivo" existia que retratava Shiva com muitas diferenças em relação à forma como ele é pensado agora, e essas representações míticas de Shiva foram incorporadas em versões posteriores dele. Por exemplo, ele e os outros deuses, dos deuses mais elevados aos deuses menos poderosos, eram considerados como de natureza humana, criando emoções sobre as quais tinham controle limitado e tendo a capacidade de entrar em contato com sua natureza interior por meio do ascetismo, como humanos. Naquela época, Shiva era amplamente visto como o deus da luxúria e do ascetismo. Em uma história, ele foi seduzido por uma prostituta enviada por outros deuses, que estavam com ciúmes do estilo de vida ascético de Shiva, que ele viveu por 1000 anos.

Elementos pré-védicos

Arte pré-histórica

Estudiosos interpretaram as primeiras pinturas pré-históricas nos abrigos rochosos de Bhimbetka, considerados do período anterior a 10.000 aC, como a dança de Shiva, o tridente de Shiva e seu monte Nandi. Pinturas rupestres de Bhimbetka, representando uma figura com um tridente ou trishula, foram descritas como Nataraja por Erwin Neumayer, que as data do Mesolítico.

Vale do Indo e o selo Pashupati

De várias focas do vale do Indo que mostram animais, uma foca que atraiu a atenção mostra uma grande figura central, com chifres ou usando um cocar com chifres e possivelmente itifálica, sentada em uma postura que lembra a posição de Lótus, cercada por animais. Esta figura foi nomeada pelos primeiros escavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Senhor dos Animais, sânscrito paśupati), um epíteto das divindades hindus posteriores Shiva e Rudra. Sir John Marshall e outros sugeriram que esta figura é um protótipo de Shiva, com três faces, sentado em uma “postura de ioga”; com os joelhos para fora e os pés unidos. As formas semicirculares na cabeça foram interpretadas como dois chifres. Estudiosos como Gavin Flood, John Keay e Doris Meth Srinivasan expressaram dúvidas sobre esta sugestão.

Gavin Flood afirma que não fica claro no selo que a figura tenha três faces, esteja sentada em postura de ioga, ou mesmo que a forma pretenda representar uma figura humana. Ele caracteriza essas visões como “especulativas”, mas acrescenta que é, no entanto, possível que existam ecos de temas iconográficos de Shaiva, como formas de meia-lua que lembram os chifres de um touro. John Keay escreve que “ele pode de fato ser uma das primeiras manifestações do Senhor Shiva como Pashu-pati”, mas algumas de suas especialidades desta figura não combinam com Rudra. Escrevendo em 1997, Srinivasan interpreta o que John Marshall interpretou como facial como não humano, mas mais bovino, possivelmente um divino homem-búfalo.

A interpretação do selo continua a ser contestada. McEvilley, por exemplo, afirma que não é possível “explicar esta postura fora da explicação iogue”. Asko Parpola afirma que outros achados arqueológicos, como os primeiros selos elamitas datados de 3.000 a 2.750 aC, mostram figuras semelhantes e estes foram interpretados como 'touro sentado'. e não um iogue, e a interpretação bovina é provavelmente mais precisa. Gregory L. Possehl em 2002, associou-o ao búfalo, e concluiu que embora fosse apropriado reconhecer a figura como uma divindade, e sua postura como uma disciplina ritual, considerá-la como um proto-Shiva seria "ir longe demais".

Elementos proto-indo-europeus

As crenças e práticas védicas da era pré-clássica estavam intimamente relacionadas com a hipótese da religião proto-indo-europeia e com a religião indo-iraniana pré-islâmica. As semelhanças entre a iconografia e as teologias de Shiva com as divindades gregas e europeias levaram a propostas para uma ligação indo-europeia para Shiva, ou intercâmbios laterais com antigas culturas da Ásia Central. Seus aspectos contrastantes, como ser aterrorizante ou feliz dependendo da situação, são semelhantes aos do deus grego Dionísio, assim como suas associações icônicas com touro, cobras, raiva, bravura, dança e vida despreocupada. Os antigos textos gregos da época de Alexandre o Grande chamam Shiva de “Dionísio Indiano”, ou alternativamente chamam Dionísio de “deus do Oriente”. Da mesma forma, o uso do símbolo fálico como ícone para Shiva também é encontrado em divindades irlandesas, nórdicas, gregas (Dionísio) e romanas, assim como a ideia desta coluna anicônica ligando o céu e a terra entre os primeiros indo-arianos, afirma Roger Woodward. Outros contestam tais propostas e sugerem que Shiva emergiu de origens tribais indígenas pré-arianas.

Rudra

Shiva como o conhecemos hoje compartilha muitas características com o deus védico Rudra, e tanto Shiva quanto Rudra são vistos como a mesma personalidade nas escrituras hindus. Os dois nomes são usados como sinônimos. Rudra, uma divindade rigvédica com poderes temíveis, era o deus da tempestade estrondosa. Ele geralmente é retratado de acordo com o elemento que representa como uma divindade feroz e destrutiva. No RV 2.33, ele é descrito como o “Pai dos Rudras”, um grupo de deuses da tempestade.

Flood observa que Rudra é um deus ambíguo, periférico no panteão védico, possivelmente indicando origens não-védicas. No entanto, tanto Rudra quanto Shiva são semelhantes a Wodan, o deus germânico da raiva ("wütte") e da caça selvagem.

De acordo com Sadasivan, durante o desenvolvimento da síntese hindu, os atributos do Buda foram transferidos pelos brâmanes para Shiva, que também estava ligado a Rudra. O Rigveda tem 3 dos 1.028 hinos dedicados a Rudra, e encontra menções ocasionais em outros hinos do mesmo texto. O Hino 10.92 do Rigveda afirma que a divindade Rudra tem duas naturezas, uma selvagem e cruel (Rudra), outra que é gentil e tranquila (Shiva).

O termo Shiva também aparece simplesmente como um epíteto, que significa “gentil, auspicioso”, um dos adjetivos usados para descrever muitas divindades védicas diferentes. Embora o fenômeno natural feroz e implacável e o Rudra relacionado à tempestade sejam temidos nos hinos do Rigveda, as chuvas benéficas que ele traz são bem-vindas como seu aspecto Shiva. Este aspecto curativo, nutritivo e capacitador da vida emerge nos Vedas como Rudra-Shiva, e na literatura pós-védica, em última análise, como Shiva, que combina os poderes destrutivos e construtivos, o fantástico e o gentil, como o reciclador e rejuvenescedor final de toda a existência..

Os textos védicos não mencionam touro ou qualquer animal como veículo de transporte (vahana) de Rudra ou outras divindades. No entanto, textos pós-védicos como o Mahabharata e os Puranas afirmam o touro Nandi, o zebu indiano, em particular, como o veículo de Rudra e de Shiva, ligando-os assim inequivocamente como iguais.

Agni

Rudra e Agni têm um relacionamento próximo. A identificação entre Agni e Rudra na literatura védica foi um fator importante no processo de transformação gradual de Rudra em Rudra-Shiva. A identificação de Agni com Rudra é explicitamente observada no Nirukta, um importante texto antigo sobre etimologia, que diz: "Agni também é chamado de Rudra." As interconexões entre as duas divindades são complexas e, segundo Stella Kramrisch:

O mito do fogo Rudra-Śiva joga em toda a gama de fogo, valorizando todas as suas potencialidades e fases, da conflagração à iluminação.

No Śatarudrīya, alguns epítetos de Rudra, como Sasipañjara (& #34;De tonalidade vermelha dourada como uma chama") e Tivaṣīmati ("Flaming Bright"), sugerem uma fusão das duas divindades. Diz-se que Agni é um touro, e Lord Shiva possui um touro como seu veículo, Nandi. Os chifres de Agni, que às vezes é caracterizado como um touro, são mencionados. Na escultura medieval, tanto Agni quanto a forma de Shiva conhecida como Bhairava têm o cabelo flamejante como característica especial.

Indra

De acordo com Wendy Doniger, os mitos de fertilidade Saivita e algumas das características fálicas de Shiva são herdadas de Indra. Doniger apresenta várias razões para sua hipótese. Ambos estão associados às montanhas, aos rios, à fertilidade masculina, à ferocidade, ao destemor, à guerra, à transgressão dos costumes estabelecidos, ao som Aum, ao Eu Supremo. No Rig Veda o termo śiva é usado para consulte Indra. (2.20.3, 6.45.17 e 8.93.3.) Indra, como Shiva, é comparado a um touro. No Rig Veda, Rudra é o pai dos Maruts, mas nunca é associado às suas façanhas bélicas como Indra.

O próprio Indra pode ter sido adotado pelos arianos védicos da cultura Bactria-Margiana. Segundo Antônio,

Muitas das qualidades do deus indo-iraniano do poder/vitória, Verethraghna, foram transferidas para o deus adotado Indra, que se tornou a divindade central da cultura indídica antiga em desenvolvimento. Indra foi o tema de 250 hinos, um quarto do Rig Veda. Ele foi associado mais do que qualquer outra divindade com Soma, uma droga estimulante (talvez derivada de Efédra) provavelmente emprestado da religião BMAC. Sua ascensão à proeminência foi um traço peculiar dos falantes do Velho Índio.

Os textos e obras de arte do Jainismo mostram Indra como uma dançarina, embora não sejam idênticas, geralmente se assemelhando às obras de arte dançantes de Shiva encontradas no Hinduísmo, particularmente em seus respectivos mudras. Por exemplo, nas cavernas Jain em Ellora, extensas esculturas mostram Indra dançando ao lado das imagens de Tirthankaras de maneira semelhante a Shiva Nataraja. As semelhanças na iconografia da dança sugerem que pode haver uma ligação entre os antigos Indra e Shiva.

Desenvolvimento

Alguns textos como o Atharvashira Upanishad mencionam Rudra e afirmam que todos os deuses são Rudra, todos e tudo são Rudra, e Rudra é o princípio encontrado em todas as coisas, seu objetivo mais elevado, a essência mais íntima de toda a realidade que é visível ou invisível. O Kaivalya Upanishad da mesma forma, afirma Paul Deussen – um indologista alemão e professor de filosofia, descreve o homem auto-realizado como aquele “sente-se apenas como a única essência divina que vive em todos”.;, que sente a identidade de sua consciência e de todos com Shiva (Atman superior), que encontrou esse Atman superior dentro de si, nas profundezas de seu coração.

A evolução de Rudra de uma divindade védica menor para um ser supremo é evidenciada pela primeira vez no Shvetashvatara Upanishad (400–200 aC), de acordo com Gavin Flood, apresentando as primeiras sementes do teísmo. devoção a Rudra-Shiva. Aqui Rudra-Shiva é identificado como o criador do cosmos e libertador dos Eus do ciclo de nascimento-renascimento. O Svetasvatara Upanishad deu o tom para o pensamento Shaivita inicial, especialmente no capítulo 3, versículo 2, onde Shiva é equiparado a Brahman: “Rudra é verdadeiramente um; pois os conhecedores de Brahman não admitem a existência de um segundo". O período de 200 AC a 100 DC também marca o início da tradição Shaiva focada na adoração de Shiva, conforme evidenciado em outras literaturas deste período. Outros estudiosos como Robert Hume e Doris Srinivasan afirmam que o Shvetashvatara Upanishad apresenta pluralismo, panteísmo ou henoteísmo, em vez de ser um texto apenas sobre o teísmo de Shiva.

Devotos e ascetas de Shaiva são mencionados no Mahābhāṣya de Patanjali (século II aC) e no Mahabharata.

As primeiras obras de arte icônicas de Shiva podem ser de Gandhara e de partes do noroeste da Índia antiga. Há alguma incerteza, pois a obra de arte que sobreviveu está danificada e mostra alguma sobreposição com obras de arte meditativas relacionadas ao Buda, mas a presença do tridente e do simbolismo fálico de Shiva nesta arte sugere que provavelmente era Shiva. A pesquisa numismática sugere que numerosas moedas do antigo Império Kushan (30-375 dC) que sobreviveram eram imagens de um deus que provavelmente é Shiva. O Shiva nas moedas Kushan é referido como Oesho de etimologia e origens pouco claras, mas a presença simultânea de Indra e Shiva nas obras de arte da era Kushan sugere que eles eram divindades reverenciadas no início do Império Kushan.

Os Upanishads Shaiva são um grupo de 14 Upanishads menores do Hinduísmo, datados dos últimos séculos do primeiro milênio aC até o século XVII. Estes exaltam Shiva como a realidade metafísica imutável Brahman e o Atman (Eu), e incluem seções sobre ritos e simbolismos relacionados a Shiva.

Os Shaiva Puranas, particularmente o Shiva Purana e o Linga Purana, apresentam os vários aspectos de Shiva, mitologias, cosmologia e peregrinação (Tirtha) associados a ele. A literatura Tantra relacionada a Shiva, composta entre os séculos VIII e XI, é considerada no Shaivismo devocional dualista como Sruti. Shaiva Agamas dualistas que consideram o Eu dentro de cada ser vivo e Shiva como duas realidades separadas (dualismo, dvaita), são os textos fundamentais para Shaiva Siddhanta. Outros Shaiva Agamas ensinam que estas são uma realidade (monismo, advaita), e que Shiva é o Ser, a perfeição e a verdade dentro de cada ser vivo. Nas subtradições relacionadas a Shiva, existem dez textos Agama dualísticos, dezoito textos Agama monistas-cum-dualismo qualificados e sessenta e quatro textos Agama monistas.

A literatura relacionada a Shiva desenvolveu-se extensivamente em toda a Índia no primeiro milênio dC e ao longo do século XIII, particularmente nas tradições da Caxemira e do Tamil Shaiva. O Shaivismo ganhou imensa popularidade em Tamilakam já no século 7 dC, com poetas como Appar e Sambandar compondo uma rica poesia repleta de características atuais associadas à divindade, como sua dança tandava, o mulavam (dumru), o aspecto de segurando fogo, e restringindo o fluxo orgulhoso do Ganga em sua trança. A literatura monista de Shiva postula a unidade absoluta, ou seja, Shiva está dentro de cada homem e mulher, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente em todo o mundo, incluindo todos os seres não vivos, e não há diferença espiritual entre vida, matéria, homem e Shiva. As várias ideias dualistas e monistas relacionadas com Shiva foram bem-vindas no sudeste da Ásia medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte e textos relacionados com Shiva na Indonésia, Myanmar, Camboja, Laos, Vietname, Tailândia e Malásia, com integração sincrética de teologias locais pré-existentes..

Posição dentro do Hinduísmo

Shaivismo

O Shaivismo é uma das quatro principais seitas do Hinduísmo, sendo as outras o Vaishnavismo, o Shaktismo e a Tradição Smarta. Os seguidores do Shaivismo, chamados de 'Shaivas', reverenciam Shiva como o Ser Supremo. Shaivas acreditam que Shiva é Tudo e em todos, o criador, preservador, destruidor, revelador e corretivo de tudo o que existe. Ele não é apenas o criador no Shaivismo, mas também é a criação que dele resulta, ele é tudo e está em toda parte. Shiva é o Eu primordial, a consciência pura e a Realidade Absoluta nas tradições Shaiva.

A teologia Shaivismo é amplamente agrupada em duas: a teologia popular influenciada por Shiva-Rudra nos Vedas, Épicos e Puranas; e a teologia esotérica influenciada pelos textos do Tantra relacionados a Shiva e Shakti. A teologia Védico-Brahmânica de Shiva inclui tradições monistas (Advaita) e devocionais (Dvaita), como Tamil Shaiva Siddhanta e Lingayatismo, com templos apresentando itens como linga, Shiva-Parvati iconografia, touro Nandi dentro das instalações, obras de arte em relevo mostrando aspectos de Shiva.

A tradição tântrica de Shiva ignorou as mitologias e Puranas relacionados a Shiva e, dependendo da subescola, desenvolveu uma variedade de práticas. Por exemplo, registros históricos sugerem que os Kapalikas tântricos (literalmente, os “homens-caveira”) coexistiram e compartilharam muitos rituais budistas Vajrayana, engajados em práticas esotéricas que reverenciavam Shiva e Shakti usando caveiras, implorando com mãos vazias. crânios e às vezes usavam carne como parte do ritual. Em contraste, a tradição esotérica dentro do Shaivismo da Caxemira apresentou as subtradições Krama e Trika. A subtradição Krama concentrava-se em rituais esotéricos em torno do par Shiva-Kali. A subtradição Trika desenvolveu uma teologia de tríades envolvendo Shiva, combinada com um estilo de vida ascético focado em Shiva pessoal na busca pela autolibertação monística.

Vaishnavismo

A literatura Vaishnava (orientada para Vishnu) reconhece e discute Shiva. Assim como a literatura Shaiva que apresenta Shiva como supremo, a literatura Vaishnava apresenta Vishnu como supremo. No entanto, ambas as tradições são pluralistas e reverenciam Shiva e Vishnu (junto com Devi), seus textos não mostram exclusivismo, e textos Vaishnava como o Bhagavata Purana, embora elogiem Krishna como a Realidade Última, também apresentam Shiva e Shakti como forma personalizada equivalem à mesma Realidade Última. Os textos da tradição Shaivismo elogiam Vishnu de forma semelhante. O Skanda Purana, por exemplo, afirma:

Vishnu não é ninguém senão Shiva, e aquele que é chamado Shiva é idêntico a Vishnu.

—Skanda Purana, 1.8.20–21

Ambas as tradições incluem lendas sobre quem é superior, sobre Shiva prestando homenagem a Vishnu e Vishnu prestando homenagem a Shiva. No entanto, em textos e obras de arte de qualquer tradição, as saudações mútuas são um simbolismo de complementaridade. O Mahabharata declara que a Realidade Última imutável (Brahman) é idêntica a Shiva e a Vishnu, que Vishnu é a manifestação mais elevada de Shiva, e Shiva é a manifestação mais elevada de Vishnu.

Shaktismo

A tradição Shakti do Hinduísmo, orientada para a deusa, é baseada na premissa de que o Princípio Supremo e a Realidade Última chamada Brahman é feminino (Devi), mas trata o homem como seu parceiro igual e complementar. Este parceiro é Shiva.

A evidência mais antiga da tradição de reverência ao feminino no contexto Rudra-Shiva é encontrada na escritura hindu Rigveda, em um hino chamado Devi Sukta.

O Devi Upanishad em sua explicação da teologia do Shaktismo, menciona e elogia Shiva como em seu versículo 19. Shiva, junto com Vishnu, é um deus reverenciado no Devi Mahatmya , um texto do Shaktismo considerado pela tradição tão importante quanto o Bhagavad Gita. O conceito Ardhanarisvara mistura o deus Shiva e a deusa Shakti, apresentando um ícone que é meio homem e meio mulher, uma representação e tema de união encontrado em muitos textos e templos hindus.

Tradição Smarta

Na tradição Smarta do Hinduísmo, Shiva faz parte de seu puja Panchayatana. Esta prática consiste na utilização de ícones ou anicons de cinco divindades consideradas equivalentes, dispostos em padrão de quincunce. Shiva é uma das cinco divindades, sendo as outras Vishnu, Devi (como Parvati), Surya e Ganesha ou Skanda ou qualquer deus pessoal de preferência do devoto (Ishta Devata).

Filosoficamente, a tradição Smarta enfatiza que todos os ídolos (murti) são ícones para ajudar a focar e visualizar aspectos de Brahman, em vez de seres distintos. O objetivo final desta prática é fazer a transição além do uso de ícones, reconhecer o Absoluto simbolizado pelos ícones, no caminho para a realização da identidade não dual do Atman (Eu) e do Brahman. Popularizado por Adi Shankara, foram descobertos muitos mandalas e templos Panchayatana que são do período do Império Gupta, e um conjunto Panchayatana da vila de Nand (cerca de 24 quilômetros de Ajmer) foi datado como pertencente à era do Império Kushan (pré- 300 d.C.). O conjunto do período Kushan inclui Shiva, Vishnu, Surya, Brahma e uma divindade cuja identidade não é clara.

Ioga

Shiva é considerado o Grande Iogue que está totalmente absorvido em si mesmo – a realidade transcendental. Ele é o Senhor dos Iogues e o professor de Yoga dos sábios. Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, ele é o guru supremo que “ensina em silêncio a unidade do eu mais íntimo (atman) com a realidade última (brahman). )." Shiva também é um arquétipo de samhara (sânscrito: संहार) ou dissolução que inclui a transcendência da miséria humana pela dissolução de maya, e é por isso que Shiva está associado ao Yoga.

A teoria e a prática do Yoga, em diferentes estilos, fazem parte de todas as principais tradições do Hinduísmo, e Shiva tem sido o patrono ou porta-voz de vários textos do Yoga Hindu. Eles contêm a filosofia e as técnicas do Yoga. Estima-se que essas ideias sejam datadas ou posteriores aos últimos séculos do primeiro milênio d.C. e sobreviveram como textos de Yoga, como o Isvara Gita (literalmente, 'a canção de Shiva'). 39;), que Andrew Nicholson – professor de Hinduísmo e História Intelectual Indiana – afirma ter tido “uma influência profunda e duradoura no desenvolvimento do Hinduísmo”.

Outros textos famosos relacionados a Shiva influenciaram o Hatha Yoga, integraram ideias monísticas (Advaita Vedanta) com a filosofia do Yoga e inspiraram o desenvolvimento teórico da dança clássica indiana. Estes incluem os Shiva Sutras, o Shiva Samhita e aqueles dos estudiosos do Shaivismo da Caxemira, como o estudioso do século X Abhinavagupta. Abhinavagupta escreve em suas notas sobre a relevância das ideias relacionadas a Shiva e Yoga, afirmando que “as pessoas, ocupadas como estão com seus próprios assuntos, normalmente não fazem nada pelos outros”, e a espiritualidade de Shiva e Yoga ajuda alguém olhar além, compreender a interconexão e, assim, beneficiar tanto o indivíduo quanto o mundo em direção a um estado de existência mais feliz.

Trimúrti

A Trimurti é um conceito do Hinduísmo no qual as funções cósmicas de criação, manutenção e destruição são personificadas pelas formas de Brahma, o criador, Vishnu, o mantenedor ou preservador, e Shiva, o destruidor ou transformador. Essas três divindades foram chamadas de “a tríade hindu”; ou a 'Grande Divindade Tríplice'. No entanto, os textos antigos e medievais do Hinduísmo apresentam muitas tríades de deuses e deusas, alguns dos quais não incluem Shiva.

Atributos

• Terceiro olho: Shiva é frequentemente representado com um terceiro olho, com o qual ele queimou Desire (Kāma) para cinzas, chamado "Tryambakam" (Sânscrito: Não é verdade.), que ocorre em muitas fontes bíblicas. Em sânscrito clássico, a palavra Ambaka denota "um olho", e no Mahabharata, Shiva é retratado como três olhos, então este nome é às vezes traduzido como "tendo três olhos". No entanto, em sânscrito védico, a palavra Ambição ou Ambikā significa "mãe", e este significado inicial da palavra é a base para a tradução "três mães". Estes três filhos-mãe que são coletivamente chamados de Ambikās. Outras traduções relacionadas têm sido baseadas na ideia de que o nome realmente se refere às oblações dadas a Rudra, que de acordo com algumas tradições foram compartilhadas com a deusa Ambikā.
• Lua crescente: Shiva carrega em sua cabeça a lua crescente. O epíteto Candraśekra (Sânscrito: र न न न न न द द द ? "Tendo a lua como sua crista" – Máquina de montagem automática = "lua"; śekhara = "crest, coroa") refere-se a este recurso. A colocação da lua em sua cabeça como uma característica iconográfica padrão data do período em que Rudra subiu para proeminência e se tornou a maior divindade Rudra-Shiva. A origem desta ligação pode ser devido à identificação da lua com Soma, e há um hino no Rig Veda onde Soma e Rudra são conjuntamente implorados, e na literatura posterior, Soma e Rudra vieram a ser identificados uns com os outros, como foram Soma e a lua.
• Cinzas: iconografia de Shiva mostra seu corpo coberto de cinzas (bhasma, vibhuti). As cinzas representam um lembrete de que toda a existência material é impermanente, chega ao fim tornando-se cinza, e a busca do Eu eterno e da libertação espiritual é importante.
• Cabelo mate: O estilo de cabelo distinto de Shiva é observado nas epítetas Jaṭin, "a com cabelo fosco", e Kapardin, "dotado com cabelo fosco" ou "vestindo sua ferida de cabelo em uma trança em uma forma semelhante a casca (kaparda). Um kaparda é uma casca de vaca, ou uma trança de cabelo na forma de uma casca, ou, mais geralmente, o cabelo que é barbeado ou encaracolado.
• garganta azul: O epíteto Nīlakaṇtha (Sanskrit) O que é isso?; Nīla = "azul", kaṇtha = "ameaça"). Desde que Shiva bebeu o veneno de Halahala caiu do Samudra Manthana para eliminar sua capacidade destrutiva. Chocado por seu ato, Parvati apertou seu pescoço e parou em seu pescoço para impedi-lo de se espalhar por todo o universo, suposto estar no estômago de Shiva. No entanto, o veneno foi tão poderoso que mudou a cor de seu pescoço para azul. Este atributo indica que se pode se tornar Shiva engolindo os venenos mundanos em termos de abusos e insultos com equanimidade enquanto abençoa aqueles que os dão.
• Meditando o yogi: sua iconografia muitas vezes mostra-lhe em uma pose de Yoga, meditando, às vezes em um Himalaia simbólica Monte Kailasha como o Senhor do Yoga.
• Ganga sagrada: O epíteto Gangadhara., "Bearer of the river Ganga" (Ganges). O Ganga flui do cabelo fosco de Shiva. O Gaṅgā (Ganga), um dos principais rios do país, diz-se ter feito a sua morada no cabelo de Shiva.
• Pele de tigre: Shiva é frequentemente mostrado sentado sobre uma pele de tigre.
• Vasuki: Shiva é muitas vezes mostrado encurralado com a serpente Vasuki. Vasuki é o segundo rei dos nāgas (o primeiro sendo o monte de Vishnu, Shesha). Segundo uma lenda, Vasuki foi abençoado por Shiva e usado por ele como um ornamento após o Samudra Manthana.
• Tridente.: Shiva normalmente carrega um tridente chamado Trishula. O tridente é uma arma ou um símbolo em diferentes textos hindus. Como um símbolo, o Trishul representa Os três aspectos de Shiva de "criador, preservador e destruidor", ou, alternativamente, representa o equilíbrio de três Gunas de "sattva, rajas e tamas".
• Tambor: Um pequeno tambor em forma de uma ampulheta é conhecido como um Damaru. Este é um dos atributos de Shiva em sua famosa representação dançante conhecida como Nataraja. Um gesto de mão específico (mudra) chamado ḍamaru-hasta (Sânscrito para "PRESIDÊNCIA-hand") é usado para segurar o tambor. Este tambor é particularmente usado como um emblema por membros do Kāpālika Seita.
• Eixo (Parashu) e Deer. são mantidos nas mãos de Shiva em Odisha & ícones indianos do sul.
• Contas de Rosário: ele é encurralado ou carrega uma corda de contas de rosário em sua mão direita, tipicamente feito de Rudraksha. Isso simboliza graça, vida mendicante e meditação.
• Nandī: Nandī, (em sânscrito: न्दन्दन्न्न््द्न्न्द्न्न्द्द्द्द््द््््््््््ा., Nandī,) é o nome do touro que serve como o monte de Shiva. A associação de Shiva com o gado é refletida em seu nome O que é isso?, ou Pashupati (Sânscrito: श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श श
• Montagem Kailāsa: O monte Kailash no Himalaia é a sua morada tradicional. Na mitologia hindu, Mount Kailāsa é concebido como semelhante a Lingarepresentando o centro do universo.
• Gaṇa: Os Gaṇas são participantes de Shiva e vivem em Kailash. Eles são muitas vezes referidos como os bhutaganas, ou anfitriões fantasmas, por causa de sua natureza. Geralmente benigno, exceto quando seu senhor é transgredido contra, eles são muitas vezes invocados para interceder com o senhor em nome do devoto. Seu filho Ganesha foi escolhido como seu líder por Shiva, daí o título de Ganesha gaṇa-īśa ou gaṇa-pati"Senhor do Gaṇas".
• Varanasi: Varanasi (Benares) é considerada a cidade especialmente amada por Shiva, e é um dos lugares mais sagrados de peregrinação na Índia. É referido, em contextos religiosos, como Kashi.

Formulários e representações

De acordo com Gavin Flood, "Shiva é um deus da ambiguidade e do paradoxo," cujos atributos incluem temas opostos. A natureza ambivalente desta divindade é aparente em alguns de seus nomes e nas histórias contadas sobre ele.

Destruidor e Benfeitor

Shiva é representado em seus muitos aspectos. Esquerda: ícone de Bhairava da forma feroz de Shiva, século XVI Nepal; direita: Shiva como um yogi meditando em Rishikesh.

Em Yajurveda, dois conjuntos contrários de atributos tanto para maligno quanto para aterrorizante (sânscrito: rudra) e benigno ou auspicioso (sânscrito: śiva) podem ser encontradas, levando Chakravarti a concluir que “todos os elementos básicos que criaram a complexa seita Rudra-Śiva de eras posteriores podem ser encontrados aqui”. No Mahabharata, Shiva é descrito como “o padrão de invencibilidade, poder e terror”, bem como uma figura de honra, deleite e brilho.

A dualidade dos atributos temerosos e auspiciosos de Shiva aparece em nomes contrastantes. O nome Rudra reflete os aspectos temíveis de Shiva. De acordo com as etimologias tradicionais, o nome sânscrito Rudra é derivado da raiz rud-, que significa 'chorar, uivar'. Stella Kramrisch observa uma etimologia diferente conectada com a forma adjetiva raudra, que significa "selvagem, de natureza rudra", e traduz o nome Rudra como "o selvagem" ou 'o deus feroz'. R. K. Sharma segue esta etimologia alternativa e traduz o nome como “terrível”. Hara é um nome importante que ocorre três vezes na versão Anushasanaparvan do Shiva sahasranama, onde é traduzido de maneiras diferentes cada vez que ocorre, seguindo uma tradição comentada de não repetir uma interpretação. Sharma traduz os três como “aquele que cativa”, “aquele que consolida” e “aquele que destrói”. Kramrisch traduz como “o violador”. Outra das formas temíveis de Shiva é como Kāla "tempo& #34; e Mahākāla "grande momento", que em última análise destrói todas as coisas. O nome Kāla aparece no Shiva Sahasranama, onde é traduzido por Ram Karan Sharma como "(o Senhor Supremo do) Tempo'. Bhairava 'terrível' ou "assustador" é uma forma feroz associada à aniquilação. Em contraste, o nome Śaṇkara, "benéfico" ou "conferir felicidade" reflete sua forma benigna. Este nome foi adotado pelo grande filósofo Vedanta Adi Shankara (c. 788 – c. 820), que também é conhecido como Shankaracharya. O nome Śambhu (sânscrito: शम्भु nadou por conta própria; bhu-burn/shine) "autobrilhante/brilhando por conta própria", também reflete esse aspecto benigno.

Asceta e chefe de família

Shiva é retratado tanto como um yogi ascético, e como um familiar com sua esposa Parvati e filhos Ganesha e Kartikeya

Shiva é retratado tanto como um iogue ascético quanto como um chefe de família (grihasta), papéis que têm sido tradicionalmente mutuamente exclusivos na sociedade hindu. Quando retratado como um iogue, ele pode ser mostrado sentado e meditando. Seu epíteto Mahāyogi ("o grande Yogi: Mahā = "ótimo", Yogi = "aquele que pratica Yoga") refere-se à sua associação com o yoga. Embora a religião védica tenha sido concebida principalmente em termos de sacrifício, foi durante o período épico que os conceitos de tapas, ioga e ascetismo se tornaram mais importantes, e a representação de Shiva como um asceta sentado em isolamento filosófico reflete esses conceitos posteriores.

Como homem de família e chefe de família, ele tem uma esposa, Parvati, e dois filhos, Ganesha e Kartikeya. Seu epíteto Umāpati ("O marido de Umā") refere-se a esta ideia, e Sharma observa que duas outras variantes deste nome que significam a mesma coisa, Umākānta e Umādhava, também aparece no sahasranama. Umā na literatura épica é conhecida por muitos nomes, incluindo o benigno Pārvatī. Ela é identificada com Devi, a Mãe Divina; Shakti (energia divina), bem como deusas como Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi e Minakshi. As consortes de Shiva são a fonte de sua energia criativa. Eles representam a extensão dinâmica de Shiva neste universo. Seu filho Ganesha é adorado em toda a Índia e no Nepal como o Removedor de Obstáculos, Senhor dos Começos e Senhor dos Obstáculos. Kartikeya é adorado no sul da Índia (especialmente em Tamil Nadu, Kerala e Karnataka) pelos nomes Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan e Murugan, e no norte da Índia pelos nomes Skanda, Kumara ou Karttikeya.

Algumas divindades regionais também são identificadas como filhos de Shiva. Segundo uma história, Shiva é seduzido pela beleza e charme de Mohini, o avatar feminino de Vishnu, e procria com ela. Como resultado desta união, nasce Shasta – identificado com as divindades regionais Ayyappan e Aiyanar. Nos arredores de Ernakulam, em Kerala, uma divindade chamada Vishnumaya é considerada descendente de Shiva e invocada em ritos de exorcismo locais, mas esta divindade não é rastreável no panteão hindu e é possivelmente uma tradição local com tradições “vagamente chinesas”. rituais de estilo, afirma Saletore. Em algumas tradições, Shiva tem filhas como a deusa-serpente Manasa e Ashokasundari. De acordo com Doniger, duas histórias regionais retratam os demônios Andhaka e Jalandhara como filhos de Shiva que guerreiam com ele e mais tarde são destruídos por Shiva.

Formas iconográficas

A representação de Shiva como Nataraja (sânscrito नटराज; Naṭarāja) é uma forma (mūrti) de Shiva (literalmente, "Senhor da Dança"). Os nomes Nartaka ('dançarino') e Nityanarta ('dançarino eterno') aparecem no Shiva Sahasranama. Sua associação com a dança e também com a música é proeminente no período Purânico. Além da forma iconográfica específica conhecida como Nataraja, vários outros tipos de formas de dança (sânscrito: nṛtyamūrti) são encontrados em todas as partes da Índia, com muitas variedades bem definidas em Tamil Nadu, em particular. As duas formas mais comuns de dança são o Tandava, que mais tarde passou a denotar a dança poderosa e masculina como Kala-Mahakala associada à destruição do mundo. Quando exige que o mundo ou o universo seja destruído, Shiva o faz pelo Tandava e Lasya, que é gracioso e delicado e expressa emoções em um nível suave e é considerada a dança feminina atribuída à deusa Parvati. Lasya é considerada a contraparte feminina de Tandava. As danças Tandava-Lasya estão associadas à destruição-criação do mundo.

Dakshinamurti (sânscrito दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti) é uma forma (mūrti) de Shiva (literalmente, "[voltado] para sul"). Dakshinamurti é retratado como uma figura sentada em um trono de veado cercado por sábios recebendo instruções. Esta forma representa Shiva em seu aspecto de professor de ioga, música e sabedoria e dando exposição sobre os shastras. Esta forma iconográfica para representar Shiva na arte indiana é principalmente de Tamil Nadu.

Bhikshatana (sânscrito भिक्षाटन; Bhikṣāṭana) é uma forma (mūrti ) de Shiva (literalmente "vagando em busca de esmolas, mendicância"). Bhikshatana é retratado como um homem nu de quatro braços adornado com ornamentos que segura uma tigela de mendicância na mão e é seguido por atendentes demoníacos. A nudez e a tigela de mendicância estão associadas à tradição kapali. Esta forma de Shiva está associada à sua penitência por cometer bramicida e aos seus encontros com os sábios e suas esposas na floresta Deodar.

Tripurantaka (sânscrito त्रिपुरांतक; Tripurāntaka) é uma forma (mūrti) de Shiva (literalmente "terminador de Tripura"). Tripurantaka é representado com quatro braços, o par superior segurando um machado e um cervo, e o par inferior empunhando um arco e flecha. Esta forma de Shiva está associada à destruição das três cidades (Tripura) dos Asuras.

Kameshvara (sânscrito: कामेश्वर, IAST: kāmeśvara) é uma forma (mūrti ) de Shiva. Kameshvara é uma das formas supremas de Shiva. Kameshvara é retratado com quatro braços, o par superior segurando Pasha (laço), Ankusha (aguilhão de elefante), e o par inferior empunhando flechas e arco semelhante à Deusa Kameshvari.

Ardhanarishvara (sânscrito: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara) é uma forma ( mūrti) de Shiva (literalmente "o senhor que é metade mulher"). Adhanarishvara é retratado com metade do corpo como homem e a outra metade como mulher. Ardhanarishvara representa a síntese das energias masculinas e femininas do universo (Purusha e Prakriti) e ilustra como Shakti, o princípio feminino de Deus, é inseparável de (ou igual, de acordo com algumas interpretações) Shiva, o princípio masculino de Deus, e vice versa.

Kalyanasundara-murti (sânscrito कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literalmente 'ícone de um belo casamento') é a representação do casamento de Shiva com Parvati. O casal divino é frequentemente retratado realizando o ritual panigrahana (sânscrito 'aceitar a mão') das cerimônias de casamento tradicionais hindus. Textos agâmicos como o Amsumadbhedagama, o Uttara-kamaikagama e o Purva-Karanagama prescrevem a iconografia do ícone Kalyanasunadara. A forma mais básica deste murti consiste apenas em Shiva e Parvati juntos, mas em formas mais elaboradas eles são acompanhados por outras pessoas, às vezes incluindo os pais de Parvati, bem como divindades (muitas vezes com Vishnu e Lakshmi como pais de Parvati, Brahma como sacerdote oficiante e várias outras divindades como atendentes ou convidados).

Somaskanda é a representação de Shiva, Parvati e seu filho Skanda (Kartikeya), popular durante a Dinastia Pallava no sul da Índia.

Pañcānana (sânscrito: पञ्चानन), também chamado de pañcabrahma, é uma forma de Shiva que o descreve como tendo cinco faces que correspondem às suas cinco atividades divinas (pañcakṛtya): criação (sṛṣṭi), preservação (sthithi), destruição (saṃhāra), graça ocultadora (tirobhāva), e graça reveladora (anugraha). Cinco é um número sagrado para Shiva. Um de seus mantras mais importantes tem cinco sílabas (namaḥ śivāya).

Diz-se que o corpo de Shiva consiste em cinco mantras, chamados de pañcabrahman< /span>. Como formas de Deus, cada uma delas tem seus próprios nomes e iconografia distinta: são representadas como as cinco faces de Shiva e estão associadas em vários textos aos cinco elementos, aos cinco sentidos, aos cinco órgãos de percepção e aos cinco órgãos. de ação. Diferenças doutrinárias e, possivelmente, erros de transmissão resultaram em algumas diferenças entre os textos nos detalhes de como estas cinco formas estão ligadas a vários atributos. O significado geral destas associações é resumido por Stella Kramrisch,

Através dessas categorias transcendentes, Śiva, a realidade final, torna-se a causa eficiente e material de tudo o que existe.

De acordo com o Pañcabrahma Upanishad:

Deve-se conhecer todas as coisas do mundo fenomenal como de um caráter cinco vezes maior, pela razão de que a verdade eterna de Śiva é do caráter do cinco vezes Brahman. (Pañcabrahma Upanishad 31)

No hino do Thiruvasagam de Manikkavacakar, ele testemunha que no Templo Nataraja, Chidambaram tinha, no período pré-Chola, um caráter abstrato ou 'cósmico'. simbolismo ligado a cinco elementos (Pancha Bhoota) incluindo o éter. Nataraja é uma interpretação visual significativa de Brahman e uma postura de dança de Shiva. Sharada Srinivasan observa que Nataraja é descrito como Satcitananda ou 'Ser, Consciência e Felicidade'. no texto Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje, semelhante à doutrina Advaita, ou "monismo abstrato," de Adi Shankara, "que considera o Eu individual (Jīvātman) e o Eu supremo (Paramātmā) como um," enquanto "um hino anterior a Nataraja de Manikkavachakar o identifica com a consciência suprema unitária, usando a palavra Tamil Or Unarve, em vez do sânscrito Chit." Isso pode apontar para uma "osmose" de ideias na Índia medieval, afirma Srinivasan.

Lingam

O Linga Purana afirma: "Shiva é sem sinais, sem cor, sabor, cheiro, que está além da palavra ou do toque, sem qualidade, imóvel e imutável". A fonte do universo é o sem sinal, e todo o universo é o Linga manifestado, uma união de Princípios imutáveis e da natureza sempre mutável. Os textos Linga Purana e Shiva Gita baseiam-se nesta base. Linga, afirma Alain Daniélou, significa sinal. É um conceito importante nos textos hindus, onde Linga é um sinal manifestado e a natureza de alguém ou algo. Acompanha o conceito de Brahman, que como Princípio invisível, sem sinal e existente, é sem forma ou sem linga.

O Shvetashvatara Upanishad declara um dos três significados, o principal, do Lingam como "o imperecível Purusha", a realidade absoluta, onde diz o linga como "signo", uma marca que fornece a existência de Brahman, daí o significado original como "signo". Além disso, diz "Shiva, o Senhor Supremo, não tem liūga", liuga (sânscrito: लिऊग IAST: liūga) significando que Shiva é transcendente, além de qualquer característica e, especificamente, o sinal de gênero.

Além das imagens antropomórficas de Shiva, ele também é representado na forma anicônica de um lingam. Eles são representados em vários designs. Uma forma comum é a de uma coluna vertical arredondada no centro de um objeto em forma de disco com lábios, o yoni, simbolismo da deusa Shakti. Nos templos de Shiva, o linga está normalmente presente em seu sanctum sanctorum e é o foco das oferendas dos devotos, como leite, água, pétalas de flores, frutas, folhas frescas e arroz. De acordo com Monier Williams e Yudit Greenberg, linga significa literalmente 'marca, sinal ou emblema', e também se refere a uma "marca ou sinal a partir do qual a existência de outra coisa pode ser inferido de forma confiável". Implica a energia divina regenerativa inata na natureza, simbolizada por Shiva.

Alguns estudiosos, como Wendy Doniger, veem o linga apenas como um símbolo fálico, embora esta interpretação seja criticada por outros, incluindo Swami Vivekananda, Sivananda Saraswati, Stella Kramrisch, Swami Agehananda Bharati, S. N. Balagangadhara, e outros. De acordo com Moriz Winternitz, o linga na tradição de Shiva é “apenas um símbolo do princípio produtivo e criativo da natureza conforme corporificado em Shiva”, e não tem nenhum traço histórico em qualquer culto fálico obsceno. De acordo com Sivananda Saraswati, os ocidentais que são curiosamente apaixonados e têm compreensão ou inteligência impura assumem incorretamente Siva Linga como um falo ou órgão sexual. Mais tarde, Sivananda Saraswati menciona que este não é apenas um erro grave, mas também um erro grave.

A adoração do lingam originou-se do famoso hino do Atharva-Veda Samhitâ cantado em louvor ao Yupa-Stambha, o posto sacrificial. Nesse hino, é encontrada uma descrição do Stambha ou Skambha sem começo e sem fim, e é mostrado que o referido Skambha é colocado em prática do eterno Brahman. Assim como o fogo Yajna (sacrificial), sua fumaça, cinzas e chamas, a planta Soma e o boi que carregava nas costas a lenha para o sacrifício védico deram lugar às concepções de o brilho do corpo de Shiva, seu cabelo castanho emaranhado, sua garganta azul e a montaria no touro de Shiva, o Yupa-Skambha deram lugar no tempo ao Shiva -Linga. No texto Linga Purana, o mesmo hino é ampliado em forma de histórias, destinadas a estabelecer a glória do grande Stambha e a superioridade de Shiva como Mahadeva.

O linga arqueológico mais antigo conhecido como ícone de Shiva é o lingam Gudimallam do século III aC. Na tradição de peregrinação do Shaivismo, doze grandes templos de Shiva são chamados de Jyotirlinga, que significa “linga de luz”, e estão localizados em toda a Índia.

Avatares

As escrituras purânicas contêm referências ocasionais a "ansh" – literalmente 'porção, ou avatares de Shiva', mas a ideia de avatares de Shiva não é universalmente aceita no Shaivismo. O Linga Purana menciona vinte e oito formas de Shiva que às vezes são vistas como avatares, porém tal menção é incomum e os avatares de Shiva são relativamente raros no Shaivismo em comparação com o conceito bem enfatizado de avatares de Vishnu no Vaishnavismo. Alguma literatura Vaishnava vincula reverencialmente Shiva aos personagens de seus Puranas. Por exemplo, no Hanuman Chalisa, Hanuman é identificado como o décimo primeiro avatar de Shiva. O Bhagavata Purana e o Vishnu Purana afirmam que o sábio Durvasa é uma porção de Shiva. Alguns escritores da era medieval chamaram o filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara de uma encarnação de Shiva.

Templo

Festivais

Maha Shivaratri festival é observado na noite, geralmente em templos iluminados ou especial Prabha! (acima).

Há um Shivaratri em cada mês lunar na 13ª noite/14º dia, mas uma vez por ano no final do inverno (fevereiro/março) e antes da chegada da primavera, marca Maha Shivaratri que significa “a Grande Noite de Shiva”.

Maha Shivaratri é um grande festival hindu, mas que é solene e teologicamente marca uma lembrança da “superação da escuridão e da ignorância”; na vida e no mundo, e meditação sobre as polaridades da existência, de Shiva e uma devoção à humanidade. É observado recitando poemas relacionados a Shiva, cantando orações, lembrando-se de Shiva, jejuando, praticando Yoga e meditando sobre ética e virtudes como autocontrole, honestidade, não ferir os outros, perdão, introspecção, auto-arrependimento e a descoberta de Shiva.. Os devotos ardentes ficam acordados a noite toda. Outros visitam um dos templos de Shiva ou fazem peregrinação aos santuários de Jyotirlingam. Quem visita os templos oferece leite, frutas, flores, folhas frescas e doces ao lingam. Algumas comunidades organizam eventos especiais de dança, para marcar Shiva como o senhor da dança, com apresentações individuais e em grupo. De acordo com Jones e Ryan, Maha Sivaratri é um antigo festival hindu que provavelmente se originou por volta do século V.

Outro grande festival que envolve a adoração de Shiva é o Kartik Purnima, que comemora a vitória de Shiva sobre os três demônios conhecidos como Tripurasura. Em toda a Índia, vários templos de Shiva ficam iluminados durante a noite. Ícones de Shiva são carregados em procissão em alguns lugares.

Thiruvathira é um festival celebrado em Kerala dedicado a Shiva. Acredita-se que neste dia Parvati conheceu Shiva após sua longa penitência e Shiva a tomou como esposa. Neste dia, as mulheres hindus realizam o Thiruvathirakali acompanhadas por Thiruvathira paattu (canções folclóricas sobre Parvati e seu desejo e penitência pelo afeto de Shiva).

Os festivais regionais dedicados a Shiva incluem o festival Chithirai em Madurai por volta de abril/maio, um dos maiores festivais do sul da Índia, que celebra o casamento de Minakshi (Parvati) e Shiva. O festival é aquele em que as comunidades Vaishnava e Shaiva participam das celebrações, porque Vishnu entrega sua irmã Minakshi em casamento a Shiva.

Alguns festivais relacionados ao Shaktismo reverenciam Shiva junto com a deusa considerada primária e suprema. Estes incluem festivais dedicados a Annapurna, como Annakuta e aqueles relacionados a Durga. Nas regiões do Himalaia, como o Nepal, bem como no norte, centro e oeste da Índia, o festival de Teej é celebrado por meninas e mulheres na estação das monções, em homenagem à deusa Parvati, com canto em grupo, dança e oferendas de orações em Parvati. -Templos de Shiva.

As subtradições ascéticas, védicas e tântricas relacionadas a Shiva, como aquelas que se tornaram guerreiros ascéticos durante o período de domínio islâmico da Índia, celebram o festival Kumbha Mela. Este festival acontece a cada 12 anos, em quatro locais de peregrinação na Índia, com o evento passando para o próximo local após um intervalo de três anos. A maior fica em Prayaga (renomeada Allahabad durante a era do governo mogol), onde milhões de hindus de diferentes tradições se reúnem na confluência dos rios Ganges e Yamuna. Na tradição hindu, os guerreiros ascetas ligados a Shiva (Nagas) têm a honra de iniciar o evento entrando primeiro no Sangam para banhos e orações.

No Paquistão, a grande celebração do Shivaratri ocorre no Umarkot Shiv Mandir, no Umerkot. A celebração do Shivratri de três dias no templo conta com a presença de cerca de 250.000 pessoas.

Além do subcontinente indiano e do hinduísmo

Indonésia

No Shaivismo Indonésio, o nome popular para Shiva é Batara Guru, que é derivado do sânscrito Bhattāraka, que significa “nobre senhor”. Ele é conceituado como um gentil professor espiritual, o primeiro de todos os Gurus nos textos hindus indonésios, refletindo o aspecto Dakshinamurti de Shiva no subcontinente indiano. No entanto, o Batara Guru tem mais aspectos do que o Shiva indiano, pois os hindus indonésios misturaram seus espíritos e heróis com ele. A esposa de Batara Guru no Sudeste Asiático é a mesma divindade hindu Durga, popular desde os tempos antigos, e ela também tem um caráter complexo com manifestações benevolentes e ferozes, cada uma visualizada com nomes diferentes, como Uma, Sri, Kali. e outros. Em contraste com os textos religiosos hindus, sejam Vedas ou Puranas, nos livros javaneses de marionetes (wayang), Batara Guru é o rei dos deuses que regula e cria o sistema mundial. No livro clássico que serve de referência para os titereiros, diz-se que Sanghyang Manikmaya ou Batara Guru foi criado a partir de uma luz cintilante de Sang Hyang Tunggal, junto com a luz negra que é a origem de Ismaya. Shiva foi chamado de Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva em formas benevolentes, e Kāla, Bhairava, Mahākāla em suas formas ferozes.

Os textos hindus indonésios apresentam a mesma diversidade filosófica das tradições shaivitas encontradas no subcontinente indiano. No entanto, entre os textos que sobreviveram até a era contemporânea, os mais comuns são os de Shaiva Siddhanta (também chamado localmente de Siwa Siddhanta, Sridanta).

Durante o período pré-islâmico na ilha de Java, o Shaivismo e o Budismo eram considerados religiões muito próximas e aliadas, embora não fossem religiões idênticas. A literatura indonésia da era medieval equipara Buda a Siwa (Shiva) e Janardana (Vishnu). Esta tradição continua na Bali Indonésia, predominantemente hindu, na era moderna, onde Buda é considerado o irmão mais novo de Shiva.

Ásia Central

A adoração de Shiva tornou-se popular na Ásia Central através da influência do Império Heftalita e do Império Kushan. O Shaivismo também era popular em Sogdia e no Reino de Yutian, conforme encontrado na pintura mural de Penjikent, no rio Zervashan. Nesta representação, Shiva é retratado com uma auréola sagrada e um cordão sagrado (Yajnopavita). Ele está vestido com pele de tigre enquanto seus assistentes usam vestidos sogdianos. Um painel de Dandan Oilik mostra Shiva em sua forma Trimurti com Shakti ajoelhada em sua coxa direita. Outro local no deserto de Taklamakan o retrata com quatro pernas, sentado de pernas cruzadas em um assento almofadado apoiado por dois touros. Observa-se também que o deus zoroastrista do vento Vayu-Vata assumiu a aparência iconográfica de Shiva.

Sikhismo

O Japuji Sahib do Guru Granth Sahib diz: “O Guru é Shiva, o Guru é Vishnu e Brahma; o Guru é Paarvati e Lakhshmi." No mesmo capítulo, também diz: “Shiva fala, e os Siddhas ouvem”. Em Dasam Granth, Guru Gobind Singh mencionou dois avatares de Rudra: Dattatreya Avatar e Parasnath Avatar.

Budismo

Shiva é mencionado nos Tantras Budistas e adorado como a divindade feroz Mahākāla no Vajrayana, no Esoterismo Chinês e no Budismo Tibetano. Nas cosmologias dos Tantras budistas, Shiva é descrito como passivo, com Shakti sendo sua contraparte ativa: Shiva como Prajña e Shakti como Upāya.

No Budismo Mahayana, Shiva é retratado como Maheshvara, um deva que vive em Akanishta Devaloka. No Budismo Theravada, Shiva é retratado como Ishana, um deva que reside no 6º céu de Kamadhatu junto com Sakra Indra. No Budismo Vajrayana, Shiva é descrito como Mahakala, um Bodhisattva protetor do dharma. Na maioria das formas de Budismo, a posição de Shiva é inferior à de Mahabrahma ou Sakra Indra. Nos textos budistas Mahayana, Shiva (Maheshvara) se torna um Buda chamado Buda Bhasmeshvara ("Buda das cinzas").

Na China e em Taiwan, Shiva, mais conhecido como Maheśvara (chinês: 大自在天; pinyin: Dàzìzàitiān; ou chinês: 摩醯首羅天 pinyin: Móxīshǒuluótiān) é considerado um dos Vinte Devas (chinês: 二十諸天, pinyin: Èrshí Zhūtiān) ou os Vinte e Quatro Devas (chinês: 二十四諸天, pinyin: Èrshísì zhūtiān) que são um grupo de dharmapalas que se manifestam para proteger o dharma budista. Estátuas dele são frequentemente consagradas nos Salões Mahavira dos templos budistas chineses, juntamente com outros devas. Além disso, ele também é considerado uma das trinta e três manifestações de Avalokitesvara no Sutra de Lótus. Na cosmologia budista Mahayana, Maheśvara reside em Akaniṣṭha, o mais alto dos Śuddhāvāsa ('Moradas Puras'), onde Anāgāmi ('Não-retornadores') que já estão no caminho para o estado de Arhat e que irão atingir a iluminação nascem.

Daikokuten, um dos Sete Deuses da Sorte no Japão, é considerado uma evolução de Shiva. O deus desfruta de uma posição exaltada como divindade doméstica no Japão e é adorado como o deus da riqueza e da fortuna. O nome é o equivalente japonês de Mahākāla, o nome budista para Shiva.

Na cultura contemporânea

Na cultura contemporânea, Shiva é retratado em arte, filmes, livros, tatuagens, etc. Ele tem sido referido como “o deus das coisas legais”; e um 'herói do rock genuíno'.

Filmes populares incluem o filme em Gujarati Har Har Mahadev, o filme Kannada Gange Gowri e livros conhecidos incluem Shiva Trilogy de Amish Tripathi. , que vendeu mais de um milhão de cópias. Na televisão, Devon Ke Dev...Mahadev, uma série de televisão sobre Shiva no canal Life OK estava entre os programas mais assistidos em seu pico de popularidade. Uma série de televisão dos anos 90 do DD National intitulada Om Namah Shivay também foi baseada nas lendas de Shiva.

Os videogames populares com Shiva incluem a série Shin Megami Tensei e especialmente Smite. O deus também é retratado como mascote dos Comandantes de Washington na popular série animada Gridiron Heights.

Fontes gerais e citadas

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