Sefer Yetzirah
sefer yetzirah (hebraico: סֵפֶר יְצִירָה sēp̄er yəṣīrā , Livro da Formação ou Livro da Criação ) é um livro sobre misticismo judaico. Comentários iniciais, como o kuzari , o trataram como um tratado sobre a teoria matemática e linguística em oposição à Cabala. A palavra yetzirah é mais literalmente traduzida como " formação " ;; A palavra briah é usada para a criação ". O livro é tradicionalmente atribuído ao patriarca Abraão, embora outros atribuam seus escritos ao rabino Akiva. Os estudiosos modernos não alcançaram consenso sobre a questão de suas origens. De acordo com o rabino Saadia Gaon, o objetivo do autor do livro era transmitir ao escrever como as coisas do nosso universo surgiram. Por outro lado, Judah Halevi afirma que o principal objetivo do livro, com seus vários exemplos, é dar ao homem os meios pelos quais ele é capaz de entender a unidade e a onipotência de Deus, que parecem multiformes de um lado e, no entanto, são uniforme.
As famosas palavras de abertura do livro são as seguintes:
Por trinta e dois caminhos misteriosos de sabedoria Yah tem gravado [todas as coisas], [que é] o Senhor dos exércitos, o Deus de Israel, o Deus vivo, o Deus Todo-Poderoso, Aquele que é levantado e exaltado, Ele que habita para sempre, e cujo nome é santo; tendo criado Seu mundo por três [derivativos] de [a palavra raiz hebraica] SefumR: Separar (um livro), Separar (uma contagem) e Silveiro (uma história), juntamente com dez calibrações de espaço vazio, vinte e duas letras [do alfabeto hebraico], [das quais] três são principais [letters] (i.e. א מ ש), sete são duplos [consonantes] (i.e. בית) e doze são comuns [letters] (i.e. ה ו ח ח ט י ל נ ע ע ע).
Origem
Uma história enigmática nos estados da Babilônia Talmud,
Na véspera de cada Shabbat, Rav Hanina e Rav Hoshaiah iria se sentar e se envolver em estudo de Sefer Yetzirah, e criar um delicioso bezerro e comê-lo.
Os místicos afirmam que o patriarca bíblico Abraão usou o mesmo método para criar a panturrilha preparada para os três anjos que predissem a gravidez de Sarah no relato bíblico em Gênesis 18: 7. Todas as criações milagrosas atribuídas a outros rabinos da era talmúdica são atribuídas por comentaristas rabínicos ao uso do mesmo livro.
sefer yetzirah ' s Apêndice (6:15) declara que Abraão foi o destinatário da revelação divina do folclore místico; de modo que os rabinos da era rabínica clássica e filósofos como Shabbethai Donnolo e Judah Halevi nunca duvidaram que Abraão fosse o autor do livro.
Em Pardes rimonim , Moses Ben Jacob Cordovero (Ramak) menciona uma opinião minoritária que o rabino Akiva o escreveu e o leva a significar que Abraão o escreveu e Akiva o redigiu para sua forma atual. A tradição judaica o atribui a Adão, e que " f] Rom Adão passou para Noé, e depois para Abraão, o amigo de Deus. "
Em um manuscrito no Museu Britânico, o sefer yetzirah é chamado de hilkot yetzirah e declarado ser uma tradição esotérica que não é acessível a ninguém, exceto aos realmente piedosos.
Encontros acadêmicos
Segundo os historiadores modernos, a origem do texto é desconhecida e muito debatida. Alguns estudiosos acreditam que pode ter uma origem medieval precoce, enquanto outros enfatizam as tradições anteriores que aparecem no livro. A maioria dos estudiosos contemporâneos datam da autoria do texto ao período talmúdico.
De acordo com a enciclopédia judaica, os elementos essenciais do livro são característicos do século III ou IV; Para uma obra dessa natureza, composta no período geônico, poderia ter sido lançado apenas na forma de gnose judaica, que permaneceu estacionária após o século IV, se de fato ainda não havia sido extinto. A origem histórica do sefer yetzirah foi colocada por Richard August Reitzenstein no século II aC. Segundo Christopher P. Benton, a forma gramatical hebraica coloca sua origem mais próxima do período da Mishnah, por volta do século III dC.
A divisão das cartas nas três classes de vogais, mudos e sonantes também aparece em textos helênicos.
A data e a origem do livro não podem ser definitivamente determinadas, desde que não haja texto crítico. O Editio Princeps (Mantua, 1562) contém duas recensões, que foram usadas nos principais comentaristas do livro já em meados do século X. A versão mais curta (Mantua I.) foi anotada por Dunash Ibn Tamim ou por Jacob Ben Nissim, enquanto Saadia Gaon e Shabbethai Donnolo escreveram comentários sobre a recensão mais longa (Mantua II.). A versão mais curta também foi usada pela maioria dos comentaristas posteriores, como Judah Ben Barzillai e Nachmanides, e foi, portanto, publicado nas edições ordinárias. A recensão mais longa, por outro lado, era pouco conhecida, a forma fornecida no editio princeps do sefer yetzirah provavelmente uma cópia do texto encontrado em Donnolo ' Comentário. Além dessas duas principais recensões do texto, ambas as versões contêm várias leituras variantes que ainda não foram examinadas criticamente.
No que diz respeito à relação das duas recensões, pode -se dizer que a forma mais longa contém parágrafos inteiros que não são encontrados em mais curtos, enquanto o arranjo divergente do material geralmente modifica o significado essencialmente. Embora a recensão mais longa, sem dúvida, contenha adições e interpolações que não fizessem parte do texto original, ela possui muitas leituras valiosas que parecem mais antigas e melhores que as passagens correspondentes na versão mais curta, de modo que uma edição crítica do texto deve considerar ambas as recensões .
Manuscritos

O sefer yetzirah existe em muitos manuscritos, geralmente caindo em categorias conhecidas como:
- A versão curta,
- A versão longa,
- A versão Saadia, e
- A versão Gra
A versão longa contém parágrafos inteiros que não são encontrados na versão curta, enquanto o arranjo divergente do material geralmente modifica o significado essencialmente. A versão curta compreende cerca de 1300 palavras e foi anotada por Dunash Ibn Tamim, e formou a base da primeira edição hebraica impressa, publicada em Mantua no ano 1562 e a maioria das versões principais impressas a partir de então. A versão longa tem 2500 palavras e está presente com um comentário de Shabbethai Donnolo. É frequentemente impresso com este comentário como um apêndice das edições da versão curta. No século XIII, Abraham Abulafia observou a existência de ambas as versões.
A edição Mantua 1562 foi impressa com a versão curta cercada por comentários atribuídos a Abraham Ben David (fora da página), Nachmanides (parte inferior da página) e Moses Botarel (dentro da página; as notas da impressora que Botarel seguiu seguiu os dois primeiros rabinos e também coletaram todos os outros comentários que o precederam). Um apêndice a seguir isso contém um par de comentários impressos lado a lado, um atribuído a Eleazar of Worms) do lado de fora das páginas e o outro a Saadia Gaon, no interior das páginas. No final do volume, é encontrado a versão longa.
Em meados do século XVI, o líder da Escola de Cabalistas Safed, Moses Cordovero, estabeleceu um texto em funcionamento baseado em dez manuscritos separados. Seu aluno e sucessor Isaac Luria redigiu ainda mais para harmonizá -lo com o Zohar e, no século XVIII, o Vilna Gaon, conhecido como "The Gra ", redigiu ainda mais. Este texto é chamado de versão GRA ou ARI-GRA.No século X, Saadia Gaon escreveu seu comentário baseado em um manuscrito que era uma cópia reorganizada da versão mais longa, agora chamada de versão "Saadia; Isso foi traduzido para o francês por Lambert e daí para o inglês por Scott Thompson. Esta versão e comentário eram de natureza mais filosófica do que místicos e praticamente não tiveram impacto nos cabalistas subsequentes.
Influência
O sefer yetzirah é dedicado a especulações relativas à criação do mundo. A atribuição de sua autoria ao patriarca bíblico Abraham mostra a alta estima que desfruta por séculos. Pode -se até dizer que este trabalho teve uma influência maior no desenvolvimento da mente judaica do que quase qualquer outro livro após a conclusão do Talmud.
O sefer yetzirah é extremamente difícil de entender devido ao seu estilo obscuro. A dificuldade é tornada ainda maior pela falta de uma edição crítica, sendo o presente texto muito interpolado e alterado. Portanto, há uma grande divergência de opinião sobre a idade, origem, conteúdo e valor do livro.
Estudo judaico
A história do estudo do sefer yetzirah é um dos mais interessantes nos registros da literatura judaica. Com exceção da Bíblia, quase nenhum outro livro foi objeto de tanta anotação.
Existe uma relação íntima entre o sefer yetzirah e os místicos posteriores; E embora exista uma diferença marcante entre a Cabala posterior e o sefer yetzirah (por exemplo, o sefirot dos cabalistas não corresponde aos do sefer yetzirah ), o sistema estabelecido neste último é o primeiro link visível no desenvolvimento de idéias cabalísticas. Em vez da criação imediata ex nihilo, ambos os trabalhos postulam uma série de emanações de meios entre Deus e o universo; e ambos consideram Deus apenas a primeira causa, e não como a causa eficiente imediata do mundo.
Um livro com o mesmo nome foi divulgado entre os Ashkenazi hasidim entre os séculos 11 e 13, para quem se tornou uma fonte de Cabala prática. Este livro parece ser um trabalho místico nos seis dias da criação e correspondeu em parte ao pequeno midrash, seder rabbah debereshit .
Em Thelema
Charles Stansfeld Jones, em seu livro chamado A anatomia do corpo de Deus escreveu interpretações deste livro do ponto de vista de Thelema, um novo movimento religioso fundado por Aleister Crowley no início do século XX no século XX .
Ensinamentos
Estrutura
O sefer yetzirah descreve como o universo foi criado pelo deus de Israel " (Uma lista de todos os nomes hebraicos de Deus aparece na primeira frase do livro) até os modos maravilhosos da sabedoria ":
- Dez Números (sefirot, a origem do sefiroto de Cabalá posterior)
- As vinte e duas cartas do alfabeto hebraico—
- Três cartas mãe (Aleph, Mem, Shin)
- Sete duplos (Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh, Taw)
- Doze simples ou elementares (Ele, Waw, Zayin, Heth, Teth, Yodh, Lamedh, Nun, Samekh, Ayin, Tsade, Qoph)
O livro descreve o método para usar os dez Sefirot e as 22 letras hebraicas para obter insights/segredo divinos usando a língua de Abraão. A aliança de Deus com Abraão é descrita como sendo dupla.
O sistema fonético
O filológico é discutido primeiro, pois é necessário para uma elucidação das especulações filosóficas da obra. As vinte e duas cartas do alfabeto hebraico são classificadas com referência à posição dos órgãos vocais na produção dos sons e em relação à intensidade do sono. Em contraste com os gramáticos judeus, que assumiram um modo especial de articulação para cada um dos cinco grupos de sons, o sefer yetzirah diz que nenhum som pode ser produzido sem a língua, para a qual os outros órgãos de O discurso apenas entrega assistência. Portanto, a formação das letras é descrita da seguinte forma:
- Com a ponta da língua e a garganta
- Entre os lábios e a ponta da língua
- No meio da língua
- Pela ponta da língua
- Pela língua, que fica plana e esticada, e pelos dentes (ii. 3)
As letras são distinguidas, além disso, pela intensidade do som necessário para produzi -las e são divididas em:
- Mudos, que são não acompanhados pelo som, como Mem
- Sibilantes, como Shin, que é, portanto, chamado de "hissing shin"
- Aspiração, como Aleph, que detém uma posição entre os mudos e sibilantes, e é designado como o "Aleph aéreo, que detém o equilíbrio no meio" (iv. 1; em alguns eds. Ii. 1)
Além dessas três letras, que são chamadas " Mothers, " Uma distinção também é desenhada entre os sete " duplo " Cartas, que têm dois sons diferentes de acordo com a inflexão, e os doze#34; simples " Cartas, os caracteres restantes do alfabeto que representam apenas um som cada um.
Temas
Tanto o macrocosmo (o universo) quanto o microcosmo (humano) são vistos neste sistema como produtos da combinação e permutação desses personagens místicos, e esse uso das letras pelos judeus para a formação do santo nome Para os propósitos thaumatúrgicos, é atestado por papiros mágicos que citam um livro angelical de Moisés - que estava cheio de alusões a nomes bíblicos.
As teorias linguísticas do autor do sefer yetzirah são um componente integral de sua filosofia, suas outras partes sendo cosmogonia astrológica e gnóstica. As três letras Aleph, Mem, Shin, não são apenas as três e 34; a partir dos quais as outras letras do alfabeto são formadas, mas também são figuras simbólicas para os três elementos primordiais, as substâncias subjacentes a toda a existência.
De acordo com o sefer yetzirah , a primeira emanação do Espírito de Deus foi o ruach ( sentוּחַ rúaħ " espírito ", " Sua vez, formou a gênese do fogo. No começo, no entanto, essas três substâncias tinham apenas uma existência potencial e surgiram apenas por meio das três letras Aleph, Mem, Shin; e como essas são as principais partes da fala, essas três substâncias são os elementos dos quais o cosmos foi formado.
O cosmos consiste em três partes, o mundo, o ano (ou hora) e o homem, que são combinados de tal maneira que os três elementos primordiais estão contidos em cada uma das três categorias. A água formou a terra; O céu foi produzido a partir do fogo; e o Ruach produziu o ar entre o céu e a terra. As três temporadas do ano-inverno, verão e a estação chuvosa-correspondem à água, fogo e Ruach da mesma maneira que o homem consiste em uma cabeça (correspondente ao fogo), torso (representado por ruach ) e as outras partes do corpo (equivalente à água).
As sete letras duplas produziram os sete planetas, os sete dias, " e as sete aberturas no homem (dois olhos, dois ouvidos, duas narinas e uma boca.) Novamente, à medida que as sete letras duplas variam, sendo pronunciadas duras ou macias, de modo que os sete planetas visíveis estão em movimento contínuo, se aproximando ou recuperando da terra. Os sete dias, " Da mesma maneira, foram criados pelas sete letras duplas porque elas mudam no tempo de acordo com sua relação com os planetas. As sete aberturas no homem o conectam ao mundo exterior, enquanto os sete planetas visíveis se juntam ao céu e à terra. Portanto, esses órgãos estão sujeitos à influência dos planetas, sendo o olho direito sob Saturno, o olho esquerdo sob Júpiter e similares.
os doze " simples " As cartas foram usadas para criar os doze sinais do zodíaco, cuja relação com a terra é sempre simples ou estável; e a eles pertencem aos doze meses de tempo, e os doze líderes " no homem. Estes últimos são os órgãos que desempenham funções no corpo, independentemente do mundo exterior, sendo as mãos, pés, rins, galão, intestinos, estômago, fígado, pâncreas e baço; E eles estão, portanto, sujeitos aos doze sinais do zodíaco.
Em sua relação com a construção do cosmos, a matéria consiste nos três elementos primordiais; Eles não estão quimicamente conectados um com o outro, mas modificam -se apenas fisicamente. O poder (Δύναμις) emana dos sete e dos doze corpos celestes, ou, em outras palavras, dos planetas e dos sinais do zodíaco. O dragão " domina o mundo (matéria e os corpos celestes); A esfera governa o tempo; e o coração domina o corpo humano. O autor resume essa explicação em uma única frase: o dragão é como um rei em seu trono, a esfera como um rei que viaja em seu país e o coração como um rei em guerra. "
Criação
Harmonizar a narrativa da criação de Gênesis, que é um Creatio ex nihilo, com a doutrina dos elementos primordiais, o sefer yetzirah assume uma criação dupla, um ideal e o outro real.
O nome deles é possivelmente derivado do fato de que, como os números expressam apenas as relações de dois objetos entre si, de modo que os dez sefirot são apenas abstrações e não realidades. Novamente, como os números de dois a dez são derivados do número um, os dez sefirot são derivados de um " seu fim é fixado no início, pois a chama está ligada ao carvão " (i. 7). Portanto, o sefirot não deve ser concebido como emanações no sentido comum da palavra, mas como modificações da vontade de Deus, que primeiro muda no ar, depois se torna água e, finalmente, o fogo, o último Não ser mais removido de Deus do que o primeiro. O Sefer Yetzirah mostra como os Sephirot são uma criação de Deus e a vontade de Deus em suas variadas manifestações.
Além desses dez sefirot abstratos, que são concebidos apenas idealmente, as vinte e duas letras do alfabeto produziram o mundo material, pois são reais e são os poderes formativos de toda a existência e desenvolvimento. Por meio desses elementos, a criação real do mundo ocorreu, e os dez Sefirot, que antes disso tinham apenas uma existência ideal, se tornaram realidades. Esta é, então, uma forma modificada da doutrina talmúdica que Deus criou o céu e a terra por meio de letras (Berakhot 58a). A explicação sobre esse ponto é obscura, pois a relação das vinte e duas cartas com os dez Sefirot não está claramente definida.
A primeira frase do livro diz: " trinta e dois caminhos, maravilhas da sabedoria, deus gravado ..., " Esses caminhos são então explicados como os dez Sefirot e as vinte e duas cartas. While the sefirot are expressly designated as "abstracts", it is said of the letters: "Twenty-two letters: God drew them, hewed them, combined them, weighed them, interchanged them, and through eles produziram toda a criação e tudo o que está destinado a surgir " (ii. 2).
As letras não são substâncias independentes nem ainda como meras formas. Eles parecem ser o link de conexão entre essência e forma. Eles são designados como os instrumentos pelos quais o mundo real, que consiste em essência e forma, foi produzido a partir do Sefirot, que são meramente essências sem forma.
Teorias do contraste na natureza
Além da doutrina do sefirot e as letras, a teoria dos contrastes na natureza, ou dos syzygies (" pares "), como são chamados pelo Gnósticos, ocupa um lugar proeminente no sefer yetzirah . Essa doutrina é baseada na suposição de que o mundo físico e espiritual consistem em pares mutuamente em guerra, mas equalizados pela unidade, Deus. Assim, nos três protótipos da criação, os elementos contrastantes do fogo e da água são equalizados pelo ar; correspondentes a isso são os três governantes de três " Entre as cartas, o memorando de mudo contrasta com a canela silenciosa e ambos sendo equalizados por Aleph.
Sete pares de contrastes são enumerados na vida do homem:
- Vida e morte
- Paz e guerra
- Sabedoria e loucura
- A riqueza e a pobreza
- Beleza e feio
- Fertilidade e esterilidade
- Senhoria e servidão (iv. 3).
A partir dessas premissas, o sefer yetzirah tira a importante conclusão de que o bem e o mal e o mal " Não tem existência real, pois, uma vez que tudo na natureza pode existir apenas por meio de seu contraste, uma coisa pode ser chamada de bem ou mal, de acordo com sua influência sobre o homem pelo curso natural do contraste.
O livro ensina que o homem é um agente moral livre e, portanto, uma pessoa é recompensada ou punida por suas ações. Enquanto as idéias do céu e do inferno não são mencionadas no livro, ensina que o homem virtuoso é recompensado por uma atitude favorável da natureza, enquanto o homem perverso o considera hostil para ele.
Elementos gnósticos
sefer yetzirah é semelhante a vários sistemas gnósticos. Como o sefer yetzirah divide o alfabeto hebraico em três grupos, de modo que o Marcus gnóstico dividiu as letras gregas em três classes, consideradas por ele como as emanações simbólicas dos três poderes que incluem todo o número do superior elementos.
Ambos os sistemas atribuem grande importância ao poder das combinações e permutações das letras, explicando a gênese e o desenvolvimento da diversidade da unidade. A literatura de clementina apresenta outra forma de gnose que concorda com o sefer yetzirah . Como neste último, Deus não é apenas o começo, mas também o fim de todas as coisas, então, no primeiro, ele é o arque (Koinē grego: ἀρχή , hebraico: sentאשית ) e telos ( τέλος span>, תכלית ) de tudo o que existe; e os escritos de clementina também ensinam que o Espírito de Deus é transformado em pneuma ( πνεῦμα , sentוח ), e isso na água, que se torna fogo e rochas, concordando assim com o sefer yetzirah , onde o pneuma, o ar, a água e o fogo são os quatro primeiros sefirot .
Os seis sefirot restantes, ou as limitações do espaço pelas três dimensões em uma direção dupla, também são encontradas na Clementina, onde Deus é descrito como o limite do universo e a fonte de as seis dimensões infinitas.
the " theli " ( תלי teli , talvez significado " enrolado um " Em todos os eventos, seu nome é uma palavra de empréstimo acadiana. O dragão " é frequentemente entendido como a constelação estrelada Draco e, por extensão, representa o eixo cósmico (equivalente ao pólo norte/sul) porque essa constelação enrola em torno de Polaris e, portanto, em torno do eixo celestial, pois cruza a parte mais norte da esfera celestial.
Factorial
Ao discutir o número de palavras que podem ser formadas a partir do alfabeto hebraico, Sefer Yetzirah inclui um para as primeiras descrições conhecidas do fatorial da função matemática, enumerando seus sete primeiros valores e enfatizando seu rápido crescimento.
Edições e traduções
- Primeira edição
- (em hebraico). Mantua. 1562. Retrieved 2024-07-01 – via Biblioteca Nacional de Israel.
- Outras edições importantes
- Gerenciamento de contas (em hebraico). Amesterdão, 1642.
- (em hebraico). Grodno. 1806 – via Hebrewbooks.org. Inclui cinco comentários.
- Gerenciamento de contas (em hebraico). Varsóvia. 1884.
{{cite book}}
: CS1: localização faltando editor (link) Inclui nove comentários. - Goldschmidt, Lazarus, ed. (1894). Das Buch der Schöpfung (Sepher Jezirah). Kritisch redigierter Text, Übersetzung und Kommentar. Frankfort-on-the-Main – via Hebrewbooks.org.
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: CS1: localização faltando editor (link)
Traduções
- Latim
- Postell, Guillaume (1552). Abraham Patriarcado Liber Iezirah (em latim). Paris: Guillaume Postell.
- Pistor, Johann Ludwig (1587). «Liber de Creatione» (em inglês). Ars Cabalistica (em latim). - Conrad Waldkirch.
- Rittangel, Johann Stephan (1642). Sefer Yetzirah (em latim). Amsterdam: Menasseh ben Israel.
- Alemanha
- von Meyer, Johann Friedrich (1830). Das Buch Yezira (em alemão). Leipzig: F. A. Brockhaus.
- Inglês
- Kalisch, Isidor (1877). Sepher Yezirah: Um Livro sobre a Criação; ou a Metafísica Judaica da Antiguidade Remota. Nova Iorque: L. H. Frank & Co. – via Hebrewbooks.org.
- Westcott, William Wynn (1887). Sepher Yezirah. Londres: Sociedade de Publicação Teosófica – via Sacred-texts.com.
- Kaplan, Aryeh (1991). «The Sefer Yetzirah: Short Version» (em inglês). Psicília.com. Retrieved 2024-07-01.
- Francês
- Karppe, S. (1901). Etude sur les Origines et la Nature du Zohar (em francês). Paris: Emile Bouillon. pp. 139–158.
Ver também
- Vistas judaicas sobre astrologia
- Textos primários de Cabala
Notas
- ^ Em hebraico, Ainda bem. pode significar "criação" ou "formação", mas também pode se referir ao próprio objeto criado ou formado. Uma obra de arte, por exemplo, é chamada em hebraico 'yetzira', bem como a ação de criá-la. Assim, o nome Sefer Yetzirah poderia referir-se ao ato de criar ou formar o cosmos, ou ao próprio cosmos, ou ambos. Uma vez que há uma palavra hebraica específica para a criação do cosmos (briah) é mais provável que o significado se refere à formação, ou objeto formado, ou ambos.
- ^ Karr (2022): "A data da composição de SY [nota Sefer Yetzirahs] continua sendo uma questão de algum debate, embora a maioria dos estudiosos concorda que foi escrito ou compilado entre o segundo e o sexto séculos. No entanto, Steven M.Wasserstrom ofereceu um caso forte para o nono século dentro de um milieu islâmico. Foi certamente existente até o século X, pois exerceu uma grande influência sobre o pensamento especulativo e místico desde então."
Referências
Atribuição
Este artigo incorpora texto desta fonte, que está no domínio público: 1901 Jewish Encyclopedia
Citações
- ^ Halevi (n.d.), Quarta Ensaio.
- ^ Saadia Gaon (1972), p. 46.
- ^ Halevi (n.d.), parte 4, seção 25.
- ^ Saadia Gaon (1972), p. 35.
- ^ Sanhedrin 65b; veja também Sanhedrin 67b.
- ^ Azulai, Abraão (1685). חעד אברהם, מעין חמישישי, נהר נא (em hebraico). Amesterdão. Arquivado do original em 9 de fevereiro de 2017. Retrieved 23 de Abril 2013.
- ^ Veja Hai Gaon no responsum citado em "Kerem", viii, 57.
- ^ Halevi (n.d.).
- A Comissão adoptou uma proposta de directiva relativa à atribuição de licenças de auxilio à atribuição de licenças de auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio à auxilio
Uma ou mais das frases anteriores incorpora texto de uma publicação agora no domínio público: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «YE fisicamenteIRAH, SEFER» (em inglês). A enciclopédia judaica. Nova Iorque: Funk & Wagnalls. Retrieved 16 de Abril 2013.
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- ^ Ginsburg (1865), p. 84.
- ^ Veja Margoliouth, "Catálogo dos manuscritos hebraico e samaritano do Museu Britânico," parte II., p. 190; compare ib. p. 255, onde é mencionado como sendo usado por Nachmanides para fins cabalísticos.
- ↑ a b Kaplan (1997), p. 219
- ^ Liebes, Yehudah. «Seven Doubled Letters BGD KFRT: On the doubled reish and on the background of Sefer Yetzirah» (em inglês). Arquivado do original em 2006-10-10. Nota de rodapé 9 e texto associado.
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- ^ Katz (1994).
Obras citadas
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- Halevi, Judá (n.d.). מאמר ביעי, עימן כה [Kitab al Khazari] (em hebraico). Arquivado do original em 15 de dezembro de 2013. Retrieved 23 de Abril 2013.
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- Kaplan, Aryeh (1997). Sepher Yetzirah: O Livro da Criação em Teoria e Prática. São Francisco: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-855-8.
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- Saadia Gaon (1972). Qafih, Yosef (ed.). Sefer Yetzirah (Kitāb al-mabādī), com uma tradução e comentário por Rabbi Saadia Gaon (em hebraico). Jerusalém: Comitê para a publicação dos livros de Rabbi Saadia Gaon (em afiliação à Academia Americana de Estudos Judaicos). OCLC 319752519.
Leitura adicional
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- Donnolo, Sabbatai (1881). David Castelli (ed.). Sefer Āakhmoni (em hebraico e italiano). Firenze (Florence): Le Monnier. OCLC 162802215.
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- Epstein, Jacob (1888-1889). «Studien zum Jezira-Buche» (em inglês). Imposição de produtos (em alemão). 37.
- Epstein, Jacob (1894). «Recherches sur le Sefer Yeçira» (em inglês). Revisão des Études Juives 28–29: 131–174, 48–84.
- Epstein, Jacob (1895). «Further Studies on Sefer Yetzirah» (em inglês). Imposição de produtos. 39: 46–48, 134–136.
- Franck, Adolphe (1843). La Kabbale: ou La philosophie religieuse des Hébreux (em francês). Paris: Durand. pp. 53–66, 102–118.
- Die Kabbala oder die Religionsphilosophie der Hebräer (em alemão). Traduzido por Adolph Jellinek. Leipzig: Baumgärtner. 1844. pp. 57–65.
- Fürst, Julius (1863). Bibliotheca Judaica: Bibliographisches Handbuch der gesamten jüdischen Literatur (em alemão). Vol. 1. Leipzig: Verlag von Wilhelm Engelmann. pp. 27–28.
- Grätz, Heinrich (1846). Gnosticismus und Judenthum (em alemão). Breslau: J. Hainauer. pp. 102–132.
- Hamburger, Johann (1891). Real-Encyklopädie für Bibel und Talmud. Suplemento III (em alemão). Leipzig: F. A. Brockhaus. pp. 98–102.
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