Satanismo

Satanismo é um grupo de crenças ideológicas e filosóficas baseadas em Satanás. Embora existam vários precedentes históricos, a prática religiosa contemporânea do satanismo começou com a fundação da Igreja ateia de Satanás por Anton LaVey nos Estados Unidos em 1966. Antes dessa época, o satanismo existia principalmente como objeto de acusações por vários grupos cristãos contra oponentes ideológicos percebidos, em vez de uma identidade própria ou crença religiosa expressa. O satanismo e o conceito de Satanás também têm sido usados por artistas e artistas para expressão simbólica.

Acusações de que vários grupos têm praticado o satanismo (numa interpretação de “adoração ao Diabo”) foram feitas ao longo de grande parte da história cristã. Durante a Idade Média, a Inquisição liderada pela Igreja Católica alegou que várias seitas e grupos cristãos heréticos, como os Cavaleiros Templários e os Cátaros, realizavam rituais satânicos secretos. No período subsequente da Idade Moderna, a crença numa conspiração satânica generalizada de bruxas resultou em julgamentos em massa de alegadas bruxas em toda a Europa e nas colónias norte-americanas. Acusações de que conspirações satânicas estavam ativas e por trás de eventos como o desenvolvimento do protestantismo (e, inversamente, a afirmação protestante de que o Papa era o Anticristo) e a Revolução Francesa continuaram a ser feitas na cristandade entre os séculos XVIII e XX. A ideia de uma vasta conspiração satânica atingiu novos patamares com a influente farsa Taxil da França na década de 1890, que afirmava que a Maçonaria adorava Satanás, Lúcifer e/ou Baphomet em seus rituais. Nas décadas de 1980 e 1990, a histeria do abuso ritual satânico se espalhou pelos Estados Unidos e pelo Reino Unido em meio a temores de que grupos de satanistas abusassem sexualmente e assassinassem regularmente crianças em seus ritos. Na maioria destes casos, não houve nenhuma evidência corroboradora de que qualquer um dos acusados de satanismo fosse praticante de uma religião satânica ou culpado das acusações que lhes foram feitas.

Desde o século XIX, surgiram vários pequenos grupos religiosos que se identificam como satanistas ou usam iconografia satânica. Os grupos satanistas que surgiram após a década de 1960 são amplamente diversos, mas podem ser divididos em satanismo teísta e satanismo ateísta. Aqueles que veneram Satanás como uma divindade sobrenatural não o consideram onipotente, mas sim como um patriarca. Os satanistas ateus consideram Satanás um símbolo de certas características humanas, mas não ontologicamente real. Desde a sua fundação em 2012, o Templo Satânico atraiu centenas de milhares de membros não-teístas em todo o mundo.

O satanismo religioso contemporâneo é predominantemente um fenômeno americano; as ideias que se espalham por outros lugares são um efeito da globalização e da Internet. A internet permitiu a comunicação intragrupo e também é o principal fórum para disputas satanistas. O satanismo começou a atingir a Europa Central e Oriental na década de 1990 – em tempo com a queda do Bloco Comunista – e mais notavelmente na Polónia e na Lituânia, países predominantemente católicos romanos.

Definição

Em seu estudo sobre o satanismo, os estudiosos de estudos religiosos Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis e Jesper Aa. Petersen afirmou que o termo Satanismo "tem uma história de ser uma designação feita por pessoas contra aqueles de quem elas não gostam; é um termo usado para 'alteração'". O conceito de satanismo é uma invenção do cristianismo, pois se baseia na figura de Satanás, personagem oriundo da mitologia cristã.

Em outro lugar, Petersen observou que “o satanismo como algo que os outros fazem é muito diferente do satanismo como uma autodesignação”. Eugene Gallagher observou que, como comumente usado, Satanismo era geralmente “um termo polêmico, não descritivo”.

Em 1994, o sociólogo italiano Massimo Introvigne sugeriu definir o satanismo com a presença simultânea de "1) a adoração do personagem identificado com o nome de Satanás ou Lúcifer na Bíblia, 2) por grupos organizados com pelo menos uma organização e hierarquia mínimas, 3) através de práticas rituais ou litúrgicas [...] não importa como cada grupo satanista percebe Satanás, como pessoal ou impessoal, real ou simbólico".

Etimologia

A palavra "Satanás" não era originalmente um nome próprio, mas sim um substantivo comum que significa “adversário”. Neste contexto, aparece em vários pontos do Antigo Testamento. Por exemplo, no Livro de Samuel, Davi é apresentado como o satanás ('adversário') dos filisteus, enquanto no Livro dos Números o termo aparece como um verbo, quando Jeová enviou um anjo para < i>satanás ("opor-se") Balaão. Antes da composição do Novo Testamento, desenvolveu-se nas comunidades judaicas a ideia de que Satanás era o nome de um anjo que se rebelou contra Jeová e foi expulso do céu junto com seus seguidores; este relato seria incorporado em textos contemporâneos como o Livro de Enoque. Este Satanás foi então apresentado em partes do Novo Testamento, onde foi apresentado como uma figura que tentava os humanos a cometerem pecado; no livro de Mateus e no livro de Lucas, ele tentou tentar Jesus de Nazaré enquanto este jejuava no deserto.

A palavra "Satanismo" foi adotado para o inglês a partir do francês satanisme. Os termos "Satanismo" e "satanista" são registrados pela primeira vez como aparecendo nas línguas inglesa e francesa durante o século XVI, quando foram usados por grupos cristãos para atacar outros grupos cristãos rivais. Em um tratado católico romano de 1565, o autor condena as “heresias, blasfêmias e satanismos [sic]”; dos protestantes. Numa obra anglicana de 1559, os anabatistas e outras seitas protestantes são condenados como “enxames de satanistas [sic]”. Quando usado desta forma, o termo "Satanismo" não foi usado para afirmar que as pessoas literalmente adoravam Satanás, mas sim, alegou que o acusado estava se desviando do verdadeiro cristianismo e, portanto, servindo à vontade de Satanás. Durante o século XIX, o termo "Satanismo" começou a ser usado para descrever aqueles considerados como levando um estilo de vida amplamente imoral, e foi somente no final do século XIX que passou a ser aplicado em inglês a indivíduos que se acreditava venerarem Satanás de forma consciente e deliberada. Este último significado apareceu anteriormente na língua sueca; o bispo luterano Laurentius Paulinus Gothus descreveu os feiticeiros adoradores do diabo como Sathanister em sua Ethica Christiana, produzida entre 1615 e 1630.

Histórico

A investigação histórica e antropológica sugere que quase todas as sociedades desenvolveram a ideia de uma força sinistra e anti-humana que pode esconder-se dentro da sociedade. Isto normalmente envolve a crença em bruxas, um grupo de indivíduos que invertem as normas da sua sociedade e procuram prejudicar a sua comunidade, por exemplo, envolvendo-se em incesto, assassinato e canibalismo. As alegações de bruxaria podem ter causas diferentes e servir funções diferentes dentro de uma sociedade. Por exemplo, podem servir para defender normas sociais, para aumentar a tensão nos conflitos existentes entre indivíduos ou para servir de bode expiatório a certos indivíduos para vários problemas sociais.

Outro fator que contribui para a ideia do satanismo é o conceito de que existe um agente do infortúnio e do mal que opera em escala cósmica, algo geralmente associado a uma forte forma de dualismo ético que divide claramente o mundo em forças do bem e do mal. forças do mal. A mais antiga entidade conhecida é Angra Mainyu, uma figura que aparece na religião persa do Zoroastrismo. Este conceito também foi abraçado pelo Judaísmo e pelo Cristianismo primitivo e, embora logo tenha sido marginalizado no pensamento judaico, ganhou importância crescente na compreensão do cosmos pelos primeiros cristãos. Embora a ideia cristã primitiva do Diabo não tenha sido bem desenvolvida, ela gradualmente se adaptou e se expandiu através da criação de folclore, arte, tratados teológicos e contos morais, proporcionando assim ao personagem uma série de associações extra-bíblicas.

Cristandade Medieval e Moderna

À medida que o Cristianismo se expandia pelo Médio Oriente, Norte de África e Europa, entrou em contacto com uma variedade de outras religiões, que considerava como “pagãs”. Teólogos cristãos afirmavam que os deuses e deusas venerados por esses “pagãos” eram os mais antigos. não eram divindades genuínas, mas na verdade eram demônios. No entanto, eles não acreditavam que os "pagãos" eram deliberadamente adoradores do diabo, alegando que estavam simplesmente equivocados. Na iconografia cristã, o Diabo e os demônios receberam os traços físicos de figuras da mitologia clássica, como o deus Pã, faunos e sátiros.

Esses grupos cristãos considerados hereges pela Igreja Católica Romana foram tratados de forma diferente, com os teólogos argumentando que eles estavam adorando deliberadamente o Diabo. Isto foi acompanhado por alegações de que tais indivíduos se envolveram em orgias sexuais incestuosas, assassinaram crianças e cometeram atos de canibalismo, todas acusações comuns que já haviam sido levantadas contra os próprios cristãos no Império Romano.

O primeiro exemplo registrado de tal acusação feita dentro do cristianismo ocidental ocorreu em Toulouse, em 1022, quando dois clérigos foram julgados por supostamente venerarem um demônio. Ao longo da Idade Média, esta acusação seria aplicada a uma ampla gama de grupos heréticos cristãos, incluindo os paulicianos, os bogomilos, os cátaros, os valdenses e os hussitas. Os Cavaleiros Templários foram acusados de adorar um ídolo conhecido como Baphomet, tendo Lúcifer aparecido em suas reuniões na forma de um gato. Para além destes grupos cristãos, estas reivindicações também foram feitas sobre a comunidade judaica da Europa. No século XIII, também foram feitas referências a um grupo de "Luciferianos" liderado por uma mulher chamada Lucardis que esperava ver Satanás governar no céu. As referências a este grupo continuaram no século XIV, embora os historiadores que estudam as alegações concordem que estes Luciferianos eram provavelmente uma invenção fictícia.

No pensamento cristão, desenvolveu-se a ideia de que certos indivíduos poderiam fazer um pacto com Satanás. Isto pode ter surgido após a observação de que os pactos com deuses e deusas desempenharam um papel em vários sistemas de crenças pré-cristãos, ou que tais pactos também foram feitos como parte do culto cristão aos santos. Outra possibilidade é que derive de um mal-entendido da condenação do augúrio por Agostinho de Hipona em seu Sobre a Doutrina Cristã, escrito no final do século IV. Aqui, ele afirmou que as pessoas que consultavam os áugures estavam entrando em "quase pactos" (convênios) com demônios. A ideia do pacto diabólico feito com os demônios foi popularizada em toda a Europa na história de Fausto, provavelmente baseada em parte na vida real de Johann Georg Faust.

À medida que o final da Idade Média deu lugar ao início do período moderno, a cristandade europeia experimentou um cisma entre a Igreja Católica Romana estabelecida e o movimento protestante dissidente. Na Reforma e Contra-Reforma que se seguiram, tanto católicos como protestantes acusaram-se mutuamente de estarem deliberadamente aliados a Satanás. Foi neste contexto que os termos "satanista" e "Satanismo" emergiu.

O início do período moderno também viu o medo dos satanistas atingir seu "apogeu histórico" na forma dos julgamentos de bruxas dos séculos XV ao XVIII. Isso aconteceu quando as acusações feitas contra os hereges medievais, entre eles a de adoração ao diabo, foram aplicadas à ideia pré-existente da bruxa, ou praticante de magia malévola. A ideia de uma conspiração de bruxas satânicas foi desenvolvida por elites instruídas, embora o conceito de bruxaria malévola fosse uma parte generalizada da crença popular e ideias folclóricas sobre a bruxa noturna, a caça selvagem e a dança das fadas tenham sido incorporadas a ele. Os primeiros julgamentos tiveram lugar no norte de Itália e em França, antes de se espalharem para outras áreas da Europa e para as colónias britânicas da América do Norte, sendo levados a cabo pelas autoridades legais em regiões católicas e protestantes. Entre 30.000 e 50.000 indivíduos foram executados como acusados de bruxaria satânica. A maioria dos historiadores concorda que a maioria dos perseguidos nestes julgamentos de bruxas eram inocentes de qualquer envolvimento na adoração do Diabo. No entanto, no seu resumo das provas dos julgamentos, os historiadores Geoffrey Scarre e John Callow consideraram que “sem dúvida” era uma questão de segurança. que alguns dos acusados nos julgamentos tinham sido culpados de empregar magia numa tentativa de prejudicar os seus inimigos e eram, portanto, genuinamente culpados de bruxaria.

Na Suécia do século XVII, vários ladrões de estradas e outros bandidos que viviam nas florestas informaram aos juízes que veneravam Satanás porque ele fornecia mais assistência prática do que Jeová. Introvigne considerava essas práticas como “satanismo folclórico”.

Cristandade dos séculos 18 a 20

Durante o século XVIII, os clubes sociais de cavalheiros tornaram-se cada vez mais proeminentes na Grã-Bretanha e na Irlanda, entre os quais os mais secretos estavam os Hellfire Clubs, que foram relatados pela primeira vez na década de 1720. O mais famoso desses grupos foi a Ordem dos Cavaleiros de São Francisco, fundada por volta de 1750 pelo aristocrata Sir Francis Dashwood e que se reuniu primeiro em sua propriedade em West Wycombe e mais tarde na Abadia de Medmenham. Várias fontes da imprensa contemporânea retrataram-nas como reuniões de libertinos ateus onde o cristianismo era ridicularizado e brindes eram feitos ao Diabo. Além desses relatos sensacionalistas, que podem não ser retratos precisos de eventos reais, pouco se sabe sobre as atividades dos Clubes do Inferno. Introvigne sugeriu que eles podem ter se envolvido em uma forma de “satanismo lúdico”; em que Satanás foi invocado “para mostrar um ousado desprezo pela moralidade convencional”; por indivíduos que não acreditavam na sua existência literal nem queriam homenageá-lo.

A Revolução Francesa de 1789 desferiu um golpe na hegemonia da Igreja Católica Romana em partes da Europa, e logo vários autores católicos começaram a afirmar que ela tinha sido arquitetada por um grupo conspiratório de satanistas. Entre os primeiros a fazê-lo estava o padre católico francês Jean-Baptiste Fiard, que afirmou publicamente que uma vasta gama de indivíduos, desde os jacobinos até aos leitores de tarô, faziam parte de uma conspiração satânica. As ideias de Fiard foram promovidas por Alexis-Vincent-Charles Berbiguier, que dedicou um longo livro a esta teoria da conspiração; ele alegou que os satanistas tinham poderes sobrenaturais que lhes permitiam amaldiçoar as pessoas e se transformar em gatos e pulgas. Embora a maioria dos seus contemporâneos considerasse Berbiguier louco, as suas ideias ganharam credibilidade entre muitos ocultistas, incluindo Stanislas de Guaita, um cabalista que as usou como base para o seu livro, O Templo de Satanás.

No início do século 20, o romancista britânico Dennis Wheatley produziu uma série de romances influentes nos quais seus protagonistas lutavam contra grupos satânicos. Ao mesmo tempo, autores de não-ficção como Montague Summers e Rollo Ahmed publicaram livros alegando que grupos satânicos que praticavam magia negra ainda estavam activos em todo o mundo, embora não fornecessem provas de que tal fosse o caso. Durante a década de 1950, vários tablóides britânicos repetiram tais afirmações, baseando em grande parte os seus relatos nas alegações de uma mulher, Sarah Jackson, que alegou ter sido membro de tal grupo. Em 1973, a cristã britânica Doreen Irvine publicou From Witchcraft to Christ, no qual afirma ter sido membro de um grupo satânico que lhe deu poderes sobrenaturais, como a capacidade de levitar, antes de escapar. e abraçou o cristianismo.

Nos Estados Unidos, durante as décadas de 1960 e 1970, vários pregadores cristãos – o mais famoso sendo Mike Warnke em seu livro de 1972, O Vendedor de Satãs – alegaram que eram membros de grupos satânicos que carregavam realizar rituais sexuais e sacrifícios de animais antes de descobrir o Cristianismo. De acordo com Gareth Medway em seu exame histórico do satanismo, essas histórias eram “uma série de invenções de pessoas inseguras e escritores hacker, cada uma baseada em uma história anterior, exagerada um pouco mais a cada vez”.

Outras publicações fizeram alegações de satanismo contra figuras históricas. A década de 1970 viu a publicação do livro do pregador protestante romeno Richard Wurmbrand, no qual ele argumentava - sem evidências corroborantes - que o teórico sócio-político Karl Marx tinha sido um satanista.

Satanismo Moderno

A figura de "Lúcifer" foi assumido pelo mágico cerimonial francês Éliphas Lévi, que foi descrito como um “Satanista Romântico”. Durante sua juventude, Lévi usou "Lúcifer" da mesma maneira simbólica positiva que os românticos literários. À medida que avançava em direção ao conservadorismo político mais tarde na vida, ele manteve o uso do termo, mas em vez disso aplicou-o ao que acreditava ser uma faceta moralmente neutra do “absoluto”.

Lévi não foi o único ocultista que usou o termo "Lúcifer" sem adotar o termo "Satanás" de maneira semelhante. A antiga Sociedade Teosófica acreditava que "Lúcifer" foi uma força que ajudou o despertar da humanidade para a sua própria natureza espiritual. Mantendo esta crença, a Sociedade iniciou a produção da revista Lúcifer em 1887.

Alguns historiadores afirmam que os escritores ingleses Lord Byron e Percy Bysshe Shelley estão entre os primeiros satanistas, mas outros acreditam que eles simplesmente o retrataram de forma positiva, sem realmente venerá-lo. A primeira pessoa a promover uma campanha explicitamente "satânica" filosofia foi o escritor polonês Stanisław Przybyszewski, que baseou sua ideologia no darwinismo social da década de 1890.

"Lúcifer" também figurou no sistema esotérico proposto pelo ocultista dinamarquês Carl William Hansen, que usava o pseudônimo “Ben Kadosh”. Hansen esteve envolvido em uma variedade de grupos esotéricos, incluindo o Martinismo, a Maçonaria e a Ordo Templi Orientis, baseando-se em suas ideias para estabelecer sua própria filosofia. Ele forneceu uma interpretação luciferiana da Maçonaria em um panfleto de 1906, embora seu trabalho tivesse pouca influência fora da Dinamarca.

Tanto durante sua vida como depois dela, o ocultista britânico Aleister Crowley foi amplamente descrito como um satanista, geralmente por detratores. Crowley afirmou que não se considerava um satanista, nem adorava Satanás, pois não aceitava a visão de mundo cristã na qual se acreditava que Satanás existia. Mesmo assim, ele usou imagens consideradas satânicas, por exemplo, descrevendo-se como “a Besta 666”; e referindo-se à Prostituta da Babilônia em sua obra, enquanto mais tarde na vida ele enviou 'cartões de anticristo'. para seus amigos. Dyrendel, Lewis e Petersen observaram que apesar do fato de Crowley não ser um satanista, ele “em muitos aspectos incorpora o discurso esotérico pré-satanista sobre Satanás e o satanismo através de seu estilo de vida e sua filosofia”, com seu & #34;imagem e pensamento" tornando-se uma "influência importante" sobre o desenvolvimento posterior do satanismo religioso.

Em 1928, a Fraternitas Saturni (FS) foi fundada na Alemanha; seu fundador, Eugen Grosche, publicou Satanische Magie ("Satanic Magic") naquele mesmo ano. O grupo conectou Satanás a Saturno, alegando que o planeta se relacionava com o Sol da mesma maneira que Lúcifer se relacionava com o mundo humano.

Em 1932, um grupo esotérico conhecido como Irmandade da Flecha Dourada foi estabelecido em Paris, França, por Maria de Naglowska, uma ocultista russa que fugiu para França após a Revolução Russa. Ela promoveu uma teologia centrada no que chamou de Terceiro Termo da Trindade, composto por Pai, Filho e Sexo, o último dos quais ela considerou o mais importante. Seus primeiros discípulos, que passaram pelo que ela chamou de “Iniciações Satânicas”, incluíam modelos e estudantes de arte recrutados em círculos boêmios. A Golden Arrow se desfez depois que Naglowska a abandonou em 1936. De acordo com Introvigne, o dela era “um satanismo bastante complicado, construído sobre uma visão filosófica complexa do mundo, da qual pouco sobreviveria ao seu iniciador”.

Em 1969, um grupo satânico baseado em Toledo, Ohio, parte dos Estados Unidos, chamou a atenção do público. Chamado de Coven Nossa Senhora de Endor, era liderado por um homem chamado Herbert Sloane, que descreveu sua tradição satânica como Ophite Cultus Sathanas e alegou que ela havia sido estabelecida na década de 1940. O grupo tinha uma doutrina gnóstica sobre o mundo, na qual o deus criador judaico-cristão é considerado o mal, e a serpente bíblica é apresentada como uma força para o bem, que entregou a salvação à humanidade no Jardim do Éden. As afirmações de Sloane de que seu grupo teve origem na década de 1940 permanecem não comprovadas; pode ser que ele tenha alegado falsamente origens mais antigas para seu grupo, para fazê-lo parecer mais antigo que a Igreja de Satã de Anton LaVey, que havia sido estabelecida em 1966.

Nenhum desses grupos teve qualquer impacto real no surgimento do meio satânico posterior na década de 1960.

Histeria de abuso ritual

No final do século XX, surgiu um pânico moral devido às alegações de que um culto de adoração do Diabo cometia abuso sexual, assassinato e canibalismo nos seus rituais, e incluía crianças entre as vítimas dos seus ritos. Inicialmente, os supostos autores de tais crimes foram rotulados de 'bruxas', embora o termo 'satanista' seja considerado um termo que significa "bruxas". foi logo adotado como uma alternativa preferida, e o fenômeno em si passou a ser chamado de “O susto do satanismo”. Os promotores das reivindicações alegaram que havia uma conspiração de satanistas organizados que ocupavam posições proeminentes em toda a sociedade, desde a polícia até aos políticos, e que tinham sido suficientemente poderosos para encobrir os seus crimes.

Uma das principais fontes do susto foi Michelle Remembers, um livro de 1980 do psiquiatra canadense Lawrence Pazder, no qual ele detalhou o que afirmava serem as memórias reprimidas de sua paciente (e esposa) Michelle. Smith. Smith alegou que quando criança ela havia sido abusada por sua família em rituais satânicos nos quais bebês eram sacrificados e o próprio Satanás aparecia. Em 1983, foram feitas alegações de que a família McMartin – proprietária de uma pré-escola na Califórnia – era culpada de abusar sexualmente das crianças sob seus cuidados durante rituais satânicos. As alegações resultaram em um julgamento longo e caro, no qual todos os acusados acabariam sendo inocentados. A publicidade gerada pelo caso resultou em alegações semelhantes feitas em várias outras partes dos Estados Unidos.

Um aspecto proeminente do Medo Satânico foi a afirmação daqueles que estavam no desenvolvimento do "anti-Satanismo" movimento que qualquer afirmação de criança sobre abuso ritual satânico deve ser verdadeira, porque as crianças não mentiriam. Embora alguns envolvidos no movimento anti-Satanismo fossem de origem judaica e secular, um papel central foi desempenhado pelas formas fundamentalistas e evangélicas do cristianismo, em particular o pentecostalismo, com grupos cristãos a realizar conferências e a produzir livros e cassetes de vídeo para promover a crença na conspiração. Várias figuras da aplicação da lei também passaram a ser promotores da teoria da conspiração, com esses “policiais de culto” sendo alvos de violência. realizando várias conferências para promovê-lo. O susto foi posteriormente importado para o Reino Unido através de visitantes evangélicos e tornou-se popular entre alguns dos assistentes sociais do país, resultando numa série de acusações e julgamentos em toda a Grã-Bretanha.

A histeria do abuso ritual satânico morreu entre 1990 e 1994. No final da década de 1980, o Medo Satânico perdeu seu ímpeto após o ceticismo crescente sobre tais alegações, e vários daqueles que foram condenados por perpetrar abuso ritual satânico viram seu convicções anuladas. Em 1990, um agente do Federal Bureau of Investigation dos EUA, Ken Lanning, revelou que havia investigado 300 alegações de abuso de rituais satânicos e não encontrou nenhuma evidência de satanismo ou atividade ritualística em nenhuma delas. No Reino Unido, o Departamento de Saúde encarregou o antropólogo Jean La Fontaine de examinar as alegações de SRA. Ela observou que, embora aproximadamente metade tenha revelado provas de abuso sexual genuíno de crianças, nenhum revelou qualquer prova de que grupos satanistas estivessem envolvidos ou de que tivessem ocorrido quaisquer assassinatos. Ela observou três exemplos em que indivíduos solitários envolvidos em abuso sexual de crianças criaram uma performance ritual para facilitar os seus atos sexuais, com a intenção de assustar as suas vítimas e justificar as suas ações, mas que nenhum destes molestadores de crianças estava envolvido em grupos satanistas mais amplos. No século XXI, a histeria sobre o satanismo diminuiu na maioria dos países ocidentais, embora as alegações de abuso de rituais satânicos continuassem a surgir em partes da Europa continental e da América Latina.

Satanismo Ateísta

Igreja de Satanás

Anton LaVey, que tem sido referido como “O Pai do Satanismo”, sintetizou sua religião através do estabelecimento da Igreja de Satanás em 1966 e da publicação de A Bíblia Satânica em 1969. Os ensinamentos de LaVey promoveram 'indulgência', 'existência vital', 'sabedoria imaculada', 'bondade para aqueles que a merecem'. #34;, "responsabilidade para com os responsáveis" e "olho por olho" código de ética, ao mesmo tempo que evita a "abstinência" baseado na culpa, "espiritualidade", "amor incondicional", "pacifismo", "igualdade", "mentalidade de rebanho" e 'bode expiatório'. LaVey imaginou um satanista como um ser carnal, físico e pragmático. Os valores fundamentais do satanismo LaVeyan são o prazer da existência física e o naturalismo puro que vê a humanidade como animais que existem em um universo amoral.

LaVey acreditava que o satanista ideal deveria ser individualista e inconformista, rejeitando o que ele chamou de “existência incolor”; que a sociedade dominante procurava impor aos que nela viviam. Ele elogiou o ego humano por encorajar o orgulho, o respeito próprio e a autorrealização de um indivíduo e, portanto, acreditava na satisfação dos desejos do ego. Ele afirmou que a auto-indulgência era uma característica desejável e que o ódio e a agressão não eram emoções erradas ou indesejáveis, mas eram necessárias e vantajosas para a sobrevivência. Conseqüentemente, ele elogiou os sete pecados capitais como virtudes benéficas para o indivíduo. O antropólogo Jean La Fontaine destacou um artigo publicado em The Black Flame, no qual um escritor descreveu "uma verdadeira sociedade satânica" como aquele em que a população consiste em “indivíduos de espírito livre, bem armados, totalmente conscientes e autodisciplinados, que não precisarão nem tolerarão qualquer entidade externa” protetora “. ou dizendo-lhes o que podem e o que não podem fazer.

O sociólogo James R. Lewis observou que “LaVey foi diretamente responsável pela gênese do satanismo como um movimento religioso sério (em oposição a um movimento puramente literário)”. Os estudiosos concordam que não há nenhum caso documentado de forma confiável de continuidade satânica antes da fundação da Igreja de Satanás. Foi a primeira igreja organizada nos tempos modernos a ser devotada à figura de Satanás e, de acordo com Faxneld e Petersen, a Igreja representou “a primeira organização pública, altamente visível e duradoura que propôs um discurso satânico coerente”. #34;. O livro de LaVey, A Bíblia Satânica, foi descrito como o documento mais importante para influenciar o satanismo contemporâneo. O livro contém os princípios fundamentais do satanismo e é considerado o fundamento de sua filosofia e dogma. Petersen observou que é “em muitos aspectos o texto central do meio satânico”, com Lap testemunhando de forma semelhante a sua posição dominante dentro do movimento satânico mais amplo. David G. Bromley chama isso de "iconoclasta" e “a declaração mais conhecida e influente da teologia satânica”. Eugene V. Gallagher diz que os satanistas usam os escritos de LaVey “como lentes através das quais eles veem a si mesmos, seu grupo e o cosmos”. Ele também afirma: “Com uma apreciação clara da verdadeira natureza humana, um amor pelo ritual e pela pompa, e um talento para a zombaria, a Bíblia Satânica de LaVey promulgou um evangelho de autoindulgência que, argumentou ele, qualquer pessoa que considerasse os fatos desapaixonadamente adotaria.

Vários estudiosos de estudos religiosos descreveram o satanismo de LaVey como uma forma de “auto-religião”; ou “autoespiritualidade”, com a estudiosa de estudos religiosos Amina Olander Lap argumentando que deveria ser vista como parte da “ala da prosperidade” e da “ala da prosperidade”. do movimento de auto-espiritualidade da Nova Era e uma forma do Movimento do Potencial Humano. O antropólogo Jean La Fontaine descreveu-a como tendo “elementos elitistas e anarquistas”, citando também um dono de livraria ocultista que se referiu à abordagem da Igreja como “hedonismo anarquista”. Em A Invenção do Satanismo, Dyrendal e Petersen teorizaram que LaVey via sua religião como “uma auto-religião antinomiana para desajustados produtivos, com uma visão cinicamente carnavalesca da vida e sem sobrenaturalismo”.. O sociólogo da religião James R. Lewis até descreveu o satanismo LaVeyan como “uma mistura de epicurismo e filosofia de Ayn Rand, temperada com uma pitada de magia ritual”. O historiador da religião Mattias Gardell descreveu o satanismo de LaVey como “uma ideologia racional de hedonismo egoísta e autopreservação”, enquanto Nevill Drury caracterizou o satanismo de LaVey como “uma religião de auto-indulgência”.;. Também foi descrito como um “institucionalismo de interesse próprio maquiavélico”.

A proeminente líder da Igreja, Blanche Barton, descreveu o satanismo como “um alinhamento, um estilo de vida”. LaVey e a Igreja afirmaram que “os satanistas nascem, não são feitos”; que eles são estranhos por natureza, vivendo como bem entendem, que são auto-realizados em uma religião que apela à natureza do pretenso satanista, levando-os a perceber que são satanistas através da descoberta de um sistema de crenças que é de acordo com sua própria perspectiva e estilo de vida. Os adeptos da filosofia descreveram o satanismo como uma religião não-espiritual da carne, ou “...a primeira religião carnal do mundo”. LaVey usou o Cristianismo como um espelho negativo para sua nova fé, com o Satanismo LaVeyan rejeitando os princípios básicos e a teologia da crença cristã. Vê o Cristianismo – juntamente com outras grandes religiões e filosofias como o humanismo e a democracia liberal – como uma força largamente negativa sobre a humanidade; Os satanistas LaVeyanos percebem o cristianismo como uma mentira que promove o idealismo, a autodepreciação, o comportamento de rebanho e a irracionalidade. Os LaVeyans vêem a sua religião como uma força para restaurar este equilíbrio, encorajando o materialismo, o egoísmo, a estratificação, a carnalidade, o ateísmo e o darwinismo social. O satanismo de LaVey foi particularmente crítico do que entende como a negação da natureza animal da humanidade pelo cristianismo e, em vez disso, apela à celebração e à indulgência com esses desejos. Ao fazer isso, coloca ênfase no carnal e não no espiritual.

Os praticantes não acreditam que Satanás exista literalmente e não o adoram. Em vez disso, Satanás é visto como um arquétipo positivo que abrange a raiz hebraica da palavra “Satanás”; como “adversário”, que representa orgulho, carnalidade e iluminação, e de um cosmos que os satanistas percebem ser motivado por uma “força evolucionária obscura de entropia que permeia toda a natureza e fornece o impulso para sobrevivência e propagação inerentes a todos os seres vivos". O Diabo é abraçado como um símbolo de desafio contra as fés abraâmicas que LaVey criticou pelo que considerou a supressão dos instintos naturais da humanidade. Além disso, Satanás também serve como uma projeção externa metafórica da divindade do indivíduo. LaVey afirmou que 'deus' é uma criação do homem, em vez de o homem ser uma criação de “deus”. Em seu livro, A Bíblia Satânica, o conceito satanista de um deus é descrito como o verdadeiro “eu” do satanista – uma projeção de seu próprio ser. própria personalidade, não uma divindade externa. Satanás é usado como uma representação da liberdade pessoal e do individualismo.

LaVey explicou que os deuses adorados por outras religiões também são projeções do verdadeiro eu do homem. Ele argumenta que a relutância do homem em aceitar o seu próprio ego fez com que ele externalizasse esses deuses, de modo a evitar o sentimento de narcisismo que acompanharia a auto-adoração. O atual sumo sacerdote da Igreja de Satanás, Peter H. Gilmore, expõe ainda que “...Satanás é um símbolo do Homem vivendo como dita sua natureza carnal e orgulhosa [...] Satanás não é uma entidade consciente para ser adorado, mas sim um reservatório de poder dentro de cada ser humano para ser explorado à vontade. A Igreja de Satanás escolheu Satanás como seu símbolo principal porque em hebraico significa adversário, opositor, alguém para acusar ou questionar. Nós nos vemos como sendo esses Satãs; os adversários, opositores e acusadores de todos os sistemas de crenças espirituais que tentariam impedir o prazer de nossa vida como ser humano. O termo "Satanismo Teísta" foi descrito como "oximorônico" pela igreja e seu Sumo Sacerdote. A Igreja de Satanás rejeita a legitimidade de quaisquer outras organizações que afirmam ser satanistas, apelidando-as de cristãos inversos, pseudo-satanistas ou adoradores do Diabo, ateístas ou não, e mantém uma abordagem purista ao satanismo conforme exposta por LaVey.

Primeira Igreja Satânica

Após a morte de LaVey em 1997, a Igreja de Satanás foi assumida por uma nova administração e sua sede foi transferida para Nova York. A filha de LaVey, a Alta Sacerdotisa Karla LaVey, sentiu que isso era um desserviço ao legado de seu pai. A Primeira Igreja Satânica foi refundada em 31 de outubro de 1999, por Karla LaVey para dar continuidade ao legado de seu pai. Ela continua a administrá-lo em São Francisco, Califórnia.

O Templo Satânico

O Templo Satânico é uma organização ativista religiosa e política americana com sede em Salem, Massachusetts. A organização participa ativamente em assuntos públicos que se manifestaram em diversas ações políticas públicas e esforços de lobby, com foco na separação entre Igreja e Estado e no uso de sátira contra grupos cristãos que acredita interferirem na liberdade pessoal. De acordo com Dyrendal, Lewis e Petersen, o grupo era formado por “brincalhões políticos e racionalistas”. Suas pegadinhas têm como objetivo destacar a hipocrisia religiosa e promover a causa do secularismo. Em uma de suas ações, eles realizaram uma "Missa Rosa" sobre o túmulo da mãe do cristão evangélico e proeminente pregador anti-LGBT Fred Phelps; o Templo afirmou que a missa converteu o espírito de Phelps; mãe em lésbica.

O Templo Satânico não acredita em um Satanás sobrenatural, pois acredita que isso encoraja a superstição que os impediria de serem “maleáveis aos melhores entendimentos científicos atuais do mundo material”. O Templo usa o Satã literário como metáfora para construir uma narrativa cultural que promove o ceticismo pragmático, a reciprocidade racional, a autonomia pessoal e a curiosidade. Satanás é, portanto, usado como um símbolo que representa “o eterno rebelde”; contra a autoridade arbitrária e as normas sociais.

Satanismo Teísta

O satanismo religioso não existe em uma única forma, pois existem vários satanismos religiosos diferentes, cada um com ideias diferentes sobre o que significa ser um satanista. Uma minoria de satanistas é de extrema direita. O historiador da religião Ruben van Luijk usou uma "definição funcional" em que o satanismo era considerado como “a veneração intencional e religiosamente motivada de Satanás”.

Dyrendal, Lewis e Petersen acreditavam que não se tratava de um movimento único, mas sim de um meio. No entanto, eles e outros referiram-se a ele como um novo movimento religioso. Eles acreditavam que havia uma semelhança familiar que unia todos os diversos grupos deste meio, e que a maioria deles eram auto-religiosos. Eles argumentaram que havia um conjunto de características comuns aos grupos neste meio satânico: estas eram o uso positivo do termo “Satanista”; como uma designação, uma ênfase no individualismo, uma genealogia que os conecta a outros grupos satânicos, uma postura transgressora e antinomiana, uma autopercepção como uma elite e uma adoção de valores como orgulho, autoconfiança e não-produtividade. conformidade.

Dyrendal, Lewis e Petersen argumentaram que os grupos dentro do meio satânico poderiam ser divididos em três grupos: satanistas reativos, satanistas racionalistas e satanistas esotéricos. Eles viam o satanismo reativo como abrangendo o “satanismo popular, o cristianismo invertido e a rebelião simbólica”. e observou que se situa em oposição à sociedade e, ao mesmo tempo, se conforma à perspectiva do mal da sociedade. O satanismo racionalista é usado para descrever a tendência no meio satânico que é ateísta, cético, materialista e epicurista. Em vez disso, o satanismo esotérico aplica-se às formas que são teístas e se baseiam em ideias de outras formas de esoterismo ocidental, paganismo moderno, budismo e hinduísmo.

O satanismo teísta (também conhecido como satanismo tradicional, satanismo espiritual ou adoração ao diabo) é uma forma de satanismo com a crença primária de que Satanás é uma divindade ou força real a ser reverenciada ou adorada. Outras características do satanismo teísta podem incluir a crença na magia, que é manipulada através de ritual, embora esse não seja um critério definidor, e os satanistas teístas podem se concentrar apenas na devoção.

Luciferianismo

Luciferianismo é um sistema de crenças que venera as características atribuídas a Lúcifer. Os luciferianos geralmente reverenciam Lúcifer não como o diabo, mas como um destruidor, guardião, libertador, portador de luz e/ou espírito guia para as trevas, ou mesmo como o verdadeiro deus, em oposição a Jeová. Um grupo de Luciferianos – os da Igreja Neo-Luciferiana, são influenciados pelo Gnosticismo.

Ordem dos Nove Ângulos

De acordo com as próprias afirmações do grupo, a Ordem dos Nove Ângulos foi estabelecida em Shropshire, Inglaterra, no final da década de 1960, quando uma Grande Mestra uniu vários grupos pagãos antigos ativos na área. Este relato afirma que quando a Grande Mestra da Ordem migrou para a Austrália, um homem conhecido como "Anton Long" assumiu como o novo Grão-Mestre. A partir de 1976, ele escreveu uma série de textos para a tradição, codificando e ampliando seus ensinamentos, mitos e estrutura. Vários acadêmicos argumentaram que Long é o pseudônimo do ativista do Movimento Nacional Socialista Britânico David Myatt, uma alegação que Myatt negou. A ONA chamou a atenção do público no início da década de 1980, divulgando a sua mensagem através de artigos de revistas ao longo das duas décadas seguintes. Em 2000, marcou presença na internet, adotando posteriormente as redes sociais para divulgar a sua mensagem.

A ONA é uma organização secreta e carece de qualquer administração central, operando em vez disso como uma rede de praticantes satânicos aliados, que chama de “coletivo”. Consiste em grande parte em células autônomas conhecidas como "nexions". A maioria deles está localizada na Grã-Bretanha, Irlanda e Alemanha, embora outros estejam localizados em outros lugares da Europa e na Rússia, Egito, África do Sul, Brasil, Austrália e Estados Unidos.

A ONA descreve seu ocultismo como “Satanismo Tradicional”. Os escritos da ONA encorajam o sacrifício humano, referindo-se às suas vítimas como ofertas. De acordo com os ensinamentos da Ordem, tais ofertas devem demonstrar falhas de caráter que as considerem dignas de morte. Nenhuma célula da ONA admitiu ter realizado um sacrifício de forma ritualizada, mas sim, membros da Ordem juntaram-se à polícia e aos militares para realizar tais assassinatos. Faxneld descreveu a Ordem como “uma forma perigosa e extrema de satanismo”, enquanto o estudioso de estudos religiosos Graham Harvey escreveu que a ONA se encaixava no estereótipo do satanista “melhor do que outros grupos”. abraçando o conceito "profundamente chocante" e atos ilegais. A ONA está ligada a vários assassinatos, violações e casos de abuso infantil e terrorismo de direita. Vários políticos britânicos, incluindo Yvette Cooper, do Partido Trabalhista, presidente do Comitê Seleto de Assuntos Internos, pressionaram para que o grupo fosse banido como organização terrorista e, de acordo com a BBC News, “as autoridades estão preocupado com o número de pedófilos associados à ONA". Além disso, existem vários seguidores do paradigma O9A que são (ou foram) também membros de grupos militantes nacional-socialistas proibidos, nomeadamente a Divisão Atomwaffen, o Combat 18 e o Movimento de Resistência Nórdica, o primeiro dos quais visa mesmo realizar ataques terroristas.

Templo de Set

O Templo de Set é uma sociedade ocultista iniciática que afirma ser a principal organização religiosa do caminho da esquerda do mundo. Foi criada em 1975 por Michael A. Aquino e alguns membros do sacerdócio da Igreja de Satanás, que deixaram a CoS devido a divergências administrativas e filosóficas. A ToS deliberadamente se autodiferencia da CoS de várias maneiras, mais significativamente na teologia e na sociologia. A filosofia do Templo de Set pode ser resumida como “individualismo esclarecido” – aprimoramento e aperfeiçoamento de si mesmo por meio de educação pessoal, experimento e iniciação. Este processo é necessariamente diferente e distinto para cada indivíduo. Os membros não concordam se Set é real ou simbólico, e não se espera que o façam.

Michael Aquino acreditava que o nome Satan era originalmente uma corruptela do nome Set. O Templo ensina que Set é uma entidade real e o único deus real existente, com todos os outros deuses sendo criados pela imaginação humana. Set é descrito como tendo dado à humanidade - através da evolução não natural - a 'Chama Negra'. ou o 'Dom de Set', que é um intelecto questionador que diferencia os humanos de outros animais. Embora se espere que Setianos reverenciem Set, eles não o adoram. Central para a filosofia Setiana é o indivíduo humano, com a autodeificação apresentada como o objetivo final.

Em 2005, Petersen observou que as estimativas acadêmicas para o número de membros do Templo variavam entre 300 e 500, e Granholm sugeriu que em 2007, o Templo continha cerca de 200 membros.

Alegria de Satanás

Joy of Satan é um site e grupo ocultista esotérico fundado no início dos anos 2000 por Maxine Dietrich (pseudônimo de Andrea Maxine Dietrich), esposa do cofundador e ex-líder do Movimento Nacional Socialista Americano, Clifford Herrington.. Com a sua criação, nasceu o satanismo espiritual – uma corrente que até recentemente era considerada apenas como “teísta”, mas depois definida como “satanismo espiritual”; por satanistas teístas que concluíram que o termo "espiritual" no satanismo representou a melhor resposta ao mundo, considerando-o um "tapa moral" em direção ao anterior satanismo LaVeyano, carnal e materialista, e em vez disso concentrando sua atenção na evolução espiritual. Joy of Satan apresenta uma síntese única de satanismo teísta, nazismo, gnosticismo, paganismo, esoterismo ocidental, teorias de conspiração sobre OVNIs e hipóteses extraterrestres semelhantes às popularizadas por Zecharia Sitchin e David Icke.

Os membros do Joy of Satan são geralmente politeístas, acreditando que Satanás é uma das muitas divindades. Embora Satanás e os demônios sejam considerados divindades dentro do JoS, as próprias divindades são consideradas seres extraterrestres humanóides altamente evoluídos, sem envelhecimento, sencientes e poderosos. Satanás e muitos demônios são equiparados a deuses de culturas antigas, alguns dos quais incluem o deus sumério Enki e o anjo yazidi Melek Taus sendo visto como Satanás, emprestando suas interpretações teístas satanistas de Enki dos escritos de Zecharia Sitchin e Melek Taus parcialmente derivado dos escritos de Anton LaVey. Satanás é visto não apenas como uma divindade importante, mas como um ser poderoso e senciente responsável pela criação da humanidade. Satanás também é reverenciado por JoS como “o verdadeiro pai e deus criador da humanidade”, o portador do conhecimento, e cujo desejo é que suas criações, os humanos, se elevem através do conhecimento e da compreensão.

Em suas crenças, o Yazidismo está em justaposição com o Satanismo, pois consideram que os dois compartilham elementos semelhantes, como os devotos Yazidi sendo definidos pelos muçulmanos como “devotos de Shaytan”; e considerados satanistas. Acredita-se também que a figura de Melek Taus, o anjo pavão, pode derivar de divindades pagãs muito mais antigas, como Saraswati, a deusa hindu da sabedoria que monta um pavão, ou mesmo o deus Indra, que se transforma em pavão. A própria história de Melek Taus também é considerada por JoS como tendo muitos elementos satânicos, como ser descrito como o anjo que se rebelou contra o deus abraâmico. O texto sagrado dos Yazidis, o Al-Jilwah, é reivindicado pelo JoS como a palavra de Satanás.

Embora mantenha alguma popularidade como uma seita satanista teísta, o grupo tem sido amplamente criticado por sua associação com o Movimento Nacional Socialista e seu sentimento racial antijudaico, antijudaico e anticristão, bem como seu sentimento anti- Teorias da conspiração semíticas. Muitas de suas crenças sobre alienígenas, meditação e contatos telepáticos com demônios tornaram-se populares em um meio mais amplo dentro das correntes do recente satanismo teísta não-LaVeyan. De acordo com a pesquisa de Petersen (2014), a rede angelfire de Joy of Satan tem um destaque surpreendente entre os sites satanistas teístas na internet. Além disso, o "censo de Satanás' de James R. Lewis; (2009) também revelou a presença de respondentes de Joy of Satan.

Satanismo Pessoal

Em contraste com os grupos satanistas organizados e doutrinários está o satanismo pessoal de indivíduos, que se identificam como satanistas devido à sua afinidade com a ideia geral de Satanás, incluindo características como maldade e/ou subversão.

Dyrendal, Lewis e Petersen usaram o termo "Satanismo Reativo" para descrever uma forma de satanismo moderno. Eles descreveram isto como um meio adolescente e anti-social de rebelião numa sociedade cristã, através do qual um indivíduo transgride fronteiras culturais. Eles acreditavam que havia duas tendências dentro do satanismo reativo: uma, o “turismo satânico”, era caracterizada pelo breve período de tempo em que um indivíduo estava envolvido, enquanto a outra, a “busca satânica”. 34;, foi caracterizado por um envolvimento mais longo e profundo.

O pesquisador Gareth Medway observou que em 1995 ele encontrou uma mulher britânica que afirmou ter sido satanista praticante durante sua adolescência. Ela cresceu em uma pequena vila mineira e passou a acreditar que tinha poderes psíquicos. Depois de ouvir sobre o satanismo em alguns livros da biblioteca, ela se declarou satanista e formulou a crença de que Satanás era o verdadeiro deus. Após a adolescência, ela abandonou o satanismo e se tornou uma maga do caos.

Alguns satanistas pessoais são adolescentes ou indivíduos com distúrbios mentais que se envolveram em atividades criminosas. Durante as décadas de 1980 e 1990, vários grupos de adolescentes foram detidos após sacrificarem animais e vandalizarem igrejas e cemitérios com imagens satânicas. Introvigne afirmou que esses incidentes foram “mais um produto do desvio e marginalização juvenil do que do satanismo”. Em alguns casos, os crimes destes satanistas pessoais incluíram assassinato. Em 1970, dois grupos separados de adolescentes – um liderado por Stanley Baker em Big Sur, e outro por Steven Hurd em Los Angeles, mataram um total de três pessoas e consumiram partes de seus cadáveres no que mais tarde alegaram serem sacrifícios dedicados a Satanás.. O serial killer americano Richard Ramirez, por exemplo, afirmou que era um satanista (teísta); durante sua onda de assassinatos na década de 1980, ele deixou um pentagrama invertido na cena de cada assassinato e em seu julgamento gritou “Salve Satanás!” Em 1984, em Long Island, um grupo supostamente chamado de Cavaleiros do Círculo Negro matou um de seus próprios membros, Gary Lauwers, por causa de um desentendimento sobre o tráfico ilegal de drogas do grupo; os membros do grupo relataram mais tarde que Lauwers'; a morte foi um sacrifício a Satanás. Em particular, o autodeclarado satanista e suposto membro dos Cavaleiros do Círculo Negro, Ricky “o Rei do Ácido”; Kasso tornou-se famoso por torturar e assassinar Lauwers enquanto tentava forçar Lauwers a declarar 'Eu amo Satanás'. durante o assassinato. Em 21 de novembro de 1998, Jarno Elg, um satanista finlandês, foi condenado à prisão perpétua por assassinar um homem de 23 anos em Hyvinkää, Finlândia, comendo algumas partes do corpo e instigando outros a participarem de um ritual que incluía torturar a vítima.

Dados demográficos

Uma pesquisa na Enciclopédia do Satanismo descobriu que as pessoas se envolveram com o satanismo de diversas maneiras e foram encontradas em muitos países. A pesquisa descobriu que mais satanistas foram criados como cristãos protestantes do que como católicos.

Dyrendal, Lewis e Petersen observaram que, a partir de pesquisas com satanistas realizadas no início do século 21, ficou claro que o meio satânico era “fortemente dominado por jovens do sexo masculino”. No entanto, notaram que os dados do censo da Nova Zelândia sugeriram que pode haver uma proporção crescente de mulheres que se tornam satanistas. Por compreender mais homens do que mulheres, o satanismo difere da maioria das outras comunidades religiosas, incluindo a maioria das novas comunidades religiosas. A maioria dos satanistas chegou à sua religião através da leitura, seja online ou de livros, em vez de serem apresentados a ela através de contatos pessoais. Muitos praticantes não afirmam que se converteram ao satanismo, mas sim afirmam que nasceram assim, e só mais tarde na vida confirmaram que o satanismo serviu como um rótulo apropriado para as suas cosmovisões pré-existentes. Outros afirmaram que tiveram experiências com fenômenos sobrenaturais que os levaram a abraçar o satanismo. Vários satanistas relataram raiva contra alguns cristãos praticantes e disseram que os deuses monoteístas do cristianismo e de outras religiões são antiéticos, citando questões como o problema do mal. Para alguns praticantes, o satanismo deu uma sensação de esperança, mesmo para aqueles que foram abusados física e sexualmente.

As pesquisas revelaram que os satanistas ateus pareciam ser a maioria, embora o número de satanistas teístas parecesse crescer com o tempo. As crenças na vida após a morte variavam, embora as crenças mais comuns sobre a vida após a morte fossem a reencarnação e a ideia de que a consciência sobrevive à morte corporal. As pesquisas também demonstraram que a maioria dos satanistas registrados praticavam magia, embora houvesse opiniões divergentes sobre se os atos mágicos operavam de acordo com leis etéricas ou se o efeito da magia era puramente psicológico. Vários satanistas descreveram a prática de maldições, na maioria dos casos como uma forma de justiça vigilante. A maioria dos praticantes conduz suas práticas religiosas de maneira solitária e nunca ou raramente se encontram com companheiros satanistas para rituais. Em vez disso, a principal interação que ocorre entre os satanistas é online, em sites ou por e-mail. A partir dos dados da pesquisa, Dyrendal, Lewis e Petersen observaram que a duração média do envolvimento no meio satânico era de sete anos. O envolvimento de um satanista no movimento tende a atingir o pico aos vinte e poucos anos e diminui drasticamente aos trinta. Uma pequena proporção mantém a sua fidelidade à religião até à velhice. Quando questionados sobre a sua ideologia, a maior proporção de satanistas identificou-se como apolítica ou não-alinhada, enquanto apenas uma pequena percentagem se identificou como conservadora. Uma pequena minoria de satanistas expressou apoio ao nazismo; inversamente, mais de dois terços expressaram oposição ou forte oposição a ela.

Censo canadense de 2021

O censo canadense de 2021 afirma que 5.890 canadenses se identificam como satanistas, representando 0,02% da população.

Em comparação com a população em geral, os satanistas são mais propensos a serem homens, com idade entre 20 e 30 anos e não serem membros de nenhum grupo minoritário reconhecido, embora os japoneses sejam uma exceção (com os japoneses compreendendo 0,3% de ambos os satanistas). e a população como um todo).

Reconhecimento legal

Em 2004, foi alegado que o satanismo era permitido na Marinha Real das Forças Armadas Britânicas, apesar da oposição dos cristãos. Em 2016, sob um pedido de Liberdade de Informação, o Quartel-General do Comando da Marinha declarou que “não reconhecemos o satanismo como uma religião formal e não concederemos facilidades ou disponibilizaremos tempo específico para 'adoração'."

Em 2005, a Suprema Corte dos Estados Unidos debateu no caso Cutter v. Wilkinson sobre a proteção dos direitos religiosos das minorias dos presos depois que uma ação judicial contestando a questão foi movida contra eles. O tribunal decidiu que as instalações que aceitam fundos federais não podem negar aos prisioneiros acomodações necessárias para o envolvimento em actividades para a prática das suas próprias crenças religiosas.

Em 2019, o Templo Satânico recebeu o status religioso IRS 501(c)(3).

Arte

Literatura

Do final dos anos 1600 até 1800, o personagem de Satanás foi cada vez mais considerado sem importância na filosofia ocidental e ignorado na teologia cristã, enquanto no folclore ele passou a ser visto como uma figura tola e não ameaçadora. O desenvolvimento de novos valores na Era do Iluminismo (em particular, os da razão e do individualismo) contribuiu para uma mudança na mentalidade de muitos europeus. conceito de Satanás. Neste contexto, vários indivíduos retiraram Satanás da narrativa cristã tradicional e releram-no e reinterpretaram-no à luz do seu próprio tempo e dos seus próprios interesses, gerando por sua vez novos e diferentes retratos de Satanás.

A mudança no conceito de Satanás deve muitas de suas origens ao poema épico de John Milton Paraíso Perdido (1667), no qual Satanás aparece como protagonista. Milton era puritano e nunca pretendeu que sua representação de Satanás fosse simpática. Porém, ao retratar Satanás como vítima de seu próprio orgulho que se rebelou contra o deus judaico-cristão, Milton o humanizou e também permitiu que ele fosse interpretado como um rebelde contra a tirania. Foi assim que o Satã de Milton foi compreendido por John Dryden e por leitores posteriores como o editor Joseph Johnson e o filósofo anarquista William Godwin, que o refletiu em seu livro de 1793 Enquiry Concerning Political Justice. Paradise Lost conquistou um grande número de leitores no século XVIII, tanto na Grã-Bretanha como na Europa continental, onde foi traduzido para o francês por Voltaire. Milton tornou-se assim “um personagem central na reescrita do satanismo”; e seria visto por muitos satanistas religiosos posteriores como um “satanista de facto”.

O século XIX viu o surgimento do que foi denominado "satanismo literário" ou 'Satanismo Romântico'. De acordo com Ruben van Luijk, isto não pode ser visto como um "movimento coerente com uma única voz, mas sim como um grupo identificado post factum de autores por vezes amplamente divergentes entre os quais se encontra um tema semelhante& #34;. Para os satanistas literários, Satanás era retratado como uma figura benevolente e às vezes heróica, com essas representações mais simpáticas proliferando na arte e na poesia de muitas figuras românticas e decadentes. Para esses indivíduos, o satanismo não era uma crença religiosa ou atividade ritual, mas sim um “uso estratégico de um símbolo e de um personagem como parte da expressão artística e política”.

Entre os poetas românticos que adotaram esse conceito de Satanás estava o poeta inglês Percy Bysshe Shelley, que foi influenciado por Milton. Em seu poema Laon e Cythna, Shelley elogiou a “serpente”, uma referência a Satanás, como uma força para o bem no universo. Outro foi o colega poeta britânico de Shelley, Lord Byron, que incluiu temas satânicos em sua peça de 1821, Caim, que foi uma dramatização da história bíblica de Caim e Abel. Estas representações mais positivas também se desenvolveram em França; um exemplo foi a obra Eloa de 1823, de Alfred de Vigny. Satanás também foi adotado pelo poeta francês Victor Hugo, que fez da queda do personagem do céu um aspecto central de seu La Fin de Satan, no qual delineou sua própria cosmogonia. Embora Shelley e Byron tenham promovido uma imagem positiva de Satanás em seu trabalho, não há evidências de que algum deles tenha realizado ritos religiosos para venerá-lo e, portanto, não podem ser considerados satanistas religiosos.

Ideias políticas radicais de esquerda foram difundidas pela Revolução Americana de 1775-83 e pela Revolução Francesa de 1789-99. A figura de Satanás, que era visto como tendo se rebelado contra a tirania imposta por Jeová, atraiu muitos dos esquerdistas radicais da época. Para eles, Satanás era “um símbolo da luta contra a tirania, a injustiça e a opressão... uma figura mítica de rebelião para uma era de revoluções, um indivíduo grandioso para uma era de individualismo, um indivíduo livre”. pensador em uma época que luta pelo pensamento livre". O anarquista francês Pierre-Joseph Proudhon, que foi um crítico ferrenho do Cristianismo, abraçou Satanás como um símbolo de liberdade em vários de seus escritos. Outro proeminente anarquista do século XIX, o russo Mikhail Bakunin, descreveu de forma semelhante a figura de Satanás como “o eterno rebelde, o primeiro livre-pensador e o emancipador dos mundos”; em seu livro Deus e o Estado. Essas ideias provavelmente inspiraram o ativista feminista americano Moses Harman a nomear seu periódico anarquista de Lucifer the Lightbearer. A ideia deste “Satanás de Esquerda” diminuiu durante o século XX, embora tenha sido usado ocasionalmente por autoridades da União Soviética, que retratavam Satanás como um símbolo de liberdade e igualdade.

Metal e rock

Durante as décadas de 1960 e 1970, várias bandas de rock - nomeadamente a banda americana Coven e a banda britânica Black Widow, empregaram imagens do satanismo e da bruxaria nos seus trabalhos. Referências a Satanás também apareceram no trabalho das bandas de rock que foram pioneiras no gênero heavy metal na Grã-Bretanha durante a década de 1970. Por exemplo, a banda Black Sabbath fez menção a Satanás em suas letras, embora alguns dos membros da banda fossem cristãos praticantes, e outras letras afirmavam o poder do deus cristão sobre Satanás. Na década de 1980, o maior uso de imagens satânicas foi feito por bandas de heavy metal como Slayer, Kreator, Sodom e Destruction. Bandas ativas no subgênero death metal - entre elas Deicide, Morbid Angel e Entombed - também adotaram imagens satânicas, combinando-as com outras imagens mórbidas e sombrias, como zumbis e serial killers.

O satanismo viria a ser mais associado ao subgênero do black metal, no qual estava em primeiro plano em relação aos demais temas utilizados no death metal. Vários artistas de black metal incorporaram a automutilação em suas apresentações, enquadrando isso como uma manifestação de devoção satânica. A primeira banda de black metal, Venom, proclamou-se satanista, embora isso tenha sido mais um ato de provocação do que uma expressão de devoção genuína ao Diabo. Temas satânicos também foram usados pelas bandas de black metal Bathory e Hellhammer. No entanto, a primeira banda de black metal a adotar mais seriamente o satanismo foi o Mercyful Fate, cujo vocalista, King Diamond, juntou-se à Igreja de Satanás. Na maioria das vezes, os músicos que se associam ao black metal dizem que não acreditam na ideologia satânica legítima e muitas vezes professam ser ateus, agnósticos ou céticos religiosos.

Em contraste com King Diamond, vários satanistas do black metal procuraram se distanciar do satanismo LaVeyan, por exemplo, referindo-se às suas crenças como “adoração do diabo”. Esses indivíduos consideravam Satanás uma entidade literal e, em contraste com Anton LaVey, associavam o satanismo à criminalidade, ao suicídio e ao terror. Para eles, o cristianismo era considerado uma praga que exigia erradicação. Muitos desses indivíduos, principalmente Varg Vikernes e Euronymous, estiveram envolvidos no início da cena black metal norueguesa. Entre 1992 e 1996, essas pessoas destruíram cerca de cinquenta igrejas norueguesas em ataques incendiários. Dentro da cena black metal, vários músicos mais tarde substituíram temas satânicos por aqueles derivados do paganismo, uma forma de paganismo moderno.