Samael

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Samael se senta enrobed com scythe na mão em cima do mundo, Gustave Doré ilustração
Um alívio do arcanjo Samiel em veste vermelha, mostrado no lado esquerdo do altar na Igreja de São Bartolomeu, em Sydenham, Londres.

samael (hebraico: סַמָּאֵל , sammāʾēl , " veneno/veneno de Deus " سمائل , samail ; , samil , ou samiel ) é um arcanjo na tradição talmúdica e pós-talmude; Uma figura que é o acusador ou adversário (Satanás no Livro de Jó), Sedutor e Destruir Anjo (no Livro de Exodo).

Embora muitas de suas funções se assemelhem à noção cristã de Satanás, a ponto de serem às vezes identificadas como um anjo caído, ele não é necessariamente mau, uma vez que suas funções também são consideradas como resultando em bem, como destruir pecadores.

Ele é considerado em textos midrashic como membro do anfitrião celestial com deveres muitas vezes sombrios e destrutivos. Um dos maiores papéis de Samael na tradição judaica é o do anjo principal da morte e o chefe de Satans . Embora ele condene os pecados do homem, ele continua sendo um dos servos de Deus. Ele aparece frequentemente na história do jardim do Éden e projetou a queda de Adão e Eva com uma cobra nos escritos durante o período do Segundo Templo. No entanto, a serpente não é uma forma de Samael, mas um animal que ele montou como um camelo. Em um único relato, ele também se acredita ser o pai de Caim, bem como o parceiro de Lilith. No início da literatura talmúdica e midrashic, ele ainda não foi identificado com Satanás. Somente em Midrashim posterior, ele tem direito " Chefe de Satanos ".

Como anjo da guarda e príncipe de Roma, ele é o arquiinimigo de Israel. No início da cultura judaica na Europa, Samael havia sido estabelecido como representante do cristianismo, devido à sua identificação com Roma.

Em algumas cosmologias gnósticas, o papel de Samael como fonte do mal foi identificado com o demiurgo, o criador do mundo material. Embora provavelmente ambos os relatos se originem da mesma fonte, o desenvolvimento gnóstico difere do desenvolvimento judaico de Samael, no qual Samael é apenas um anjo e servo de Deus.

Judaísmo

Segundo período do Templo e posterioridade

Jacob Wrestles com o anjo, Gustave Doré (1855)

Samael foi mencionado pela primeira vez durante o período do Segundo Templo e imediatamente após sua destruição. Ele é mencionado pela primeira vez no livro de Enoch, que faz parte do apócrifa judeu, junto com outros anjos rebeldes. Em Enoque 1, ele é um dos observadores que desceram à Terra para copular com mulheres humanas, embora ele não seja o líder deles, sendo isso Samyaza.

No apocalipse grego de Baruch, ele é a figura maligna dominante. Samael planta a árvore do conhecimento, ele é banido e amaldiçoado por Deus. Para se vingar, ele tenta Adão e Eva ao pecado assumindo a forma de serpente.

Ele aparece ainda mais como a personificação do mal na ascensão de Isaías e é chamada por vários nomes:

  • Melkira Hebraico: ?, "rei do mal / perverso"
  • Malkira / Malchira ?"Messenger of evil"
  • Belkira Prob. ביר"Senhor da parede"
  • Bechira ?, "eleito / escolhido do mal

Os nomes Belial e Satanás também são aplicados a ele, e ele ganha o controle do rei Manassés para acusar Isaías de traição.

Literatura de Talmudic-Midrashic

Em Talmúdico e Midrash, o papel de Samael como agente do mal é bastante marginal. No entanto, a partir do século V ou VI, ele se torna um dos mais proeminentes entre as entidades demoníacas. Samael não foi identificado com o anjo da morte no Talmud.

No êxodo rabá, Samael é retratado como o acusador na corte celestial e tentador ao pecado, enquanto Michael defende as ações de Israel. Aqui, Samael é identificado com Satanás. Enquanto Satanás descreve sua função como um "acusador, " Samael é considerado seu nome próprio. Ele também cumpre o papel do anjo da morte, quando ele se trata de pegar o corpo de Moisés e é chamado de líder de Satanás.

O título de Satan também é aplicado a ele no Midrash pirkei de-rabbi eliezer , onde ele é o chefe dos anjos caídos e um doze asas serafim. Segundo o texto, Samael se opôs à criação de Adão e desceu à terra para tentá -lo ao mal. Montando a serpente, ele convence Eva a comer o fruto proibido. Seu papel aqui pode ser semelhante à idéia islâmica de Iblis, que se recusou a se prostrar diante de Adão porque ele consiste em fogo e Adão meramente do pó. O Midrash também revela que Samael pai de Caim com Eva.

No Midrashim menor, ele é o governante do inferno. Várias fontes, como yalkut shimoni (i, 110) o descrevem como o anjo da guarda de Esaú, relacionando -o com Roma, aquele que lutou com Jacó, o anjo que ordenou a Abraão que sacrifique Isaac e um Patrono de Edom.

Kabbal.

Na Cabala (A. E. Waite, 255), Samael é descrito como a gravidade de Deus, " e é listado como o quinto dos arcanjos do mundo de Briah. Entre suas porções estão Esaú, as pessoas que herdam a espada e trazem guerra; as cabras e a#39; irim (demônios); e os anjos do Destruidor.

Embora Samael e Lilith sejam grandes demônios nas tradições judaicas anteriores, elas não aparecem emparelhadas até a segunda metade do século XIII, quando são introduzidas juntas. Lilith é um demônio criado ao lado de Adam, criado originalmente para o papel que Eve encheria, que se torna a noiva de Samael. Com ela, Samael criou uma série de crianças demoníacas, incluindo um filho, a espada de Samael " (ou de Asmodai).

No trabalho cabalístico tratado sobre a emanação esquerda , Samael faz parte do qlippoth, príncipe de todos os demônios e cônjuge de Lilith. Dizem que os dois paralelos a Adão e Eva, sendo emanados juntos do trono da glória como uma contraparte. O Asmodeus também é mencionado como subserviente a Samael e casado com um Lilith mais jovem e menor. De acordo com o tratado, Deus castrou Samael para não encher o mundo com seus filhos demoníacos, sendo essa a razão pela qual Lilith procura fornicar com os homens.

No Zohar, um dos principais trabalhos da Cabala, Samael é descrito como um líder das forças divinas de destruição, fazendo parte do Qlippoth. Ele é mencionado novamente como o cavaleiro da serpente e é descrito como tendo acasalado com Eisheth Zenunim, Na ' Amah e Agrat Bat Mahlat, todos sendo "anjos"; de prostituição sagrada. Notavelmente, o mesmo trabalho mais tarde o chama de Azazel, o que pode ser um caso de identidade equivocada, pois Azazel pode ser ele mesmo na tradição zoharística de uma combinação dos anjos Aza e Azrael.

Também é dito que o Baal Shem Tov uma vez convocou Samael para fazê -lo fazer sua oferta.

Outra tradição

Samael também é retratado como o anjo da morte e um dos sete arcanjos, o governante sobre o quinto céu e comandante de dois milhões de anjos, como o chefe de todos os anjos destruidores.

De acordo com Apocryphal gedulat Moshe ( o apocalipse de Moisés , " A Ascensão de Moisés " Em as lendas dos judeus por Louis Ginzberg) Samael também é mencionado como estando no 7º céu:

No último céu, Moisés viu dois anjos, cada quinhentos parasangs em altura, forjados de cadeias de fogo negro e fogo vermelho, os anjos Af, "Anger", e Hemah, "Wrath", que Deus criou no início do mundo, para executar a Sua vontade. Moisés foi inquietado quando olhou para eles, mas Metatron o abraçou, e disse: "Moisés, Moisés, tu, tu, favorito de Deus, não temais, e não fiqueis aterrorizados", e Moisés ficou calmo. Havia outro anjo no sétimo céu, diferente em aparência de todos os outros, e de medonho. Sua altura era tão grande, que teria levado quinhentos anos para cobrir uma distância igual a ele, e da coroa de sua cabeça para as solas de seus pés ele foi cravejado com olhos gritantes. "Este", disse Metatron, dirigindo-se a Moisés, é Samael, que tira a alma do homem." "Aonde vai ele agora?" perguntou Moisés, e Metatron respondeu: "Para buscar a alma de Jó o piedoso." Então Moisés orou a Deus nestas palavras: "Ó que seja Tua vontade, meu Deus e Deus de meus pais, para não me deixar cair nas mãos deste anjo."

Gnosticismo

Uma divindade com cara de leão encontrada em uma jóia gnóstica em Bernard de Montfaucon L'antiquité expliquée et représentée en números pode ser uma representação do Demiurge, Samael.

No apócrifão de John, na origem do mundo e hipostase dos arcontes , encontrado na biblioteca Nag Hammadi, Samael é um dos três nomes do Demiurge, cujos outros nomes são yaldabaoth e saklas .

Depois de Yaldabaoth reivindica a única divindade por si mesmo, a voz de Sophia sai chamando -o de Samael, devido à sua ignorância. Em na origem do mundo, o nome dele é explicado como deus cego " E seus colegas arcontes também são cegos também. Isso refletindo as características do diabo cristão, tornando as pessoas cegas, assim como o diabo em 2 Coríntios 4. Também Samael é o primeiro pecador na hipostase dos arcontes e a primeira epístola de João chama o diabo como pecador desde o início. Essas características combinadas com o seu gabarão confundem o Deus judeu com o diabo. Sua aparência é a de uma serpente de rosto de leão. Embora os gnósticos e judeus tenham usado originalmente a mesma fonte, ambas as representações de Samael se desenvolveram de forma independente.

Samael às vezes está confuso em alguns livros com Camael, que aparece no evangelho copta dos egípcios também como um poder maligno, cujo nome é semelhante às palavras que significam "como Deus"; (Mas Camael com um waw ausente). O nome pode ser explicado, porque nas tradições judaicas, a cobra tinha a forma de um camelo, antes de ser banida por Deus.

Antroposofia

Para antroposófistas, Samael é conhecido como um dos sete arcanjos: São Gregório dá aos sete arcanjos como Anael, Gabriel, Michael, Orifiel, Raphael, Samael e Zerachiel. Todos eles têm a imaginação de ter uma tarefa especial para atuar como um zeitgeist global (' Tempo-espírito '), cada um por períodos de cerca de 360 anos.

Ver também

  • Azazel
  • Lista de anjos em teologia

Citações

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Referências gerais e citadas

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Leitura adicional

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  • A Ascensão de Isaías. Traduzido por Charles, R. H. London: Adam & Charles Black. 1900.
  • Cruz, Joan C. (1999). Anjos e Diabos. Tan Books & Publishers (em inglês). ISBN 0-89555-638-3.
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    • "Fallen angels...". The Jewish Quarterly Review. Nova Série. 16. (1): 45–88. Julho 1925. doi:10.2307/1451748. JSTOR 1451748.
    • "Fallen angels...". The Jewish Quarterly Review. Nova Série. 16. (2): 171–205. Outubro 1925. doi:10.2307/1451789. JSTOR 1451789.
    • "Fallen angels...". The Jewish Quarterly Review. Nova Série. 16. (3): 287–336. Janeiro de 1926. doi:10.2307/1451485. JSTOR 1451485.
  • "Samael"...Enciclopédia Judaica entrada
  • Samael e Lilith - Dicas bíblicas
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