Ruhollah Khomeini

Aiatolá Ruhollah Khomeini (nascido Ruhollah Mostafavi Musavi; 17 de maio de 1900 - 3 de junho de 1989) foi um revolucionário islâmico iraniano, político e líder religioso que serviu como o primeiro supremo líder do Irã de 1979 até sua morte em 1989. Ele foi o fundador da República Islâmica do Irã e o líder da Revolução Iraniana de 1979, que viu a derrubada do Xá Mohammad Reza Pahlavi e o fim da monarquia iraniana. Após a revolução, Khomeini tornou-se o primeiro líder supremo do país, uma posição criada na constituição da República Islâmica como a autoridade política e religiosa de mais alto escalão da nação, que ocupou até à sua morte. A maior parte do seu período no poder foi ocupada pela Guerra Irã-Iraque de 1980-1988. Ele foi sucedido por Ali Khamenei em 4 de junho de 1989.

Khomeini nasceu em Khomeyn, onde hoje é a província de Markazi, no Irã. Seu pai foi assassinado em 1903, quando Khomeini tinha dois anos. Ele começou a estudar o Alcorão e o árabe desde muito jovem e foi auxiliado em seus estudos religiosos por seus parentes, incluindo o primo e o irmão mais velho de sua mãe.

Khomeini era um clérigo de alto escalão no Xiismo Twelver, um ayatolá, uma marja' ("fonte de emulação"), um Mujtahid ou faqīh (um especialista em Sharia) e autor de mais de 40 livros. Ele passou mais de 15 anos no exílio por sua oposição ao último xá. Em 1970, em seus escritos e pregações, ele começou a expandir a teoria de Velâyat-e Faqih, a “Tutute do Jurista Islâmico (autoridade clerical)”, para incluir governo político por juristas islâmicos. Este princípio, embora não fosse conhecido do público em geral antes da revolução, foi acrescentado à nova constituição iraniana após a revolução. Ele foi o Homem do Ano da revista Time em 1979 por sua influência internacional, e Khomeini foi descrito como o “rosto virtual do Islã xiita na cultura popular ocidental”. onde ele era conhecido por seu apoio aos sequestradores durante a crise dos reféns no Irã, sua fatwa pedindo o assassinato do romancista indiano britânico Salman Rushdie e por se referir aos Estados Unidos como o “Grande Satã”; e a União Soviética como o “Satanás Menor”. Khomeini foi criticado por estes atos e pelas violações dos direitos humanos dos iranianos (incluindo a ordem de ataques contra manifestantes, a execução de milhares de prisioneiros políticos, criminosos de guerra e prisioneiros da Guerra Irão-Iraque).

Khomeini também foi elogiado como politicamente astuto, um “líder carismático de imensa popularidade”, um “campeão do renascimento islâmico” e um “campeão do renascimento islâmico”. por estudiosos xiitas e um grande inovador na teoria política e na estratégia política populista de orientação religiosa.

Diz-se que um culto à personalidade se desenvolveu em torno de Khomeini após a Revolução Iraniana, e Khomeini é oficialmente conhecido como Imam Khomeini dentro do Irã e por seus apoiadores internacionalmente. Seu funeral contou com a presença de até 10 milhões de pessoas, ou 1/6 da população, o maior funeral da época e uma das maiores reuniões humanas da história. No Irão, o seu túmulo com cúpula dourada no cemitério Behesht-e Zahrāʾ, em Teerão, tornou-se um santuário para os seus adeptos, e ele é legalmente considerado “inviolável”, sendo os iranianos regularmente punidos por insultá-lo. Embora tenha falado publicamente da unidade islâmica e minimizado as diferenças com os muçulmanos sunitas, é acusado por alguns de repreender, em privado, o Islão sunita como herético e de promover secretamente uma política externa anti-sunita na região.

Primeiros anos

Plano de fundo

Ruhollah Khomeini veio de uma linhagem de pequenos proprietários de terras, clérigos e comerciantes. Seus ancestrais migraram no final do século XVIII de sua casa original em Nishapur, província de Khorasan, no nordeste do Irã, para uma estadia curta, para o Reino de Awadh, uma região no moderno estado de Uttar Pradesh, na Índia, cuja os governantes eram muçulmanos xiitas doze de origem persa. Durante seu governo, eles convidaram e receberam extensivamente um fluxo constante de estudiosos, poetas, juristas, arquitetos e pintores persas. A família acabou se estabelecendo na pequena cidade de Kintoor, perto de Lucknow, capital de Awadh. O avô paterno do aiatolá Khomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, nasceu em Kintoor. Ele deixou Lucknow em 1830, em peregrinação ao túmulo de Ali em Najaf, Iraque otomano (atual Iraque) e nunca mais voltou. Segundo Moin, esta migração foi para escapar da expansão do poder britânico na Índia. Em 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitou a Pérsia e em 1839 estabeleceu-se em Khomein. Embora tenha permanecido e se estabelecido no Irã, ele continuou a ser conhecido como Hindi, indicando sua estada na Índia, e Ruhollah Khomeini até usou Hindi como pseudônimo em alguns de seus trabalhos. ghazais. O avô de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, foi o clérigo que emitiu uma fatwa para proibir o uso de tabaco durante o Protesto do Tabaco.

Infância

De acordo com sua certidão de nascimento, Ruhollah Musavi Khomeini, cujo primeiro nome significa “espírito de Alá”, nasceu em 17 de maio de 1900 em Khomeyn, província de Markazi, embora seu irmão Mortaza (mais tarde conhecido como Aiatolá Pasandideh) informa que sua data de nascimento é 24 de setembro de 1902, aniversário de nascimento da filha de Maomé, Fátima. Ele foi criado por sua mãe, Agha Khanum, e sua tia, Sahebeth, após o assassinato de seu pai, Mustafa Musavi, mais de dois anos após seu nascimento em 1903.

Ruhollah começou a estudar o Alcorão e o persa elementar aos seis anos de idade. No ano seguinte, começou a frequentar uma escola local, onde aprendeu religião, noheh khani (recitação de lamentações) e outras matérias tradicionais. Ao longo de sua infância, ele continuou sua educação religiosa com a ajuda de seus parentes, incluindo o primo de sua mãe, Jafar, e seu irmão mais velho, Morteza Pasandideh.

Educação e palestras

Depois da Primeira Guerra Mundial, foram feitos preparativos para que ele estudasse no seminário islâmico em Isfahan, mas ele foi atraído para o seminário em Arak. Ele foi colocado sob a liderança do aiatolá Abdolkarim Haeri Yazdi. Em 1920, Khomeini mudou-se para Arak e iniciou seus estudos. No ano seguinte, o aiatolá Haeri Yazdi foi transferido para o seminário islâmico na cidade sagrada de Qom, a sudoeste de Teerão, e convidou os seus alunos a acompanhá-lo. Khomeini aceitou o convite, mudou-se e fixou residência na escola Dar al-Shafa, em Qom. Os estudos de Khomeini incluíam lei islâmica (sharia) e jurisprudência (fiqh), mas nessa época Khomeini também havia adquirido interesse em poesia e filosofia ( >irfan). Assim, ao chegar a Qom, Khomeini procurou a orientação de Mirza Ali Akbar Yazdi, um estudioso de filosofia e misticismo. Yazdi morreu em 1924, mas Khomeini continuou a prosseguir o seu interesse pela filosofia com dois outros professores, Javad Aqa Maleki Tabrizi e Rafi'i Qazvini. No entanto, talvez as maiores influências de Khomeini tenham sido outro professor, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, e uma variedade de místicos sufis históricos, incluindo Mulla Sadra e Ibn Arabi.

Khomeini estudou filosofia grega antiga e foi influenciado tanto pela filosofia de Aristóteles, a quem ele considerava o fundador da lógica, quanto por Platão, cujas visões "no campo da divindade" ele considerava “grave e sólido”. Entre os filósofos islâmicos, Khomeini foi influenciado principalmente por Avicena e Mulla Sadra.

Além da filosofia, Khomeini se interessava por literatura e poesia. Sua coleção de poesia foi lançada após sua morte. Começando na adolescência, Khomeini compôs poesia mística, política e social. Suas obras de poesia foram publicadas em três coleções: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point e Divan. Seu conhecimento de poesia é ainda atestado pelo poeta moderno Nader Naderpour (1929–2000), que “passou muitas horas trocando poemas com Khomeini no início dos anos 1960”. Naderpour lembrou: “Durante quatro horas recitamos poesia. Cada linha que recitei de qualquer poeta, ele recitou a seguinte.

Ruhollah Khomeini foi professor nos seminários de Najaf e Qom durante décadas antes de ser conhecido no cenário político. Ele logo se tornou um importante estudioso do Islã xiita. Ele ensinou filosofia política, história islâmica e ética. Vários de seus alunos – por exemplo, Morteza Motahhari – mais tarde se tornaram importantes filósofos islâmicos e também marja'. Como estudioso e professor, Khomeini produziu numerosos escritos sobre filosofia, direito e ética islâmicas. Ele demonstrou um interesse excepcional por assuntos como filosofia e misticismo, que não só geralmente estavam ausentes do currículo dos seminários, mas também eram frequentemente objeto de hostilidade e suspeita.

Inaugurando sua carreira docente aos 27 anos, dando aulas particulares sobre Irfan e Mulla Sadra para um círculo privado, na mesma época, em 1928, também lançou sua primeira publicação, Sharh Du'a al-Sahar (Comentário sobre o Du'a al-Baha), "um comentário detalhado, em árabe, sobre a oração recitada antes do amanhecer durante o Ramadã pelo Imam Ja'far al-Sadiq& #34;, seguido, alguns anos depois, por Sirr al-Salat (Segredo da Oração), onde "as dimensões simbólicas e o significado interno de cada parte da oração, desde a ablução que o precede até o salam que o conclui, são expostos em uma linguagem rica, complexa e eloqüente que deve muito aos conceitos e à terminologia de Ibn 'Arabi. Como observou Sayyid Fihri, editor e tradutor do Sirr al-Salat, a obra é dirigida apenas aos mais destacados da elite espiritual (akhass-i khavass) e estabelece o seu autor como um dos seus número." O segundo livro foi traduzido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi e lançado pela BRILL em 2015, sob o título “O Mistério da Oração: A Ascensão dos Viajantes e a Oração dos Gnósticos Arquivado em 6 de julho de 2017 na Wayback Machine”. #34;.

Aspectos políticos

Seu ensino no seminário frequentemente focava na importância da religião para as questões sociais e políticas práticas da época, e ele trabalhou contra o secularismo na década de 1940. Seu primeiro livro político, Kashf al-Asrar (Descoberta de Segredos), publicado em 1942, foi uma refutação ponto a ponto de Asrar-e hezar sale (Segredos de um Mil Anos), um tratado escrito por um discípulo do principal historiador anticlerical do Irão, Ahmad Kasravi, bem como uma condenação de inovações como os fusos horários internacionais e a proibição do hijab por Reza Shah. Além disso, ele foi de Qom a Teerã para ouvir o aiatolá Hasan Mudarris, o líder da maioria da oposição no parlamento iraniano durante a década de 1920. Khomeini tornou-se uma marja' em 1963, após a morte do Grande Aiatolá Seyyed Husayn Borujerdi.

Khomeini também valorizava os ideais de islamistas como o xeque Fazlollah Noori e Abol-Ghasem Kashani. Khomeini via Fazlollah Nuri como uma “figura heróica”, e as suas próprias objecções ao constitucionalismo e a um governo secular derivavam das objecções de Nuri à constituição de 1907.

Atividade política inicial

Plano de fundo

No final do século XIX, o clero mostrou-se uma força política poderosa no Irão, iniciando o Protesto do Tabaco contra uma concessão a um interesse estrangeiro (britânico).

Aos 61 anos, Khomeini encontrou a arena da liderança aberta após a morte do aiatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), o principal, embora inativo, líder religioso xiita; e o aiatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), um clérigo ativista. A classe clerical estava na defensiva desde a década de 1920, quando o modernizador secular e anticlerical Reza Shah Pahlavi subiu ao poder. O filho de Reza, Mohammad Reza Shah, instituiu uma 'Revolução Branca', que foi mais um desafio para os Ulama.

Oposição à Revolução Branca

Em janeiro de 1963, o Xá anunciou a “Revolução Branca”, um programa de reforma de seis pontos que exigia a reforma agrária, a nacionalização das florestas, a venda de empresas estatais a interesses privados, eleições mudanças para conceder direitos às mulheres e permitir que não-muçulmanos ocupem cargos públicos, participação nos lucros na indústria e uma campanha de alfabetização nas escolas do país. Algumas destas iniciativas foram consideradas perigosas, especialmente pelos poderosos e privilegiados ulamas xiitas (estudiosos religiosos), e como tendências ocidentalizantes pelos tradicionalistas. Khomeini viu-os como “um ataque ao Islão”. O Aiatolá Khomeini convocou uma reunião dos outros marjas seniores de Qom e persuadiu-os a decretar um boicote ao referendo sobre a Revolução Branca. Em 22 de Janeiro de 1963, Khomeini emitiu uma declaração fortemente redigida denunciando tanto o Xá como o seu plano de reformas. Dois dias depois, o Xá levou uma coluna blindada para Qom e fez um discurso atacando duramente os ulemás como classe.

Khomeini continuou a denunciar os programas do Xá, emitindo um manifesto que trazia as assinaturas de outros oito importantes estudiosos religiosos xiitas. O manifesto de Khomeini argumentava que o Xá tinha violado a constituição de várias maneiras, condenou a propagação da corrupção moral no país e acusou o Xá de submissão aos Estados Unidos e a Israel. Ele também decretou que as celebrações do Nowruz para o ano iraniano de 1342 (que caiu em 21 de março de 1963) fossem canceladas como sinal de protesto contra as políticas governamentais.

Na tarde da 'Ashura (3 de junho de 1963), Khomeini fez um discurso na madrassa de Feyziyeh traçando paralelos entre o califa Yazid, que é visto como um 'tirano' pelos xiitas e pelo Xá, denunciando o Xá como um “homem miserável e miserável”, e avisando-o de que se não mudasse de atitude chegaria o dia em que o povo agradeceria por sua saída do país.

Em 5 de junho de 1963 (15 de Khordad), às 3h, dois dias após esta denúncia pública do Xá, Khomeini foi detido em Qom e transferido para Teerã. Após esta acção, ocorreram três dias de grandes tumultos em todo o Irão e a morte de cerca de 400 pessoas. Esse evento é agora conhecido como Movimento dos 15 Khordad. Khomeini permaneceu em prisão domiciliária até agosto.

Oposição à capitulação

Em 26 de Outubro de 1964, Khomeini denunciou tanto o Xá como os Estados Unidos. Desta vez foi em resposta às "capitulações" ou imunidade diplomática concedida pelo Xá ao pessoal militar americano no Irão. O que Khomeini rotulou de lei de capitulação era na verdade um “acordo de status de forças”, estipulando que os militares dos EUA que enfrentassem acusações criminais decorrentes de um destacamento no Irã seriam julgados perante uma corte marcial dos EUA, e não um tribunal iraniano. Khomeini foi preso em novembro de 1964 e detido durante meio ano. Após a sua libertação, Khomeini foi levado perante o primeiro-ministro Hassan Ali Mansur, que tentou convencê-lo a pedir desculpas pela sua retórica dura e, daqui para frente, cessar a sua oposição ao Xá e ao seu governo. Quando Khomeini recusou, Mansur deu-lhe um tapa na cara num acesso de raiva. Dois meses depois, Mansur foi assassinado a caminho do parlamento. Quatro membros da Fadayan-e Islam, uma milícia xiita simpatizante de Khomeini, foram posteriormente executados pelo assassinato.

Vida no exílio

Khomeini passou mais de 14 anos no exílio, principalmente na cidade sagrada iraquiana de Najaf. Inicialmente, foi enviado para a Turquia em 4 de novembro de 1964, onde permaneceu em Bursa, na casa do Coronel Ali Cetiner, da Inteligência Militar Turca. Em outubro de 1965, menos de um ano depois, foi autorizado a mudar-se para Najaf, no Iraque, onde permaneceu até 1978, quando foi expulso pelo então vice-presidente Saddam Hussein. Por esta altura, o descontentamento com o Xá estava a tornar-se intenso e Khomeini visitou Neauphle-le-Château, um subúrbio de Paris, França, com visto de turista, em 6 de Outubro de 1978.

No final da década de 1960, Khomeini era um marja-e taqlid (modelo de imitação) para “centenas de milhares” de pessoas. de Shia, um dos seis ou mais modelos no mundo Shia. Embora na década de 1940 Khomeini aceitasse a ideia de uma monarquia limitada sob a Constituição Persa de 1906 – como evidenciado pelo seu livro Kashf al-Asrar – na década de 1970 ele rejeitou a ideia. No início de 1970, Khomeini deu uma série de palestras em Najaf sobre o governo islâmico, mais tarde publicadas como um livro intitulado Governo Islâmico ou Governo Islâmico: Governança do Jurista (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Velayat-e faqih

Este foi seu trabalho mais conhecido e influente, e expôs suas ideias sobre governança (naquela época):

• Que as leis da sociedade devem ser compostas apenas das leis de Deus (Sharia), que são suficientes porque cobrem "todos os assuntos humanos" e "fornecem instruções e estabelecem normas" para cada "tópico" na "vida humana".
• Desde então Shariah, ou lei islâmica, é a lei adequada, aqueles que possuem cargos governamentais devem ter conhecimento de Sharia. Desde que os juristas islâmicos ou faqih estudaram e são os mais conhecedores em Sharia, o governante do país deve ser um - Sim. que "passa todos os outros no conhecimento" da lei e da justiça islâmica, (conhecido como uma marja), bem como ter inteligência e capacidade administrativa. A regra dos monarcas e/ou assembléias de "aqueles que alegam ser representantes da maioria do povo" (isto é, parlamentos eleitos e legislaturas) foi proclamada "errado" pelo Islã.
• Este sistema de governo clerical é necessário para evitar a injustiça, a corrupção, a opressão pelo poderoso sobre os pobres e fracos, a inovação e o desvio da lei do Islã e Sharia; e também para destruir a influência anti-islâmica e conspirações por poderes estrangeiros não muçulmanos.

Atividade política pré-revolucionária

Uma forma modificada deste sistema wilayat al-faqih foi adotada depois que Khomeini e seus seguidores tomaram o poder, e Khomeini foi o primeiro 'Guardião' da República Islâmica. ou 'Líder Supremo'. Entretanto, porém, Khomeini falou apenas sobre o “Governo Islâmico”, nunca explicando exactamente o que isso significava. Sua rede pode ter aprendido sobre a necessidade do governo de juristas, mas “em suas entrevistas, discursos, mensagens e fatvas durante esse período, não há uma única referência a velayat-e faqih”. Khomenei teve o cuidado de não divulgar as suas ideias para o governo clerical fora da sua rede islâmica de oposição ao Xá e, assim, não assustar a classe média secular do seu movimento. O seu movimento enfatizou o populismo, falando sobre a luta pelo mustazafin, um termo do Alcorão para os oprimidos ou desfavorecidos, que neste contexto passou a significar "quase todas as pessoas no Irão, excepto o xá e o exército imperial". tribunal".

No Irão, uma série de erros cometidos pelo Xá, incluindo a repressão dos opositores, começaram a criar oposição ao seu regime.

Cópias em cassete de suas palestras denunciando ferozmente o Xá como (por exemplo) “o agente judeu, a serpente americana cuja cabeça deve ser esmagada com uma pedra”, tornaram-se itens comuns nos mercados do Irã, ajudando para desmistificar o poder e a dignidade do Xá e do seu reinado. À medida que o Irão se tornou mais polarizado e a oposição mais radical, Khomeini “foi capaz de mobilizar toda a rede de mesquitas no Irão”, juntamente com os seus fiéis devotos, reuniões regulares, líderes mulás até então cépticos, e apoiado por “ “mais de 20.000 propriedades e edifícios em todo o Irão” – um recurso político com o qual a classe média secular e os socialistas xiitas não podiam esperar competir. Consciente da importância de alargar a sua base, Khomeini estendeu a mão aos reformistas islâmicos e aos inimigos seculares do Xá, grupos que foram suprimidos depois de ele ter tomado e consolidado o poder.

Após a morte de Ali Shariati, em 1977 (um autor/acadêmico/filósofo reformista islâmico e político revolucionário que ajudou enormemente o renascimento islâmico entre os jovens iranianos instruídos), Khomeini tornou-se o líder mais influente da oposição ao Xá. Somando-se à sua mística estava a circulação entre os iranianos, na década de 1970, de um antigo ditado xiita atribuído ao Imam Musa al-Kadhem. Antes de sua morte em 799, al-Kadhem teria profetizado que “Um homem sairá de Qom e convocará as pessoas para o caminho certo”. No final de 1978, correu o país o boato de que o rosto de Khomeini poderia ser visto na lua cheia. Diz-se que milhões de pessoas o viram e o evento foi celebrado em milhares de mesquitas. Pensava-se que o fenómeno demonstrava que, no final de 1978, ele era cada vez mais considerado uma figura messiânica no Irão, e visto por muitos como o líder espiritual e também político da revolta.

À medida que os protestos cresciam, também cresciam seu perfil e sua importância. Embora a vários milhares de quilómetros de distância do Irão, em Paris, Khomeini definiu o curso da revolução, exortando os iranianos a não transigirem e ordenando paralisações de trabalho contra o regime. Durante os últimos meses do seu exílio, Khomeini recebeu um fluxo constante de repórteres, apoiantes e notáveis, ansiosos por ouvir o líder espiritual da revolução.

Enquanto estava no exílio, Khomeini desenvolveu o que o historiador Ervand Abrahamian descreveu como uma “versão clerical populista do Islã xiita”. Khomeini modificou as interpretações xiitas anteriores do Islã de várias maneiras, que incluíam abordagens agressivas para defender os interesses gerais do mostazafin, argumentando vigorosamente que o dever sagrado do clero era assumir o controle do Estado para que ele pudesse implementar a shari'.;a, e exortando os seguidores a protestar.

Despite their ideological differences, Khomeini also allied with the People 's Mujahedin of Iran during the early 1970s and started funding their armed operations against the Shah.

Khomeini 's contact with the US

De acordo com a BBC, o contato de Khomeini com os EUA “faz parte de um tesouro de documentos recentemente desclassificados do governo dos EUA – telegramas diplomáticos, memorandos políticos, registros de reuniões”. Os documentos sugerem que a administração Carter ajudou Khomeini a regressar ao Irão, impedindo o exército iraniano de lançar um golpe militar, e que Khomeini disse a um americano em França para transmitir uma mensagem a Washington de que “Não deveria haver medo em relação ao petróleo”. Não é verdade que não venderíamos para os EUA.” O Guardian escreveu que “não teve acesso aos documentos recentemente desclassificados e não foi capaz de verificá-los de forma independente”. no entanto, confirmou o contacto de Khomeini com a administração Kennedy e as alegações de apoio aos interesses dos EUA no Irão, particularmente no petróleo, através de um relatório de análise da CIA intitulado “Islão no Irão”.

De acordo com um estudo da CIA de 1980, “em novembro de 1963, o aiatolá Khomeini enviou uma mensagem ao governo dos Estados Unidos através do [professor da Universidade de Teerã] Haj Mirza Khalil Kamarei”, onde ele expressou “que ele não se opunha aos interesses americanos no Irão”, “pelo contrário, pensava que a presença americana era necessária como contrapeso à influência soviética e possivelmente britânica”.

De acordo com a BBC, “estes documentos mostram que na sua longa busca pelo poder, ele [Khomeini] foi taticamente flexível; ele jogou a carta moderada e até pró-americana para assumir o controle, mas uma vez que a mudança ocorreu, ele estabeleceu um legado anti-América que duraria décadas.

O líder supremo, aiatolá Ali Khamenei, negou o relatório e descreveu os documentos como “fabricados”. Outros políticos iranianos, incluindo Ebrahim Yazdi (porta-voz e conselheiro de Khomeini na época da revolução), denunciaram os documentos e o relatório da BBC.

Líder do Irã

Retorno ao Irã

Khomeini não foi autorizado a regressar ao Irão durante o reinado do Xá (pois estava no exílio). Em 16 de janeiro de 1979, o Xá deixou o país para tratamento médico (aparentemente “de férias”), para nunca mais voltar. Duas semanas depois, na quinta-feira, 1 de Fevereiro de 1979, Khomeini regressou triunfante ao Irão, recebido por uma multidão alegre estimada (pela BBC) em cerca de cinco milhões de pessoas. No voo fretado da Air France de volta a Teerã, ele estava acompanhado por 120 jornalistas, incluindo três mulheres. Um dos jornalistas, Peter Jennings, perguntou: “Aiatolá, poderia fazer a gentileza de nos dizer como se sente por estar de volta ao Irã?” Khomeini respondeu através de seu assessor Sadegh Ghotbzadeh: "Hichi" (Nada). Esta afirmação - muito discutida na época e desde então - foi considerada por alguns um reflexo de suas crenças místicas e de seu desapego ao ego. Outros consideraram isso um aviso aos iranianos que esperavam que ele fosse um “líder nacionalista dominante”; que eles estavam em decepção. Para outros, foi um reflexo do desinteresse de Khomeini pelos desejos, crenças ou necessidades da população iraniana.

Revolução

Khomeini opôs-se veementemente ao governo provisório de Shapour Bakhtiar, prometendo “Vou dar-lhes um pontapé. Eu nomeio o governo”. Em 11 de fevereiro (Bahman 22), Khomeini nomeou seu próprio primeiro-ministro interino concorrente, Mehdi Bazargan, exigindo: “já que o nomeei, ele deve ser obedecido”. Foi o “governo de Deus”, ele alertou, a desobediência contra ele ou Bazargan era considerada uma “revolta contra Deus”. e 'revolta contra Deus é blasfêmia'.

À medida que o movimento de Khomeini ganhou impulso, os soldados começaram a desertar para o seu lado e Khomeini declarou má sorte às tropas que não se renderam. Em 11 de Fevereiro, à medida que a revolta se espalhava e os arsenais eram tomados, os militares declararam neutralidade e o regime de Bakhtiar entrou em colapso. Em 30 e 31 de março de 1979, um referendo para substituir a monarquia por uma República Islâmica – com a pergunta: “a monarquia deveria ser abolida em favor de um governo islâmico?” – foi aprovado com 98% de votos a favor. da substituição,

Início da consolidação do poder

Enquanto estava em Paris, Khomeini "prometeu um sistema político democrático" para o Irã, mas uma vez no poder, ele defendeu a criação de uma teocracia baseada no Velayat-e faqih. Assim começou o processo de supressão de grupos dentro da sua ampla coligação, mas fora da sua rede, que depositavam as suas esperanças em Khomeini, mas cujo apoio já não era necessário. Isto levou à purga ou substituição de muitos políticos seculares no Irão, com Khomeini e os seus associados próximos a tomarem as seguintes medidas: Estabelecer tribunais revolucionários islâmicos; substituição da anterior força militar e policial; colocar os principais teólogos e intelectuais islâmicos do Irão encarregados de redigir constituições teocráticas, com um papel central para Velayat-e faqih; criar o Partido da República Islâmica (IRP) através dos Motjaheds de Khomeini com o objectivo de estabelecer um governo teocrático e derrubar qualquer oposição secular; substituir todas as leis seculares por leis islâmicas; neutralizar ou punir os principais teólogos ('concorrentes de Khomeini na hierarquia religiosa'), cujas ideias conflitavam com as de Khomeini, incluindo Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi e Hossein Ali Montazeri. Alguns jornais foram fechados e aqueles que protestavam contra o fechamento foram atacados. Grupos de oposição como a Frente Democrática Nacional e o Partido Republicano do Povo Muçulmano foram atacados e finalmente banidos.

Constituição islâmica

Como parte da mudança de orientação de um amplo movimento político para um governante clerical estrito, Khomeini expressou pela primeira vez a aprovação da constituição provisória para a República Islâmica, que não tinha cargo de governante clerical islâmico supremo. Mas depois dos seus apoiantes terem obtido uma esmagadora maioria dos assentos no órgão que fez as alterações finais no projecto (a Assembleia de Peritos), eles reescreveram a constituição proposta para incluir um jurista islâmico, o Líder Supremo do país, e um Conselho de Guardiões mais poderoso. vetar legislação não-islâmica e selecionar candidatos a cargos públicos, desqualificando aqueles considerados não-islâmicos.

O Líder Supremo seguiu de perto, mas não completamente, as ideias de Khomeini em seu livro de 1970 Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Governo Islâmico: Governança do Jurista) (mencionado acima), que havia sido distribuído aos seus apoiadores e mantido longe do público.

Tornar-se Líder Supremo da República Islâmica

Em Novembro de 1979, a nova constituição da República Islâmica foi adoptada por referendo nacional. O próprio Khomeini foi instituído como Líder Supremo (Jurista Guardião) e tornou-se oficialmente conhecido como o “Líder da Revolução”. Em 4 de fevereiro de 1980, Abolhassan Banisadr foi eleito o primeiro presidente do Irã. Os críticos queixam-se de que Khomeini voltou atrás na sua palavra de aconselhar, em vez de governar o país.

Crise de reféns

Antes da aprovação da constituição, em 22 de outubro de 1979, os Estados Unidos admitiram o xá exilado e doente no país para tratamento de câncer. No Irão, houve um protesto imediato, com Khomeini e grupos de esquerda a exigirem o regresso do Xá ao Irão para julgamento e execução.

Em 4 de novembro, um grupo de estudantes universitários iranianos que se autodenominam Estudantes Muçulmanos Seguidores da Linha do Imã assumiram o controle da Embaixada Americana em Teerã, mantendo 52 funcionários da embaixada como reféns por 444 dias – um evento conhecido como a crise dos reféns no Irão. Nos Estados Unidos, a tomada de reféns foi vista como uma violação flagrante do direito internacional e despertou intensa raiva e sentimento anti-iraniano.

No Irã, a aquisição foi imensamente popular e ganhou o apoio de Khomeini sob o slogan “A América não pode fazer nada contra nós”. A tomada da embaixada de um país que ele chamou de “Grande Satã” ajudou a promover a causa do governo teocrático e a flanquear políticos e grupos que enfatizavam a estabilidade e normalizaram as relações com outros países. Khomeini teria dito ao seu presidente: “Esta acção tem muitos benefícios... isto uniu o nosso povo. Nossos oponentes não ousam agir contra nós. Podemos submeter a Constituição à votação do povo sem dificuldade e realizar eleições presidenciais e parlamentares. A nova constituição foi aprovada com sucesso por referendo um mês após o início da crise dos reféns.

A crise teve o efeito de dividir a oposição em dois grupos – os radicais que apoiam a tomada de reféns e os moderados que se opõem. Em 23 de Fevereiro de 1980, Khomeini proclamou que o Majlis do Irão decidiria o destino dos reféns da embaixada americana e exigiu que os Estados Unidos entregassem o Xá para julgamento no Irão por crimes contra a nação. Embora o Xá tenha morrido alguns meses depois, durante o verão, a crise continuou. No Irão, os apoiantes de Khomeini chamaram a embaixada de “Covil de Espionagem”, divulgando detalhes sobre armamentos, equipamento de espionagem e muitos volumes de documentos oficiais e confidenciais que aí encontraram.

Relacionamento com países islâmicos e não alinhados

Khomeini acreditava na unidade e na solidariedade muçulmana e na exportação da sua revolução para todo o mundo. Ele acreditava que os xiitas e (os significativamente mais numerosos) os muçulmanos sunitas deveriam estar “unidos e permanecer firmes contra as potências ocidentais e arrogantes”. “Estabelecer o Estado Islâmico em todo o mundo pertence aos grandes objetivos da revolução.” Ele declarou a semana do nascimento de Maomé (a semana entre 12 e 17 de Rabi' al-awwal) como a semana da Unidade. Então ele declarou a última sexta-feira do Ramadã como o Dia do Quds em 1981.

Guerra Irã-Iraque

Pouco depois de assumir o poder, Khomeini começou a apelar a revoluções islâmicas em todo o mundo muçulmano, incluindo o vizinho árabe do Irão, o Iraque, o único grande estado além do Irão com uma população de maioria xiita. Ao mesmo tempo, Saddam Hussein, o líder nacionalista árabe secular Ba'athista do Iraque, estava ansioso por tirar vantagem das forças armadas enfraquecidas do Irão e (o que ele presumiu ser) do caos revolucionário, e em particular para ocupar província adjacente, rica em petróleo, do Khuzistão, e para minar as tentativas revolucionárias islâmicas iranianas de incitar a maioria xiita do seu país.

Em Setembro de 1980, o Iraque lançou uma invasão em grande escala do Irão, dando início à Guerra Irão-Iraque (Setembro de 1980 – Agosto de 1988). Uma combinação de resistência feroz dos iranianos e da incompetência militar das forças iraquianas rapidamente paralisou o avanço iraquiano e, apesar do uso internacionalmente condenado de gás venenoso por Saddam, no início de 1982 o Irão tinha recuperado quase todo o território perdido na invasão. A invasão reuniu os iranianos em apoio do novo regime, aumentando a estatura de Khomeini e permitindo-lhe consolidar e estabilizar a sua liderança. Após esta reversão, Khomeini recusou uma oferta de trégua do Iraque, exigindo, em vez disso, reparações e a derrubada de Saddam Hussein do poder. Em 1982, houve uma tentativa de golpe militar contra Khomeini.

Embora a população e a economia do Irão fossem três vezes maiores que as do Iraque, este último foi auxiliado pelos estados árabes vizinhos do Golfo Pérsico, bem como pelo Bloco Soviético e pelos países ocidentais. Os árabes do Golfo Pérsico e o Ocidente queriam ter a certeza de que a revolução islâmica não se espalharia pelo Golfo Pérsico, enquanto a União Soviética estava preocupada com a ameaça potencial que representava o seu domínio na Ásia Central, a norte. No entanto, o Irão tinha grandes quantidades de munições fornecidas pelos Estados Unidos da América durante a era do Xá e os Estados Unidos contrabandearam armas ilegalmente para o Irão durante a década de 1980, apesar da política antiocidental de Khomeini (ver Irão-Contra assunto).

Durante a guerra, os iranianos usaram ataques de ondas humanas (pessoas caminhando para a morte certa, incluindo crianças-soldados) no Iraque, com a promessa de que eles iriam automaticamente para o paraíso - al Janna - se morressem em batalha, e sua busca pela vitória no Guerra Irã-Iraque que acabou se revelando fútil. Em Março de 1984, dois milhões dos cidadãos mais instruídos do Irão tinham deixado o país.

Em julho de 1988, Khomeini, em suas palavras, "bebeu o copo de veneno" e aceitou uma trégua mediada pelas Nações Unidas. Apesar do elevado custo da guerra – 450.000 a 950.000 baixas iranianas e 300 mil milhões de dólares – Khomeini insistiu que estender a guerra ao Iraque numa tentativa de derrubar Saddam não tinha sido um erro. Em uma "Carta ao Clero" ele escreveu: “... não nos arrependemos, nem lamentamos nem por um único momento o nosso desempenho durante a guerra. Esquecemos que lutamos para cumprir o nosso dever religioso e que o resultado é uma questão marginal?

Fatwa contra armas químicas

Em uma entrevista com Gareth Porter, Mohsen Rafighdoost, ministro do Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica durante oito anos de guerra, revelou como Khomeini se opôs à sua proposta de iniciar o trabalho em armas nucleares e químicas por meio de uma fatwa que nunca havia sido aprovada. tornado público em detalhes sobre quando e como foi emitido.

Fátua de Rushdie

No início de 1989, Khomeini emitiu uma fatwa pedindo o assassinato de Salman Rushdie, um autor britânico nascido na Índia. O livro de Rushdie, Os Versos Satânicos, publicado em 1988, foi acusado de cometer blasfêmia contra o Islã e a decisão jurídica (fatwā) de Khomeini prescreveu o assassinato de Rushdie por qualquer muçulmano.. A fatwā exigia não apenas a execução de Rushdie, mas também a execução de “todos os envolvidos na publicação”. do livro.

A fatwā de Khomeini foi condenada em todo o mundo ocidental pelos governos, alegando que violava os direitos humanos universais da liberdade de expressão e da liberdade de religião. A fatwā também foi atacada por violar as regras do fiqh ao não permitir ao acusado uma oportunidade de se defender, e porque “mesmo o mais rigoroso e extremo do jurista clássico exige apenas que um muçulmano mate qualquer um que insulte o Profeta”. em sua audição e em sua presença.

Embora Rushdie lamentasse publicamente “a angústia que a publicação causou aos seguidores sinceros do Islão”, a fatwa não foi revogada.

A fatwa foi seguida por uma série de mortes, incluindo o esfaqueamento letal de Hitoshi Igarashi, o tradutor japonês do livro, em 1991. O próprio Rushdie e dois outros tradutores do livro sobreviveram a tentativas de assassinato, a última – em Rushdie'. 39;

A vida sob Khomeini

Em um discurso proferido em 1º de fevereiro de 1979 para uma enorme multidão após retornar do exílio ao Irã, Khomeini fez uma série de promessas aos iranianos para o seu futuro regime islâmico: um governo eleito pelo povo que representasse o povo do Irã e com o qual o clero não interferiria. Ele prometeu que “ninguém deveria permanecer desabrigado neste país”. e que os iranianos teriam telefone, aquecimento, electricidade, serviços de autocarros e petróleo gratuitos à sua porta.

Sob o governo de Khomeini, a Sharia (lei islâmica) foi introduzida, com o código de vestimenta islâmico aplicado tanto para homens como para mulheres pela Guarda Revolucionária Islâmica e outros grupos islâmicos. As mulheres eram obrigadas a cobrir os cabelos e os homens eram proibidos de usar shorts. As bebidas alcoólicas, a maioria dos filmes de faroeste e a prática de homens e mulheres nadarem ou tomarem sol juntos foram proibidos. O currículo educacional iraniano foi islamizado em todos os níveis com a Revolução Cultural Islâmica; o "Comitê para Islamização das Universidades" fez isso minuciosamente. A transmissão de qualquer música que não seja marcial ou religiosa na rádio e televisão iraniana foi proibida por Khomeini em julho de 1979. A proibição durou 10 anos (aproximadamente o resto de sua vida).

De acordo com Janet Afari, “o regime recentemente estabelecido do Aiatolá Khomeini agiu rapidamente para reprimir feministas, minorias étnicas e religiosas, liberais e esquerdistas – tudo em nome do Islão”.

Direitos das mulheres e das crianças

Khomeini obteve um apoio extensivo e proactivo da população feminina durante a deposição do Xá e o seu subsequente regresso a casa, defendendo a integração das mulheres em todas as esferas da vida e até levantando hipóteses sobre uma mulher chefe de Estado. No entanto, assim que regressou, as suas posições sobre os direitos das mulheres exibiram mudanças drásticas. Khomeini revogou a lei de divórcio do Irão de 1967, considerando inválido qualquer divórcio concedido ao abrigo desta lei. No entanto, Khomeini apoiou o direito das mulheres ao divórcio, conforme permitido pela lei islâmica. Khomeini reafirmou a posição tradicional da violação na lei islâmica, segundo a qual a violação cometida pelo cônjuge não era equivalente à violação ou à zina, declarando que “uma mulher deve render-se ao marido por qualquer prazer”.

Meras três semanas depois de assumir o poder, sob o pretexto de reverter a afinidade do Xá pela ocidentalização e apoiado por uma secção conservadora da sociedade iraniana, ele revogou a lei do divórcio. Sob Khomeini, a idade mínima para o casamento foi reduzida para 15 anos para os meninos e 13 para as meninas; no entanto, a idade média das mulheres ao casar continuou a aumentar.

Foram aprovadas leis que incentivavam a poligamia, impossibilitavam que as mulheres se divorciassem dos homens e tratavam o adultério como a forma mais elevada de crime. As mulheres foram obrigadas a usar véus e a imagem das mulheres ocidentais foi cuidadosamente reconstruída como um símbolo de impiedade. A moralidade e a modéstia eram percebidas como características femininas fundamentais que necessitavam de protecção do Estado, e os conceitos de direitos individuais de género foram relegados aos direitos sociais das mulheres, tal como ordenado no Islão. Fátima foi amplamente apresentada como a mulher ideal imitável.

Ao mesmo tempo, no meio da ortodoxia religiosa, houve um esforço activo para reabilitar as mulheres no emprego. A participação feminina na saúde, na educação e na força de trabalho aumentou drasticamente durante o seu regime.

A recepção entre as mulheres do seu regime tem sido mista. Enquanto alguns sectores ficaram consternados com a crescente islamização e a concomitante degradação dos direitos das mulheres, outros notaram mais oportunidades e integração de mulheres relativamente conservadoras em termos religiosos.

Perseguição LGBTQ

Pouco depois de ascender ao cargo de líder supremo, em Fevereiro de 1979, Khomeini impôs a pena capital aos homossexuais. Entre Fevereiro e Março, dezasseis iranianos foram executados devido a crimes relacionados com violações sexuais. Khomeini também criou os “Tribunais Revolucionários”. Segundo o historiador Ervand Abrahamian, Khomeini encorajou os tribunais clericais a continuarem a implementar a sua versão da Sharia. Como parte da campanha para "limpar" Para a sociedade, esses tribunais executaram mais de 100 viciados em drogas, prostitutas, homossexuais, estupradores e adúlteros sob a acusação de “semear a corrupção na terra”. Segundo o autor Arno Schmitt, "Khomeini afirmou que os 'homossexuais' tiveram que ser exterminados porque eram parasitas e corruptores da nação, espalhando a 'mancha da maldade'. Em 1979, ele declarou que a execução de homossexuais (bem como de prostitutas e adúlteros) era razoável numa civilização moral, no mesmo sentido que cortar a pele deteriorada.

Ser transgénero, no entanto, foi designado por Khomeini como uma doença que podia ser curada através de uma cirurgia de afirmação de género. Desde meados da década de 1980, o governo iraniano legalizou a prática da cirurgia de redesignação sexual (sob aprovação médica) e a modificação de documentos legais pertinentes para refletir o sexo reatribuído. Em 1983, Khomeini aprovou uma fatwa permitindo operações de redesignação de género como cura para “transexuais diagnosticados”, permitindo que a base desta prática se tornasse legal.

Emigração e economia

Diz-se que Khomeini enfatizou “o espiritual em detrimento do material”. Seis meses depois do seu primeiro discurso, ele expressou exasperação com queixas sobre a queda acentuada no padrão de vida do Irão, dizendo: “Não posso acreditar que o objectivo de todos estes sacrifícios fosse ter melões mais baratos”. #34; Noutra ocasião, enfatizando a importância do martírio sobre a prosperidade material, disse: “Alguém poderia desejar que o seu filho fosse martirizado para obter uma boa casa? Este não é o problema. A questão é outro mundo. Ele também teria respondido a uma pergunta sobre as suas políticas económicas, declarando que “a economia é para burros”. Este desinteresse pela política económica é considerado “um factor que explica o desempenho incipiente da economia iraniana desde a revolução”. Outros factores incluem a longa guerra com o Iraque, cujo custo levou à dívida pública e à inflação, à erosão dos rendimentos pessoais e ao desemprego sem precedentes, ao desacordo ideológico sobre a economia e à “pressão e isolamento internacionais”; como as sanções dos EUA na sequência da crise dos reféns.

Devido à Guerra Irão-Iraque, diz-se que a pobreza aumentou quase 45% durante os primeiros 6 anos do governo de Khomeini. A emigração do Irão também se desenvolveu, supostamente pela primeira vez na história do país. Desde a revolução e a guerra com o Iraque, estima-se que “dois a quatro milhões de empresários, profissionais, técnicos e artesãos qualificados (e o seu capital)” se estabeleceram. emigraram para outros países.

Supressão da oposição

Numa palestra na Escola Fayzieah, em Qom, a 30 de Agosto de 1979, Khomeini alertou os opositores pró-imperialistas: “Aqueles que tentam trazer corrupção e destruição ao nosso país em nome da democracia serão oprimidos. São piores que os judeus de Bani-Ghorizeh e devem ser enforcados. Nós os oprimiremos pela ordem de Deus e pelo chamado de Deus à oração.”

No entanto, em 1983, a Agência Central de Inteligência (CIA) ajudou-o, fornecendo a Khomeini uma lista de agentes e colaboradores soviéticos da KGB que operavam no Irão, que depois executou até 200 suspeitos e fechou o Partido Comunista Tudeh do Irão.

O xá Mohammad Reza Pahlavi e sua família deixaram o Irã e escaparam do perigo, mas centenas de ex-membros da monarquia derrubada e militares encontraram seu fim em pelotões de fuzilamento, com críticos exilados reclamando do “secretismo e da imprecisão das acusações”., a ausência de advogados de defesa ou júris", ou a oportunidade do acusado "de se defender." Nos anos posteriores, estes foram seguidos em maior número pelos antigos aliados revolucionários do movimento de Khomeini – marxistas e socialistas, na sua maioria estudantes universitários – que se opunham ao regime teocrático. De 1980 a 1981, a Organização Popular Mojahedin do Irão e outros grupos de oposição (incluindo grupos de esquerda e moderados) reuniram-se contra a tomada do Partido da República Islâmica através de grandes manifestações. Agindo sob as ordens de Khomeini, a República Islâmica respondeu disparando contra manifestantes, incluindo crianças. O atentado bombista de Hafte Tir em 1981 intensificou o conflito, levando ao aumento de prisões, tortura e execuções de milhares de iranianos. Os alvos também incluíam “civis inocentes e não políticos, como membros da minoria religiosa bahá’í e outros considerados problemáticos pelo IRP”. O número de executados entre 1981 e o “reinado de terror” de 1985; é relatado entre 8.000 e 10.000.

Nas execuções de prisioneiros políticos iranianos em 1988, após a operação malsucedida dos Mujahedin do Povo do Irã, Forough-e Javidan, contra a República Islâmica, Khomeini emitiu uma ordem aos funcionários judiciais para julgarem todos os prisioneiros políticos iranianos (principalmente, mas não todos os Mujahedin) e matar aqueles considerados apóstatas do Islã (mortad) ou "travando guerra contra Deus" (moharebeh). Quase todos os interrogados foram mortos, cerca de 30 mil deles. Devido ao grande número, os prisioneiros eram carregados em empilhadeiras em grupos de seis e enforcados em guindastes em intervalos de meia hora.

Religiões minoritárias

Zoroastrianos, judeus e cristãos são oficialmente reconhecidos e protegidos pelo governo. Pouco depois do retorno de Khomeini do exílio em 1979, ele emitiu uma fatwa ordenando que os judeus e outras minorias (exceto aqueles da Fé Bahá'í) fossem bem tratados. No poder, Khomeini distinguiu entre o sionismo como um partido político secular que emprega símbolos e ideais judaicos e o judaísmo como a religião de Moisés.

Os cargos governamentais seniores eram reservados aos muçulmanos. As escolas fundadas por judeus, cristãos e zoroastrianos tinham de ser dirigidas por diretores muçulmanos. A conversão ao Islã foi incentivada ao conceder aos convertidos o direito de herdar toda a parte dos bens de seus pais (ou mesmo de tio), se seus irmãos (ou primos) permanecerem não-muçulmanos. A população não-muçulmana do Irão diminuiu. Por exemplo, a população judaica no Irão caiu de 80.000 para 30.000. A população zoroastriana também diminuiu, devido ao sofrimento de novas perseguições e ao renascimento dos contrastes jurídicos entre um muçulmano e um zoroastriano, o que reflecte as leis que os zoroastrianos experimentaram sob regimes islâmicos anteriores. A visão de que os zoroastrianos são najis ("impuros") também foi renovada.

Quatro dos 270 assentos no parlamento foram reservados para cada três religiões minoritárias não-muçulmanas, sob a constituição islâmica supervisionada por Khomeini. Khomeini também apelou à unidade entre muçulmanos sunitas e xiitas. Os muçulmanos sunitas representam 9% de toda a população muçulmana no Irã.

Um grupo não-muçulmano tratado de forma diferente foram os 300.000 membros da Fé Bahá'í. A partir do final de 1979, o novo governo direcionou sistematicamente a liderança da comunidade bahá'í, concentrando-se na Assembleia Espiritual Nacional Bahá'í (NSA) e nas Assembleias Espirituais Locais (LSAs); membros proeminentes dos NSA e LSA foram frequentemente detidos e até executados. “Cerca de 200 dos quais foram executados e o restante forçado a se converter ou sujeito às mais horríveis deficiências”.

Como a maioria dos muçulmanos conservadores, Khomeini acreditava que os bahá'ís eram apóstatas. Ele afirmou que eles eram um movimento político e não religioso, declarando:

os bahá'ís não são uma seita, mas um partido, que foi anteriormente apoiado pela Grã-Bretanha e agora os Estados Unidos. Os bahá'ís também são espiões como o Tudeh [Partido Comunista].

Minorias étnicas

Depois que o Xá deixou o Irã em 1979, uma delegação curda viajou para Qom para apresentar a missão dos curdos. exigências a Khomeini. As suas reivindicações incluíam direitos linguísticos e a provisão de um certo grau de autonomia política. Khomeini respondeu que tais exigências eram inaceitáveis, uma vez que envolviam a divisão da nação iraniana. Num discurso proferido no mesmo ano, Khomeini deu a entender que as atitudes do novo governo eram reduzir os contrastes em vez de aceitá-los. Khomeini é citado dizendo: “Às vezes a palavra minorias é usada para se referir a pessoas como curdos, lurs, turcos, persas, baluchis e outros. Essas pessoas não deveriam ser chamadas de minorias porque este termo pressupõe que há uma diferença entre esses irmãos. Nos meses seguintes assistimos a numerosos confrontos entre grupos de milícias curdas e os Guardas Revolucionários. O referendo sobre a República Islâmica foi massivamente boicotado no Curdistão, onde se pensava que 85 a 90% dos eleitores se abstiveram. Khomeini ordenou ataques adicionais no final do ano e, em setembro, a maior parte do Curdistão iraniano estava sob lei marcial direta.

Morte e funeral

A saúde de Khomeini piorou vários anos antes de sua morte. Depois de passar onze dias no hospital Jamaran, Ruhollah Khomeini morreu em 3 de junho de 1989, após sofrer cinco ataques cardíacos em apenas dez dias, aos 89 anos, pouco antes da meia-noite. Ele foi sucedido como Líder Supremo por Ali Khamenei. Um grande número de iranianos saiu às ruas para lamentar publicamente a sua morte e, no calor escaldante do verão, os camiões dos bombeiros pulverizaram água sobre as multidões para as refrescar. Pelo menos 10 pessoas em luto foram pisoteadas até à morte, mais de 400 ficaram gravemente feridas e vários milhares de pessoas foram tratadas pelos ferimentos sofridos no pandemónio que se seguiu.

De acordo com estimativas oficiais do Irã, 10,2 milhões de pessoas fizeram fila na rota de 32 quilômetros (20 milhas) até o cemitério Behesht-e Zahra, em Teerã, em 11 de junho de 1989, para o funeral do aiatolá Ruhollah Khomeini. Agências ocidentais estimaram que 2 milhões prestaram suas homenagens enquanto o corpo estava no estado.

Os números sobre o comparecimento inicial ao funeral de Khomeini, que ocorreu em 4 de junho, variam entre 2,5 e 3,5 milhões de pessoas. Na manhã seguinte, o cadáver de Khomeini foi transportado de helicóptero para ser enterrado em Behesht-e Zahra. As autoridades iranianas adiaram o primeiro funeral de Khomeini depois de uma enorme multidão ter invadido o cortejo fúnebre, destruindo o caixão de madeira de Khomeini, a fim de obter uma última visão do seu corpo ou tocar no seu caixão. Em alguns casos, os soldados armados foram obrigados a disparar tiros de advertência para o ar para conter as multidões. A certa altura, o corpo de Khomeini caiu no chão, enquanto a multidão arrancava pedaços da mortalha, tentando mantê-los como se fossem relíquias sagradas. Segundo o jornalista James Buchan:

Mesmo aqui, a multidão passou pelas barreiras improvisadas. John Kifner escreveu em The New York Times que o "corpo do Ayatollah, embrulhado em um shroud de enterro branco, caiu do caixão de madeira frágil, e em uma cena louca as pessoas na multidão chegaram para tocar o shroud". Uma perna branca frágil foi descoberta. O shroud foi rasgado em pedaços para relíquias e o filho de Khomeini Ahmad foi derrubado de seus pés. Os homens saltaram para a sepultura. Num momento, os guardas perderam o corpo. Firing no ar, os soldados levaram a multidão de volta, recuperou o corpo e trouxe-o para o helicóptero, mas os lutos agarrados ao trem de pouso antes que pudessem ser abalados. O corpo foi levado de volta para Teerã do Norte para passar pelo ritual de preparação uma segunda vez.

O segundo funeral foi realizado sob segurança muito mais rígida cinco horas depois. Desta vez, o caixão de Khomeini era feito de aço e, de acordo com a tradição islâmica, o caixão servia apenas para transportar o corpo até o cemitério. Em 1995, seu filho Ahmad foi enterrado ao lado dele. O túmulo de Khomeini está agora alojado dentro de um complexo maior de mausoléus.

Sucessão

O Grande Aiatolá Hussein-Ali Montazeri, um ex-aluno de Khomeini e uma figura importante da Revolução, foi escolhido por Khomeini para ser seu sucessor como Líder Supremo e aprovado como tal pela Assembleia de Peritos em novembro de 1985. O princípio de velayat-e faqih e a constituição islâmica exigiam que o Líder Supremo fosse um marja (um grande aiatolá), e dos cerca de uma dúzia de grandes aiatolás que viviam em 1981, apenas Montazeri qualificado como um líder em potencial (ou porque só ele aceitou totalmente o conceito de Khomeini de governo dos juristas islâmicos, ou, como pelo menos uma outra fonte afirmou, porque apenas Montazeri tinha as “credenciais políticas” para ser considerado um líder. Khomeini considerou adequado para seu sucessor). A execução de Mehdi Hashemi em setembro de 1987 sob a acusação de atividades contra-revolucionárias foi um golpe para o aiatolá Montazeri, que conhecia Hashemi desde a infância. Em 1989 Montazeri começou a pedir a liberalização, a liberdade dos partidos políticos. Após a execução de milhares de presos políticos pelo governo islâmico, Montazeri disse a Khomeini: “As vossas prisões são muito piores do que as do Xá e do seu SAVAK”. Depois de uma carta com as suas queixas ter sido divulgada na Europa e transmitida pela BBC, Khomeini, furioso, destituiu-o, em Março de 1989, da sua posição como sucessor oficial. Seus retratos foram retirados de escritórios e mesquitas.

Para lidar com a desqualificação da única marja adequada, Khomeini convocou uma 'Assembleia para Revisão da Constituição' a ser convocado. Foi feita uma emenda à constituição do Irão que removeu a exigência de que o Líder Supremo fosse um Marja e isto permitiu que Ali Khamenei, o novo jurista favorecido que tinha credenciais revolucionárias adequadas mas não tinha credenciais académicas e que não era um Grande Aiatolá, fosse designado como sucessor. O Aiatolá Khamenei foi eleito Líder Supremo pela Assembleia de Peritos em 4 de Junho de 1989. O Grande Aiatolá Hossein Montazeri continuou as suas críticas ao regime e em 1997 foi colocado em prisão domiciliária por questionar o que considerava ser uma regra inexplicável exercida pelo líder supremo.

Aniversário

O aniversário da morte de Khomeini é feriado. Para comemorar Khomeini, as pessoas visitam seu mausoléu colocado em Behesht-e Zahra para ouvir sermões e praticar orações no dia de sua morte.

Pensamento político e legado

De acordo com pelo menos um estudioso, a política na República Islâmica do Irã “é em grande parte definida por tentativas de reivindicar o legado de Khomeini”. e que “permanecer fiel à sua ideologia tem sido o teste decisivo para toda atividade política”; lá. Ao longo dos seus muitos escritos e discursos, as opiniões de Khomeini sobre a governação evoluíram. Declarando originalmente o governo de monarcas ou outros como permitido, desde que a lei sharia fosse seguida, Khomeini mais tarde se opôs veementemente à monarquia, argumentando que apenas o governo de um importante jurista islâmico (um marja') garantiria que a Sharia fosse devidamente seguida (velâyat-e faqih), antes de finalmente insistir que o jurista governante não precisa ser um líder e que a regra da Sharia poderia ser anulada por esse jurista, se necessário, para servir os interesses do Islã e do “governo divino”; do estado islâmico. O conceito de Khomeini de Tutela do Jurista Islâmico (ولایت فقیه, velayat-e faqih) como governo islâmico não conquistou o apoio do principal clero xiita iraniano da época. Perto da Revolução de 1979, muitos clérigos gradualmente ficaram desiludidos com o governo do Xá, embora nenhum tenha apoiado a visão de Khomeini de uma República Islâmica teocrática.

Há muito debate sobre se as ideias de Khomeini são ou não compatíveis com a democracia e se ele pretendia que a República Islâmica fosse uma república democrática. De acordo com o Aftab News estatal, tanto os apoiantes ultraconservadores (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) como os opositores reformistas do regime (Akbar Ganji e Abdolkarim Soroush) acreditam que não, enquanto funcionários do regime e apoiantes como Ali Khamenei, Mohammad Khatami e Mortaza Motahhari afirmam que a república islâmica é democrática como Khomeini pretendia que fosse. O próprio Khomeini também fez declarações em diferentes momentos, indicando tanto apoio como oposição à democracia. Um estudioso, Shaul Bakhash, explica esta contradição como proveniente da crença de Khomeini de que a enorme participação dos iranianos nas manifestações anti-Xá durante a revolução constituiu um “referendo”; a favor de uma república islâmica, mais importante do que quaisquer eleições. Khomeini também escreveu que, uma vez que os muçulmanos devem apoiar um governo baseado na lei islâmica, o governo baseado na Sharia terá sempre mais apoio popular nos países muçulmanos do que qualquer governo baseado em representantes eleitos.

Khomeini apresentou-se como um “campeão do renascimento islâmico”; e unidade, enfatizando questões com as quais os muçulmanos concordaram – a luta contra o sionismo e o imperialismo – e minimizando questões xiitas que separariam os xiitas dos sunitas. (O ideólogo jihadista egípcio Sayyid Qutb foi uma importante fonte de influência para Khomeini e para a Revolução Iraniana de 1979. A República Islâmica do Irã sob Khomeini honrou o “martírio” de Qutb emitindo um selo postal icônico em 1984, e antes da revolução figuras proeminentes da rede Khomeini traduziram as obras de Qutb para o persa.)

Khomeini opôs-se fortemente às relações estreitas com as nações do Bloco Oriental ou Ocidental, acreditando que o mundo islâmico deveria ser o seu próprio bloco, ou melhor, convergir para um único poder unificado. Ele via a cultura ocidental como sendo inerentemente decadente e uma influência corruptora sobre a juventude. A República Islâmica proibiu ou desencorajou a moda, a música, o cinema e a literatura ocidentais populares. No mundo ocidental, diz-se que “seu rosto carrancudo tornou-se a face virtual do Islã na cultura popular ocidental”; e 'inculcou medo e desconfiança em relação ao Islã',' tornando a palavra 'Aiatolá' "sinônimo de louco perigoso... na linguagem popular." Este tem sido particularmente o caso nos Estados Unidos, onde alguns iranianos se queixaram de que mesmo nas universidades sentiam a necessidade de esconder a sua identidade iraniana por medo de ataques físicos. Aí Khomeini e a República Islâmica são lembrados pela tomada de reféns da embaixada americana e acusados de patrocinar a tomada de reféns e ataques terroristas, e que continua a aplicar sanções económicas contra o Irão.

Antes de assumir o poder, Khomeini expressou apoio à Declaração Universal dos Direitos Humanos. “Gostaríamos de agir de acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos. Gostaríamos de ser livres. Gostaríamos de independência. Contudo, uma vez no poder, Khomeini assumiu uma posição firme contra a dissidência, alertando os oponentes da teocracia, por exemplo: “Repito pela última vez: abstenham-se de realizar reuniões, de tagarelar, de publicar protestos. Caso contrário, quebrarei seus dentes.

Muitas das ideias políticas e religiosas de Khomeini foram consideradas progressistas e reformistas por intelectuais e ativistas de esquerda antes da Revolução. No entanto, uma vez no poder, as suas ideias frequentemente entraram em conflito com as dos intelectuais iranianos modernistas ou seculares. Este conflito atingiu o auge durante a redação da constituição islâmica, quando muitos jornais foram fechados pelo governo. Khomeini disse com raiva aos intelectuais:

Sim, somos reacionários, e vocês são intelectuais iluminados: Os intelectuais não querem que voltemos 1400 anos. Vós, quereis liberdade, liberdade para tudo, liberdade de partidos, vós quereis todas as liberdades, intelectuais: liberdade que corromperá a nossa juventude, liberdade que abrirá o caminho para o opressor, liberdade que arrastará a nossa nação para o fundo.

Em contraste com a sua alienação dos intelectuais iranianos, e "num total afastamento de todos os outros movimentos islâmicos," Khomeini abraçou a revolução internacional e a solidariedade do Terceiro Mundo, dando-lhe “precedência sobre a fraternidade muçulmana”. Desde o momento em que os apoiantes de Khomeini ganharam o controlo dos meios de comunicação social até à sua morte, os meios de comunicação iranianos “dedicaram ampla cobertura aos movimentos revolucionários não-muçulmanos (desde os sandinistas ao Congresso Nacional Africano e ao Exército Republicano Irlandês) e minimizou o papel dos movimentos islâmicos considerados conservadores, como os mujahidin afegãos."

O legado de Khomeini para a economia da República Islâmica tem sido expressões de preocupação pelo mustazafin (um termo do Alcorão para os oprimidos ou desfavorecidos), mas nem sempre resultados que os ajudassem. Durante a década de 1990, os mustazafin e os veteranos de guerra deficientes revoltaram-se em diversas ocasiões, protestando contra a demolição dos seus bairros de lata e o aumento dos preços dos alimentos, etc. a economia é para burros") teria sido "espelhada" pelas políticas populistas de redistribuição do antigo presidente, Mahmoud Ahmadinejad, que alegadamente usa “o seu desprezo pela ortodoxia económica como uma medalha de honra” e tem supervisionado o crescimento lento e o aumento da inflação e do desemprego.

Em 1963, o aiatolá Ruhollah Khomeini escreveu um livro no qual afirmava que não há restrição religiosa à cirurgia corretiva para indivíduos trans. Na altura, Khomeini era um revolucionário anti-Xá e as suas fatwas não tinham qualquer peso junto do governo imperial, que não tinha quaisquer políticas específicas em relação aos indivíduos transexuais. No entanto, depois de 1979, a sua fatwa “formou a base para uma política nacional”. e talvez em parte devido a um código penal que “permite a execução de homossexuais”, a partir de 2005 o Irão “permite e financia parcialmente sete vezes mais operações de redesignação de género do que toda a União Europeia”.;.

Aparência e hábitos

Khomeini was described as "slim ", but athletic and "heavily boned ".

Ele era conhecido por sua pontualidade:

Ele é tão pontual que se ele não aparecer para o almoço em exatamente dez anos depois todos ficarão preocupados, porque o seu trabalho é regulado de tal forma que ele apareceu para o almoço exatamente naquela hora todos os dias. Ele vai para a cama exactamente a tempo. Ele come exactamente a tempo. E acorda exactamente a tempo. Ele muda o manto sempre que volta da mesquita.

Khomeini também era conhecido por seu distanciamento e comportamento austero. Diz-se que ele “inspirou admiração, admiração e medo daqueles ao seu redor”. Sua prática de se movimentar “pelos corredores das madresehs, nunca sorrindo para ninguém nem para nada; sua prática de ignorar o público enquanto ensinava contribuiu para seu carisma.

Khomeini aderiu às crenças tradicionais da jurisprudência higiênica islâmica, sustentando que coisas como urina, excrementos, sangue, vinho e também os não-muçulmanos eram alguns dos onze rituais ritualisticamente 'impuros'. coisas cujo contato físico com as quais, enquanto molhadas, exigia lavagem ritual ou Ghusl antes da oração ou salat. Ele teria se recusado a comer ou beber em um restaurante, a menos que tivesse certeza de que o garçom era muçulmano.

Mística

De acordo com Baqer Moin, com o sucesso da revolução, não só se desenvolveu um culto à personalidade em torno Khomeini, mas ele “se transformou numa figura semidivina”. Ele não era mais um grande aiatolá e deputado do Imam, aquele que representa o Imam Oculto, mas simplesmente “O Imam”. O culto à personalidade de Khomeini ocupa uma posição central nas publicações iranianas direcionadas ao exterior e ao país. Os métodos utilizados para criar o seu culto à personalidade foram comparados aos utilizados por figuras como Joseph Stalin, Mao Zedong e Fidel Castro.

Um Hadith do século VIII atribuído ao Imam Musa al-Kazim que dizia: “Um homem sairá de Qom e convocará as pessoas para o caminho certo. Reunirão a ele pessoas que se assemelham a pedaços de ferro, que não serão abaladas por ventos violentos, implacáveis e confiando no poder de Deus. foi repetido no Irã como uma homenagem a Khomeini. (No Líbano, contudo, este ditado também foi atribuído a Musa al-Sadr.)

Khomeini foi o primeiro e único clérigo iraniano a ser tratado como “Imam”, um título até então reservado no Irão aos doze líderes infalíveis dos primeiros xiitas. Ele também foi associado ao Mahdi ou 12º Imam da crença xiita de várias maneiras. Um de seus títulos era Na'eb-e Imam (Deputado do Décimo Segundo Imame). Seus inimigos eram frequentemente atacados como taghut e Mofsed-e-filarz, termos religiosos usados para designar os inimigos do Décimo Segundo Imame. Muitos dos funcionários do governo do Xá deposto e executados pelos Tribunais Revolucionários foram condenados por “lutar contra o Décimo Segundo Imame”. Quando um deputado do majlis perguntou diretamente a Khomeini se ele era o “Mahdi prometido”, Khomeini não respondeu, “astuciosamente”; nem confirmando nem negando o título.

À medida que a revolução ganhava impulso, até mesmo alguns não-apoiadores demonstraram admiração por Khomeini, chamando-o de “magnificamente lúcido, obstinado e inabalável”. Sua imagem era a de “líder absoluto, sábio e indispensável da nação”:

O Imam, geralmente acreditava-se, tinha mostrado por sua incómoda varredura ao poder, que ele sabia como agir de maneiras que outros não podiam começar a entender. Seu tempo era extraordinário, e sua visão sobre a motivação dos outros, aqueles ao seu redor, bem como seus inimigos, não poderia ser explicado como conhecimento comum. Esta crença emergente em Khomeini como uma figura divinamente guiada foi cuidadosamente promovida pelos clérigos que o apoiaram e falaram por ele na frente do povo.

Diz-se que mesmo muitos secularistas que desaprovavam firmemente as suas políticas sentiam o poder do seu poder "messiânico". apelo. Comparando-o a uma figura paterna que mantém a lealdade duradoura mesmo das crianças que desaprova, o jornalista Afshin Molavi escreve que as defesas de Khomeini são “ouvidas nos ambientes mais improváveis”:

Um professor de whisky disse a um jornalista americano que Khomeini trouxe o orgulho de volta aos iranianos. Um ativista de direitos das mulheres me disse que Khomeini não era o problema; foram seus aliados conservadores que o haviam dirigido erradamente. Um veterano de guerra nacionalista, que manteve os clérigos dominantes do Irã em desprezo, levou com ele uma imagem de "o Imame".

Outra jornalista conta a história de ouvir críticas amargas ao regime por parte de um iraniano que lhe conta sobre seu desejo de que seu filho deixe o país e que "repetidamente" afirma que "que a vida tinha sido melhor" sob o Xá. Quando a sua reclamação é interrompida pela notícia de que "o Imam" – com mais de 85 anos na época e sabidamente doente – pode estar morrendo, o crítico fica com “cara pálida”; e sem palavras, declarando que a notícia era “terrível para o meu país”.

Non-Iranians were not immune from the effect. In 1982, after listening to a half-hour-long speech on the Quran by him, a Muslim scholar from South Africa, Sheikh Ahmed Deedat gushed:

... o efeito elétrico que ele tinha sobre todos, seu carisma, foi incrível. Olha para o homem e as lágrimas descem pela tua bochecha. Olha para ele e ficas com lágrimas. Eu nunca vi um velho mais bonito na minha vida, nenhuma foto, nenhum vídeo, nenhuma TV poderia fazer justiça a este homem, o velho mais bonito que eu já vi na minha vida era este homem.

Família e descendentes

Khomeini com filho (Ahmad) e netos (Hassan e lado esquerdo Ali Eshraghi)

Em 1929, Khomeini casou-se com Khadijeh Saqafi, filha de um clérigo de Teerã. Algumas fontes afirmam que Khomeini se casou com Saqafi quando ela tinha dez anos, enquanto outras afirmam que ela tinha quinze anos. Segundo todos os relatos, o casamento deles foi harmonioso e feliz. Ela morreu em 2009. Eles tiveram sete filhos, embora apenas cinco tenham sobrevivido à infância. Todas as suas filhas se casaram em famílias de comerciantes ou clericais, e seus dois filhos ingressaram na vida religiosa. Mostafa, o filho mais velho, morreu em 1977 enquanto estava exilado em Najaf, Iraque, com seu pai, e houve rumores de que seus apoiadores de seu pai foram assassinados por SAVAK. Também houve rumores de que Ahmad Khomeini, que morreu em 1995, aos 50 anos, foi vítima de crime, mas às mãos do regime. Talvez sua “filha mais proeminente”, Zahra Mostafavi, seja professora na Universidade de Teerã e ainda esteja viva.

Khomeini 's fifteen grandchildren include:

• Zahra Eshraghi, neta, casada com Mohammad Reza Khatami, chefe da Frente de Participação Islâmica do Irã, o principal partido reformista do país, e é considerada uma personagem pró-reforma.
• Hassan Khomeini, neto mais velho de Khomeini, Sayid Hasan Khomeini, filho do Seyed Ahmad Khomeini, é um clérigo e o administrador do Mausoléu de Khomeini e também tem demonstrado apoio para o movimento de reforma no Irã, e Mir-Hossein Mousavi chama para cancelar os resultados das eleições de 2009.
• Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), outro neto de Khomeini, filho de Sayid Mustafa Khomeini, é um clérigo de nível médio que é fortemente contra o sistema da república islâmica. Em 2003, ele foi citado como dizendo: "Os iranianos precisam de liberdade agora, e se eles só podem alcançá-lo com interferência americana, eu acho que eles iriam recebê-lo. Como um iraniano, eu seria bem-vindo." Nesse mesmo ano, Husain Khomeini visitou os Estados Unidos, onde conheceu figuras como Reza Pahlavi, filho do último Xá e o pretendente do Sol Throne. Mais tarde naquele ano, Husain retornou ao Irã depois de receber uma mensagem urgente de sua avó. De acordo com Michael Ledeen, citando "fontes familiares", ele foi chantageado para retornar. Em 2006, ele pediu uma invasão americana e derrubada da República Islâmica, dizendo aos telespectadores da estação de televisão Al-Arabiyah: "Se você fosse um prisioneiro, o que você faria? Quero que alguém quebre a prisão.
• Outro dos netos de Khomeini, Ali Eshraghi, foi desqualificado das eleições parlamentares de 2008 por ser insuficientemente leal aos princípios da revolução islâmica, mas mais tarde reintegrado.