Religiões indianas
As religiões indianas como uma porcentagem da população mundial
Religiões indianas, às vezes também denominadas Religiões Dharmicas ou Religiões índicas, são as religiões que se originaram no subcontinente indiano. Essas religiões, que incluem hinduísmo, jainismo, budismo e sikhismo, também são classificadas como religiões orientais. Embora as religiões indianas estejam conectadas ao longo da história da Índia, elas constituem uma ampla gama de comunidades religiosas e não estão confinadas ao subcontinente indiano.
| Religião | População |
|---|---|
Hindus ( )
| 1,2 mil milhões |
Budistas ( )
| 520 milhões |
Sikhs ( )
| 30 milhões de ecus |
Jains (em inglês) )
| 6 milhões |
| Outros | 4 milhões |
| Total | 1.76 mil milhões |
Evidências que atestam a religião pré-histórica no subcontinente indiano derivam de pinturas rupestres mesolíticas dispersas. O povo Harappan da civilização do Vale do Indo, que durou de 3300 a 1300 aC (período maduro de 2600 a 1900 aC), teve uma cultura urbanizada precoce que antecede a religião védica.
A história documentada das religiões indianas começa com a religião védica histórica, as práticas religiosas dos primeiros indo-iranianos, que foram coletadas e posteriormente redigidas nos Vedas, bem como nos Agamas de Dravidian origem. O período da composição, redação e comentários desses textos é conhecido como período védico, que durou aproximadamente de 1750 a 500 aC. As porções filosóficas dos Vedas foram resumidas nos Upanishads, que são comumente referidos como Vedānta, interpretados de várias maneiras para significar os "últimos capítulos, partes do Veda" ou "o objeto, o propósito mais elevado do Veda". Os primeiros Upanishads são todos anteriores à Era Comum, cinco dos onze principais Upanishads foram compostos com toda a probabilidade antes do século VI aC e contêm as primeiras menções de Yoga e Moksha.
O período śramaṇa entre 800 e 200 aC marca um "ponto de virada entre o hinduísmo védico e o hinduísmo purânico". O movimento Shramana, um antigo movimento religioso indiano paralelo, mas separado da tradição védica, muitas vezes desafiou muitos dos conceitos védicos e upanishads de alma (Atman) e a realidade última (Brahman). No século 6 aC, o movimento Shramnic amadureceu no jainismo e no budismo e foi responsável pelo cisma das religiões indianas em dois ramos filosóficos principais de astika, que venera Veda (por exemplo, seis escolas ortodoxas do hinduísmo) e nastika (por exemplo, budismo, jainismo, Charvaka, etc.). No entanto, ambos os ramos compartilham os conceitos relacionados de Yoga, saṃsāra (o ciclo de nascimento e morte) e moksha (liberação desse ciclo).
O Período Purânico (200 aC – 500 dC) e o início do período medieval (500–1100 dC) deram origem a novas configurações do hinduísmo, especialmente bhakti e Shaivismo, Shaktismo, Vaishnavismo, Smarta e grupos menores como o conservador Shrauta.
O início do período islâmico (1100–1500 EC) também deu origem a novos movimentos. O Sikhismo foi fundado no século 15 sobre os ensinamentos do Guru Nanak e dos nove sucessivos Sikh Gurus no norte da Índia. A grande maioria de seus adeptos é originária da região de Punjab. Durante o período do domínio britânico na Índia, surgiu uma reinterpretação e síntese do hinduísmo, que ajudou o movimento de independência da Índia.
História
Periodização
O historiador escocês James Mill, em sua obra seminal The History of British India (1817), distinguiu três fases na história da Índia, ou seja, os períodos hindu, muçulmano e britânico. Esta periodização tem sido criticada pelos equívocos que deu origem. Outra periodização é a divisão em "períodos antigo, clássico, medieval e moderno", embora essa periodização também tenha recebido críticas.
Romila Thapar observa que a divisão dos períodos hindu-muçulmanos-britânicos da história indiana dá muito peso a "dinastias dominantes e invasões estrangeiras", negligenciando a história sócio-econômica que muitas vezes mostrou uma forte continuidade. A divisão em Antigo-Médio-Moderno ignora o fato de que as conquistas muçulmanas ocorreram entre os séculos VIII e XIV, enquanto o sul nunca foi completamente conquistado. Segundo Thapar, uma periodização também poderia se basear em “mudanças sociais e econômicas significativas”, que não estão estritamente relacionadas a uma mudança de poder governante.
Smart e Michaels parecem seguir a periodização de Mill, enquanto Flood e Muesse seguem os "períodos antigo, clássico, medieval e moderno" periodização. Uma periodização elaborada pode ser a seguinte:
- Pré-história indiana, incluindo a civilização do Vale do Indus (até 1750 a.C.);
- Idade do Ferro, incluindo período védico (c. 1750–600 a.C.);
- "Segunda Urbanização" (c. 600–200 a.C.);
- Período clássico (c. 200 a.C.-1200 CE);
- Período pré-clássico (c. 200 a.C.-320 CE);
- "Golden Age" (Gupta Empire) (c. 320-650 CE);
- Período tardio-clássico (c. 650–1200 CE);
- Período medieval (c. 1200–1500 CE);
- Early Modern (c. 1500–1850);
- Período moderno (British Raj e independência) (de c. 1850).
Religiões pré-védicas (antes de c. 1750 aC)
Pré-história
A religião mais antiga seguida pelos povos do subcontinente indiano, incluindo os do Vale do Indo e do Vale do Ganges, provavelmente era o animismo local que não tinha missionários.
Evidências que atestam a religião pré-histórica no subcontinente indiano derivam de pinturas rupestres mesolíticas espalhadas, como em Bhimbetka, retratando danças e rituais. Os agricultores neolíticos que habitavam o vale do rio Indo enterravam seus mortos de uma maneira sugestiva de práticas espirituais que incorporavam noções de vida após a morte e crença na magia. Outros sítios da Idade da Pedra do sul da Ásia, como os abrigos rochosos de Bhimbetka no centro de Madhya Pradesh e os petroglifos de Kupgal no leste de Karnataka, contêm arte rupestre retratando ritos religiosos e evidências de possível música ritualizada.
Civilização do Vale do Indo
A religião e o sistema de crenças do povo do vale do Indo receberam atenção considerável, especialmente do ponto de vista da identificação de precursores de divindades e práticas religiosas das religiões indianas que mais tarde se desenvolveram na área. No entanto, devido à escassez de evidências, que está aberta a várias interpretações, e ao fato de que a escrita do Indo permanece indecifrada, as conclusões são parcialmente especulativas e amplamente baseadas em uma visão retrospectiva de uma perspectiva hindu muito posterior. Um trabalho inicial e influente na área que definiu a tendência para interpretações hindus de evidências arqueológicas dos sítios de Harrapan foi o de John Marshall, que em 1931 identificou o seguinte como características proeminentes da religião do Indo: um Grande Deus Masculino e uma Deusa Mãe; deificação ou veneração de animais e plantas; representação simbólica do falo (linga) e da vulva (yoni); e, uso de banhos e água na prática religiosa. As interpretações de Marshall foram muito debatidas e, às vezes, contestadas nas décadas seguintes.
Uma foca do vale do Indo mostra uma figura sentada, possivelmente itifálica e tricefálica, com um cocar com chifres, cercada por animais. Marshall identificou a figura como uma forma primitiva do deus hindu Shiva (ou Rudra), associado ao ascetismo, ioga e linga; considerado como um senhor dos animais; e frequentemente descrito como tendo três olhos. O selo passou a ser conhecido como o Selo Pashupati, em homenagem a Pashupati (senhor de todos os animais), um epíteto de Shiva. Embora o trabalho de Marshall tenha conquistado algum apoio, muitos críticos e até apoiadores levantaram várias objeções. Doris Srinivasan argumentou que a figura não tem três faces, ou postura iogue, e que na literatura védica Rudra não era um protetor de animais selvagens. Herbert Sullivan e Alf Hiltebeitel também rejeitaram as conclusões de Marshall, com o primeiro alegando que a figura era feminina, enquanto o último associava a figura a Mahisha, o Deus Búfalo e os animais ao redor com vahanas (veículos) de divindades para as quatro direções cardeais. Escrevendo em 2002, Gregory L. Possehl concluiu que, embora fosse apropriado reconhecer a figura como uma divindade, sua associação com o búfalo d'água e sua postura como uma disciplina ritual, considerá-la como um proto-Shiva também estaria indo. distante. Apesar das críticas da associação de Marshall do selo com um ícone proto-Shiva, ele foi interpretado como o Tirthankara Rishabha pelos jainistas e pelo Dr. Vilas Sangave ou um antigo Buda pelos budistas. Historiadores como Heinrich Zimmer e Thomas McEvilley são da opinião de que existe alguma ligação entre o primeiro Jain Tirthankara Rishabha e a civilização do Vale do Indo.
Marshall levantou a hipótese da existência de um culto de adoração à Deusa Mãe baseado na escavação de várias estatuetas femininas, e pensou que isso era um precursor da seita hindu do Shaktismo. No entanto, a função das estatuetas femininas na vida do povo do Vale do Indo permanece obscura, e Possehl não considera a evidência para a hipótese de Marshall como "terrivelmente robusta". Alguns dos baetyls interpretados por Marshall como representações fálicas sagradas agora são usados como pilões ou contadores de jogos, enquanto as pedras do anel que simbolizavam yoni foram determinadas como características arquitetônicas usadas para erguer pilares, embora a possibilidade de seu simbolismo religioso não possa ser eliminada.
Muitas focas do Vale do Indo mostram animais, alguns retratando-os sendo carregados em procissões, enquanto outros mostram criações quiméricas. Um selo de Mohen-jodaro mostra um monstro meio humano, meio búfalo atacando um tigre, o que pode ser uma referência ao mito sumério de tal monstro criado pela deusa Aruru para lutar contra Gilgamesh. Alguns selos mostram um homem usando um chapéu com dois chifres e uma planta sentada em um trono com animais ao seu redor. Alguns estudiosos teorizam que este foi um predecessor de Shiva usando um chapéu usado por alguns reis e seres divinos sumérios.
Em contraste com as civilizações egípcias e mesopotâmicas contemporâneas, o Vale do Indo carece de palácios monumentais, embora cidades escavadas indiquem que a sociedade possuía o conhecimento de engenharia necessário. Isso pode sugerir que as cerimônias religiosas, se houver, podem ter sido amplamente confinadas a casas individuais, pequenos templos ou ao ar livre. Vários locais foram propostos por Marshall e estudiosos posteriores como possivelmente dedicados a propósitos religiosos, mas atualmente apenas o Grande Banho em Mohenjo-daro é amplamente considerado como um local para purificação ritual. As práticas funerárias da civilização Harappan são marcadas por sua diversidade com evidências de enterro supino; enterro fracionário em que o corpo é reduzido a restos esqueléticos por exposição aos elementos antes do enterro final; e até cremação.
Período védico (1750–800 aC)
A história documentada das religiões indianas começa com a religião védica histórica, as práticas religiosas dos primeiros indo-arianos, que foram coletadas e posteriormente redigidas nos Samhitas (geralmente conhecidos como Vedas), quatro coleções canônicas de hinos ou mantras compostos em sânscrito arcaico. Esses textos são os textos shruti (revelados) centrais do hinduísmo. O período da composição, redação e comentários desses textos é conhecido como período védico, que durou aproximadamente de 1750 a 500 aC.
O Período Védico é mais significativo para a composição dos quatro Vedas, Brahmanas e os Upanishads mais antigos (ambos apresentados como discussões sobre os rituais, mantras e conceitos encontrados nos quatro Vedas), que hoje são alguns dos mais importantes textos canônicos textos do hinduísmo e são a codificação de muito do que se desenvolveu nas crenças centrais do hinduísmo.
Alguns estudiosos hindus modernos usam a "religião védica" sinônimo de "Hinduísmo." De acordo com Sundararajan, o hinduísmo também é conhecido como religião védica. Outros autores afirmam que os Vedas contêm "as verdades fundamentais sobre o Dharma Hindu" que é chamado de "a versão moderna do antigo Dharma Védico" O Arya Samaj reconhece a religião védica como o verdadeiro hinduísmo. No entanto, de acordo com Jamison e Witzel,
... chamar este período o hinduísmo védico é uma contradição em termos desde que a religião védica é muito diferente do que geralmente chamamos de religião hindu – pelo menos tanto quanto a religião hebraica antiga é da religião cristã medieval e moderna. No entanto, a religião védica é tratável como um antecessor do hinduísmo."
Início do período védico - primeiras composições védicas (c. 1750–1200 aC)
Os rishis, os compositores dos hinos do Rigveda, eram considerados poetas e videntes inspirados.
O modo de adoração era a realização de Yajna, sacrifícios que envolviam sacrifício e sublimação de havana sámagri (preparações de ervas) no fogo, acompanhado pelo canto de Samans e 'murmúrios' de Yajus, os mantras sacrificais. O significado sublime da palavra yajna é derivado do verbo sânscrito yaj, que tem um significado triplo de adoração de divindades (devapujana), unidade (saògatikaraña) e caridade (dána). Um elemento essencial era o fogo sacrificial - o divino Agni - no qual as oblações eram derramadas, pois acreditava-se que tudo oferecido ao fogo chegava a Deus.
Os conceitos centrais nos Vedas são Satya e Rta. Satya é derivado de Sat, o particípio presente da raiz verbal as, "ser, existir, viver". Sat significa "aquilo que realmente existe [...] a verdade realmente existente; o Bem", e Sat-ya significa "é-ness". Rta, "aquele que está devidamente unido; ordem, regra; verdade", é o princípio da ordem natural que regula e coordena a operação do universo e tudo dentro dele. "Satya (verdade como ser) e rita (verdade como lei) são os princípios primários da Realidade e sua manifestação é o pano de fundo dos cânones do dharma, ou uma vida de retidão." "Satya é o princípio de integração enraizado no Absoluto, rita é sua aplicação e função como regra e ordem operando no universo." A conformidade com Ṛta permitiria o progresso, enquanto sua violação levaria à punição. Panikkar comenta:
? é o fundamento final de tudo; é "o supremo", embora isso não seja para ser compreendido em um sentido estático. [...] É a expressão do dinamismo primordial que é inerente a tudo...".
O termo rta é herdado da religião proto-indo-iraniana, a religião dos povos indo-iranianos anteriores às primeiras escrituras védicas (indo-arianas) e zoroastrianas (iranianas). "Asha" é o termo da língua avéstica (correspondente à língua védica ṛta) para um conceito de importância fundamental para a teologia e doutrina zoroastriana. O termo "dharma" já era usado no pensamento brâmane, onde era concebido como um aspecto de Rta.
Os principais filósofos desta época foram Rishis Narayana, Kanva, Rishaba, Vamadeva e Angiras.
Período védico médio (c. 1200–850 aC)
Durante o período védico médio, os mantras do Yajurveda e os textos mais antigos de Brahmana foram compostos. Os brâmanes tornaram-se intermediários poderosos.
As raízes históricas do jainismo na Índia remontam ao século IX aC com a ascensão de Parshvanatha e sua filosofia não violenta.
Período védico tardio (de 850 aC)
A religião Védica evoluiu para o Hinduísmo e Vedanta, um caminho religioso que se considera a 'essência' dos Vedas, interpretando o panteão védico como uma visão unitária do universo com 'Deus' (Brahman) visto como imanente e transcendente nas formas de Ishvara e Brahman. Este sistema de pensamento pós-védico, junto com os Upanishads e textos posteriores como épicos (ou seja, Gita do Mahabharat), é um componente importante do hinduísmo moderno. As tradições ritualísticas da religião védica são preservadas na tradição conservadora Śrauta.
Sânscrito
Desde os tempos védicos, "pessoas de muitos estratos da sociedade em todo o subcontinente tendiam a adaptar sua vida religiosa e social às normas bramânicas", um processo às vezes chamado de sânscrito. Isso se reflete na tendência de identificar divindades locais com os deuses dos textos sânscritos.
Período Shramânico (c. 800–200 aC)
.jpg)
Durante a época dos movimentos de reforma xramânica, "muitos elementos da religião védica foram perdidos". De acordo com Michaels, "é justificado ver um ponto de virada entre a religião védica e as religiões hindus".
Período védico tardio – Brahmanas e Upanishads – Vedanta (850–500 aC)
O período védico tardio (séculos 9 a 6 aC) marca o início do período upanisádico ou vedântico. Este período marcou o início de muito do que se tornou o hinduísmo clássico, com a composição dos Upanishads, mais tarde os épicos sânscritos, seguidos posteriormente pelos Puranas.
Os Upanishads formam a base filosófico-especulativa do hinduísmo clássico e são conhecidos como Vedanta (conclusão dos Vedas). Os Upanishads mais antigos lançaram ataques de intensidade crescente no ritual. Qualquer um que adore uma divindade diferente do Ser é chamado de animal doméstico dos deuses no Brihadaranyaka Upanishad. O Mundaka lança o ataque mais contundente ao ritual, comparando aqueles que valorizam o sacrifício com um barco inseguro que é infinitamente ultrapassado pela velhice e pela morte.
Os estudiosos acreditam que Parsva, o 23º tirthankara jainista, viveu durante esse período no século IX aC.
Ascensão da tradição xramânica (séculos 7 a 5 aC)
O jainismo e o budismo pertencem às tradições śramaṇa. Essas religiões ganharam destaque em 700-500 aC no reino de Magadha, refletindo "a cosmologia e a antropologia de uma classe alta pré-ariana muito mais antiga do nordeste da Índia", e foram responsáveis pelos conceitos relacionados de saṃsāra (o ciclo de nascimento e morte) e moksha (libertação desse ciclo).
Os movimentos shramana desafiaram a ortodoxia dos rituais. Os shramanas eram ascetas errantes distintos do vedismo. Mahavira, proponente do jainismo, e Buda (c. 563-483), fundador do budismo, foram os ícones mais proeminentes desse movimento.
Shramana deu origem ao conceito do ciclo de nascimento e morte, o conceito de samsara e o conceito de libertação. A influência dos Upanishads no budismo tem sido objeto de debate entre os estudiosos. Enquanto Radhakrishnan, Oldenberg e Neumann estavam convencidos da influência dos Upanishads no cânone budista, Eliot e Thomas destacaram os pontos em que o budismo se opunha aos Upanishads. O budismo pode ter sido influenciado por algumas idéias Upanishads, mas descartou suas tendências ortodoxas. Nos textos budistas, Buda é apresentado como rejeitando os caminhos da salvação como "visões perniciosas".
Jainismo
O jainismo foi estabelecido por uma linhagem de 24 seres iluminados culminando com Parshvanatha (século IX aC) e Mahavira (século VI aC).
O 24º Tirthankara do Jainismo, Mahavira, enfatizou cinco votos, incluindo ahimsa (não-violência), satya (verdade), asteya (sem roubo) e aparigraha (sem apego). A ortodoxia jainista acredita que os ensinamentos dos Tirthankaras são anteriores a todos os tempos conhecidos e os estudiosos acreditam que Parshva, com o status de 23º Tirthankaras, foi uma figura histórica. Acredita-se que os Vedas tenham documentado alguns Tirthankaras e uma ordem ascética semelhante ao movimento shramana.
Budismo
O budismo foi historicamente fundado por Siddhartha Gautama, um príncipe Kshatriya que se tornou asceta, e se espalhou para além da Índia por meio de missionários. Mais tarde, experimentou um declínio na Índia, mas sobreviveu no Nepal e no Sri Lanka, e continua mais difundido no sudeste e leste da Ásia.
Gautama Buda, que foi chamado de "desperto" (Buda), nasceu no clã Shakya que vivia em Kapilavastu e Lumbini no que hoje é o sul do Nepal. O Buda nasceu em Lumbini, como registra o pilar Lumbini do imperador Ashoka, pouco antes do reino de Magadha (que tradicionalmente se diz ter durado de c. 546–324 aC) subir ao poder. Os Shakyas reivindicaram a linhagem Angirasa e Gautama Maharishi, por descendência da linhagem real de Ayodhya.
O budismo enfatiza a iluminação (nibbana, nirvana) e a libertação dos ciclos de renascimento. Este objetivo é perseguido por meio de duas escolas, Theravada, o Caminho dos Antigos (praticado no Sri Lanka, Birmânia, Tailândia, sudeste da Ásia, etc.) e Mahayana, o Caminho Maior (praticado no Tibete, China, Japão, etc.). Pode haver algumas diferenças na prática entre as duas escolas para atingir o objetivo. Na prática Theravada isso é buscado em sete estágios de purificação (visuddhi); viz. purificação física pela adoção de preceitos (sila visiddhi), purificação mental pela meditação do insight (citta visuddhi), seguida pela purificação de visões e conceitos (ditthi visuddhi), purificação pela superação de dúvidas (kinkha vitarana vishuddhi), purificação pela aquisição de conhecimento e sabedoria de o caminho certo (maggarmagga-nanadasana visuddhi), obtendo conhecimento e sabedoria através do curso da prática (patipada-nanadasana visuddhi) e purificação ao atingir conhecimento e sabedoria de insight (nanadasana visuddhi).
Disseminação do jainismo e do budismo (500–200 aC)
Tanto o jainismo quanto o budismo se espalharam pela Índia durante o período do império Magadha.
O budismo na Índia se espalhou durante o reinado de Ashoka do Império Maurya, que patrocinou os ensinamentos budistas e unificou o subcontinente indiano no século III aC. Ele enviou missionários para o exterior, permitindo que o budismo se espalhasse pela Ásia. O jainismo começou seu período de ouro durante o reinado do imperador Kharavela de Kalinga no século II aC.
Cultura Dravidiana
A religião dravidiana primitiva constituía-se de uma forma não védica de hinduísmo, na medida em que era historicamente ou atualmente é agâmica. Os Agamas são de origem não védica e foram datados como textos pós-védicos. ou como composições orais pré-védicas. Os Agamas são uma coleção de escrituras tâmeis e posteriores em sânscrito que constituem principalmente os métodos de construção de templos e criação de murti, meios de adoração de divindades, doutrinas filosóficas, práticas meditativas, obtenção de desejos sêxtuplos e quatro tipos de yoga. A adoração da divindade tutelar, flora e fauna sagradas no hinduísmo também é reconhecida como uma sobrevivência da religião dravídica pré-védica.
As antigas obras gramaticais tâmeis Tolkappiyam, as dez antologias Pattuppāṭṭu, as oito antologias Eṭṭuttokai também lançam luz sobre a religião primitiva dos antigos dravidianos. Seyon foi glorificado como o deus vermelho sentado no pavão azul, que é sempre jovem e resplandecente, como o deus favorito dos tâmeis. Sivan também era visto como o Deus supremo. A iconografia inicial de Seyyon e Sivan e sua associação com a flora e fauna nativas remontam à Civilização do Vale do Indo. A paisagem de Sangam foi classificada em cinco categorias, thinais, com base no clima, na estação e no terreno. Tolkappiyam, menciona que cada um desses thinai tinha uma divindade associada, como Seyyon em Kurinji-as colinas, Thirumaal em Mullai-as florestas e Kotravai em Marutham-as planícies, e Wanji-ko em Neithal-as costas e os mares. Outros deuses mencionados foram Mayyon e Vaali, que foram todos assimilados ao hinduísmo ao longo do tempo. A influência linguística dravidiana na religião védica primitiva é evidente, muitas dessas características já estão presentes na mais antiga língua indo-ariana conhecida, a língua do Rigveda (c. 1500 aC), que também inclui mais de um dúzia de palavras emprestadas de Dravidian. Isso representa uma fusão ou síntese religiosa e cultural inicial entre os antigos dravidianos e indo-arianos, que se tornou mais evidente ao longo do tempo com a iconografia, tradições, filosofia, flora e fauna sagradas que influenciaram o hinduísmo, o budismo, o charvaka, o sramana e o hinduísmo. Jainismo.
Ao longo de Tamilakam, um rei era considerado divino por natureza e possuía significado religioso. O rei era 'o representante de Deus na terra' e viveu em um "koyil", que significa a "residência de um deus". A palavra Tamil Moderna para templo é koil. O culto ritual também era dado aos reis. Palavras modernas para deus como "kō" ("rei"), "iṟai" ("imperador") e "āṇḍavar" ("conquistador") agora se referem principalmente a deuses. Esses elementos foram incorporados posteriormente ao hinduísmo, como o lendário casamento de Shiva com a rainha Mīnātchi, que governou Madurai ou Wanji-ko, um deus que mais tarde se fundiu em Indra. Tolkappiyar refere-se aos Três Reis Coroados como os "Três Glorificados pelo Céu". No sul de língua dravidiana, o conceito de realeza divina levou à assunção de papéis importantes por estado e templo.
O culto da deusa-mãe é tratado como uma indicação de uma sociedade que venerava a feminilidade. Esta deusa mãe foi concebida como uma virgem, aquela que deu à luz a todos e a um, tipicamente associada ao Shaktismo. Os templos dos dias de Sangam, principalmente de Madurai, parecem ter sacerdotisas da divindade, que também aparecem predominantemente como uma deusa. Na literatura Sangam, há uma descrição elaborada dos ritos realizados pela sacerdotisa Kurava no santuário Palamutircholai. Entre os primeiros dravidianos, a prática de erguer pedras memoriais Natukal ou Pedra do Herói apareceu, e continuou por muito tempo após a era Sangam, até cerca do século XVI. Era costume que as pessoas que buscavam a vitória na guerra adorassem essas pedras heroicas para abençoá-las com a vitória.
Épico e início do período purânico (200 aC – 500 dC)
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
Flood e Muesse consideram o período entre 200 aC e 500 aC como um período separado, no qual os épicos e os primeiros puranas foram escritos. Michaels leva um período maior, ou seja, o período entre 200 aC e 1100 dC, que viu o surgimento do chamado "hinduísmo clássico", com sua "idade de ouro" durante o Império Gupta.
De acordo com Alf Hiltebeitel, um período de consolidação no desenvolvimento do hinduísmo ocorreu entre a época do Upanishad védico tardio (c. 500 aC) e o período da ascensão dos Guptas (c. 320–467 dC), que ele chama de "síntese hindu", "síntese brâmane", ou "síntese ortodoxa". Desenvolve-se na interação com outras religiões e povos:
As autodefinições emergentes do hinduísmo foram forjadas no contexto da interação contínua com religiões heterodoxas (Buddhists, Jains, Ajivikas) durante todo este período, e com pessoas estrangeiras (Yavanas, ou gregos; Sakas, ou Scythians; Pahlavas, ou Parthians; e Kusanas, ou Kushans) da terceira fase em [entre o império Mauryan].
O fim do período vedântico por volta do século II dC gerou uma série de ramos que promoveram a filosofia vedântica e que acabaram sendo seminários por direito próprio. Proeminentes entre esses desenvolvedores foram Yoga, Dvaita, Advaita e o movimento medieval de Bhakti.
Smriti
Os textos smriti do período entre 200 aC-100 dC proclamam a autoridade dos Vedas, e a "não rejeição dos Vedas vem a ser uma das pedras de toque mais importantes para definir o hinduísmo contra as heterodoxias, que rejeitavam os Vedas." Dos seis darsanas hindus, o Mimamsa e o Vedanta "estão enraizados principalmente na tradição védica sruti e às vezes são chamados de escolas smarta no sentido de que desenvolvem smarta corrente ortodoxa de pensamentos que são baseados, como smriti, diretamente em sruti." De acordo com Hiltebeitel, "a consolidação do hinduísmo ocorre sob o signo de bhakti." É o Bhagavadgita que sela essa conquista. O resultado é uma conquista universal que pode ser chamada de smarta. Ele vê Shiva e Vishnu como "complementares em suas funções, mas ontologicamente idênticos".
Vedanta – Brahma sutras (200 aC)
Em escritos anteriores, o sânscrito 'Vedānta' simplesmente se referia aos Upanishads, o mais especulativo e filosófico dos textos védicos. No entanto, no período medieval do hinduísmo, a palavra Vedānta passou a significar a escola de filosofia que interpretava os Upanishads. O Vedānta tradicional considera shabda pramāṇa (evidência escritural) como o meio mais autêntico de conhecimento, enquanto pratyakṣa (percepção) e anumāna (inferência lógica) são considerados subordinados (mas válidos).
A sistematização das ideias vedânticas em um tratado coerente foi realizada por Badarāyana nos Brahma Sutras, que foram compostos por volta de 200 aC. Os aforismos enigmáticos dos Brahma Sutras estão abertos a uma variedade de interpretações. Isso resultou na formação de numerosas escolas de Vedanta, cada uma interpretando os textos à sua maneira e produzindo seus próprios subcomentários.
Filosofia indiana
Depois de 200 EC, várias escolas de pensamento foram formalmente codificadas na filosofia indiana, incluindo Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimāṃsā e Advaita Vedanta. O hinduísmo, caso contrário uma religião altamente politeísta, panteísta ou monoteísta, também tolerava escolas ateístas. A escola filosófica Cārvāka completamente materialista e anti-religiosa que se originou por volta do século 6 aC é a escola ateísta mais explicitamente da filosofia indiana. Cārvāka é classificado como um sistema nāstika ("heterodoxo"); não está incluída entre as seis escolas do hinduísmo geralmente consideradas ortodoxas. É notável como evidência de um movimento materialista dentro do hinduísmo. Nossa compreensão da filosofia Cārvāka é fragmentária, baseada em grande parte na crítica das ideias de outras escolas, e não é mais uma tradição viva. Outras filosofias indianas geralmente consideradas ateístas incluem Samkhya e Mimāṃsā.
Literatura hindu
Dois dos épicos mais reverenciados do hinduísmo, o Mahabharata e o Ramayana foram composições desse período. A devoção a divindades particulares refletia-se na composição de textos compostos para sua adoração. Por exemplo, o Ganapati Purana foi escrito para devoção a Ganapati (ou Ganesh). As divindades populares desta época eram Shiva, Vishnu, Durga, Surya, Skanda e Ganesh (incluindo as formas/encarnações dessas divindades).
No último período Vedântico, vários textos também foram compostos como resumos/anexos aos Upanishads. Esses textos chamados coletivamente de Puranas permitiram uma interpretação divina e mítica do mundo, não muito diferente das antigas religiões helênicas ou romanas. Lendas e épicos com uma multidão de deuses e deusas com características humanas foram compostas.
Jainismo e budismo
O período Gupta marcou um divisor de águas na cultura indiana: os Guptas realizaram sacrifícios védicos para legitimar seu governo, mas também patrocinaram o budismo, que continuou a fornecer uma alternativa à ortodoxia bramânica. O budismo continuou a ter uma presença significativa em algumas regiões da Índia até o século XII.
Havia vários reis budistas que adoravam Vishnu, como o Império Gupta, o Império Pala, Chalukyas, Somavanshi e Satavahana. O budismo sobreviveu seguido pelos hindus.
Tantra
O tantrismo se originou nos primeiros séculos EC e se desenvolveu em uma tradição totalmente articulada no final do período Gupta. De acordo com Michaels, esta foi a "Era de Ouro do Hinduísmo" (c. 320–650 dC), que floresceu durante o Império Gupta (320 a 550 dC) até a queda do Império Harsha (606 a 647 dC). Durante esse período, o poder foi centralizado, junto com o crescimento do comércio de longa distância, a padronização dos procedimentos legais e a disseminação geral da alfabetização. O Budismo Mahayana floresceu, mas a cultura Brahmana ortodoxa começou a ser rejuvenescida pelo patrocínio da Dinastia Gupta. A posição dos brâmanes foi reforçada e os primeiros templos hindus surgiram durante o final da era Gupta.
Período Purânico Medieval e Final (500–1500 EC)
Período Clássico Tardio (c. 650–1100 EC)
- Ver também Idade Late-Classical e Hinduísmo Idade Média
Após o fim do Império Gupta e o colapso do Império Harsha, o poder tornou-se descentralizado na Índia. Vários reinos maiores surgiram, com "incontáveis estados vassalos". Os reinos eram governados por um sistema feudal. Reinos menores dependiam da proteção dos reinos maiores. "O grande rei era remoto, era exaltado e deificado", conforme refletido na Mandala Tântrica, que também pode representar o rei como o centro da mandala.
A desintegração do poder central também levou à regionalização da religiosidade e à rivalidade religiosa. Cultos e idiomas locais foram aprimorados, e a influência do "hinduísmo ritualístico brâmane" foi diminuído. Surgiram movimentos rurais e devocionais, juntamente com Shaivismo, Vaisnavismo, Bhakti e Tantra, embora "agrupamentos sectários estivessem apenas no início de seu desenvolvimento". Os movimentos religiosos tiveram que competir pelo reconhecimento dos senhores locais. O budismo perdeu sua posição e começou a desaparecer na Índia.
Vedanta
No mesmo período, o Vedanta mudou, incorporando o pensamento budista e sua ênfase na consciência e no funcionamento da mente. O budismo, que foi apoiado pela antiga civilização urbana indiana, perdeu influência para as religiões tradicionais, que estavam enraizadas no campo. Em Bengala, o budismo foi até processado. Mas, ao mesmo tempo, o budismo foi incorporado ao hinduísmo, quando Gaudapada usou a filosofia budista para reinterpretar os Upanishads. Isso também marcou uma mudança de Atman e Brahman como uma "substância viva" para "maya-vada", onde Atman e Brahman são vistos como "puro conhecimento-consciência". De acordo com Scheepers, é este "maya-vada" vista que passou a dominar o pensamento indiano.
Budismo
Entre 400 e 1000 EC, o hinduísmo se expandiu enquanto o declínio do budismo na Índia continuava. Posteriormente, o budismo tornou-se efetivamente extinto na Índia, mas sobreviveu no Nepal e no Sri Lanka.
Bhakti
O movimento Bhakti começou com a ênfase na adoração a Deus, independentemente do status de alguém - seja sacerdotal ou leigo, homem ou mulher, status social superior ou inferior. Os movimentos eram principalmente centrados nas formas de Vishnu (Rama e Krishna) e Shiva. No entanto, havia devotos populares desta era de Durga. Os proponentes mais conhecidos desse movimento foram os Alvars e os Nayanars do sul da Índia. O professor Shaiva mais popular do sul era Basava, enquanto do norte era Gorakhnath. As santas femininas incluem figuras como Akkamadevi, Lalleshvari e Molla.
Os Alvars (Tamil: ஆழ்வார்கள், āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr], aqueles imersos em deus) foram os poetas-santos Tamil do sul da Índia, que viveram entre os séculos 6 e 9 EC e defendia a "devoção emocional" ou bhakti para Vishnu-Krishna em suas canções de desejo, êxtase e serviço. O professor Vaishnava mais popular do sul foi Ramanuja, enquanto do norte foi Ramananda.
Vários ícones importantes foram mulheres. Por exemplo, dentro da seita Mahanubhava, as mulheres superavam em número os homens, e a administração muitas vezes era composta principalmente por mulheres. Mirabai é a santa feminina mais popular da Índia.
Sri Vallabha Acharya (1479–1531) é uma figura muito importante desta época. Ele fundou a escola de pensamento Vedanta Shuddha Advaita (Puro Não-dualismo).
De acordo com o Centro de Recursos Culturais e Treinamento,
Vaishanava bhakti literatura foi um fenômeno all-India, que começou no século 6 a 7 d.C. na região de língua tâmil do sul da Índia, com doze Alvar (um imerso em Deus) santos-poetas, que escreveu canções devocionais. A religião dos poetas Álvaro, que incluía uma mulher poeta, Andal, era devoção a Deus através do amor (bhakti), e no êxtase de tais devoções cantavam centenas de canções que incorporavam tanto a profundidade de sentimento e felicidade de expressões.
Primeiro governo islâmico (c. 1100–1500 EC)
Nos séculos 12 e 13, turcos e afegãos invadiram partes do norte da Índia e estabeleceram o Sultanato de Delhi nas antigas propriedades Rajput. A subsequente dinastia escrava de Delhi conseguiu conquistar grandes áreas do norte da Índia, aproximadamente iguais em extensão ao antigo Império Gupta, enquanto a dinastia Khalji conquistou a maior parte da Índia central, mas não teve sucesso em conquistar e unir o subcontinente. O Sultanato inaugurou um período de renascimento cultural indiano. O resultado "indo-muçulmano" a fusão de culturas deixou monumentos sincréticos duradouros na arquitetura, música, literatura, religião e vestuário.
Movimento de Bhakti
Durante os séculos 14 a 17, um grande movimento Bhakti varreu o centro e o norte da Índia, iniciado por um grupo vagamente associado de professores ou Sants. Ramananda, Ravidas, Srimanta Sankardeva, Chaitanya Mahaprabhu, Vallabha Acharya, Sur, Meera, Kabir, Tulsidas, Namdev, Dnyaneshwar, Tukaram e outros místicos lideraram o movimento Bhakti no Norte, enquanto Annamacharya, Bhadrachala Ramadas, Tyagaraja e outros propagaram Bhakti em o sul. Eles ensinavam que as pessoas podiam deixar de lado os pesados fardos de rituais e castas, e as sutis complexidades da filosofia, e simplesmente expressar seu amor irresistível por Deus. Este período também foi caracterizado por uma enxurrada de literatura devocional em prosa vernacular e poesia nas línguas étnicas dos vários estados ou províncias indianas.
Lingayatismo
Lingayatismo é uma tradição Shaivita distinta na Índia, estabelecida no século 12 pelo filósofo e reformador social Basavanna. Os adeptos desta tradição são conhecidos como Lingayats. O termo é derivado de Lingavantha em Kannada, significando "aquele que usa Ishtalinga em seu corpo" (Ishtalinga é a representação do Deus). Na teologia Lingayat, Ishtalinga é um emblema oval que simboliza Parasiva, a realidade absoluta. O lingayatismo contemporâneo segue uma proposta teológica progressista baseada na reforma, que tem grande influência no sul da Índia, especialmente no estado de Karnataka.
Unificando o hinduísmo
Segundo Nicholson, já entre os séculos XII e XVI,
... certos pensadores começaram a tratar como um todo os diversos ensinamentos de filosofia dos Upanishads, épicos, Puranas e as escolas conhecidas retrospectivamente como "seis sistemas" (Gerenciamento de contas) da filosofia hindus mainstream.
A tendência de "uma indefinição das distinções filosóficas" também foi observado por Mikel Burley. Lorenzen localiza as origens de uma identidade hindu distinta na interação entre muçulmanos e hindus, e um processo de "autodefinição mútua com um outro muçulmano contrastante", que começou bem antes de 1800. Tanto o indiano quanto o europeu pensadores que desenvolveram o termo "Hinduísmo" no século 19 foram influenciados por esses filósofos.
Sikhismo (século XV)
O Sikhismo se originou no Punjab do século XV, Sultanato de Delhi (atual Índia e Paquistão) com os ensinamentos de Nanak e nove gurus sucessivos. A principal crença no Sikhismo é a fé em Vāhigurū—representado pelo símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa um deus]. As tradições e ensinamentos do Sikhismo estão distintamente associados à história, sociedade e cultura do Punjab. Os adeptos do Sikhismo são conhecidos como Sikhs (estudantes ou discípulos) e somam mais de 27 milhões em todo o mundo.
Período moderno (1500–presente)
Início do período moderno
Segundo Gavin Flood, o período moderno na Índia começa com os primeiros contatos com as nações ocidentais por volta de 1500. O período do domínio mogol na Índia viu o surgimento de novas formas de religiosidade.
Índia moderna (depois de 1800)
Hinduísmo
No século XIX, sob influência das forças coloniais, uma visão sintética do hinduísmo foi formulada por Raja Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan e Mahatma Gandhi. Esses pensadores tendem a ter uma visão inclusiva da história religiosa da Índia, enfatizando as semelhanças entre as várias religiões indianas.
A era moderna deu origem a dezenas de santos hindus com influência internacional. Por exemplo, Brahma Baba estabeleceu o Brahma Kumaris, um dos maiores novos movimentos religiosos hindus que ensina a disciplina de Raja Yoga a milhões. Representando o Gaudiya Vaishnavism tradicional, Prabhupada fundou o movimento Hare Krishna, outra organização com alcance global. No final do século 18 na Índia, Swaminarayan fundou o Swaminarayan Sampraday. Anandamurti, fundador da Ananda Marga, também influenciou muitos em todo o mundo. Através da influência internacional de todas essas novas denominações hindus, muitas práticas hindus como ioga, meditação, mantra, adivinhação e vegetarianismo foram adotadas por novos convertidos.
Jainismo
O jainismo continua a ser uma religião influente e as comunidades jainistas vivem nos estados indianos de Gujarat, Rajasthan, Madhya Pradesh, Maharashtra, Karnataka e Tamil Nadu. Jains escreveu vários livros clássicos em diferentes línguas indianas por um período considerável de tempo.
Budismo
O movimento budista Dalit, também conhecido como Navayana, é um movimento de renascimento budista dos séculos XIX e XX na Índia. Recebeu seu ímpeto mais substancial do apelo de B. R. Ambedkar para a conversão dos dalits ao budismo em 1956 e a oportunidade de escapar da sociedade baseada em castas que os considerava os mais baixos na hierarquia.
Semelhanças e diferenças
Segundo Tilak, as religiões da Índia podem ser interpretadas "diferencialmente" ou "integralmente", ou seja, destacando as diferenças ou as semelhanças. De acordo com Sherma e Sarma, os indologistas ocidentais tendem a enfatizar as diferenças, enquanto os indologistas indianos tendem a enfatizar as semelhanças.
Semelhanças
O hinduísmo, o budismo, o jainismo e o sikhismo compartilham certos conceitos-chave, que são interpretados de forma diferente por diferentes grupos e indivíduos. Até o século 19, os adeptos dessas várias religiões não tendiam a se rotular como opostos uns aos outros, mas "percebiam-se como pertencentes à mesma família cultural extensa"
Dharma
O espectro dessas religiões é chamado de religiões Dharmicas por causa de sua sobreposição sobre o conceito central de Dharma. Tem vários significados dependendo do contexto. Por exemplo, pode significar dever, retidão, ensinamentos espirituais, conduta, etc.
Soteriologia
O hinduísmo, o budismo, o jainismo e o sikhismo compartilham o conceito de moksha, a libertação do ciclo de renascimento. Eles diferem, no entanto, sobre a natureza exata dessa liberação.
Ritual
Traços comuns também podem ser observados no ritual. O ritual de unção da cabeça de abhiseka é importante em três dessas tradições distintas, excluindo o sikhismo (no budismo é encontrado dentro do Vajrayana). Outros rituais dignos de nota são a cremação dos mortos, o uso de vermelhão na cabeça por mulheres casadas e vários rituais conjugais. Na literatura, muitas narrativas clássicas e purana têm versões hindus, budistas ou jainistas. Todas as quatro tradições têm noções de karma, dharma, samsara, moksha e várias formas de Yoga.
Mitologia
Rama é uma figura heróica em todas essas religiões. No hinduísmo, ele é o Deus encarnado na forma de um rei principesco; no budismo, ele é um Bodhisattva encarnado; no jainismo, ele é o ser humano perfeito. Entre os Ramayanas budistas estão: Vessantarajataka, Reamker, Ramakien, Phra Lak Phra Lam, Hikayat Seri Rama, etc. Também existe o Khamti Ramayana entre a tribo Khamti de Asom, onde Rama é um Avatar de um Bodhisattva que encarna para punir o rei demônio Ravana (B.Datta 1993). O Tai Ramayana é outro livro que reconta a história divina em Asom.
Diferenças
Os críticos apontam que existem grandes diferenças entre e até mesmo dentro das várias religiões indianas. Todas as principais religiões são compostas de inúmeras seitas e subseitas.
Mitologia
A mitologia indiana também reflete a competição entre as várias religiões indianas. Uma história popular conta como Vajrapani mata Mahesvara, uma manifestação de Shiva retratada como um ser maligno. A história ocorre em várias escrituras, principalmente no Sarvatathagatatattvasamgraha e no Vajrapany-abhiseka-mahatantra. Segundo Kalupahana, a história "ecoa" a história da conversão de Ambattha. Deve ser entendido no contexto da competição entre as instituições budistas e o Shaivismo.
Categorização de Āstika e nāstika
Āstika e nāstika são termos com definições variadas, às vezes usados para categorizar as religiões indianas. A definição tradicional, seguida por Adi Shankara, classifica as religiões e as pessoas como āstika e nāstika conforme aceitam ou não a autoridade dos principais textos hindus, os Vedas, como suprema revelada escrituras, ou não. Por esta definição, Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa e Vedanta são classificados como escolas āstika, enquanto Charvaka é classificado como uma escola nāstika. O budismo e o jainismo também são classificados como religiões nāstika, pois não aceitam a autoridade dos Vedas.
Outro conjunto de definições—notavelmente distinto do uso da filosofia hindu—caracteriza vagamente āstika como "teísta" e nāstika como "ateu". Por essas definições, o Sāṃkhya pode ser considerado uma filosofia nāstika, embora seja tradicionalmente classificado entre as escolas védicas āstika. Deste ponto de vista, o budismo e o jainismo permanecem religiões nāstika.
Budistas e jainistas discordaram que são nastika e redefiniram as frases āstika e nāstika em sua própria visão. Os jainistas atribuem o termo nastika àquele que ignora o significado dos textos religiosos, ou àqueles que negam a existência da alma, era bem conhecido dos jainistas.
Uso do termo "religiões dhármicas"
Frawley e Malhotra usam o termo "tradições dhármicas" para destacar as semelhanças entre as várias religiões indianas. De acordo com Frawley, "todas as religiões na Índia foram chamadas de Dharma" e podem ser
... colocar sob o maior guarda-chuva de "tradições Diármicas" que podemos ver como Hinduísmo ou as tradições espirituais da Índia no sentido mais amplo.
De acordo com Paul Hacker, conforme descrito por Halbfass, o termo "dharma"
... assumiu um significado e função fundamentalmente novos no pensamento indiano moderno, começando com Bankim Chandra Chatterjee no século XIX. Este processo, em que Dharma foi apresentado como um equivalente, mas também uma resposta a, a noção ocidental de "religião", reflete uma mudança fundamental no sentido de identidade hindu e na atitude para com outras tradições religiosas e culturais. As ferramentas estrangeiras de "religião" e "nação" tornaram-se ferramentas de autodefinição, e um sentido novo e precário da "unidade do hinduísmo" e da identidade nacional, bem como religiosa tomou raiz.
A ênfase nas semelhanças e na unidade integral das fés dhármicas tem sido criticada por negligenciar as vastas diferenças entre e mesmo dentro das várias religiões e tradições indianas. De acordo com Richard E. King, é típico da "apropriação inclusiva de outras tradições" do Neo-Vedanta:
A apropriação inclusivista de outras tradições, tão característica da ideologia neo-Vedanta, aparece em três níveis básicos. Em primeiro lugar, é evidente na sugestão de que a filosofia (Advaita) Vedanta de Sankara (c. século VIII CE) constitui a filosofia central do hinduísmo. Em segundo lugar, em um contexto indiano, a filosofia neo-Vedanta supõe filosofias budistas em termos de sua própria ideologia vendântica. O Buda se torna um membro da tradição Vedanta, apenas tentando reformá-la de dentro. Finalmente, a nível global, a neo-Vedanta coloniza as tradições religiosas do mundo argumentando pela centralidade de uma posição não-dualista como a philosophia perennis subjacente a todas as diferenças culturais.
O "Conselho de Fés Dharmicas" (Reino Unido) considera o zoroastrismo, embora não originário do subcontinente indiano, também como uma religião dhármica.
Estatuto dos não-hindus na República da Índia
A inclusão de budistas, jainistas e sikhs no hinduísmo faz parte do sistema jurídico indiano. A Lei do Casamento Hindu de 1955 "[define] como hindus todos os budistas, jainistas, sikhs e qualquer um que não seja cristão, muçulmano, parse (zoroastriano) ou judeu". E a Constituição indiana diz que "referência a hindus deve ser interpretada como incluindo uma referência a pessoas que professam a religião sikh, jaina ou budista".
Em um lembrete judicial, a Suprema Corte da Índia observou que o sikhismo e o jainismo são subseitas ou fés especiais dentro do rebanho hindu mais amplo, e que o jainismo é uma denominação dentro do rebanho hindu. Embora o governo da Índia britânica tenha contado os jainistas na Índia como uma importante comunidade religiosa desde o primeiro censo realizado em 1873, após a independência em 1947, sikhs e jainistas não foram tratados como minorias nacionais. Em 2005, a Suprema Corte da Índia se recusou a emitir um Mandado de Segurança concedendo aos jainistas o status de minoria religiosa em toda a Índia. O Tribunal, no entanto, deixou para os respectivos estados decidir sobre o status minoritário da religião jainista.
No entanto, alguns estados individuais ao longo das últimas décadas divergiram sobre se jainistas, budistas e sikhs são minorias religiosas ou não, pronunciando julgamentos ou aprovando legislação. Um exemplo é o julgamento da Suprema Corte em 2006, em um caso pertencente ao estado de Uttar Pradesh, que declarou o jainismo indiscutivelmente distinto do hinduísmo, mas mencionou que, "A questão de saber se os jainistas são parte da religião hindu está aberta ao debate. No entanto, a Suprema Corte também observou vários casos judiciais que consideraram o jainismo uma religião distinta.
Outro exemplo é o Projeto de Lei de Liberdade de Religião de Gujarat, que é uma emenda a uma legislação que buscava definir jainistas e budistas como denominações dentro do hinduísmo. Por fim, em 31 de julho de 2007, considerando que não estava em conformidade com o conceito de liberdade religiosa consagrado no Artigo 25 (1) da Constituição, o governador Naval Kishore Sharma devolveu o Projeto de Lei de Liberdade Religiosa (Emenda) de Gujarat, 2006, citando os protestos generalizados pelos jainistas, bem como a observação extrajudicial da Suprema Corte de que o jainismo é uma "religião especial formada com base na quintessência da religião hindu pela Suprema Corte".
Contenido relacionado
Espírito Santo
Maomé
Mórmons