Relação entre religião e ciência

A relação entre religião e ciência envolve discussões que interligam o estudo do mundo natural, história, filosofia e teologia. Embora os mundos antigo e medieval não tivessem concepções semelhantes às compreensões modernas de “ciência”; ou de "religião", certos elementos das ideias modernas sobre o assunto se repetem ao longo da história. As frases estruturadas em pares "religião e ciência" e "ciência e religião" surgiu pela primeira vez na literatura durante o século XIX. Isso coincidiu com o refinamento da "ciência" (dos estudos de "filosofia natural") e de "religião" como conceitos distintos nos séculos anteriores - em parte devido à profissionalização das ciências, à Reforma Protestante, à colonização e à globalização. Desde então, a relação entre ciência e religião tem sido caracterizada em termos de "conflito", "harmonia", "complexidade" e "independência mútua';, entre outros.

Tanto a ciência como a religião são empreendimentos sociais e culturais complexos que podem variar entre culturas e mudar ao longo do tempo. A maioria das inovações científicas e técnicas até a revolução científica foram alcançadas por sociedades organizadas por tradições religiosas. Antigos estudiosos pagãos, islâmicos e cristãos foram pioneiros em elementos individuais do método científico. Roger Bacon, muitas vezes creditado por formalizar o método científico, foi um frade franciscano e os cristãos medievais que estudavam a natureza enfatizavam as explicações naturais. O pensamento confucionista, seja de natureza religiosa ou não religiosa, manteve diferentes visões da ciência ao longo do tempo. Muitos budistas do século 21 veem a ciência como complementar às suas crenças, embora a integridade filosófica desse modernismo budista tenha sido desafiada. Embora a classificação do mundo material pelos antigos indianos e gregos em ar, terra, fogo e água fosse mais metafísica, e figuras como Anaxágoras questionassem certas visões populares das divindades gregas, os estudiosos medievais do Oriente Médio classificavam os materiais empiricamente.

Eventos na Europa, como o caso Galileu do início do século XVII, associado à revolução científica e à Era do Iluminismo, levaram estudiosos como John William Draper a postular (c. 1874) uma tese de conflito, sugerindo que a religião e a ciência têm estado em conflito metodologicamente, factualmente e politicamente ao longo da história. Alguns filósofos e cientistas contemporâneos, como Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Peter Atkins e Donald Prothero subscrevem esta tese; no entanto, historiadores como Stephen Shapin afirmam que “já faz muito tempo que essas atitudes foram defendidas por historiadores da ciência”.

Muitos cientistas, filósofos e teólogos ao longo da história, de Agostinho de Hipona a Tomás de Aquino, a Francisco Ayala, Kenneth R. Miller e Francis Collins, viram compatibilidade ou interdependência entre religião e ciência. O biólogo Stephen Jay Gould considerava a religião e a ciência como “magistérios não sobrepostos”, abordando formas de conhecimento e aspectos da vida fundamentalmente separados. Alguns historiadores da ciência e matemáticos, incluindo John Lennox, Thomas Berry e Brian Swimme, propõem uma interligação entre ciência e religião, enquanto outros, como Ian Barbour, acreditam que existem até paralelos. A aceitação pública dos factos científicos pode por vezes ser influenciada por crenças religiosas, como nos Estados Unidos, onde alguns rejeitam o conceito de evolução por selecção natural, especialmente no que diz respeito aos seres humanos. No entanto, a Academia Nacional Americana de Ciências escreveu que “as evidências da evolução podem ser totalmente compatíveis com a fé religiosa”, uma visão endossada por muitas denominações religiosas.

Histórico

Conceitos de ciência e religião

Os conceitos de "ciência" e "religião" são uma invenção recente: "religião" surgiu no século XVII em meio à colonização, à globalização e como consequência da reforma protestante. "Ciência" surgiu no século 19 em meio a tentativas de definir de forma restrita aqueles que estudavam a natureza. Originalmente, o que hoje é conhecido como "ciência" foi pioneiro como 'filosofia natural'.

Foi no século 19 que os termos "Budismo", "Hinduísmo", "Taoísmo", "Confucionismo" e "Religiões Mundiais" surgiu pela primeira vez. No mundo antigo e medieval, as raízes etimológicas latinas da ciência (scientia) e da religião (religio) eram entendidas como qualidades internas do indivíduo ou virtudes, nunca como doutrinas., práticas ou fontes reais de conhecimento.

O século XIX também conheceu o conceito de "ciência" recebendo sua forma moderna com novos títulos emergentes, como "biologia" e "biólogo", "física" e "físico", entre outras áreas técnicas e títulos; instituições e comunidades foram fundadas e ocorreram aplicações e interações sem precedentes com outros aspectos da sociedade e da cultura. O termo cientista foi cunhado pelo teólogo-naturalista William Whewell em 1834 e foi aplicado àqueles que buscavam conhecimento e compreensão da natureza. Desde o mundo antigo, começando com Aristóteles, até o século XIX, a prática de estudar a natureza era comumente chamada de “filosofia natural”. O livro de Isaac Newton, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cujo título se traduz como "Princípios Matemáticos da Filosofia Natural", reflete o uso então atual das palavras "filosofia natural';, semelhante ao "estudo sistemático da natureza". Mesmo no século 19, um tratado de Lord Kelvin e Peter Guthrie Tait's, que ajudou a definir grande parte da física moderna, foi intitulado Tratado de Filosofia Natural (1867).

Foi no século XVII que o conceito de "religião" recebeu sua forma moderna apesar do fato de textos antigos como a Bíblia, o Alcorão e outros textos não terem um conceito de religião nas línguas originais e nem os povos ou culturas em que esses textos foram escritos. No século 19, Max Müller observou que o que hoje é chamado de religião antiga teria sido chamado de “lei”. na antiguidade. Por exemplo, não existe um equivalente preciso de "religião" em hebraico, e o Judaísmo não distingue claramente entre identidades religiosas, nacionais, raciais ou étnicas. A palavra sânscrita “dharma”, às vezes traduzida como “religião”, também significa lei ou dever. Em toda a Índia clássica, o estudo da lei consistia em conceitos como penitência por meio da piedade e tradições cerimoniais, bem como práticas. O Japão medieval inicialmente teve uma união semelhante entre a “lei imperial” e a “lei imperial”. e universal ou 'lei de Buda', mas estas mais tarde se tornaram fontes independentes de poder. Ao longo de sua longa história, o Japão não teve nenhum conceito de “religião”; uma vez que não havia palavra japonesa correspondente, nem nada próximo do seu significado, mas quando navios de guerra americanos apareceram na costa do Japão em 1853 e forçaram o governo japonês a assinar tratados exigindo, entre outras coisas, liberdade de religião, o país teve de lutar com esta ideia ocidental.

Idade Média e Renascença

O desenvolvimento das ciências (especialmente a filosofia natural) na Europa Ocidental durante a Idade Média tem uma base considerável nas obras dos árabes que traduziram composições gregas e latinas. As obras de Aristóteles desempenharam um papel importante na institucionalização, sistematização e expansão da razão. O Cristianismo aceitou a razão dentro do âmbito da fé. Na cristandade, as ideias articuladas através da revelação divina foram assumidas como verdadeiras e, portanto, através da lei da não-contradição, manteve-se que o mundo natural deve estar de acordo com esta verdade revelada. Qualquer aparente contradição indicaria uma má compreensão do mundo natural ou uma má compreensão da revelação. O proeminente escolástico Tomás de Aquino escreve na Summa Theologica sobre aparentes contradições:

"Na discussão de questões deste tipo duas regras devem ser observadas, como ensina Agostinho (Gen. ad lit. i, 18). O primeiro é, segurar a verdade da Escritura sem hesitar. O segundo é que, uma vez que a Sagrada Escritura pode ser explicada em uma multiplicidade de sentidos, deve-se aderir a uma explicação particular, apenas em medida de estar pronto para abandoná-la, se for provado com certeza ser falso; para que a Sagrada Escritura não seja exposta ao ridículo dos incrédulos, e os obstáculos sejam colocados à sua crença." (Summa 1a, 68, 1)

onde o texto referenciado de Agostinho de Hipona lê:

"Em assuntos obscuros e muito além de nossa visão, mesmo em tais como podemos encontrar tratados na Sagrada Escritura, diferentes interpretações às vezes são possíveis sem prejuízo da fé que recebemos. Em tal caso, não devemos nos apressar em frente e tão firmemente tomar nossa posição de um lado que, se mais progresso na busca da verdade justamente mina esta posição, nós também caímos com ela. Isso seria lutar não para o ensino da Sagrada Escritura, mas para o nosso, desejando que o seu ensinamento esteja em conformidade com o nosso, ao passo que devemos desejar que o nosso esteja em conformidade com o da Sagrada Escritura." (Gen. ad lit. I, 18)

Nas universidades medievais, as faculdades de filosofia natural e teologia eram separadas, e as discussões relativas a questões teológicas muitas vezes não eram permitidas pela faculdade de filosofia. A filosofia natural, tal como ensinada nas faculdades de artes das universidades, era vista como uma área de estudo essencial por si só e considerada necessária para quase todas as áreas de estudo. Era um campo independente, separado da teologia, e gozava de bastante liberdade intelectual enquanto estava restrito ao mundo natural. Em geral, houve apoio religioso às ciências naturais no final da Idade Média e um reconhecimento de que eram um elemento importante da aprendizagem.

A medida em que a ciência medieval conduziu directamente à nova filosofia da revolução científica continua a ser um assunto para debate, mas certamente teve uma influência significativa.

A Idade Média lançou as bases para os desenvolvimentos que ocorreram na ciência, durante o Renascimento que imediatamente a sucedeu. Em 1630, a antiga autoridade da literatura e da filosofia clássicas, bem como a sua necessidade, começou a desaparecer, embora ainda se esperasse que os cientistas fossem fluentes em latim, a língua internacional dos intelectuais europeus. Com o enorme sucesso da ciência e o avanço constante do racionalismo, o cientista individual ganhou prestígio. Junto com as invenções desse período, principalmente a imprensa de Johannes Gutenberg, permitindo a divulgação da Bíblia em línguas do povo comum (outras línguas além do latim). Isso permitiu que mais pessoas lessem e aprendessem com as escrituras, levando ao movimento evangélico. As pessoas que difundiram esta mensagem concentraram-se mais na acção individual do que nas estruturas da Igreja.

Contribuidores Medievais

Alguns contribuidores medievais para a ciência incluem: Boécio (c. 477-524), João Filopono (c. 490-570), Beda, o Venerável (c. 672-735), Alciun de York (c. 735-804), Leão, o Matemático (c. 790-869), Gerberto de Aurillac (c. 946-1003), Constantino, o Africano (c. 1020-1087), Adelardo de Bath (c. 1080-1152), Roberto Grosseteste (c. 1168-1253), Santo Alberto, o Grande (c. 1200-1280), Roger Bacon (c. 1214-1294), Guilherme de Ockham (c. 1287-1347), Jean Burdian (c. 1301-1358), Thomas Bradwardine (1300-1349), Nicole Oresme (c. 1320-1382), Nicolau de Cusa (c. 1401-1464).

Período moderno

No século XVII, os fundadores da Royal Society defendiam em grande parte pontos de vista religiosos convencionais e ortodoxos, e vários deles eram clérigos proeminentes. Embora as questões teológicas que tinham o potencial de causar divisão fossem normalmente excluídas das discussões formais da Sociedade inicial, muitos dos seus membros acreditavam, no entanto, que as suas actividades científicas forneciam apoio à crença religiosa tradicional. O envolvimento clerical na Royal Society permaneceu elevado até meados do século XIX, quando a ciência se tornou mais profissionalizada.

Albert Einstein apoiou a compatibilidade de algumas interpretações da religião com a ciência. Em "Ciência, Filosofia e Religião, Um Simpósio" publicado pela Conferência sobre Ciência, Filosofia e Religião em Sua Relação com o Modo Democrático de Vida, Inc., Nova York, em 1941, Einstein declarou:

Assim, uma pessoa religiosa é devota no sentido de que não tem dúvidas sobre o significado e a solidão desses objetos e objetivos superpessoais que nem exigem nem são capazes de base racional. Eles existem com a mesma necessidade e matéria de fato que ele mesmo. Neste sentido, a religião é o velho esforço da humanidade para se tornar claramente e completamente consciente desses valores e objetivos e constantemente fortalecer e estender seu efeito. Se alguém concebe a religião e a ciência de acordo com essas definições, então um conflito entre eles parece impossível. Para a ciência só pode determinar o que é, mas não o que deve ser, e fora de seus juízos de valor de domínio de todos os tipos permanecem necessários. A religião, por outro lado, lida apenas com avaliações do pensamento humano e da ação: não pode falar de fatos e relações entre fatos. Segundo esta interpretação, os conflitos bem conhecidos entre religião e ciência no passado devem ser atribuídos a uma má compreensão da situação descrita.

Einstein expressa assim pontos de vista do não-naturalismo ético (em contraste com o naturalismo ético).

Cientistas modernos proeminentes que são ateus incluem o biólogo evolucionista Richard Dawkins e o físico ganhador do Prêmio Nobel Steven Weinberg. Cientistas proeminentes que defendem a crença religiosa incluem o físico vencedor do Prêmio Nobel e membro da Igreja Unida de Cristo, Charles Townes, o cristão evangélico e ex-chefe do Projeto Genoma Humano, Francis Collins, e o climatologista John T. Houghton.

Perspectivas

Os tipos de interações que podem surgir entre ciência e religião foram categorizados pelo teólogo, padre anglicano e físico John Polkinghorne: (1) conflito entre as disciplinas, (2) independência das disciplinas, (3) diálogo entre os disciplinas onde elas se sobrepõem e (4) integração de ambas em um campo.

Esta tipologia é semelhante às usadas pelos teólogos Ian Barbour e John Haught. Mais tipologias que categorizam essa relação podem ser encontradas entre os trabalhos de outros estudiosos da ciência e da religião, como o teólogo e bioquímico Arthur Peacocke.

Incompatibilidade

Segundo Guillermo Paz-y-Miño-C e Avelina Espinosa, o conflito histórico entre evolução e religião é intrínseco à incompatibilidade entre o racionalismo/empirismo científico e a crença na causalidade sobrenatural. Segundo o biólogo evolucionista Jerry Coyne, as opiniões sobre a evolução e os níveis de religiosidade em alguns países, juntamente com a existência de livros que explicam a reconciliação entre evolução e religião, indicam que as pessoas têm dificuldade em acreditar em ambas ao mesmo tempo, implicando assim incompatibilidade. De acordo com o físico-químico Peter Atkins, “enquanto a religião despreza o poder da compreensão humana, a ciência o respeita”. A cientista planetária Carolyn Porco descreve a esperança de que “o confronto entre a ciência e a religião formal chegará ao fim quando o papel desempenhado pela ciência na vida de todas as pessoas for o mesmo desempenhado pela religião hoje”. O geólogo e paleontólogo Donald Prothero afirmou que a religião é a razão pela qual “questões sobre a evolução, a idade da Terra, a cosmologia e a evolução humana quase sempre fazem com que os americanos sejam reprovados nos testes de alfabetização científica em comparação com outras nações”. No entanto, Jon Miller, que estuda a alfabetização científica em todas as nações, afirma que os americanos em geral são ligeiramente mais alfabetizados cientificamente do que os europeus e os japoneses. Segundo o cosmólogo e astrofísico Lawrence Krauss, compatibilidade ou incompatibilidade é uma preocupação teológica, não científica. Na opinião de Lisa Randall, questões de incompatibilidade ou de outra forma não são respondíveis, uma vez que ao aceitar revelações estamos a abandonar regras de lógica que são necessárias para identificar se existem de facto contradições entre manter certas crenças. Daniel Dennett sustenta que a incompatibilidade existe porque a religião não é problemática até certo ponto antes de cair numa série de desculpas para manter certas crenças, à luz das implicações evolutivas.

Segundo o físico teórico Steven Weinberg, ensinar cosmologia e evolução aos alunos deveria diminuir sua auto-importância no universo, bem como sua religiosidade. O biólogo evolucionista do desenvolvimento PZ Myers' A visão é que todos os cientistas deveriam ser ateus e que a ciência nunca deveria acomodar quaisquer crenças religiosas. O físico Sean M. Carroll afirma que, como a religião faz afirmações sobrenaturais, tanto a ciência quanto a religião são incompatíveis.

O biólogo evolucionista Richard Dawkins é abertamente hostil à religião porque acredita que ela debocha ativamente o empreendimento científico e a educação que envolve a ciência. De acordo com Dawkins, a religião “subverte a ciência e mina o intelecto”. Ele acredita que quando os professores de ciências tentam expor a evolução, há hostilidade dirigida a eles por parte dos pais que são céticos porque acreditam que isso entra em conflito com suas próprias crenças religiosas, e que mesmo em alguns livros didáticos a palavra “evolução” aparece. 39; sistematicamente removido. Ele trabalhou para argumentar os efeitos negativos que acredita que a religião tem na educação científica.

De acordo com Renny Thomas' estudo sobre cientistas indianos, os cientistas ateus na Índia se autodenominaram ateus, embora aceitassem que seu estilo de vida faz parte da tradição e da religião. Assim, eles diferem dos ateus ocidentais porque, para eles, seguir o estilo de vida de uma religião não é antitético ao ateísmo.

Críticas

Outros como Francis Collins, George F. R. Ellis, Kenneth R. Miller, Katharine Hayhoe, George Coyne e Simon Conway Morris defendem a compatibilidade, uma vez que não concordam que a ciência seja incompatível com a religião e vice-versa. Eles argumentam que a ciência oferece muitas oportunidades para procurar e encontrar Deus na natureza e para refletir sobre suas crenças. De acordo com Kenneth Miller, ele discorda da avaliação de Jerry Coyne e argumenta que, uma vez que partes significativas dos cientistas são religiosas e a proporção de americanos que acreditam na evolução é muito maior, isso implica que ambos são de facto compatíveis. Noutro lugar, Miller argumentou que quando os cientistas fazem afirmações sobre a ciência e o teísmo ou o ateísmo, não estão de todo a argumentar cientificamente e estão a dar um passo além do âmbito da ciência para discursos de significado e propósito. O que ele acha particularmente estranho e injustificado é como os ateus muitas vezes invocam a autoridade científica em suas conclusões filosóficas não científicas, como se não houvesse sentido ou nenhum significado para o universo como a única opção viável quando o método científico e a ciência nunca tiveram qualquer maneira de abordar questões de significado ou de Deus em primeiro lugar. Além disso, ele observa que, uma vez que a evolução criou o cérebro e que o cérebro pode lidar tanto com a religião como com a ciência, não há incompatibilidade natural entre os conceitos no nível biológico.

Karl Giberson argumenta que, ao discutir a compatibilidade, alguns intelectuais científicos muitas vezes ignoram os pontos de vista dos líderes intelectuais em teologia e, em vez disso, argumentam contra as massas menos informadas, definindo assim a religião por não-intelectuais e distorcendo o debate injustamente. Ele argumenta que os líderes da ciência por vezes superam a bagagem científica mais antiga e que os líderes da teologia fazem o mesmo, por isso, uma vez tidos em conta os intelectuais teológicos, as pessoas que representam posições extremas como Ken Ham e Eugenie Scott tornar-se-ão irrelevantes. Cynthia Tolman observa que a religião não tem um método per se, em parte porque as religiões emergem ao longo do tempo a partir de diversas culturas, mas quando se trata de teologia cristã e verdades últimas, ela observa que as pessoas muitas vezes confiam nas escrituras, na tradição, na razão e na experiência para testar. e avaliar o que eles vivenciam e no que deveriam acreditar.

Tese de conflito

A tese do conflito, que sustenta que a religião e a ciência têm estado em conflito continuamente ao longo da história, foi popularizada no século XIX pelos relatos de John William Draper e Andrew Dickson White. Foi no século XIX que a relação entre ciência e religião se tornou um verdadeiro tópico formal de discurso, enquanto antes disso ninguém tinha colocado a ciência contra a religião ou vice-versa, embora interacções complexas ocasionais tivessem sido expressas antes do século XIX. A maioria dos historiadores contemporâneos da ciência rejeita agora a tese do conflito na sua forma original e já não a apoia. Em vez disso, foi substituído por pesquisas históricas subsequentes que resultaram em uma compreensão mais matizada. O historiador da ciência, Gary Ferngren, declarou: “Embora as imagens populares de controvérsia continuem a exemplificar a suposta hostilidade do Cristianismo às novas teorias científicas, estudos têm mostrado que o Cristianismo muitas vezes alimentou e encorajou o esforço científico, enquanto em outras ocasiões o dois coexistiram sem tensão ou tentativas de harmonização. Se Galileu e o julgamento de Scopes vêm à mente como exemplos de conflito, eles foram as exceções e não a regra.

A maioria dos historiadores hoje se afastou de um modelo de conflito, que se baseia principalmente em dois episódios históricos (Galileu e Darwin), em direção a teses de compatibilidade (seja a tese da integração ou de magistérios não sobrepostos) ou em direção a uma “complexidade”. #34; modelo, porque as figuras religiosas estavam em ambos os lados de cada disputa e não havia nenhum objetivo geral de qualquer parte envolvida de desacreditar a religião.

Um exemplo de conflito frequentemente citado, que foi esclarecido pela investigação histórica no século XX, foi o caso Galileu, em que interpretações da Bíblia foram usadas para atacar as ideias de Copérnico sobre o heliocentrismo. Em 1616, Galileu foi a Roma para tentar persuadir as autoridades da Igreja Católica a não proibir a obra de Copérnico. Ideias. No final, foi emitido um decreto da Congregação do Índice, declarando que as ideias de que o Sol estava parado e de que a Terra se movia eram "falsas" e “totalmente contrário às Sagradas Escrituras”, e suspendendo o De Revolutionibus de Copérnico até que pudesse ser corrigido. Galileu foi considerado “veementemente suspeito de heresia”, nomeadamente por ter defendido a opinião de que o Sol permanece imóvel no centro do universo, que a Terra não está no seu centro e se move. Ele foi obrigado a ‘abjurar, amaldiçoar e detestar’. essas opiniões. No entanto, antes de tudo isto, o Papa Urbano VIII pediu pessoalmente a Galileu que apresentasse argumentos a favor e contra o heliocentrismo num livro, e que tivesse cuidado para não defender o heliocentrismo como comprovado fisicamente, uma vez que o consenso científico na época era que a evidência para o heliocentrismo era muito fraco. A Igreja limitou-se a apoiar o consenso científico da época. O Papa Urbano VIII pediu que as suas próprias opiniões sobre o assunto fossem incluídas no livro de Galileu. Apenas esta última foi cumprida por Galileu. Seja inconscientemente ou deliberadamente, Simplício, o defensor da visão geocêntrica aristotélica/ptolemaica no Diálogo sobre os dois principais sistemas mundiais, foi frequentemente retratado como um tolo sem instrução e sem formação matemática. Embora o prefácio de seu livro afirme que o personagem recebeu o nome de um famoso filósofo aristotélico (Simplicius em latim, Simplicio em italiano), o nome "Simplicio" em italiano também tem a conotação de "simplório". Infelizmente para a sua relação com o Papa, Galileu colocou as palavras de Urbano VIII na boca de Simplício. A maioria dos historiadores concorda que Galileu não agiu por maldade e se sentiu surpreendido pela reação ao seu livro. No entanto, o Papa não encarou levianamente a suspeita de ridículo público, nem a defesa física copernicana. Galileu alienou um dos seus maiores e mais poderosos apoiantes, o Papa, e foi chamado a Roma para defender os seus escritos.

As evidências reais que finalmente provaram o heliocentrismo surgiram séculos depois de Galileu: a aberração estelar da luz por James Bradley no século XVIII, os movimentos orbitais de estrelas binárias por William Herschel no século XIX, a medição precisa da paralaxe estelar em no século XIX e a mecânica newtoniana no século XVII. De acordo com o físico Christopher Graney, as próprias observações de Galileu não apoiavam realmente a visão copernicana, mas eram mais consistentes com o modelo híbrido de Tycho Brahe, onde a Terra não se movia e todo o resto girava em torno dela e do Sol.

O filósofo britânico A. C. Grayling ainda acredita que há competição entre ciência e religiões em áreas relacionadas à origem do universo, à natureza dos seres humanos e à possibilidade de milagres.

Independência

Uma visão moderna, descrita por Stephen Jay Gould como "magistérios não sobrepostos" (NOMA), é que a ciência e a religião lidam com aspectos fundamentalmente separados da experiência humana e, portanto, quando cada uma permanece dentro do seu próprio domínio, elas coexistem pacificamente. Enquanto Gould falava da independência da perspectiva da ciência, W. T. Stace via a independência da perspectiva da filosofia da religião. Stace sentiu que a ciência e a religião, quando cada uma é vista em seu próprio domínio, são consistentes e completas. Originam-se de diferentes percepções da realidade, como aponta Arnold O. Benz, mas se encontram, por exemplo, no sentimento de espanto e na ética.

A Academia Nacional de Ciências dos EUA apoia a visão de que a ciência e a religião são independentes.

Ciência e religião são baseadas em diferentes aspectos da experiência humana. Na ciência, as explicações devem ser baseadas em evidências extraídas de examinar o mundo natural. Observações ou experimentos cientificamente baseados em que o conflito com uma explicação eventualmente deve levar à modificação ou mesmo ao abandono dessa explicação. A fé religiosa, em contraste, não depende de evidências empíricas, não é necessariamente modificada em face de evidências conflitantes, e geralmente envolve forças ou entidades sobrenaturais. Porque não fazem parte da natureza, as entidades sobrenaturais não podem ser investigadas pela ciência. Nesse sentido, a ciência e a religião são separados e abordam aspectos da compreensão humana de maneiras diferentes. As tentativas de colocar a ciência e a religião entre si criam controvérsias onde ninguém precisa existir.

De acordo com o Arcebispo John Habgood, tanto a ciência como a religião representam formas distintas de abordar a experiência e estas diferenças são fontes de debate. Ele vê a ciência como descritiva e a religião como prescritiva. Ele afirmou que se a ciência e a matemática se concentrarem no que o mundo deveria ser, da mesma forma que a religião o faz, isso pode levar à atribuição indevida de propriedades ao mundo natural, como aconteceu entre os seguidores de Pitágoras no século XIX. século VI a.C. Em contraste, os proponentes de uma ciência moral normativa discordam da ideia de que a ciência não tem como orientar os “deveres”. Habgood também afirmou acreditar que a situação inversa, onde a religião tenta ser descritiva, também pode levar à atribuição inadequada de propriedades ao mundo natural. Um exemplo notável é a agora extinta crença no modelo planetário ptolomaico (geocêntrico) que prevaleceu até que mudanças no pensamento científico e religioso foram provocadas por Galileu e pelos proponentes dos seus pontos de vista.

Na opinião do rabino Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson, a geometria não-euclidiana, como a geometria hiperbólica de Lobachevsky e a geometria elíptica de Riemann, provou que os axiomas de Euclides, como, "há apenas uma linha reta entre dois pontos", são de fato arbitrários. Portanto, a ciência, que se baseia em axiomas arbitrários, nunca poderá refutar a Torá, que é a verdade absoluta.

Paralelas no método

De acordo com Ian Barbour, Thomas S. Kuhn afirmou que a ciência é composta de paradigmas que surgem de tradições culturais, o que é semelhante à perspectiva secular da religião.

Michael Polanyi afirmou que é apenas um compromisso com a universalidade que protege contra a subjetividade e não tem nada a ver com o distanciamento pessoal, tal como encontrado em muitas concepções do método científico. Polanyi afirmou ainda que todo conhecimento é pessoal e, portanto, o cientista deve desempenhar um papel muito pessoal, se não necessariamente subjetivo, ao fazer ciência. Polanyi acrescentou que o cientista muitas vezes apenas segue intuições de “beleza intelectual, simetria e “acordo empírico”. Polanyi sustentou que a ciência exige compromissos morais semelhantes aos encontrados na religião.

Dois físicos, Charles A. Coulson e Harold K. Schilling, afirmaram que “os métodos da ciência e da religião têm muito em comum”. Schilling afirmou que ambos os campos – ciência e religião – têm “uma estrutura tripla – de experiência, interpretação teórica e aplicação prática”. Coulson afirmou que a ciência, assim como a religião, “avança pela imaginação criativa”; e não pela “mera coleta de fatos”,; ao mesmo tempo que afirma que a religião deve e envolve “uma reflexão crítica sobre a experiência, não muito diferente daquela que acontece na ciência”. A linguagem religiosa e a linguagem científica também apresentam paralelos (cf. retórica da ciência).

Diálogo

A comunidade religiosa e científica consiste naqueles estudiosos que se envolvem com o que tem sido chamado de "diálogo religião e ciência" ou o “campo da religião e da ciência”. A comunidade não pertence nem à comunidade científica nem à religiosa, mas é considerada uma terceira comunidade sobreposta de cientistas, padres, clérigos, teólogos e não profissionais interessados e envolvidos. As instituições interessadas na intersecção entre ciência e religião incluem o Centro de Teologia e Ciências Naturais, o Instituto de Religião na Era da Ciência, o Centro Ian Ramsey e o Instituto Faraday. As revistas que abordam a relação entre ciência e religião incluem Theology and Science e Zygon. Eugenie Scott escreveu que a "ciência e religião" O movimento é, em geral, composto principalmente por teístas que têm um respeito saudável pela ciência e podem ser benéficos para a compreensão pública da ciência. Ela afirma que a "estudo cristão" movimento não é um problema para a ciência, mas que a "ciência teísta" O movimento que propõe o abandono do materialismo metodológico causa problemas na compreensão da natureza da ciência. As Palestras Gifford foram estabelecidas em 1885 para promover a discussão entre a "teologia natural" e a comunidade científica. Esta série anual continua e inclui William James, John Dewey, Carl Sagan e muitos outros professores de diversas áreas.

O diálogo moderno entre religião e ciência está enraizado no livro de Ian Barbour de 1966, Issues in Science and Religion. Desde então, tornou-se um campo acadêmico sério, com cátedras acadêmicas na área temática e duas revistas acadêmicas dedicadas, Zygon e Teologia e Ciência. Às vezes, os artigos também são encontrados em revistas científicas convencionais, como o American Journal of Physics e Ciência.

O filósofo Alvin Plantinga argumentou que existe um conflito superficial, mas uma concordância profunda entre a ciência e a religião, e que existe um conflito profundo entre a ciência e o naturalismo. Plantinga, no seu livro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, contesta fortemente a ligação do naturalismo com a ciência, tal como concebida por Richard Dawkins, Daniel Dennett e pensadores com ideias semelhantes; enquanto Daniel Dennett pensa que Plantinga amplia a ciência a um nível inaceitável. O filósofo Maarten Boudry, ao revisar o livro, comentou que recorre ao criacionismo e falha em “evitar o conflito entre o teísmo e a evolução”. O cientista cognitivo Justin L. Barrett, por outro lado, analisa o mesmo livro e escreve que “aqueles que mais precisam ouvir a mensagem de Plantinga podem não conseguir ouvi-la de forma justa por razões retóricas e não analíticas”.;

Integração

Como visão geral, isto sustenta que, embora as interações sejam complexas entre as influências da ciência, da teologia, da política e das preocupações sociais e económicas, os compromissos produtivos entre a ciência e a religião ao longo da história devem ser devidamente sublinhados como norma.

As perspectivas científicas e teológicas muitas vezes coexistem pacificamente. Os cristãos e algumas religiões não-cristãs historicamente se integraram bem às ideias científicas, como no antigo domínio tecnológico egípcio aplicado a fins monoteístas, no florescimento da lógica e da matemática sob o hinduísmo e no budismo e nos avanços científicos feitos por estudiosos muçulmanos durante o Império Otomano.. Mesmo muitas comunidades cristãs do século XIX acolheram cientistas que afirmavam que a ciência não estava de todo preocupada em descobrir a natureza última da realidade. De acordo com Lawrence M. Principe, Professor Drew de Humanidades da Universidade Johns Hopkins, de uma perspectiva histórica, isso indica que muitos dos confrontos atuais ocorrem entre extremistas limitados - tanto fundamentalistas religiosos quanto científicos - sobre muito poucos tópicos, e que o movimento de ideias entre o pensamento científico e o teológico tem sido mais comum. Para Príncipe, esta perspectiva apontaria para o respeito fundamentalmente comum pela aprendizagem escrita nas tradições religiosas da literatura rabínica, da teologia cristã e da Idade de Ouro islâmica, incluindo uma transmissão dos clássicos do grego para as tradições islâmicas e para as cristãs que ajudaram a desencadear o Renascimento. As religiões também tiveram uma participação fundamental no desenvolvimento de universidades e bibliotecas modernas; centros de aprendizagem e os estudos coincidiam com instituições religiosas – fossem elas pagãs, muçulmanas ou cristãs.

Religiões individuais

Fé Bahá'í

Um princípio fundamental da Fé Bahá'í é a harmonia entre religião e ciência. As escrituras bahá'ís afirmam que a verdadeira ciência e a verdadeira religião nunca podem estar em conflito. `Abdu'l-Bahá, filho do fundador da religião, afirmou que religião sem ciência é superstição e que ciência sem religião é materialismo. Ele também advertiu que a verdadeira religião deve estar em conformidade com as conclusões da ciência.

Budismo

O Budismo e a ciência têm sido considerados compatíveis por vários autores. Alguns ensinamentos filosóficos e psicológicos encontrados no Budismo compartilham pontos em comum com o pensamento científico e filosófico ocidental moderno. Por exemplo, o Budismo incentiva a investigação imparcial da natureza (uma atividade referida como Dhamma-Vicaya no Cânone Pali) – sendo o principal objeto de estudo a própria pessoa. O budismo e a ciência mostram uma forte ênfase na causalidade. No entanto, o Budismo não se concentra no materialismo.

Tenzin Gyatso, o 14º Dalai Lama, menciona que a evidência científica empírica substitui os ensinamentos tradicionais do Budismo quando os dois estão em conflito. Em seu livro O Universo em um Único Átomo, ele escreveu: “Minha confiança em me aventurar na ciência reside na minha crença básica de que, assim como na ciência, assim como no Budismo, a compreensão da natureza da realidade é buscada”. por meio de investigação crítica." Ele também afirmou: “Se a análise científica demonstrasse conclusivamente que certas afirmações do Budismo são falsas”, ele também afirmou: “Se a análise científica demonstrasse conclusivamente que certas afirmações do Budismo são falsas”, ele diz: “então devemos aceitar as descobertas da ciência e abandonar essas afirmações”.

Cristianismo

Entre os primeiros professores cristãos, Tertuliano (c. 160-220) tinha uma opinião geralmente negativa sobre a filosofia grega, enquanto Orígenes (c. 185-254) a considerava muito mais favorável e exigia que seus alunos lessem quase todas as obras disponíveis para eles.

As tentativas anteriores de reconciliação do Cristianismo com a mecânica newtoniana parecem bastante diferentes das tentativas posteriores de reconciliação com as ideias científicas mais recentes de evolução ou relatividade. Muitas das primeiras interpretações da evolução polarizaram-se em torno de uma luta pela existência. Estas ideias foram significativamente combatidas por descobertas posteriores de padrões universais de cooperação biológica. Segundo John Habgood, o universo parece ser uma mistura de bem e mal, beleza e dor, e esse sofrimento pode de alguma forma fazer parte do processo de criação. Habgood afirma que os cristãos não deveriam ficar surpresos com o fato de o sofrimento poder ser usado criativamente por Deus, dada a sua fé no símbolo da Cruz. Robert John Russell examinou a consonância e a dissonância entre a física moderna, a biologia evolutiva e a teologia cristã.

Os filósofos cristãos Agostinho de Hipona (354–430) e Tomás de Aquino (1225–1274) sustentaram que as escrituras podem ter múltiplas interpretações em certas áreas onde os assuntos estavam muito além de seu alcance, portanto, deve-se deixar espaço para descobertas futuras serem descartadas. luz sobre os significados. A "serva" a tradição, que via os estudos seculares do universo como uma parte muito importante e útil para se chegar a uma melhor compreensão das Escrituras, foi adotada ao longo da história cristã desde o início. Também a sensação de que Deus criou o mundo como um sistema auto-operacional foi o que motivou muitos cristãos durante a Idade Média a investigar a natureza.

Historiadores modernos da ciência, como J.L. Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein e Ted Davis revisaram a noção popular de que o cristianismo medieval foi uma influência negativa no desenvolvimento da civilização e da ciência. Na sua opinião, não só os monges salvaram e cultivaram os restos da civilização antiga durante as invasões bárbaras, mas a igreja medieval promoveu o ensino e a ciência através do patrocínio de muitas universidades que, sob a sua liderança, cresceram rapidamente na Europa nos séculos XI e Séculos XII. São Tomás de Aquino, o “teólogo modelo” da Igreja, não só argumentou que a razão está em harmonia com a fé, como até reconheceu que a razão pode contribuir para a compreensão da revelação, e assim encorajou o desenvolvimento intelectual. Ele não era diferente de outros teólogos medievais que procuravam a razão no esforço para defender a sua fé. Alguns estudiosos modernos, como Stanley Jaki, afirmaram que o Cristianismo, com a sua visão de mundo particular, foi um fator crucial para o surgimento da ciência moderna.

David C. Lindberg afirma que a crença popular generalizada de que a Idade Média foi uma época de ignorância e superstição devido à igreja cristã é uma "caricatura". De acordo com Lindberg, embora existam algumas partes da tradição clássica que sugerem esta visão, estes foram casos excepcionais. Era comum tolerar e encorajar o pensamento crítico sobre a natureza do mundo. A relação entre o cristianismo e a ciência é complexa e não pode ser simplificada nem para harmonia nem para conflito, segundo Lindberg. Lindberg relata que “o estudioso medieval tardio raramente experimentou o poder coercitivo da igreja e teria se considerado livre (particularmente nas ciências naturais) para seguir a razão e a observação onde quer que elas o levassem”. Não houve guerra entre a ciência e a igreja. Ted Peters, na Enciclopédia de Religião, escreve que embora haja alguma verdade na “condenação de Galileu”; história, mas através de exageros, tornou-se agora “um mito moderno perpetuado por aqueles que desejam ver uma guerra entre a ciência e a religião que foram alegadamente perseguidos por uma autoridade eclesiástica atávica e dogmática”. Em 1992, a aparente defesa de Galileu pela Igreja Católica atraiu muitos comentários na mídia.

Um grau de concordância entre ciência e religião pode ser visto na crença religiosa e na ciência empírica. A crença de que Deus criou o mundo e, portanto, os humanos, pode levar à ideia de que ele providenciou para que os humanos conhecessem o mundo. Isto é subscrito pela doutrina da imago Dei. Nas palavras de Tomás de Aquino: “Uma vez que se diz que os seres humanos são à imagem de Deus em virtude de terem uma natureza que inclui um intelecto, tal natureza é mais à imagem de Deus em virtude de ser a mais capaz de imitar a Deus".

Durante o Iluminismo, um período "caracterizado por revoluções dramáticas na ciência" e o aumento dos desafios protestantes à autoridade da Igreja Católica através da liberdade individual, a autoridade das escrituras cristãs foi fortemente desafiada. À medida que a ciência avançava, a aceitação de uma versão literal da Bíblia tornou-se “cada vez mais insustentável”; e alguns naquele período apresentaram maneiras de interpretar as Escrituras de acordo com seu espírito, com sua autoridade e verdade.

Após a Peste Negra na Europa, ocorreu uma diminuição generalizada da fé na Igreja Católica. As "Ciências Naturais" durante a Era Medieval concentrou-se principalmente em argumentos científicos. Os copernicanos, que geralmente eram um pequeno grupo de indivíduos patrocinados de forma privada, que foram considerados hereges pela Igreja em alguns casos. Copérnico e o seu trabalho desafiaram a visão da Igreja Católica e a visão científica comum da época, mas de acordo com o estudioso J. L. Heilbron, a Igreja Católica Romana por vezes forneceu apoio financeiro aos Copérnicos. Ao fazê-lo, a Igreja apoiou e promoveu a investigação científica quando os objectivos em questão estavam alinhados com os da fé, desde que as conclusões estivessem em conformidade com a retórica da Igreja. Um exemplo de caso é a necessidade católica de um calendário preciso. A reforma do calendário foi um assunto delicado: os civis duvidaram da precisão da matemática e ficaram chateados porque o processo selecionou injustamente os curadores da reforma. A Igreja Católica Romana precisava de uma data precisa para o sábado de Páscoa e, portanto, apoiava fortemente a reforma do calendário. A necessidade da data correta da Páscoa também foi o impulso para a construção da catedral. As catedrais funcionavam essencialmente como mostradores de sol em grande escala e, em alguns casos, câmeras obscuras. Eram dispositivos científicos eficientes porque se elevavam o suficiente para que suas naves determinassem os solstícios de verão e de inverno. Heilbron afirma que já no século XII, a Igreja Católica Romana financiava a descoberta científica e a recuperação de textos científicos gregos antigos. No entanto, a revolução copernicana desafiou a visão da Igreja Católica e colocou o Sol no centro do Sistema Solar.

Perspectivas sobre a evolução

Na história recente, a teoria da evolução tem estado no centro de algumas controvérsias entre o Cristianismo e a ciência. Os cristãos que aceitam uma interpretação literal do relato bíblico da criação encontram incompatibilidade entre a evolução darwiniana e a sua interpretação da fé cristã. A ciência criacionista ou criacionismo científico é um ramo do criacionismo que tenta fornecer suporte científico para uma leitura literal da narrativa da criação do Gênesis no Livro do Gênesis e tenta refutar fatos científicos, teorias e paradigmas científicos geralmente aceitos sobre a história geológica da Terra., cosmologia do universo primitivo, as origens químicas da vida e a evolução biológica. Tudo começou na década de 1960 como um esforço cristão fundamentalista nos Estados Unidos para provar a inerrância bíblica e falsificar as evidências científicas da evolução. Desde então, desenvolveu um número considerável de seguidores religiosos nos Estados Unidos, com ministérios da ciência criacionista ramificando-se em todo o mundo. Em 1925, o estado do Tennessee aprovou a Lei Butler, que proibia o ensino da teoria da evolução em todas as escolas do estado. Mais tarde naquele ano, uma lei semelhante foi aprovada no Mississippi e, da mesma forma, no Arkansas em 1927. Em 1968, essas leis "anti-macacos" as leis foram consideradas inconstitucionais pela Suprema Corte dos Estados Unidos, “porque estabeleceram uma doutrina religiosa que violava tanto a Primeira quanto a Quarta Emendas da Constituição”.

A maioria dos cientistas rejeitou a ciência da criação por diversas razões, incluindo o facto de as suas afirmações não se referirem a causas naturais e não poderem ser testadas. Em 1987, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu que o criacionismo é religião, não ciência, e não pode ser defendido nas salas de aula das escolas públicas. Em 2018, o Orlando Sentinel relatou que "Algumas escolas particulares na Flórida que dependem de financiamento público ensinam aos alunos" Criacionismo.

A evolução teísta tenta reconciliar as crenças cristãs e a ciência, aceitando a compreensão científica da idade da Terra e do processo de evolução. Inclui uma série de crenças, incluindo pontos de vista descritos como criacionismo evolucionista, que aceita algumas descobertas da ciência moderna, mas também defende os ensinamentos religiosos clássicos sobre Deus e a criação no contexto cristão.

Catolicismo Romano

Embora refinada e esclarecida ao longo dos séculos, a posição católica romana sobre a relação entre ciência e religião é de harmonia e tem mantido o ensino da lei natural conforme estabelecido por Tomás de Aquino. Por exemplo, no que diz respeito ao estudo científico como o da evolução, a posição não oficial da igreja é um exemplo de evolução teísta, afirmando que a fé e as descobertas científicas relativas à evolução humana não estão em conflito, embora os humanos sejam considerados como uma criação especial, e que a existência de Deus é necessária para explicar tanto o monogenismo quanto o componente espiritual das origens humanas. As escolas católicas incluíram todas as formas de estudo científico no seu currículo durante muitos séculos.

Galileu declarou certa vez: “A intenção do Espírito Santo é ensinar-nos como ir para o céu, não como os céus vão”. Em 1981, João Paulo II, então papa da Igreja Católica Romana, falou desta relação desta forma: “A própria Bíblia fala-nos da origem do universo e da sua composição, não para nos fornecer um tratado científico, mas para expor as corretas relações do homem com Deus e com o universo. A Sagrada Escritura deseja simplesmente declarar que o mundo foi criado por Deus e, para ensinar esta verdade, ela se expressa nos termos da cosmologia em uso na época do escritor.

Influência de uma cosmovisão bíblica na ciência moderna

De acordo com Uma história da guerra da ciência com a teologia na cristandade, de Andrew Dickson White, do século XIX, uma visão bíblica do mundo afetou negativamente o progresso da ciência ao longo do tempo. Dickinson também argumenta que imediatamente após a Reforma as coisas foram ainda piores. As interpretações das Escrituras feitas por Lutero e Calvino tornaram-se tão sagradas para seus seguidores quanto as próprias Escrituras. Por exemplo, quando Jorge Calixto se aventurou, ao interpretar os Salmos, a questionar a crença aceite de que “as águas acima dos céus” eram uma realidade. estavam contidos num vasto receptáculo sustentado por uma sólida abóbada, ele foi amargamente denunciado como herético. Hoje, muitos dos estudos em que a tese do conflito se baseou originalmente são considerados imprecisos. Por exemplo, a alegação de que os primeiros cristãos rejeitaram as descobertas científicas dos greco-romanos é falsa, uma vez que a "serva" A visão dos estudos seculares foi vista como lançando luz sobre a teologia. Esta visão foi amplamente adaptada ao longo do início do período medieval e posteriormente por teólogos (como Agostinho) e, em última análise, resultou na promoção do interesse no conhecimento sobre a natureza ao longo do tempo. Além disso, a afirmação de que as pessoas da Idade Média acreditavam amplamente que a Terra era plana foi propagada pela primeira vez no mesmo período que originou a tese do conflito e ainda é muito comum na cultura popular. Os estudiosos modernos consideram esta afirmação como equivocada, como escrevem os historiadores contemporâneos da ciência David C. Lindberg e Ronald L. Numbers: “dificilmente houve um estudioso cristão da Idade Média que não reconhecesse a existência [da terra]”. esfericidade e até saber sua circunferência aproximada." Desde a queda de Roma até à época de Colombo, todos os grandes estudiosos e muitos escritores vernáculos interessados na forma física da Terra mantiveram uma visão esférica, com exceção de Lactâncio e Cosmas.

H. Floris Cohen defendeu uma influência bíblica protestante, mas não excluindo o catolicismo, no desenvolvimento inicial da ciência moderna. Ele apresentou o trabalho do historiador holandês R. Hooykaas'. argumento de que uma cosmovisão bíblica contém todos os antídotos necessários para a arrogância do racionalismo grego: um respeito pelo trabalho manual, levando a mais experimentação e empirismo, e um Deus supremo que deixou a natureza aberta à emulação e à manipulação. Ele apóia a ideia de que a ciência moderna surgiu devido a uma combinação do pensamento grego e bíblico.

O historiador de Oxford, Peter Harrison, é outro que argumentou que uma cosmovisão bíblica foi significativa para o desenvolvimento da ciência moderna. Harrison afirma que as abordagens protestantes do livro das Escrituras tiveram consequências significativas, embora em grande parte não intencionais, para a interpretação do livro da natureza. Harrison também sugeriu que leituras literais das narrativas do Gênesis sobre a Criação e a Queda motivaram e legitimaram a atividade científica na Inglaterra do século XVII. Para muitos dos seus praticantes do século XVII, a ciência era imaginada como um meio de restaurar o domínio humano sobre a natureza que tinha sido perdido em consequência da Queda.

O historiador e professor de religião Eugene M. Klaaren afirma que "a crença na criação divina" foi fundamental para o surgimento da ciência na Inglaterra do século XVII. O filósofo Michael Foster publicou filosofia analítica conectando as doutrinas cristãs da criação com o empirismo. O historiador William B. Ashworth argumentou contra a noção histórica de mentalidades distintas e a ideia de ciências católicas e protestantes. Os historiadores James R. Jacob e Margaret C. Jacob defenderam uma ligação entre as transformações intelectuais anglicanas do século XVII e cientistas ingleses influentes (por exemplo, Robert Boyle e Isaac Newton). John Dillenberger e Christopher B. Kaiser escreveram pesquisas teológicas, que também cobrem interações adicionais que ocorreram nos séculos XVIII, XIX e XX. O filósofo da religião, Richard Jones, escreveu uma crítica filosófica da “tese da dependência”; que pressupõe que a ciência moderna emergiu de fontes e doutrinas cristãs. Embora reconheça que a ciência moderna surgiu num quadro religioso, que o Cristianismo elevou enormemente a importância da ciência ao sancioná-la e legitima-la religiosamente no período medieval, e que o Cristianismo criou um contexto social favorável para o seu crescimento; ele argumenta que as crenças ou doutrinas cristãs diretas não eram fontes primárias de atividades científicas por parte dos filósofos naturais, nem o cristianismo, por si só, era exclusiva ou diretamente necessário no desenvolvimento ou na prática da ciência moderna.

O historiador e teólogo da Universidade de Oxford, John Hedley Brooke, escreveu que “quando os filósofos naturais se referiam às leis da natureza, eles não estavam escolhendo essa metáfora levianamente. As leis eram o resultado da legislação de uma divindade inteligente. Assim, o filósofo René Descartes (1596-1650) insistiu que estava descobrindo as “leis que Deus colocou na natureza”. Mais tarde, Newton declararia que a regulação do sistema solar pressupunha o “conselho e domínio de um Ser inteligente e poderoso”. O historiador Ronald L. Numbers afirmou que esta tese 'recebeu um impulso'; do matemático e filósofo Alfred North Whitehead em Science and the Modern World (1925). Numbers também argumentou: “Apesar das deficiências manifestas da afirmação de que o Cristianismo deu origem à ciência – mais flagrantemente, ele ignora ou minimiza as contribuições dos gregos antigos e dos muçulmanos medievais – ele também se recusa a sucumbir à morte que merece”.." O sociólogo Rodney Stark, da Baylor University, argumentou, em contraste, que “a teologia cristã foi essencial para o surgimento da ciência”.

O protestantismo teve uma influência importante na ciência. De acordo com a Tese de Merton, houve uma correlação positiva entre a ascensão do Puritanismo e do Pietismo Protestante, por um lado, e a ciência experimental inicial, por outro. A Tese de Merton tem duas partes distintas: em primeiro lugar, apresenta uma teoria de que a ciência muda devido ao acúmulo de observações e ao aprimoramento das técnicas e metodologias experimentais; em segundo lugar, apresenta o argumento de que a popularidade da ciência na Inglaterra do século XVII e a demografia religiosa da Royal Society (os cientistas ingleses da época eram predominantemente puritanos ou outros protestantes) podem ser explicadas por uma correlação entre o protestantismo e os valores científicos. Em sua teoria, Robert K. Merton concentrou-se no puritanismo inglês e no pietismo alemão como responsáveis pelo desenvolvimento da revolução científica dos séculos XVII e XVIII. Merton explicou que a conexão entre afiliação religiosa e interesse pela ciência era o resultado de uma sinergia significativa entre os valores ascéticos protestantes e os da ciência moderna. Os valores protestantes encorajaram a investigação científica, permitindo que a ciência estudasse a influência de Deus no mundo e fornecendo assim uma justificação religiosa para a investigação científica.

Alguns estudiosos notaram uma ligação direta entre "aspectos particulares do cristianismo tradicional" e a ascensão da ciência. Outros estudiosos e historiadores atribuem o Cristianismo por ter contribuído para o surgimento da Revolução Científica.

Reconciliação na Grã-Bretanha no início do século 20

Em Reconciliando Ciência e Religião: O Debate na Grã-Bretanha do início do século XX, o historiador da biologia Peter J. Bowler argumenta que, em contraste com os conflitos entre ciência e religião nos EUA na década de 1920 (o mais famoso é o Julgamento de Scopes), durante este período a Grã-Bretanha experimentou um esforço concertado de reconciliação, defendido por cientistas intelectualmente conservadores, apoiado por teólogos liberais, mas combatido por cientistas mais jovens, secularistas e cristãos conservadores. Estas tentativas de reconciliação desmoronaram na década de 1930 devido ao aumento das tensões sociais, aos movimentos em direção à teologia neo-ortodoxa e à aceitação da síntese evolutiva moderna.

No século 20, várias organizações ecumênicas que promovem a harmonia entre a ciência e o cristianismo foram fundadas, mais notavelmente a American Scientific Affiliation, a Biologos Foundation, a Christians in Science, a Society of Ordened Scientists e o Veritas Forum.

Confucionismo e religião tradicional chinesa

O processo histórico do confucionismo tem sido em grande parte antipático em relação à descoberta científica. Contudo, o próprio sistema religioso-filosófico é mais neutro sobre o assunto do que tal análise poderia sugerir. Em seus escritos Sobre o Céu, Xunzi defendeu uma visão de mundo protocientífica. No entanto, durante a Síntese Han, o Mencius, mais anti-empírico, foi favorecido e combinado com o ceticismo taoísta em relação à natureza da realidade. Da mesma forma, durante o período medieval, Zhu Xi argumentou contra a investigação técnica e a especialização propostas por Chen Liang. Após o contacto com o Ocidente, estudiosos como Wang Fuzhi confiariam no cepticismo budista/taoísta para denunciar toda a ciência como uma actividade subjectiva limitada pela ignorância fundamental da humanidade sobre a verdadeira natureza do mundo.

Os jesuítas da Europa ensinaram matemática e ciências ocidentais aos burocratas chineses na esperança de conversão religiosa. Este processo viu vários desafios das crenças espirituais e científicas europeias e chinesas. O texto principal da filosofia científica chinesa, O Livro das Mutações (ou Yi Jing), foi inicialmente ridicularizado e desconsiderado pelos ocidentais. Em troca, os estudiosos confucionistas Dai Zhen e Ji Yun consideraram o conceito de fantasmas risível e ridículo. O Livro das Mutações delineou a cosmologia ortodoxa na dinastia Qing, incluindo yin e yang e as cinco fases cósmicas. Às vezes, as façanhas missionárias revelaram-se perigosas para os ocidentais. Os missionários e estudiosos jesuítas Ferdinand Vervbiest e Adam Schall foram punidos após usar métodos científicos para determinar a hora exata do eclipse de 1664. Contudo, a missão europeia para leste não causou apenas conflitos. Joachim Bouvet, um teólogo que tinha igual respeito tanto pela Bíblia como pelo Livro das Mutações, foi produtivo na sua missão de difundir a fé cristã.

Após o Movimento de Quatro de Maio, tentativas de modernizar o confucionismo e reconciliá-lo com a compreensão científica foram tentadas por muitos estudiosos, incluindo Feng Youlan e Xiong Shili. Dada a estreita relação que o confucionismo partilha com o budismo, muitos dos mesmos argumentos usados para reconciliar o budismo com a ciência também se traduzem facilmente no confucionismo. No entanto, os estudiosos modernos também tentaram definir a relação entre a ciência e o confucionismo nos próprios termos do confucionismo e os resultados geralmente levaram à conclusão de que o confucionismo e a ciência são fundamentalmente compatíveis.

Hinduísmo

No hinduísmo, a linha divisória entre ciências objetivas e conhecimento espiritual (adhyatma vidya) é um paradoxo linguístico. As atividades escolares hindus e os antigos avanços científicos indianos estavam tão interligados que muitas escrituras hindus também são manuais científicos antigos e vice-versa. Em 1835, o inglês tornou-se a língua principal para o ensino no ensino superior na Índia, expondo os estudiosos hindus às ideias seculares ocidentais; isso iniciou um renascimento em relação ao pensamento religioso e filosófico. Os sábios hindus sustentavam que o argumento lógico e a prova racional usando Nyaya são o caminho para obter o conhecimento correto. O nível científico de compreensão centra-se em como as coisas funcionam e de onde se originam, enquanto o hinduísmo se esforça para compreender os propósitos últimos da existência dos seres vivos. Para obter e ampliar o conhecimento do mundo para a perfeição espiritual, muitos recorrem ao Bhāgavata em busca de orientação porque ele se baseia em um diálogo científico e teológico. O hinduísmo oferece métodos para corrigir e transformar-se com o passar do tempo. Por exemplo, as visões hindus sobre o desenvolvimento da vida incluem uma série de pontos de vista em relação à evolução, ao criacionismo e à origem da vida dentro das tradições do hinduísmo. Por exemplo, foi sugerido que o pensamento evolucionista de Wallace-Darwinin fazia parte do pensamento hindu séculos antes dos tempos modernos. Os Shankara e os Sāmkhya não tiveram problemas com a teoria da evolução, mas em vez disso discutiram sobre a existência de Deus e o que aconteceu após a morte. Esses dois grupos distintos discutiram as filosofias um do outro por causa de seus textos, não pela ideia de evolução. Com a publicação de "A Origem das Espécies" de Darwin, muitos hindus estavam ansiosos para conectar suas escrituras ao darwinismo, encontrando semelhanças entre a criação de Brahma, as encarnações de Vishnu, e teorias da evolução.

Samkhya, a mais antiga escola de filosofia hindu, prescreve um método específico para analisar o conhecimento. De acordo com Samkhya, todo conhecimento é possível através de três meios de conhecimento válido –

1. Pratyakṣa ou Dṛṣṭam – percepção direta do sentido,
2. Anumana – inferência lógica e
3. Śabda ou Āptavacana – testemunho verbal.

Nyaya, a escola hindu de lógica, aceita todos esses 3 meios e, além disso, aceita mais um – Upamāna (comparação).

Os relatos do surgimento da vida no universo variam em descrição, mas classicamente a divindade chamada Brahma, de uma Trimurti de três divindades que também inclui Vishnu e Shiva, é descrita como realizando o ato de 'criação';, ou mais especificamente de 'propagar a vida dentro do universo' com as outras duas divindades sendo responsáveis pela 'preservação' e 'destruição' (do universo) respectivamente. A este respeito, algumas escolas hindus não tratam o mito bíblico da criação literalmente e muitas vezes as próprias histórias da criação não entram em detalhes específicos, deixando assim aberta a possibilidade de incorporar pelo menos algumas teorias em apoio à evolução. Alguns hindus encontram apoio ou prenúncio de ideias evolutivas nas escrituras, nomeadamente nos Vedas.

As encarnações de Vishnu (Dashavatara) são quase idênticas à explicação científica da sequência da evolução biológica do homem e dos animais. A sequência de avatares começa com um organismo aquático (Matsya), um anfíbio (Kurma), um animal terrestre (Varaha), um humanóide (Narasimha), um humano anão (Vamana), até 5 formas bem desenvolvidas. seres humanos (Parashurama, Rama, Balarama/Buda, Krishna, Kalki) que apresentam uma forma crescente de complexidade (Homem do Machado, Rei, Arado/Sábio, Estadista sábio, Guerreiro poderoso). Na verdade, muitos deuses hindus são representados com características de animais e também de humanos, levando muitos hindus a aceitar facilmente ligações evolutivas entre animais e humanos. Na Índia, o país natal dos hindus, os hindus instruídos aceitam amplamente a teoria da evolução biológica. Num inquérito a 909 pessoas, 77% dos entrevistados na Índia concordaram com a Teoria da Evolução de Charles Darwin, e 85% das pessoas que acreditam em Deus disseram que também acreditam na evolução.

De acordo com os Vedas, outra explicação para a criação é baseada nos cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A religião hindu remonta aos Vedas. Tudo o que está estabelecido na fé hindu, como deuses e deusas, doutrinas, cantos, percepções espirituais, etc., flui da poesia dos hinos védicos. Os Vedas oferecem uma honra ao sol e à lua, à água e ao vento, e à ordem universal da Natureza. Este naturalismo é o início do que se tornará ainda mais a conexão entre o hinduísmo e a ciência.

Jainismo

Biologia

O Jainismo classifica a vida em duas divisões principais: aqueles que são estáticos por natureza (sthavar) e aqueles que são móveis (trasa).

Os textos jainistas descrevem a vida nas plantas muito antes de Jagdish Chandra Bose provar que as plantas têm vida. Na filosofia Jain, as plantas são denominadas como 'Vanaspatikaya'

Jainismo e não-criacionismo

A teoria jainista da causalidade sustenta que uma causa e seu efeito são sempre idênticos em natureza e que uma entidade imaterial como um Deus criador não pode ser a causa de uma entidade material como o universo. De acordo com a crença Jain, não é possível criar matéria do nada. O universo e seus constituintes – alma, matéria, espaço, tempo e leis naturais sempre existiram (um universo estático, semelhante ao proposto pelo modelo cosmológico de estado estacionário).

Islã

Do ponto de vista islâmico, a ciência, o estudo da natureza, é considerada ligada ao conceito de Tawhid (a Unidade de Deus), assim como todos os outros ramos do conhecimento. No Islão, a natureza não é vista como uma entidade separada, mas sim como parte integrante da visão holística do Islão sobre Deus, a humanidade e o mundo. A visão islâmica da ciência e da natureza é contínua com a da religião e de Deus. Esta ligação implica um aspecto sagrado na busca do conhecimento científico pelos muçulmanos, já que a própria natureza é vista no Alcorão como uma compilação de sinais que apontam para o Divino. Foi com esta compreensão que a ciência foi estudada e compreendida nas civilizações islâmicas, especificamente durante os séculos VIII a XVI, antes da colonização do mundo muçulmano. Robert Briffault, em The Making of Humanity, afirma que a própria existência da ciência, tal como é entendida no sentido moderno, está enraizada no pensamento e no conhecimento científico que surgiram nas civilizações islâmicas durante este período. Ibn al-Haytham, um árabe muçulmano, foi um dos primeiros proponentes do conceito de que uma hipótese deve ser provada por experiências baseadas em procedimentos confirmáveis ou provas matemáticas – daí a compreensão do método científico 200 anos antes dos cientistas da Renascença. Ibn al-Haytham descreveu sua teologia:

Procurei constantemente o conhecimento e a verdade, e tornou-se a minha crença de que por ter acesso à effulgência e proximidade a Deus, não há melhor maneira do que a de procurar a verdade e o conhecimento.

Com o declínio das civilizações islâmicas no final da Idade Média e a ascensão da Europa, a tradição científica islâmica mudou para um novo período. As instituições que existiram durante séculos no mundo muçulmano olharam para as novas instituições científicas das potências europeias. Isto mudou a prática da ciência no mundo muçulmano, uma vez que os cientistas islâmicos tiveram de confrontar a abordagem ocidental à aprendizagem científica, que se baseava numa filosofia diferente da natureza. Desde o momento desta reviravolta inicial da tradição científica islâmica até aos dias de hoje, cientistas e académicos muçulmanos desenvolveram um espectro de pontos de vista sobre o lugar da aprendizagem científica no contexto do Islão, nenhum dos quais é universalmente aceite ou praticado. Contudo, a maioria mantém a opinião de que a aquisição de conhecimento e a investigação científica em geral não estão em desacordo com o pensamento islâmico e a crença religiosa.

Durante o século XIII, o sistema de califado no Império Islâmico caiu e as descobertas científicas prosperaram. A Civilização Islâmica tem uma longa história de avanço científico; e suas práticas teológicas catalisaram muitas descobertas científicas. Na verdade, foi devido às necessidades do culto muçulmano e do seu vasto império que muita ciência e filosofia foram criadas. As pessoas precisavam saber em que direção precisavam orar para ficarem de frente para Meca. Muitos historiadores ao longo do tempo afirmaram que toda a ciência moderna se origina dos estudos da Grécia Antiga; mas estudiosos como Martin Bernal afirmaram que a maior parte dos estudos gregos antigos dependia fortemente do trabalho de estudiosos do antigo Egito e do Levante. O Antigo Egito foi o local fundacional da Escola Hermética, que acreditava que o sol representava um Deus invisível. Entre outras coisas, a civilização islâmica foi fundamental porque documentou e registrou os estudos gregos.

Ahmadia

O movimento Ahmadiyya enfatiza que “não há contradição entre o Islã e a ciência”. Por exemplo, os muçulmanos Ahmadi aceitam universalmente, em princípio, o processo de evolução, embora divinamente guiado, e promovem-no activamente. Ao longo de várias décadas, o movimento publicou várias publicações em apoio aos conceitos científicos por trás do processo de evolução e frequentemente se envolve na promoção de como as escrituras religiosas, como o Alcorão, apoiam o conceito. Para efeitos gerais, o segundo Khalifa da comunidade, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad diz:

O Alcorão dirige a atenção para a ciência, vezes e outra vez, ao invés de evocar o preconceito contra ela. O Alcorão nunca aconselhou contra estudar ciência, para que o leitor não se torne um não-crente; porque não tem tal medo ou preocupação. O Alcorão Santo não está preocupado que se as pessoas vão aprender as leis da natureza seu feitiço vai quebrar. O Alcorão não impediu as pessoas da ciência, em vez disso, afirma: "Diga, "Reflita sobre o que está acontecendo nos céus e na terra." (Al Younus)

Pesquisas sobre cientistas e o público em geral

Cientistas

Entre 1901 e 2000, 654 ganhadores do Prêmio Nobel pertenciam a 28 religiões diferentes. A maioria (65%) identificou o Cristianismo nas suas diversas formas como a sua preferência religiosa. Especificamente nos prêmios relacionados à ciência, os cristãos ganharam um total de 73% de todos os prêmios de Química, 65% de Física, 62% de Medicina e 54% de todos os prêmios de Economia. Os judeus ganharam 17% dos prêmios em Química, 26% em Medicina e 23% em Física. Ateus, Agnósticos e Livres Pensadores ganharam 7% dos prêmios em Química, 9% em Medicina e 5% em Física. Os muçulmanos ganharam 13 prêmios (três em categorias científicas).

De acordo com o estudioso Benjamin Beit-Hallahmi, entre 1901-2001, cerca de 56,5% dos laureados em áreas científicas eram cristãos e 26% eram de ascendência judaica (incluindo ateus judeus).

Global

De acordo com um estudo global sobre cientistas, uma parcela significativa de cientistas em todo o mundo tem identidades, crenças e práticas religiosas em geral. Além disso, a maioria dos cientistas não acredita que haja um conflito inerente em ser religioso e cientista e afirmou que “a perspectiva do conflito entre ciência e religião é uma invenção do Ocidente”; uma vez que tal visão não prevalece entre a maioria dos cientistas ao redor do mundo. Em vez de ver a religião e a ciência como “sempre em conflito”; eles preferem vê-lo através das lentes de várias dimensões culturais das relações entre religião e ciência.

Estados Unidos

Em 1916, 1.000 importantes cientistas americanos foram escolhidos aleatoriamente entre os American Men of Science e 42% acreditavam que Deus existia, 42% não acreditavam e 17% tinham dúvidas/não sabiam; no entanto, quando o estudo foi replicado 80 anos depois usando American Men and Women of Science em 1996, os resultados foram praticamente os mesmos, com 39% acreditando que Deus existe, 45% não acreditando e 15% tendo dúvidas. /não sabia. Na mesma pesquisa de 1996, para cientistas das áreas de biologia, matemática e física/astronomia, a crença em um deus que está "em comunicação intelectual e afetiva com a humanidade" era mais popular entre os matemáticos (cerca de 45%) e menos popular entre os físicos (cerca de 22%).

Em termos de crença em Deus entre os cientistas de elite, como os "grandes cientistas" no "Homens Americanos de Ciência" ou membros das Academias Nacionais de Ciências; 53% não acreditavam, 21% eram agnósticos e 28% acreditavam em 1914; 68% não acreditavam, 17% eram agnósticos e 15% acreditavam em 1933; e 72% não acreditavam, 21% eram agnósticos e 7% acreditavam em 1998. No entanto, Eugenie Scott argumentou que há questões metodológicas no estudo, incluindo ambiguidade nas questões, como o uso de uma definição pessoal de Deus em vez de definições mais amplas de Deus. Um estudo com redação simplificada para incluir ideias impessoais ou não intervencionistas de Deus concluiu que 40% dos "cientistas proeminentes" nos EUA acreditam em um deus.

Outros também observaram algumas questões metodológicas que impactaram os resultados.

Uma pesquisa realizada entre 2005 e 2007 por Elaine Howard Ecklund, da Universidade de Buffalo, Universidade Estadual de Nova York, com 1.646 professores de ciências naturais e sociais em 21 universidades de pesquisa dos EUA, descobriu que, em termos de crença em Deus ou em um poder superior, mais de 60% expressaram descrença ou agnosticismo e mais de 30% expressaram crença. Mais especificamente, quase 34% responderam “Não acredito em Deus”; e cerca de 30% responderam “Não sei se Deus existe e não há como descobrir”. No mesmo estudo, 28% disseram acreditar em Deus e 8% acreditavam num poder superior que não era Deus. Ecklund afirmou que os cientistas muitas vezes conseguiam considerar-se espirituais sem religião ou crença em Deus. Ecklund e Scheitle concluíram, a partir de seu estudo, que os indivíduos de origens não religiosas se autosselecionaram desproporcionalmente para profissões científicas e que a suposição de que se tornar um cientista leva necessariamente à perda da religião é insustentável, uma vez que o estudo não apoiou fortemente a ideia que os cientistas abandonaram as identidades religiosas devido à sua formação científica. Em vez disso, factores como a educação, a idade e o tamanho da família tiveram influências significativas na identificação religiosa, uma vez que aqueles que tiveram uma educação religiosa tinham maior probabilidade de serem religiosos e aqueles que tiveram uma educação não religiosa tinham maior probabilidade de não serem religiosos. Os autores também encontraram pouca diferença na religiosidade entre cientistas sociais e naturais.

Em termos de percepções, a maioria dos cientistas sociais e naturais de 21 universidades americanas não percebeu conflito entre ciência e religião, enquanto 37% o fizeram. No entanto, no estudo, os cientistas que tiveram uma exposição limitada à religião tenderam a perceber o conflito. No mesmo estudo, descobriram que quase um em cada cinco cientistas ateus que são pais (17%) fazem parte de congregações religiosas e participaram num serviço religioso mais de uma vez no ano passado. Algumas das razões para fazê-lo são a sua identidade científica (desejo de expor os seus filhos a todas as fontes de conhecimento para que possam tomar as suas próprias decisões), a influência conjugal e o desejo de comunidade.

Um relatório de 2009 do Pew Research Center descobriu que os membros da Associação Americana para o Avanço da Ciência (AAAS) eram "muito menos religiosos do que o público em geral," com 51% acreditando em alguma forma de divindade ou poder superior. Especificamente, 33% dos entrevistados acreditam em Deus, 18% acreditam num espírito universal ou num poder superior, e 41% não acreditam em Deus nem num poder superior. 48% afirmam ter filiação religiosa, igual ao número dos que afirmam não estar filiados a nenhuma tradição religiosa. 17% eram ateus, 11% eram agnósticos, 20% não eram nada em particular, 8% eram judeus, 10% eram católicos, 16% eram protestantes, 4% eram evangélicos, 10% eram de outra religião. A pesquisa também descobriu que os cientistas mais jovens têm “substancialmente mais probabilidade do que os seus colegas mais velhos de dizer que acreditam em Deus”. Entre as áreas pesquisadas, os químicos foram os mais propensos a dizer que acreditam em Deus.

Elaine Ecklund conduziu um estudo de 2011 a 2014 envolvendo a população geral dos EUA, incluindo cientistas comuns, em colaboração com a AAAS. O estudo observou que 76% dos cientistas se identificaram com uma tradição religiosa. 85% dos cientistas evangélicos não tinham dúvidas sobre a existência de Deus, em comparação com 35% de toda a população científica. Em termos de religião e ciência, 85% dos cientistas evangélicos não viram nenhum conflito (73% de colaboração, 12% de independência), enquanto 75% de toda a população científica não viu nenhum conflito (40% de colaboração, 35% de independência).

As crenças religiosas dos professores norte-americanos foram examinadas utilizando uma amostra nacionalmente representativa de mais de 1.400 professores. Eles descobriram que nas ciências sociais: 23% não acreditavam em Deus, 16% não sabiam se Deus existia, 43% acreditavam que Deus existia e 16% acreditavam num poder superior. Das ciências naturais: 20% não acreditavam em Deus, 33% não sabiam se Deus existia, 44% acreditavam que Deus existia e 4% acreditavam num poder superior. No geral, de todo o estudo: 10% eram ateus, 13% eram agnósticos, 19% acreditam em um poder superior, 4% acreditam em Deus algumas vezes, 17% tinham dúvidas, mas acreditavam em Deus, 35% acreditavam em Deus e não tive dúvidas.

Em 2005, Farr Curlin, instrutor de medicina da Universidade de Chicago e membro do Centro MacLean de Ética Médica Clínica, observou em um estudo que os médicos tendem a ser pessoas religiosas com mentalidade científica. Ele ajudou a criar um estudo que “descobriu que 76% dos médicos acreditam em Deus e 59% acreditam em algum tipo de vida após a morte”. Além disso, "90 por cento dos médicos nos Estados Unidos frequentam serviços religiosos pelo menos ocasionalmente, em comparação com 81 por cento de todos os adultos." Ele argumentou: “A responsabilidade de cuidar daqueles que estão sofrendo e as recompensas de ajudar os necessitados ressoam na maioria das tradições religiosas”. Um estudo de 2017 mostrou que 65% dos médicos acreditam em Deus.

Outros países

De acordo com o relatório do Estudo do Secularismo na Sociedade e Cultura sobre 1.100 cientistas na Índia: 66% são hindus, 14% não relataram uma religião, 10% são ateus/sem religião, 3% são muçulmanos, 3% são cristãos, 4% são budistas, sikhs ou outros. 39% acreditam em um deus, 6% às vezes acreditam em um deus, 30% não acreditam em um deus, mas acreditam em um poder superior, 13% não sabem se deus existe e 12% não acreditam em um deus. 49% acreditam na eficácia da oração, 90% concordam fortemente ou concordam até certo ponto com a aprovação de diplomas em medicina ayurvédica. Além disso, o termo "secularismo" é entendido como tendo significados diversos e simultâneos entre os cientistas indianos: 93% acreditam que é tolerância às religiões e filosofias, 83% vêem isso como envolvendo a separação entre Igreja e Estado, 53% vêem isso como não identificação com tradições religiosas, 40% vêem isso como ausência de crenças religiosas e 20% vêem isso como ateísmo. Conseqüentemente, 75% dos cientistas indianos tinham uma visão "secular" perspectiva em termos de ser tolerante com outras religiões.

De acordo com o estudo Religion Among Scientists in International Context (RASIC) com 1.581 cientistas do Reino Unido e 1.763 cientistas da Índia, juntamente com 200 entrevistas: 65% dos cientistas do Reino Unido foram identificados como não religiosos e apenas 6% dos cientistas indianos identificam como não religiosos, 12% dos cientistas no Reino Unido frequentam serviços religiosos regularmente e 32% dos cientistas na Índia o fazem. Em termos dos cientistas indianos, 73% dos cientistas responderam que existem verdades básicas em muitas religiões, 27% disseram acreditar em Deus e 38% expressaram crença em algum tipo de poder superior. Em termos de percepções de conflito entre ciência e religião, menos de metade dos cientistas do Reino Unido (38%) e dos cientistas indianos (18%) perceberam conflito entre religião e ciência.

Público em geral

Estudos globais que reuniram dados sobre religião e ciência entre 1981 e 2001 observaram que os países com maior fé na ciência também têm frequentemente crenças religiosas mais fortes, enquanto os países menos religiosos têm mais cepticismo quanto ao impacto da ciência e da tecnologia.

Outra investigação cita a conclusão da National Science Foundation de que a América tem atitudes públicas mais favoráveis em relação à ciência do que a Europa, a Rússia e o Japão, apesar das diferenças nos níveis de religiosidade nestas culturas.

Outros estudos transnacionais não encontraram correlações que apoiassem a afirmação de que a religiosidade prejudica o interesse em tópicos ou atividades científicas entre as populações em geral em todo o mundo.

Estudos interculturais indicam que as pessoas tendem a usar explicações naturais e sobrenaturais para explicar inúmeras coisas sobre o mundo, como doenças, morte e origens. Por outras palavras, eles não pensam nas explicações naturais e sobrenaturais como antagónicas ou dicotómicas, mas antes vêem-nas como coexistentes e complementares. A reconciliação de explicações naturais e sobrenaturais é normal e difundida do ponto de vista psicológico em todas as culturas.

Europa

Um estudo realizado com adolescentes de escolas cristãs na Irlanda do Norte observou uma relação positiva entre as atitudes em relação ao cristianismo e à ciência, uma vez contabilizadas as atitudes em relação ao cientificismo e ao criacionismo.

Um estudo sobre pessoas da Suécia conclui que, embora os suecos estejam entre os menos religiosos, as crenças paranormais prevalecem entre as populações jovens e adultas. Isto provavelmente se deve à perda de confiança em instituições como a Igreja e a Ciência.

Em relação a temas específicos como o criacionismo, não é um fenômeno exclusivamente americano. Uma sondagem sobre adultos europeus revelou que 40% acreditavam na evolução naturalista, 21% na evolução teísta, 20% na criação especial e 19% estão indecisos; com as maiores concentrações de criacionistas da terra jovem na Suíça (21%), Áustria (20%), Alemanha (18%). Outros países, como os Países Baixos, a Grã-Bretanha e a Austrália, também registaram um crescimento nestas opiniões.

Estados Unidos

De acordo com um estudo do Pew Research Center de 2015 sobre as percepções do público sobre a ciência, as percepções das pessoas sobre o conflito com a ciência têm mais a ver com suas percepções sobre as crenças de outras pessoas do que com suas próprias crenças pessoais. Por exemplo, a maioria das pessoas com filiação religiosa (68%) não viu qualquer conflito entre as suas próprias crenças religiosas pessoais e a ciência, enquanto a maioria das pessoas sem filiação religiosa (76%) percebeu que a ciência e a religião estavam em conflito. O estudo observou que pessoas que não são afiliadas a nenhuma religião, também conhecidas como “não afiliadas religiosamente”, muitas vezes têm crenças sobrenaturais e práticas espirituais, apesar de não serem afiliadas a nenhuma religião e também de “apenas uma”. -em cada seis adultos sem filiação religiosa (16%) dizem que suas próprias crenças religiosas entram em conflito com a ciência." Além disso, o estudo observou: “A percentagem de todos os adultos que percebem um conflito entre a ciência e as suas próprias crenças religiosas diminuiu um pouco nos últimos anos, de 36% em 2009 para 30% em 2014. Entre aqueles que estão afiliados a uma religião, a proporção de pessoas que afirmam haver um conflito entre a ciência e as suas crenças religiosas pessoais caiu de 41% para 34% durante este período."

A Pesquisa sobre Ciência, Religião e Origens do MIT de 2013 examinou as opiniões de pessoas religiosas na América sobre temas científicos sobre origens, como evolução, o Big Bang e percepções de conflitos entre ciência e religião. Concluiu que a grande maioria das pessoas religiosas não vê qualquer conflito entre a ciência e a religião e apenas 11% das pessoas religiosas pertencem a religiões que rejeitam abertamente a evolução. O facto de a lacuna entre as crenças pessoais e oficiais das suas religiões ser tão grande sugere que parte do problema pode ser neutralizada se as pessoas aprenderem mais sobre a sua própria doutrina religiosa e a ciência que ela endossa, colmatando assim esta lacuna de crenças. O estudo concluiu que “a religião dominante e a ciência dominante não estão se atacando nem percebendo um conflito”. Além disso, observam que esta visão conciliatória é partilhada pela maioria das organizações científicas líderes, como a Associação Americana para o Avanço da Ciência (AAAS).

Um estudo foi feito em colaboração com a AAAS coletando dados sobre o público em geral de 2011 a 2014, com foco em evangélicos e cientistas evangélicos. Embora os evangélicos representem apenas 26% da população dos EUA, o estudo descobriu que quase 70% de todos os cristãos evangélicos não veem a ciência e a religião como estando em conflito entre si (48% as viam como complementares e 21% as viam como independente), enquanto 73% da população geral dos EUA também não viu conflito.

De acordo com o estudo de Elaine Ecklund, a maioria dos grupos religiosos vê a religião e a ciência em colaboração ou independentes uma da outra, enquanto a maioria dos grupos sem religião vê a ciência e a religião em conflito.

Outras linhas de pesquisa sobre as percepções da ciência entre o público americano concluem que a maioria dos grupos religiosos não vê nenhum conflito epistemológico geral com a ciência e não têm diferenças com grupos não religiosos na propensão de buscar conhecimento científico, embora possa haver diferenças epistêmicas sutis. ou conflitos morais quando os cientistas fazem reconvenções a princípios religiosos. As descobertas do Pew Center apresentam resultados semelhantes e também observam que a maioria dos americanos (80-90%) mostram forte apoio à pesquisa científica, concordam que a ciência melhora a sociedade e a vida dos indivíduos, e 8 em cada 10 americanos estariam felizes se os seus filhos se tornassem cientistas. Mesmo os criacionistas estritos tendem a ter opiniões muito favoráveis sobre a ciência.

De acordo com uma pesquisa de 2007 do Pew Forum, “embora a grande maioria dos americanos respeite a ciência e os cientistas, eles nem sempre estão dispostos a aceitar descobertas científicas que contradizem diretamente suas crenças religiosas”. O Pew Forum afirma que divergências factuais específicas “não são comuns hoje em dia”, embora 40% a 50% dos americanos não aceitem a evolução dos humanos e de outros seres vivos, com a “oposição mais forte”; vindo de cristãos evangélicos, 65% dizendo que a vida não evoluiu. 51% da população acredita que os humanos e outros seres vivos evoluíram: 26% apenas através da selecção natural, 21% guiados de alguma forma, 4% não sabem. Nos EUA, a evolução biológica é o único exemplo concreto de conflito em que uma parte significativa do público americano nega o consenso científico por razões religiosas. Em termos de nações industrializadas avançadas, os Estados Unidos são os mais religiosos.

Um estudo de 2009 do Pew Research Center sobre as percepções dos americanos sobre a ciência mostrou um amplo consenso de que a maioria dos americanos, incluindo a maioria dos americanos religiosos, tem em alta conta a pesquisa científica e os próprios cientistas. O estudo mostrou que 84% dos americanos afirmam ver a ciência como tendo um impacto principalmente positivo na sociedade. Entre aqueles que frequentam serviços religiosos pelo menos uma vez por semana, o número é praticamente o mesmo, 80%. Além disso, 70% dos adultos norte-americanos pensam que os cientistas contribuem “muito” para o trabalho. para a sociedade.

Um estudo de 2011 sobre uma amostra nacional de estudantes universitários dos EUA examinou se esses estudantes viam a relação ciência/religião como refletindo principalmente conflito, colaboração ou independência. O estudo concluiu que a maioria dos estudantes de graduação em ciências naturais e sociais não vê conflito entre ciência e religião. Outra conclusão do estudo foi que é mais provável que os estudantes se afastem de uma perspectiva de conflito para uma perspectiva de independência ou colaboração do que para uma visão de conflito.

Nos EUA, as pessoas que não tinham afiliação religiosa não tinham maior probabilidade do que a população religiosa de ter crenças e práticas da Nova Era.