Rei Arthur
King Arthur (galês: Brenin Arthur, córnico: Arthur Gernow, bretão: Roue Arzhur) é um lendário rei da Grã-Bretanha e uma figura central na tradição literária medieval conhecida como Matéria da Grã-Bretanha. Em fontes galesas, Arthur é retratado como um líder dos bretões pós-romanos em batalhas contra os invasores anglo-saxões da Grã-Bretanha no final do século V e início do século VI. Ele aparece pela primeira vez em duas fontes históricas do início da Idade Média, os Annales Cambriae e a Historia Brittonum, mas estes datam de 300 anos depois que ele supostamente teria vivido, e a maioria dos historiadores que estudam o período não o consideram uma figura histórica. Seu nome também ocorre nas primeiras fontes poéticas galesas, como Y Gododdin. O personagem se desenvolveu através da mitologia galesa, aparecendo como um grande guerreiro defendendo a Grã-Bretanha de inimigos humanos e sobrenaturais ou como uma figura mágica do folclore, às vezes associada ao outro mundo galês Annwn.
O lendário Arthur desenvolveu-se como uma figura de interesse internacional em grande parte devido à popularidade da fantasiosa e imaginativa Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth do século XII (História dos Reis de Grã-Bretanha). Geoffrey descreveu Arthur como um rei da Grã-Bretanha que derrotou os saxões e estabeleceu um vasto império. Muitos elementos e incidentes que agora são parte integrante da história arturiana aparecem na Historia de Geoffrey, incluindo o pai de Arthur, Uther Pendragon, o mágico Merlin, a esposa de Arthur. Guinevere, a espada Excalibur, a concepção de Arthur em Tintagel, sua batalha final contra Mordred em Camlann e o descanso final em Avalon. O escritor francês do século XII, Chrétien de Troyes, que acrescentou Lancelot e o Santo Graal à história, deu início ao gênero do romance arturiano que se tornou uma vertente significativa da literatura medieval. Nessas histórias francesas, o foco narrativo geralmente muda do próprio Rei Arthur para outros personagens, como vários Cavaleiros da Távola Redonda. Os temas, eventos e personagens da lenda arturiana variam muito de texto para texto, e não há uma versão canônica. A literatura arturiana prosperou durante a Idade Média, mas diminuiu nos séculos seguintes, até experimentar um grande ressurgimento no século XIX. Em pleno século XXI, a lenda continua a ter destaque, não só na literatura mas também nas adaptações para teatro, cinema, televisão, banda desenhada e outros meios de comunicação.
Historicidade
A base histórica do Rei Arthur tem sido muito debatida por estudiosos. Uma escola de pensamento, citando entradas na Historia Brittonum (História dos bretões) e Annales Cambriae (Anais galeses), via Arthur como uma figura histórica genuína, um líder romano-britânico que lutou contra os invasores anglo-saxões em algum momento do final do século V ao início do século VI.
A Historia Brittonum, uma compilação histórica latina do século IX atribuída em alguns manuscritos tardios a um clérigo galês chamado Nennius, contém a primeira menção datável do Rei Artur, listando doze batalhas que Artur travou. Isso culmina na Batalha de Badon, onde dizem que ele matou sozinho 960 homens. Estudos recentes, no entanto, questionam a confiabilidade da Historia Brittonum.
Evidências arqueológicas, nos Países Baixos e no que viria a se tornar a Inglaterra, mostram que a migração anglo-saxônica para a Grã-Bretanha foi revertida entre 500 e 550, o que concorda com as crônicas francas. John Davies observa isso como consistente com a vitória britânica em Badon Hill, atribuída a Arthur por Nennius. Os monges de Glastonbury também teriam descoberto o túmulo de Arthur em 1180.
O outro texto que parece apoiar a existência histórica de Artur é o Annales Cambriae do século X, que também liga Artur à Batalha de Badon. Os Anais datam esta batalha em 516–518, e também mencionam a Batalha de Camlann, na qual Artur e Medraut (Mordred) foram mortos, datada de 537–539. Esses detalhes costumam ser usados para aumentar a confiança no relato da Historia e para confirmar que Arthur realmente lutou em Badon.
Problemas foram identificados, no entanto, com o uso desta fonte para apoiar o Historia Brittonum' conta. A pesquisa mais recente mostra que os Annales Cambriae foram baseados em uma crônica iniciada no final do século VIII no País de Gales. Além disso, a complexa história textual dos Annales Cambriae exclui qualquer certeza de que os anais arturianos foram adicionados a ele mesmo tão cedo. Eles provavelmente foram adicionados em algum momento do século 10 e podem nunca ter existido em nenhum conjunto anterior de anais. A entrada de Badon provavelmente derivou da Historia Brittonum.
Essa falta de evidências iniciais convincentes é a razão pela qual muitos historiadores recentes excluem Artur de seus relatos sobre a Grã-Bretanha sub-romana. Na opinião do historiador Thomas Charles-Edwards, "neste estágio da investigação, pode-se apenas dizer que pode muito bem ter havido um Arthur histórico [mas...] o historiador ainda não pode dizer nada de valor sobre ele'. Essas admissões modernas de ignorância são uma tendência relativamente recente; gerações anteriores de historiadores eram menos céticas. O historiador John Morris fez do suposto reinado de Arthur o princípio organizador de sua história da Grã-Bretanha e Irlanda sub-romanas, The Age of Arthur (1973). Mesmo assim, ele encontrou pouco a dizer sobre um Artur histórico.
Em parte como reação a tais teorias, surgiu outra escola de pensamento que argumentava que Artur não tinha nenhuma existência histórica. A Age of Arthur de Morris levou o arqueólogo Nowell Myres a observar que "nenhuma figura na fronteira da história e da mitologia desperdiçou mais tempo do historiador".. A polêmica de Gildas no século VI De Excidio et Conquestu Britanniae (Sobre a ruína e a conquista da Grã-Bretanha), escrita na memória viva de Badon, menciona a batalha, mas não não mencione Artur. Arthur não é mencionado na Crônica Anglo-Saxônica ou nomeado em qualquer manuscrito sobrevivente escrito entre 400 e 820. Ele está ausente da História Eclesiástica da História de Bede, do início do século VIII. Povo inglês, outra importante fonte inicial da história pós-romana que menciona Badon. O historiador David Dumville escreveu: “Acho que podemos nos livrar dele [Arthur] rapidamente. Ele deve seu lugar em nossos livros de história a um 'sem fumaça sem fogo' escola de pensamento... O fato é que não há nenhuma evidência histórica sobre Arthur; devemos rejeitá-lo de nossas histórias e, acima de tudo, dos títulos de nossos livros."
Alguns estudiosos argumentam que Arthur era originalmente um herói fictício do folclore - ou mesmo uma divindade celta meio esquecida - que foi creditado com feitos reais no passado distante. Eles citam paralelos com figuras como o Kentish Hengist e Horsa, que podem ser deuses-cavalos totêmicos que mais tarde se tornaram historicizados. Bede atribuiu a essas figuras lendárias um papel histórico na conquista anglo-saxônica do século V do leste da Grã-Bretanha. Nem mesmo é certo que Arthur tenha sido considerado um rei nos primeiros textos. Nem a Historia nem os Annales o chamam de "rex": o primeiro o chama de "dux bellorum" (líder das guerras) e "milhas" (soldado).
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Os detalhes da história de Arthur são compostos principalmente pela mitologia galesa, folclore inglês e invenção literária, e a maioria dos historiadores do período não pensa que ele foi uma figura histórica. Como os documentos históricos do período pós-romano são escassos, é improvável uma resposta definitiva à questão da existência histórica de Artur. Sites e lugares foram identificados como "Arthurianos" desde o século 12, mas a arqueologia pode revelar nomes com confiança apenas por meio de inscrições encontradas em contextos seguros. A chamada "pedra de Arthur", descoberta em 1998 entre as ruínas do Castelo de Tintagel, na Cornualha, em contextos datados com segurança do século VI, criou um breve rebuliço, mas se mostrou irrelevante. Outras evidências de inscrições para Arthur, incluindo a cruz de Glastonbury, estão contaminadas com a sugestão de falsificação.
Andrew Breeze argumentou recentemente que Arthur era histórico e afirmou ter identificado os locais de suas batalhas, bem como o local e a data de sua morte (no contexto dos eventos climáticos extremos de 535–536), mas seu conclusões são contestadas. Outros estudiosos questionaram suas descobertas, que consideram baseadas em semelhanças coincidentes entre nomes de lugares. Nicholas Higham comenta que é difícil justificar a identificação de Arthur como o líder nas batalhas do norte listadas na Historia Brittonum enquanto rejeita a implicação no mesmo trabalho de que elas foram travadas contra anglo-saxões, e que há nenhuma justificativa textual para separar Badon das outras batalhas.
Várias figuras históricas foram propostas como base para Artur, desde Lucius Artorius Castus, um oficial romano que serviu na Grã-Bretanha no século II ou III, até governantes britânicos sub-romanos como Riotamus, Ambrosius Aurelianus, Owain Ddantgwyn, o rei galês Enniaun Girt e Athrwys ap Meurig. No entanto, nenhuma evidência convincente para essas identificações surgiu.
Nome
A origem do nome galês "Arthur" permanece uma questão de debate. A etimologia mais amplamente aceita deriva do romano nomen gentile (nome de família) Artorius. O próprio Artorius é de etimologia obscura e contestada, mas possivelmente de origem messapiana ou etrusca. O linguista Stephan Zimmer sugere que Artorius possivelmente teve origem celta, sendo uma latinização de um nome hipotético *Artorījos, por sua vez derivado de um patronímico mais antigo *Arto-rīg-ios, que significa "filho do urso/rei guerreiro". Este patronímico não é atestado, mas a raiz, *arto-rīg, "urso/rei-guerreiro", é a fonte do nome pessoal do irlandês antigo Artrí. Alguns estudiosos sugeriram que é relevante para este debate que o nome do lendário Rei Arthur só aparece como Arthur ou Arturus nos primeiros textos arturianos latinos, nunca como Artōrius (embora o latim clássico Artōrius tenha se tornado Arturius em alguns dialetos do latim vulgar). No entanto, isso pode não dizer nada sobre a origem do nome Arthur, já que Artōrius se tornaria regularmente Art(h)ur quando emprestado para o galês.
Outra derivação comumente proposta de Arthur do galês arth "urso" + (g)wr "homem" (anteriormente *Arto-uiros em inglês) não é aceito pelos estudiosos modernos por razões fonológicas e ortográficas. Notavelmente, um nome composto britânico *Arto-uiros deve produzir o galês antigo *Artgur (onde u representa a vogal curta /u/) e o médio /Galês moderno *Arthwr, em vez de Arthur (onde u é uma vogal longa /ʉː/). Na poesia galesa, o nome é sempre escrito Arthur e é rimado exclusivamente com palavras terminadas em -ur—nunca palavras terminadas em -wr—o que confirma que o segundo elemento não pode ser [g]wr "man".
Uma teoria alternativa, que ganhou apenas aceitação limitada entre estudiosos profissionais, deriva o nome Arthur de Arcturus, a estrela mais brilhante da constelação de Boötes, perto da Ursa Maior ou Ursa Maior. O latim clássico Arcturus também teria se tornado Art(h)ur quando emprestado para o galês, e seu brilho e posição no céu levaram as pessoas a considerá-lo o " guardião do urso" (que é o significado do nome em grego antigo) e o "líder" das outras estrelas em Boötes.
Tradições literárias medievais
A persona literária familiar de Arthur começou com a pseudo-histórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, escrita no 1130s. As fontes textuais para Arthur são geralmente divididas entre aquelas escritas antes da Historia de Geoffrey (conhecidas como textos pré-Galfridianos, da forma latina de Geoffrey, Galfridus) e aqueles escritos posteriormente, que não puderam evitar sua influência (textos Galfridianos, ou pós-Galfridianos).
Tradições pré-galfridianas
As primeiras referências literárias a Arthur vêm de fontes galesas e bretãs. Houve poucas tentativas de definir a natureza e o caráter de Arthur na tradição pré-Galfridiana como um todo, em vez de em um único texto ou tipo de texto/história. Uma pesquisa acadêmica de 2007 liderada por Caitlin Green identificou três vertentes principais para a representação de Arthur neste material mais antigo. A primeira é que ele era um guerreiro incomparável que funcionava como o protetor caçador de monstros da Grã-Bretanha de todas as ameaças internas e externas. Algumas delas são ameaças humanas, como os saxões que ele luta na Historia Brittonum, mas a maioria é sobrenatural, incluindo monstros felinos gigantes, javalis divinos destrutivos, dragões, cabeças de cachorro, gigantes e bruxas. A segunda é que o Artur pré-galfridiano era uma figura do folclore (particularmente do folclore topográfico ou onomástico) e dos contos mágicos maravilhosos localizados, o líder de um bando de heróis sobre-humanos que vivem nas selvas da paisagem. A terceira e última vertente é que o antigo galês Arthur tinha uma conexão próxima com o outro mundo galês, Annwn. Por um lado, ele lança ataques a fortalezas do outro mundo em busca de tesouros e liberta seus prisioneiros. Por outro lado, seu bando de guerra nas fontes mais antigas inclui antigos deuses pagãos, e sua esposa e suas posses são claramente de origem de outro mundo.
Uma das referências poéticas galesas mais famosas a Arthur vem na coleção de canções de morte heróicas conhecidas como Y Gododdin (O Gododdin), atribuídas ao século VI poeta Aneirin. Uma estrofe elogia a bravura de um guerreiro que matou 300 inimigos, mas diz que, apesar disso, "ele não era Artur" – isto é, seus feitos não podem ser comparados ao valor de Arthur. Y Gododdin é conhecido apenas a partir de um manuscrito do século 13, por isso é impossível determinar se esta passagem é original ou uma interpolação posterior, mas a visão de John Koch de que a passagem data de um século 7 A versão do século XX ou anterior é considerada não comprovada; Datas do século IX ou X são frequentemente propostas para isso. Vários poemas atribuídos a Taliesin, um poeta que teria vivido no século VI, também se referem a Arthur, embora todos provavelmente datam entre os séculos VIII e XII. Eles incluem "Kadeir Teyrnon" ("A Cadeira do Príncipe"), que se refere a "Arthur, o Abençoado"; "Preiddeu Annwn" ("The Spoils of Annwn"), que narra uma expedição de Arthur ao Outromundo; e "Marwnat vthyr pen[dragão]" ("The Elegy of Uther Pen[dragon]"), que se refere ao valor de Arthur e sugere uma relação pai-filho para Arthur e Uther que é anterior a Geoffrey de Monmouth.
Outros primeiros textos arturianos galeses incluem um poema encontrado no Livro Negro de Carmarthen, "Pa gur yv y porthaur?" ("Que homem é o porteiro?"). Isso assume a forma de um diálogo entre Arthur e o porteiro de uma fortaleza que ele deseja entrar, no qual Arthur relata os nomes e feitos dele e de seus homens, principalmente Cei (Kay) e Bedwyr (Bedivere). O conto em prosa galês Culhwch e Olwen (c. 1100), incluído na coleção moderna Mabinogion, tem uma lista muito mais longa de mais de 200 homens de Arthur, embora Cei e Bedwyr novamente ocupem um lugar central. A história como um todo fala de Arthur ajudando seu parente Culhwch a ganhar a mão de Olwen, filha do gigante-chefe de Ysbaddaden, completando uma série de tarefas aparentemente impossíveis, incluindo a caça ao grande javali semi-divino Twrch Trwyth. A Historia Brittonum do século IX também se refere a este conto, com o javali chamado Troy(n)t. Finalmente, Arthur é mencionado várias vezes nas Tríades galesas, uma coleção de resumos curtos da tradição e lenda galesa que são classificados em grupos de três personagens ou episódios vinculados para ajudar na recordação. Os manuscritos posteriores das Tríades são parcialmente derivados de Godofredo de Monmouth e de tradições continentais posteriores, mas os mais antigos não mostram tal influência e geralmente concordam em se referir a tradições galesas pré-existentes. Mesmo nestes, no entanto, a corte de Arthur começou a incorporar a lendária Grã-Bretanha como um todo, com "Arthur's Court" às vezes substituído por "A Ilha da Grã-Bretanha" na fórmula "Três XXX da Ilha da Grã-Bretanha". Embora não esteja claro na Historia Brittonum e nos Annales Cambriae que Artur era sequer considerado um rei, na época de Culhwch e Olwen e Tríades foram escritas, ele se tornou Penteyrnedd yr Ynys hon, "Chefe dos Senhores desta Ilha", o senhor supremo de Gales, Cornualha e do Norte.
Além desses poemas e contos galeses pré-galfridianos, Arthur aparece em alguns outros textos latinos antigos, além da Historia Brittonum e dos Annales Cambriae. Em particular, Arthur aparece em um número de vitae ("Vidas") bem conhecidas de santos pós-romanos, nenhum dos quais são agora considerados fontes históricas confiáveis (o mais antigo provavelmente data do século 11). De acordo com a Vida de São Gildas, escrita no início do século XII por Caradoc de Llancarfan, diz-se que Artur matou o irmão de Gildas, Hueil, e resgatou sua esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. Na Vida de São Cadoc, escrita por volta de 1100 ou pouco antes por Lifris de Llancarfan, o santo dá proteção a um homem que matou três soldados de Artur, e Artur exige um rebanho de gado como wergeld para seus homens. Cadoc os entrega conforme exigido, mas quando Arthur toma posse dos animais, eles se transformam em feixes de samambaias. Incidentes semelhantes são descritos nas biografias medievais de Carannog, Padarn e Eufflam, provavelmente escritas por volta do século XII. Um relato menos obviamente lendário de Arthur aparece na Legenda Sancti Goeznovii, que muitas vezes é reivindicada como datada do início do século 11 (embora o manuscrito mais antigo deste texto data do século 15 e o texto seja agora datado do final do século XII ao início do século XIII). Também são importantes as referências a Arthur em De Gestis Regum Anglorum de Guilherme de Malmesbury e De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman, que juntos fornecem a primeira certa evidência para a crença de que Arthur não estava realmente morto e em algum momento retornaria, um tema que é frequentemente revisitado no folclore pós-galfridiano.
Geoffrey de Monmouth
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Geoffrey of Monmouth Historia Regum Britanniae, concluída c. 1138 , contém o primeiro relato narrativo da vida de Arthur. Este trabalho é um relato imaginativo e fantasioso dos reis britânicos, desde o lendário exilado troiano Brutus até o rei galês do século VII, Cadwallader. Geoffrey coloca Arthur no mesmo período pós-romano que Historia Brittonum e Annales Cambriae. De acordo com o conto de Geoffrey, Arthur era descendente de Constantino, o Grande. Ele incorpora o pai de Arthur, Uther Pendragon, seu conselheiro mágico Merlin, e a história da concepção de Arthur, na qual Uther, disfarçado de seu inimigo Gorlois pela magia de Merlin, dorme com a esposa de Gorlois; s esposa Igerna (Igraine) em Tintagel, e ela concebe Arthur. Com a morte de Uther, Arthur, de quinze anos, o sucede como rei da Grã-Bretanha e trava uma série de batalhas, semelhantes às da Historia Brittonum, culminando na Batalha de Bath. Ele então derrota os pictos e escoceses antes de criar um império arturiano por meio de suas conquistas da Irlanda, Islândia e das Ilhas Orkney. Após doze anos de paz, Artur decide expandir seu império mais uma vez, assumindo o controle da Noruega, Dinamarca e Gália. A Gália ainda é mantida pelo Império Romano quando é conquistada, e a vitória de Artur leva a um novo confronto com Roma. Arthur e seus guerreiros, incluindo Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) e Gualguanus (Gawain), derrotam o imperador romano Lúcio Tibério na Gália, mas, enquanto ele se prepara para marchar sobre Roma, Arthur ouve que seu sobrinho Modredus (Mordred) - quem ele havia deixado o comando da Grã-Bretanha - casou-se com sua esposa Guenhuuara (Guinevere) e assumiu o trono. Arthur retorna à Grã-Bretanha e derrota e mata Modredus no rio Camblam, na Cornualha, mas é mortalmente ferido. Ele entrega a coroa a seu parente Constantine e é levado para a ilha de Avalon para ser curado de suas feridas, para nunca mais ser visto.
O quanto dessa narrativa foi invenção do próprio Geoffrey está aberto ao debate. Ele parece ter feito uso da lista das doze batalhas de Arthur contra os saxões encontradas na Historia Brittonum do século IX, juntamente com a batalha de Camlann dos Annales Cambriae e a ideia de que Arthur ainda estava vivo. O status de Arthur como o rei de toda a Grã-Bretanha parece ser emprestado da tradição pré-galfridiana, sendo encontrado em Culhwch e Olwen, nas tríades galesas e na tradição dos santos. vidas. Finalmente, Geoffrey emprestou muitos dos nomes das posses de Arthur, família próxima e companheiros da tradição galesa pré-Galfridiana, incluindo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) e talvez também Caliburnus (Caledfwlch), o último se tornando Excalibur nos contos arturianos subsequentes. No entanto, embora nomes, eventos importantes e títulos possam ter sido emprestados, Brynley Roberts argumentou que "a seção arturiana é a criação literária de Geoffrey e não deve nada à narrativa anterior". Geoffrey transforma o galês Medraut no vilão Modredus, mas não há vestígios de um caráter tão negativo para esta figura nas fontes galesas até o século XVI. Houve relativamente poucas tentativas modernas de desafiar a noção de que a Historia Regum Britanniae é principalmente obra do próprio Geoffrey, com a opinião acadêmica muitas vezes ecoando a de Guilherme de Newburgh no final do século XII. comentar que Geoffrey "inventou" sua narrativa, talvez por um "amor desmedido pela mentira". Geoffrey Ashe é um dissidente dessa visão, acreditando que a narrativa de Geoffrey é parcialmente derivada de uma fonte perdida contando os feitos de um rei britânico do século 5 chamado Riotamus, esta figura sendo o Arthur original, embora historiadores e celtas tenham relutante em seguir Ashe em suas conclusões.
Quaisquer que tenham sido suas fontes, a imensa popularidade da Historia Regum Britanniae de Geoffrey não pode ser negada. Sabe-se que mais de 200 cópias manuscritas da obra latina de Geoffrey sobreviveram, bem como traduções para outras línguas. Por exemplo, existem 60 manuscritos contendo o Brut y Brenhinedd, versões em língua galesa da Historia, a mais antiga das quais foi criada no século XIII. A velha noção de que algumas dessas versões galesas realmente fundamentam a Historia de Geoffrey, avançada por antiquários como Lewis Morris do século 18, há muito é descartada nos círculos acadêmicos. Como resultado dessa popularidade, a Historia Regum Britanniae de Geoffrey foi extremamente influente no desenvolvimento medieval posterior da lenda arturiana. Embora não tenha sido a única força criativa por trás do romance arturiano, muitos de seus elementos foram emprestados e desenvolvidos (por exemplo, Merlin e o destino final de Arthur), e forneceu a estrutura histórica na qual os romances dos romancistas se encaixaram. contos de aventuras mágicas e maravilhosas foram inseridos.
Tradições românticas
A popularidade da Historia de Geoffrey e suas outras obras derivadas (como Roman de Brut de Wace) deu origem a um número significativo de novas obras arturianas na Europa continental durante os séculos XII e XIII, particularmente na França. Não foi, no entanto, a única influência arturiana no desenvolvimento da "Matéria da Grã-Bretanha". Há evidências claras de que os contos arturianos e arturianos eram familiares no continente antes que o trabalho de Geoffrey se tornasse amplamente conhecido (veja, por exemplo, o Modena Archivolt) e "Celtic" nomes e histórias não encontrados na Historia de Geoffrey aparecem nos romances arturianos. Do ponto de vista de Arthur, talvez o efeito mais significativo desse grande derramamento de novas histórias arturianas tenha sido o papel do próprio rei: grande parte dessa literatura arturiana do século XII e posteriores centra-se menos no próprio Arthur do que em personagens como Lancelot e Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain e Tristão e Isolda. Considerando que Arthur está muito no centro do material pré-Galfridiano e da própria Historia de Geoffrey, nos romances ele é rapidamente deixado de lado. Seu personagem também se altera significativamente. Tanto nos materiais mais antigos quanto em Geoffrey, ele é um grande e feroz guerreiro, que ri enquanto mata pessoalmente bruxas e gigantes e assume um papel de liderança em todas as campanhas militares, enquanto nos romances continentais ele se torna o roi fainéant, o "rei que não faz nada", cuja "inatividade e aquiescência constituíam uma falha central em sua sociedade de outra forma ideal". O papel de Arthur nessas obras é frequentemente o de um monarca sábio, digno, equilibrado, um tanto brando e ocasionalmente fraco. Então, ele simplesmente fica pálido e silencioso quando descobre o caso de Lancelot com Guinevere no Mort Artu, enquanto em Yvain, o Cavaleiro do Leão, ele não consegue ficar acordado depois de um banquete e precisa se retirar para tirar uma soneca. No entanto, como Norris J. Lacy observou, quaisquer que sejam suas falhas e fragilidades nesses romances arturianos, "seu prestígio nunca - ou quase nunca - é comprometido por suas fraquezas pessoais... sua autoridade e glória permanecem intactas". "
Arthur e seu séquito aparecem em alguns dos Lais de Marie de France, mas foi a obra de outro poeta francês, Chrétien de Troyes, que teve maior influência no desenvolvimento de Personagem e lenda de Arthur. Chrétien escreveu cinco romances arturianos entre c. 1170 e 1190. Erec e Enide e Cligès são contos de amor cortês com a corte de Arthur como pano de fundo, demonstrando a mudança do mundo heróico do galês e galfridiano Arthur, enquanto Yvain, o Cavaleiro de o Leão, apresenta Yvain e Gawain em uma aventura sobrenatural, com Arthur muito à margem e enfraquecido. No entanto, os mais significativos para o desenvolvimento da lenda arturiana são Lancelot, the Knight of the Cart, que apresenta Lancelot e sua relação adúltera com a rainha Guinevere de Arthur, estendendo e popularizando o tema recorrente. de Arthur como um corno, e Perceval, a História do Graal, que apresenta o Santo Graal e o Rei Pescador e que novamente vê Arthur tendo um papel muito reduzido. Chrétien foi, portanto, "instrumental tanto na elaboração da lenda arturiana quanto no estabelecimento da forma ideal para a difusão dessa lenda", e muito do que veio depois dele em termos de representação de Artur e seus mundo construído sobre os alicerces que ele havia lançado. Perceval, embora inacabado, foi particularmente popular: quatro continuações separadas do poema apareceram ao longo do próximo meio século, com a noção do Graal e sua busca sendo desenvolvida por outros escritores como Robert de Boron, um fato que ajudou a acelerar o declínio de Arthur no romance continental. Da mesma forma, Lancelot e sua traição de Arthur com Guinevere se tornaram um dos motivos clássicos da lenda arturiana, embora o Lancelot da prosa Lancelot (c. 1225) e textos posteriores foi uma combinação do personagem de Chrétien e de Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven. A obra de Chrétien parece até retroalimentar a literatura arturiana galesa, com o resultado de que o romance Arthur começou a substituir o heróico e ativo Arthur na tradição literária galesa. Particularmente significativos neste desenvolvimento foram os três romances arturianos galeses, que são muito semelhantes aos de Chrétien, embora com algumas diferenças significativas: Owain, ou a Dama da Fonte está relacionado ao de Chrétien Yvain; Geraint e Enid, para Erec e Enide; e Peredur filho de Efrawg, para Perceval.
Até c. 1210, o romance arturiano continental era expresso principalmente por meio da poesia; a partir dessa data as histórias passaram a ser contadas em prosa. O mais significativo desses romances em prosa do século XIII foi o Ciclo da Vulgata (também conhecido como Ciclo Lancelot-Graal), uma série de cinco obras em prosa do francês médio escritas na primeira metade daquele século. Essas obras foram o Estoire del Saint Grail, o Estoire de Merlin, o Lancelot propre (ou Prosa Lancelot, que compôs metade do Ciclo Vulgata sozinho), a Queste del Saint Graal e a Mort Artu, que se combinam para formar a primeira versão coerente de toda a lenda arturiana. O ciclo continuou a tendência de reduzir o papel desempenhado por Arthur em sua própria lenda, em parte pela introdução do personagem Galahad e uma expansão do papel de Merlin. Também fez de Mordred o resultado de um relacionamento incestuoso entre Arthur e sua irmã Morgause e estabeleceu o papel de Camelot, mencionado pela primeira vez de passagem em Lancelot de Chrétien, como a corte principal de Arthur.. Essa série de textos foi rapidamente seguida pelo Ciclo Pós-Vulgata (c. 1230–40), da qual a Suite du Merlin faz parte, o que reduziu bastante a importância do caso de Lancelot com Guinevere, mas continuou a afastar Arthur e a se concentrar mais na busca do Graal. Como tal, Arthur tornou-se ainda mais um personagem relativamente menor nesses romances em prosa franceses; na própria Vulgata, ele só figura significativamente no Estoire de Merlin e no Mort Artu. Durante este período, Arthur foi nomeado um dos Nove Dignos, um grupo de três exemplares pagãos, três judeus e três cristãos de cavalaria. Os Worthies foram listados pela primeira vez no Voeux du Paon de Jacques de Longuyon em 1312 e, posteriormente, tornaram-se um assunto comum na literatura e na arte.
O desenvolvimento do ciclo arturiano medieval e o caráter do "Arthur do romance" culminou em Le Morte d'Arthur, a recontagem de Thomas Malory de toda a lenda em uma única obra em inglês no final do século XV. Malory baseou seu livro - originalmente intitulado Todo o Livro do Rei Arthur e de Seus Nobres Cavaleiros da Távola Redonda - nas várias versões de romance anteriores, em particular o Ciclo da Vulgata, e parece ter como objetivo criar uma coleção abrangente e autorizada de histórias arturianas. Talvez como resultado disso, e do fato de que Le Morte D'Arthur foi um dos primeiros livros impressos na Inglaterra, publicado por William Caxton em 1485, a maioria das obras arturianas posteriores são derivadas de Malory& #39;s.
Declínio, renascimento e a lenda moderna
Literatura pós-medieval
O fim da Idade Média trouxe consigo uma diminuição do interesse pelo Rei Artur. Embora a versão em inglês de Malory dos grandes romances franceses fosse popular, houve ataques crescentes à veracidade da estrutura histórica dos romances arturianos - estabelecida desde a época de Geoffrey de Monmouth - e, portanto, à legitimidade de todo o livro. Assunto da Grã-Bretanha. Assim, por exemplo, o estudioso humanista do século 16 Polydore Vergil rejeitou a alegação de que Arthur era o governante de um império pós-romano, encontrado em toda a "tradição crônica" medieval pós-Galfridiana, para horror de Antiquários galeses e ingleses. As mudanças sociais associadas ao fim do período medieval e ao Renascimento também conspiraram para roubar do personagem de Arthur e sua lenda associada parte de seu poder de encantar o público, com o resultado de que 1634 viu a última impressão de Malory's Le Morte d'Arthur por quase 200 anos. O rei Arthur e a lenda arturiana não foram totalmente abandonados, mas até o início do século XIX o material era levado menos a sério e frequentemente usado simplesmente como um veículo para alegorias da política dos séculos XVII e XVIII. Assim, os épicos de Richard Blackmore Príncipe Arthur (1695) e Rei Arthur (1697) apresentam Arthur como uma alegoria para as lutas de Guilherme III contra Jaime II. Da mesma forma, o conto arturiano mais popular ao longo desse período parece ter sido o de Tom Thumb, que foi contado primeiro por meio de livrinhos e depois por meio das peças políticas de Henry Fielding; embora a ação seja claramente ambientada na Grã-Bretanha arturiana, o tratamento é bem-humorado e Arthur aparece como uma versão principalmente cômica de seu personagem romântico. A máscara de John Dryden King Arthur ainda é executada, em grande parte graças à música de Henry Purcell, embora raramente seja integral.
Tennyson e o renascimento
No início do século XIX, o medievalismo, o romantismo e o renascimento gótico despertaram o interesse por Artur e pelos romances medievais. Um novo código de ética para cavalheiros do século 19 foi moldado em torno dos ideais cavalheirescos incorporados no "Arthur do romance". Esse interesse renovado se fez sentir pela primeira vez em 1816, quando Malory's Le Morte d'Arthur foi reimpresso pela primeira vez desde 1634. Inicialmente, as lendas arturianas medievais eram de particular interesse para poetas, inspirando, por exemplo, William Wordsworth a escrever "A Donzela Egípcia" (1835), uma alegoria do Santo Graal. Preeminente entre eles foi Alfred Tennyson, cujo primeiro poema arturiano "The Lady of Shalott" foi publicado em 1832. O próprio Arthur desempenhou um papel menor em algumas dessas obras, seguindo a tradição do romance medieval. O trabalho arturiano de Tennyson atingiu seu pico de popularidade com Idylls of the King, no entanto, que retrabalhou toda a narrativa da vida de Arthur para a era vitoriana. Foi publicado pela primeira vez em 1859 e vendeu 10.000 cópias na primeira semana. Nos Idílios, Arthur tornou-se um símbolo da masculinidade ideal que acabou falhando, devido à fraqueza humana, em estabelecer um reino perfeito na terra. As obras de Tennyson despertaram um grande número de imitadores, geraram um interesse público considerável nas lendas de Arthur e do próprio personagem e levaram os contos de Malory a um público mais amplo. De fato, a primeira modernização da grande compilação de Malory dos contos de Arthur foi publicada em 1862, logo após o aparecimento de Idylls, e houve mais seis edições e cinco concorrentes antes do final do século..
Esse interesse pelo "Arthur do romance" e suas histórias associadas continuaram ao longo do século 19 e no século 20, e influenciaram poetas como William Morris e artistas pré-rafaelitas, incluindo Edward Burne-Jones. Mesmo o conto humorístico de Tom Thumb, que foi a principal manifestação da lenda de Arthur no século 18, foi reescrito após a publicação de Idylls. Enquanto Tom manteve sua pequena estatura e permaneceu uma figura de alívio cômico, sua história agora incluía mais elementos dos romances arturianos medievais e Arthur é tratado com mais seriedade e história nessas novas versões. O revivido romance arturiano também se mostrou influente nos Estados Unidos, com livros como The Boy's King Arthur de Sidney Lanier (1880) alcançando um grande público e fornecendo inspiração para Mark Twain. 39;sátira A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889). Embora o 'Arthur do romance' às vezes era central para essas novas obras arturianas (como era em Burne-Jones "The Sleep of Arthur in Avalon", 1881–1898), em outras ocasiões ele reverteu ao seu status medieval e é marginalizados ou mesmo completamente ausentes, com a ópera arturiana de Wagner - Parsifal - fornecendo um exemplo notável deste último. Além disso, o renascimento do interesse por Arthur e pelos contos arturianos não continuou inabalável. No final do século XIX, estava confinado principalmente a imitadores pré-rafaelitas, e não pôde deixar de ser afetado pela Primeira Guerra Mundial, que prejudicou a reputação da cavalaria e, portanto, o interesse por suas manifestações medievais e por Artur como modelo cavalheiresco. A tradição do romance, no entanto, permaneceu suficientemente poderosa para persuadir Thomas Hardy, Laurence Binyon e John Masefield a compor peças arturianas, e T. S. Eliot alude ao mito de Arthur (mas não Arthur) em seu poema The Waste Land, que menciona o Rei Pescador.
Merlin e Viviane em 1868 ilustração de Gustave Doré para Alfred, Lord Tennyson's Idílios do Rei
Rei Artur. por Charles Ernest Butler (1903)
Ilustração da página título de N. C. Wyeth para O Rei do Menino Arthur (1922)
Legenda moderna
Na segunda metade do século 20, a influência da tradição romântica de Arthur continuou, através de romances como The Once and Future King de T. H. White (1958), Mary Stewart& #39;s The Crystal Cave (1970) e suas quatro sequências, o tragicômico Arthur Rex de Thomas Berger e The Brumas de Avalon (1982), além de histórias em quadrinhos como Prince Valiant (de 1937 em diante). Tennyson retrabalhou os contos de romance de Arthur para se adequar e comentar sobre as questões de sua época, e o mesmo costuma acontecer com os tratamentos modernos. Os três primeiros romances arturianos de Stewart apresentam o mago Merlin como o personagem central, em vez de Arthur, e The Crystal Cave é narrado por Merlin na primeira pessoa, enquanto o conto de Bradley leva uma abordagem feminista de Arthur e sua lenda, em contraste com as narrativas de Arthur encontradas em materiais medievais. Os autores americanos costumam retrabalhar a história de Arthur para ser mais consistente com valores como igualdade e democracia. Em Porius: A Romance of the Dark Ages de John Cowper Powys (1951), ambientado no País de Gales em 499, pouco antes da invasão saxônica, Arthur, o imperador da Grã-Bretanha, é apenas um personagem secundário, enquanto Myrddin (Merlin) e Nineue, a Vivien de Tennyson, são figuras importantes. O desaparecimento de Myrddin no final do romance está "na tradição da hibernação mágica quando o rei ou mago deixa seu povo para alguma ilha ou caverna para retornar em um momento mais propício ou mais perigoso". (veja o retorno messiânico do Rei Arthur). O romance anterior de Powys, A Glastonbury Romance (1932), trata tanto do Santo Graal quanto da lenda de que Arthur está enterrado em Glastonbury.
O romance Arthur também se popularizou no cinema e no teatro. O romance de T. H. White foi adaptado para o musical Camelot de Lerner e Loewe (1960) e para o filme de animação de Walt Disney A Espada era a Pedra (1963); Camelot, com foco no amor de Lancelot e Guinevere e na traição de Arthur, foi transformado em um filme de mesmo nome em 1967. A tradição romântica de Arthur é particularmente evidente e respeitada pela crítica filmes como Lancelot du Lac de Robert Bresson (1974), Perceval le Gallois de Éric Rohmer (1978) e Excalibur (1981); é também a principal fonte do material usado na paródia arturiana Monty Python e o Santo Graal (1975).
Releituras e releituras da tradição do romance não são o único aspecto importante da lenda moderna do Rei Arthur. Tenta retratar Arthur como uma figura histórica genuína de c. 500, removendo o " romance", também surgiram. Como Taylor e Brewer observaram, esse retorno à "tradição da crônica" de Geoffrey de Monmouth e a Historia Brittonum é uma tendência recente que se tornou dominante na literatura arturiana nos anos seguintes à eclosão da Segunda Guerra Mundial, quando a lendária resistência de Arthur aos inimigos germânicos atingiu um acorde na Grã-Bretanha. A série de peças de rádio de Clemence Dane, The Saviours (1942), usou um Arthur histórico para incorporar o espírito de resistência heróica contra probabilidades desesperadas, e a peça de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) viu Arthur reunindo a resistência romano-britânica contra os invasores germânicos. Essa tendência de colocar Arthur em um cenário histórico também é aparente em romances históricos e de fantasia publicados durante esse período.
Arthur também tem sido usado como modelo para o comportamento moderno. Na década de 1930, a Ordem da Irmandade dos Cavaleiros da Távola Redonda foi formada na Grã-Bretanha para promover os ideais cristãos e as noções arturianas de cavalaria medieval. Nos Estados Unidos, centenas de milhares de meninos e meninas se juntaram a grupos juvenis arturianos, como os Cavaleiros do Rei Artur, nos quais Artur e suas lendas eram promovidos como exemplares saudáveis. No entanto, a difusão de Arthur na cultura moderna vai além de tais esforços obviamente arturianos, com nomes arturianos sendo regularmente associados a objetos, edifícios e lugares. Como Norris J. Lacy observou, “A noção popular de Artur parece estar limitada, o que não é surpreendente, a alguns motivos e nomes, mas não pode haver dúvida quanto à extensão em que uma lenda nascida há muitos séculos é profundamente enraizado na cultura moderna em todos os níveis."