Pseudo-Dionísio, o Areopagita

Pseudo-Dionísio, o Areopagita (ou Dionísio, o Pseudo-Areopagita) foi um autor grego, teólogo cristão e filósofo neoplatônico do final do século V ao início do século VI, que escreveu um conjunto de obras conhecidas como Corpus Areopagiticum ou Corpus Dionysiacum.

Dionísio do Areopagita

O autor identifica-se pseudepigraficamente no corpus como "Dionísio", retratando-se como Dionísio, o Areopagita, o convertido ateniense do apóstolo Paulo mencionado em Atos 17:34.

Confusões históricas

No início do século VI, uma série de escritos de natureza mística, empregando a linguagem neoplatônica para elucidar as idéias teológicas e místicas cristãs, foi atribuída ao Areopagita. Eles há muito são reconhecidos como pseudepígrafos, e seu autor agora é chamado de "Pseudo-Dionísio, o Areopagita".

Corpus

Funciona

O Corpus é hoje composto por:

• Nomes Divinos (Dερ θείων ρομάτων ὀ);
• Hierarquia Celestial (Dερρ τςς ουραραίου ιεραρχίας);
• Eclesiástica Hierarquia (Dερ τςς κκκλησιαστικςς ιεραρχίας);
• Teologia Mística (Dερὶ μυστικςς θεολογίας), "um trabalho breve, mas poderoso que lida com teologia negativa ou apofática e em que a teologia se torna explicitamente "mística" pela primeira vez na história";
• Dez epístolas.

Sete outras obras são mencionadas repetidamente por pseudo-Dionísio em suas obras sobreviventes, e presume-se que estejam perdidas ou sejam obras ficcionais mencionadas pelo Areopagita como um recurso literário para dar a impressão aos seus leitores do século VI de envolvimento com os fragmentos sobreviventes de um corpus de escritos muito maior do primeiro século. Estas sete outras obras são:

• Linhas teológicas (Θεολογικα ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ ὑ),
• Teologia simbólica (Συμβολικ θεολογία),
• Em Propriedades e Ordens Angélicas (Dερ αγελικκν δδιοτήτων κα τάξεων εων αξ τά),
• Sobre o Juízo Justo e Divino (Legislação nacional),
• Sobre a alma (Dερ ψυχςς),
• Em Seres Inteligíveis e Sensíveis,
• Sobre os Divinos Hinos.

Namoro

Nas tentativas de identificar uma data após a partir da qual o corpus deve ter sido composto, várias características foram identificadas na obra de Dionísio. escrita, embora os dois últimos estejam sujeitos a debates acadêmicos.

• Em primeiro lugar, e com certeza, é claro que Dionísio adotou muitas de suas ideias - incluindo às vezes passagens quase palavra por palavra - de Proclo, que morreu em 485, proporcionando, assim, pelo menos um final do século V limite inicial para a data de Dionísio.
• No Eclesiástica Hierarquia Dionísio duas vezes parece aludir à recitação do Credo no curso da liturgia (E... 3.2 e 3.III.7). Muitas vezes afirma-se que Pedro, o Fuller, primeiro mandatou a inclusão do Credo de Niceno na liturgia em 476, proporcionando assim uma data mais antiga para a composição do Corpus. Bernard Capelle argumenta que é muito mais provável que Timóteo, patriarca de Constantinopla, foi responsável por esta inovação litúrgica, por volta de 515 — sugerindo assim uma data posterior para o Corpus.
• Muitas vezes sugere-se que, porque Dionísio parece eschew linguagem cristológica divisiva, ele provavelmente estava escrevendo após a Henoticon de Zeno estava em vigor, em algum momento após 482. Também é possível que Dionísio tenha esboçado fórmulas crisológicas tradicionais, a fim de preservar um ambiente apostólico global para suas obras, em vez de por causa da influência da Henoticon. Além disso, dado que o Henoticon foi rescindido em 518, se Dionísio estava escrevendo após esta data, ele pode ter sido introvido por esta política.

Em termos de data mais recente para a composição do Corpus, a referência datável mais antiga a Dionísio' A escrita vem em 528, ano em que o tratado de Severo de Antioquia intitulado Adversus apologiam Juliani foi traduzido para o siríaco - embora seja possível que o tratado tenha sido originalmente composto até nove anos antes.

Outra última data amplamente citada para a morte de Dionísio. A escrita surge em 532, quando, em relato de colóquio mantido entre dois grupos (ortodoxos e monofisistas) debatendo os decretos do Concílio de Calcedônia, Severo de Antioquia e seus partidários monofisistas citaram Dionísio? Quarta Carta em defesa de seu ponto de vista. É possível que o próprio pseudo-Dionísio fosse um membro desse grupo, embora o debate continue sobre se seus escritos de fato revelam uma compreensão monofisista de Cristo. Parece provável que o escritor estivesse localizado na Síria, como revelado, por exemplo, pelos relatos dos ritos sacramentais que ele dá em The Ecclesiastical Hierarchy, que parecem apenas ter semelhança com os ritos siríacos.

Autoria

O autor identifica-se sob pseudônimo no corpus como "Dionísio", retratando-se como a figura de Dionísio, o Areopagita, o convertido ateniense do apóstolo Paulo mencionado em Atos 17:34.

Várias lendas existiram em torno da figura de Dionísio, que se tornou emblemática da propagação do evangelho no mundo grego. Rapidamente surgiu uma tradição de que ele se tornou o primeiro bispo de Chipre ou de Milão, ou que foi o autor da Epístola aos Hebreus; de acordo com Eusébio, ele também foi considerado o primeiro bispo de Atenas. Portanto, não é surpreendente que o autor dessas obras tenha escolhido adotar o nome dessa figura brevemente mencionada.

A autoria do Corpus Dionisíaco foi inicialmente contestada; Severus e seu grupo afirmaram sua datação apostólica, em grande parte porque parecia concordar com sua cristologia. Esta datação foi contestada por Hipácio de Éfeso, que conheceu o grupo monofisista durante o encontro de 532 com o imperador Justiniano I; Hypatius negou sua autenticidade com base no fato de que nenhum dos Padres ou Concílios jamais o citou ou se referiu a ele. Hypatius condenou-o junto com os textos apolinários, distribuídos durante a controvérsia nestoriana sob os nomes do Papa Júlio e Atanásio, que os monofisitas inseriram como evidência de apoio à sua posição.

A primeira defesa de sua autenticidade é feita por João de Citópolis, cujo comentário, a Scholia (c. 540), sobre o Corpus dionisíaco constitui a primeira defesa de sua datação apostólica, onde ele argumenta especificamente que a obra não é apolinário nem uma falsificação, provavelmente em resposta tanto a monofisitas quanto a Hipácio - embora mesmo ele, dadas suas citações não atribuídas de Plotino ao interpretar Dionísio, poderia saber melhor. Dionísio' a autenticidade é criticada no final do século e defendida por Teodoro de Raithu; e no século 7, é tomado como demonstrado, afirmado por Máximo, o Confessor, e pelo Concílio de Latrão de 649. A partir desse ponto até o Renascimento, a autoria foi menos questionada, embora Tomás de Aquino, Pedro Abelardo e Nicolau de Cusa tenham expressado suspeitas sobre sua autenticidade; suas preocupações eram geralmente ignoradas.

O humanista florentino Lorenzo Valla (falecido em 1457), em seus comentários de 1457 sobre o Novo Testamento, fez muito para estabelecer que o autor do Corpus Areopagiticum não poderia ter sido São Paulo's convertido, embora ele não tenha sido capaz de identificar o verdadeiro autor histórico. William Grocyn seguiu as linhas de crítica textual de Valla, e o ponto de vista crítico de Valla sobre a autoria do altamente influente Corpus foi aceito e divulgado por Erasmo de 1504 em diante, pelo qual ele foi criticado por teólogos católicos. Na disputa de Leipzig com Martinho Lutero, em 1519, Johann Eck usou o Corpus, especificamente a Hierarquia Angélica, como argumento para a origem apostólica da supremacia papal, pressionando a analogia platônica, "como acima, assim abaixo".

Durante o século 19, os católicos modernistas também aceitaram que o autor deve ter vivido após a época de Proclus. O autor ficou conhecido como 'Pseudo-Dionísio, o Areopagita' somente após o trabalho filológico de J. Stiglmayr e H. Koch, cujos artigos, publicados independentemente em 1895, demonstraram a total dependência do Corpus de Proclus. Ambos mostraram que Dionísio havia usado, em seu tratado sobre o mal no capítulo 4 de Os Nomes Divinos, o De malorum subsistentia de Proclus.

Dionísio' identidade ainda é contestada. Corrigan e Harrington acham que Pseudo-Dionísio é o mais provável

um pupilo de Proclus, talvez de origem síria, que conhecia o suficiente do Platonismo e da tradição cristã para transformá-los ambos. Desde que Proclus morreu em 485, e desde a primeira citação clara das obras de Dionísio é de Severo de Antioquia entre 518 e 528, então podemos colocar a autoria de Dionísio entre 485 e 518-28.

Ronald Hathaway fornece uma tabela listando a maioria das principais identificações de Dionísio: por exemplo, Ammonius Saccas, Papa Dionísio de Alexandria, Pedro, o Fuller, Dionísio, o Escolástico, Severo de Antioquia, Sérgio de Reshaina, seguidores cristãos não identificados de todos de Orígenes a Basílio de Cesaréia, Eutiques a Proclus.

No último meio século, Alexander Golitzin, o acadêmico georgiano Shalva Nutsubidze e o professor belga Ernest Honigmann propuseram identificar o pseudo-Dionísio, o Areopagita, com Pedro, o Ibérico. Uma identificação mais recente é com Damascius, o último erudito da Academia Neoplatônica de Atenas. Não há, portanto, nenhum consenso acadêmico atual sobre a questão da identidade do Pseudo-Dionísio. identificação.

A Stanford Encyclopedia of Philosophy afirma:

Também deve ser reconhecido que a falsificação é uma noção moderna. Como Plotinus e os Padres Cappadocianos diante dele, Dionísio não pretende ser um inovador, mas sim um comunicador de uma tradição.

Outros estudiosos como Bart D. Ehrman discordam, veja por exemplo Forged. Embora o Pseudo Dionísio possa ser visto como um comunicador da tradição, ele também pode ser visto como um polemista, que tentou alterar a tradição neoplatônica de uma maneira nova para o mundo cristão que tornaria as noções de complicadas Hierarquias Divinas mais enfatizadas. do que noções de relação direta com a figura de Cristo como Mediador.

Pensamento

Dionísio atribuiu sua inspiração ao pseudo-Hierotheus, professando que ele estava escrevendo para popularizar os ensinamentos de seu mestre. Pseudo-Hierotheus foi o autor de "O livro de Hierotheus sobre os mistérios ocultos da casa de Deus." Acredita-se que Pseudo-Hierotheus seja o monge sírio do século V Stephen Bar Sudhaile, um escritor panteísta.

As obras de Dionísio são místicas, e mostram forte influência neoplatônica. Por exemplo, ele usa Plotino'; bem conhecida analogia de um escultor cortando o que não realça a imagem desejada, e mostra familiaridade com Proclus. Ele também mostra influência de Clemente de Alexandria, os Padres da Capadócia, Orígenes e outros.

Teologia Mística

Segundo o pseudo-Dionísio, Deus é melhor caracterizado e abordado por negações do que por afirmações. Todos os nomes e representações teológicas devem ser negados. De acordo com pseudo-Dionísio, quando todos os nomes são negados, "silêncio divino, escuridão e desconhecimento" seguirá.

Influência

Cristianismo oriental

Seu pensamento foi inicialmente usado por Miaphysites para apoiar partes de seus argumentos, mas seus escritos foram eventualmente adotados por outros teólogos da igreja, principalmente devido ao trabalho de João de Scythopolis e Máximo, o Confessor, na produção de uma interpretação ortodoxa. Escrevendo no máximo uma única geração depois de Dionísio, talvez entre 537 e 543, João de Citópolis compôs um extenso conjunto (c. 600) de scholia (isto é, anotações marginais) às obras de Dionísio.

Estes, por sua vez, foram precedidos por um longo prólogo no qual John expôs suas razões para comentar o corpus. Todos os manuscritos gregos do Corpus Areopagiticum que sobrevivem hoje derivam de um manuscrito do início do século VI contendo a Scholia e o Prólogo de João — então João de Scythopolis teve uma enorme influência sobre como Dionísio foi lido no mundo de língua grega.

Teólogos como João de Damasco e Germano I de Constantinopla também fizeram amplo uso das palavras de Dionísio; escrita.

Os escritos dionisíacos e seus ensinamentos místicos foram universalmente aceitos em todo o Oriente, entre calcedônios e não calcedônios. Gregory Palamas, por exemplo, referindo-se a esses escritos, chama o autor de "um observador infalível das coisas divinas".

O Corpus também está presente nas versões siríaca e armênia, a primeira das quais, por Sérgio de Reshaina no início do século VI, serve como um terminus ante quem para a datação do grego original.

Cristianismo latino

A primeira notícia sobre Dionísio no Ocidente vem do papa Gregório I, que provavelmente trouxe consigo um códice do Corpus Areopagitum ao retornar de sua missão como legado papal ao imperador em Constantinopla em c. 585. Gregório refere-se ocasionalmente em seus escritos a Dionísio, embora o grego de Gregório provavelmente não fosse adequado para se envolver totalmente com a obra de Dionísio. Nos séculos VII e VIII, Dionísio não era amplamente conhecido no Ocidente, exceto por algumas referências esparsas.

A verdadeira influência de Dionísio no Ocidente começou com o presente em 827 de uma cópia grega de suas obras pelo imperador bizantino Miguel II ao imperador carolíngio Luís, o Piedoso. O rei Louis, por sua vez, deu o manuscrito ao mosteiro de St Denys, perto de Paris, onde, por volta de 838, Dionísio' as obras foram traduzidas para o latim pela primeira vez por Hilduin, abade do mosteiro. Pode muito bem ter sido o próprio Hilduin quem promoveu seu trabalho (e sua abadia) desenvolvendo a lenda (que seria amplamente aceita durante os séculos subseqüentes), que Denis era a mesma pessoa que Dionísio, o Areopagita de Atos 17.34, e que ele havia viajado a Roma e depois foi comissionado pelo Papa para pregar na Gália, onde foi martirizado. A tradução de Hilduin é quase ininteligível.

Cerca de vinte anos depois, um subsequente imperador carolíngio, Carlos, o Calvo, solicitou ao irlandês João Escoto Eriugena que fizesse uma nova tradução. Ele terminou isso em 862. Esta tradução em si não circulou amplamente nos séculos subseqüentes. Além disso, embora as próprias obras de Erígena, como a Homilia sobre o Prólogo de São João, mostrem a influência das ideias dionisíacas, essas obras não foram amplamente copiadas ou lidas nos séculos subsequentes. O monasticismo beneditino que formou o monasticismo padrão dos séculos VIII a XI, portanto, em geral prestou pouca atenção a Dionísio.

No século XII, maior uso gradualmente começou a ser feito de Dionísio entre várias tradições de pensamento:

• Entre beneditinos (especialmente na Abadia de Saint-Denis), maior interesse começou a ser mostrado em Dionísio. Por exemplo, um dos monges de Saint Denys, John Sarrazin, escreveu um comentário sobre A Hierarquia Celestial em 1140, e então em 1165 fez uma tradução do trabalho. Além disso, Suger, abade de Saint-Denis de 1122 a 1151, desenhou temas dionisianos para explicar como a arquitetura de sua nova igreja abadiada 'gótica' ajudou a elevar a alma a Deus.
• Entre os Canons Regular. Hugh de Saint Victor editou dois comentários sobre A Hierarquia Celestial entre 1125 e 1137, depois revisando e combinando-os como um. Richard de Saint Victor estava familiarizado com Dionísio através de Hugh. Através de Hugh, outros ficaram expostos ao pensamento de Dionísio, incluindo Thomas Gallus e Gilbert de la Porrée.
• Na tradição cisterciense, parece que os primeiros escritores como Bernard de Clairvaux, William de St Thierry e Aelred de Rievaulx não foram influenciados pelo pensamento dionisiano. Entre Cistercians de segunda geração, Isaac de Stella claramente mostra a influência de ideias dionisianas.
• É nas Escolas, no entanto, que o crescimento do século XII na influência de Dionísio foi verdadeiramente significativo. Há poucas referências a Dionísio na teologia escolástica durante os séculos X e XI. No início do século XII, porém, os mestres da escola da Catedral em Laon, especialmente Anselm de Laon, introduziram extratos de John Scotus Eriugena Comentário sobre St John para a Sentenças e o Glossa Ordinaria. Desta forma, os conceitos dionisianos encontraram seu caminho na escrita de Pedro Lombardo e outros.
• Boaventura usa imagens e até citações diretas de Dionísio ' Teologia Mística no último capítulo de sua famosa obra Itinerarium Mentis in Deum (A Viagem da Alma para Deus).

Durante o século XIII, o franciscano Roberto Grosseteste deu uma importante contribuição ao publicar entre 1240 e 1243 uma tradução comentada do corpus dionisíaco. Logo depois, o dominicano Albertus Magnus fez o mesmo. O corpus parisiense do século XIII forneceu um importante ponto de referência ao combinar a "tradução antiga" de John Scotus Eriugena com a "Nova Tradução" de João Sarrazin, juntamente com glosas e escólios de Máximo, o Confessor, João de Citópolis e outros, bem como os "Extratos" por Thomas Gallus, e vários comentários como John Scotus Eriugena, John Sarrazin e Hugh of Saint Victor em A Hierarquia Celestial. Rapidamente se tornou comum fazer referência a Dionísio. Tomás de Aquino escreveu uma explicação para várias obras e o cita mais de 1700 vezes. Boaventura o chamou de "príncipe dos místicos".

Foi posteriormente na área do misticismo que Dionísio, especialmente seu retrato da via negativa, foi particularmente influente. Nos séculos XIV e XV, seus temas fundamentais foram extremamente influentes em pensadores como Marguerite Porete, Meister Eckhart, Johannes Tauler, John of Ruusbroec, o autor de The Cloud of Unknowing (que fez uma versão expandida do inglês médio tradução de Dionísio' Teologia Mística), Jean Gerson, Nicolau de Cusa, Denis, o Cartuxo, Juliano de Norwich, Hendrik Herp e Catarina de Gênova ['O Elemento Místico da Religião como Estudado em Santa Catarina de Gênova e seus amigos (1908)]. Sua influência também pode ser rastreada no pensamento carmelita espanhol do século XVI entre Teresa de Ávila e João da Cruz.

Avaliação moderna

Nas últimas décadas, o interesse pelo Corpus Areopagiticum voltou a aumentar, por três razões principais: por uma recuperação do enorme impacto do pensamento dionisíaco no pensamento cristão posterior, por um repúdio crescente ao críticas mais antigas de que o pensamento de Dionísio representava uma abordagem fundamentalmente neoplatônica da teologia e, finalmente, por causa do interesse em paralelos entre aspectos da teoria linguística moderna e as reflexões de Dionísio sobre a linguagem e a teologia negativa.

Andrew Louth oferece a seguinte avaliação moderna do Areopagita;

A visão de Dionísio/Denys é notável porque, por um lado, sua compreensão da hierarquia torna possível um sistema simbólico rico em termos de que podemos entender Deus e o cosmos e nosso lugar dentro dele, e, por outro, ele encontra espaço dentro desta sociedade estritamente hierárquica para uma fuga dela, além dele, transcendendo símbolos e percebendo diretamente a relação de um com Deus como sua criatura, a criatura de seu amor. Há espaço dentro do universo Dionísio para uma multidão de maneiras de responder ao amor de Deus. Essa espaçosidade vale a pena explorar: e aí, talvez, reside o valor duradouro da visão de Dionísio/Denys the Areopagite.