Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos

A Primeira Emenda (Emenda I) da Constituição dos Estados Unidos impede o governo de fazer leis que regulem o estabelecimento de uma religião ou que proíbam o livre exercício da religião, ou restringir a liberdade de expressão, a liberdade de imprensa, a liberdade de reunião ou o direito de petição ao governo para reparação de queixas. Foi adotada em 15 de dezembro de 1791, como uma das dez emendas que constituem a Declaração de Direitos.

A Declaração de Direitos foi proposta para amenizar a oposição antifederalista à ratificação constitucional. Inicialmente, a Primeira Emenda aplicava-se apenas às leis promulgadas pelo Congresso, e muitas das suas disposições foram interpretadas de forma mais restrita do que são hoje. Começando com Gitlow v. Nova York (1925), a Suprema Corte aplicou a Primeira Emenda aos estados – um processo conhecido como incorporação – por meio da cláusula do devido processo da Décima Quarta Emenda.

No caso Everson v. Conselho de Educação (1947), o Tribunal baseou-se na correspondência de Thomas Jefferson para pedir “um muro de separação entre a Igreja e o Estado”;, embora o limite preciso desta separação permaneça em disputa e os termos "igreja" e "Estado" não aparecem na Emenda. Os direitos de expressão foram expandidos significativamente numa série de decisões judiciais dos séculos XX e XXI que protegeram várias formas de discurso político, discurso anónimo, financiamento de campanhas, pornografia e discurso escolar; essas decisões também definiram uma série de exceções às proteções da Primeira Emenda. A Suprema Corte anulou o precedente do direito consuetudinário inglês para aumentar o ônus da prova para processos por difamação e difamação, principalmente no caso New York Times Co. v. Sullivan (1964). O discurso comercial, no entanto, é menos protegido pela Primeira Emenda do que o discurso político e, portanto, está sujeito a maior regulamentação.

A Cláusula de Imprensa Livre protege a publicação de informações e opiniões e se aplica a uma ampla variedade de meios de comunicação. Em Near v. Minnesota (1931) e New York Times v. Estados Unidos (1971), a Suprema Corte decidiu que a Primeira Emenda protegia contra restrições prévias - pré-publicação censura – em quase todos os casos. A Cláusula de Petição protege o direito de solicitar ação a todos os ramos e agências do governo. Além do direito de reunião garantido por esta cláusula, o Tribunal também decidiu que a alteração protege implicitamente a liberdade de associação.

Embora a Primeira Emenda se aplique apenas a atores estatais, existe um equívoco comum de que ela proíbe qualquer pessoa de limitar a liberdade de expressão, incluindo entidades privadas e não governamentais. Além disso, a Suprema Corte determinou que a proteção da expressão não é absoluta.

Texto

O Congresso não fará nenhuma lei que respeite um estabelecimento de religião, ou que proíba o seu livre exercício; ou que abranja a liberdade de expressão, ou da imprensa; ou o direito do povo de reunir pacificamente, e de pedir ao Governo um restabelecimento de queixas.

A cópia escrita à mão dos artigos propostos de emenda aprovados pelo Congresso em 1789, recortada para mostrar apenas o texto no terceiro artigo que mais tarde seria ratificado como a Primeira Emenda

Plano de fundo

O direito de petição para reparação de queixas foi um princípio incluído na Carta Magna de 1215, bem como na Declaração de Direitos Inglesa de 1689. Em 1776, o segundo ano da Guerra Revolucionária Americana, a legislatura colonial da Virgínia aprovou uma Declaração de Direitos que incluía a frase “A liberdade de imprensa é um dos maiores baluartes da liberdade e nunca pode ser restringida a não ser por Governos despóticos. Oito dos outros doze estados fizeram promessas semelhantes. No entanto, estas declarações foram geralmente consideradas “meras advertências às legislaturas estaduais”, em vez de disposições aplicáveis.

Depois de vários anos de governo comparativamente fraco sob os Artigos da Confederação, uma Convenção Constitucional na Filadélfia propôs uma nova constituição em 17 de setembro de 1787, apresentando, entre outras mudanças, um chefe executivo mais forte. George Mason, delegado da Convenção Constitucional e redator da Declaração de Direitos da Virgínia, propôs que a Constituição incluísse uma lista de direitos e garantisse as liberdades civis. Outros delegados – incluindo o futuro redator da Declaração de Direitos, James Madison – discordaram, argumentando que as garantias estatais existentes de liberdades civis eram suficientes e qualquer tentativa de enumerar os direitos individuais arriscava a implicação de que outros direitos não nomeados estavam desprotegidos. Após um breve debate, a proposta de Mason foi derrotada por voto unânime das delegações estaduais.

Para que a constituição fosse ratificada, no entanto, nove dos treze estados foram obrigados a aprová-la em convenções estaduais. A oposição à ratificação (“Anti-Federalismo”) baseou-se em parte na falta de garantias adequadas da Constituição para as liberdades civis. Os defensores da Constituição em estados onde o sentimento popular era contra a ratificação (incluindo Virgínia, Massachusetts e Nova Iorque) propuseram com sucesso que as suas convenções estaduais ratificassem a Constituição e apelassem à adição de uma declaração de direitos. A Constituição dos EUA foi finalmente ratificada por todos os treze estados. No 1º Congresso dos Estados Unidos, seguindo as legislaturas estaduais & #39; a pedido, James Madison propôs vinte emendas constitucionais, e sua proposta de rascunho da Primeira Emenda era a seguinte:

Os direitos civis de ninguém devem ser resumidos por causa da crença religiosa ou adoração, nem qualquer religião nacional será estabelecida, nem os direitos plenos e iguais de consciência serão de qualquer forma, ou em qualquer pretexto, infringidos. O povo não será privado ou abreviado de seu direito de falar, escrever ou publicar seus sentimentos; e a liberdade da imprensa, como um dos grandes baluartes da liberdade, será inviolável. O povo não será impedido de reunir e consultar pacificamente o seu bem comum; nem de se candidatar à Legislatura por petições ou renúncias, por reparação das suas queixas.

Essa linguagem foi bastante condensada pelo Congresso e aprovada na Câmara e no Senado quase sem debate registrado, complicando a discussão futura sobre a intenção da Emenda. O Congresso aprovou e submeteu aos estados para ratificação doze artigos de emenda em 25 de setembro de 1789. O texto revisado do terceiro artigo tornou-se a Primeira Emenda, porque os últimos dez artigos dos 12 artigos submetidos foram ratificados pelo número necessário de estados. em 15 de dezembro de 1791, e agora são conhecidos coletivamente como Declaração de Direitos.

Liberdade religiosa

A liberdade religiosa, também conhecida como liberdade religiosa, é “o direito de todas as pessoas de acreditar, falar e agir – individualmente e em comunidade com outras pessoas, em privado e em público – de acordo com a sua compreensão de verdade última. O reconhecimento da liberdade religiosa como o primeiro direito protegido na Declaração de Direitos aponta para a liberdade religiosa dos fundadores americanos. compreensão da importância da religião para o florescimento humano, social e político. A liberdade religiosa é protegida pela Primeira Emenda através da sua Cláusula de Estabelecimento e da Cláusula de Livre Exercício, que juntas formam as cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda. A primeira cláusula proíbe qualquer "estabelecimento de religião" e a segunda proíbe qualquer interferência governamental no “livre exercício do mesmo”. Estas cláusulas da Primeira Emenda abrangem “as duas grandes arenas da religião no direito constitucional”. Os casos do establishment tratam da proibição da Constituição de o Congresso endossar, promover ou se envolver demais com a religião. Os casos de exercício gratuito tratam dos direitos dos americanos de praticar sua fé. Ambas as cláusulas às vezes competem entre si. A Suprema Corte no caso Condado de McCreary v. União Americana pelas Liberdades Civis (2005) esclareceu isso com o seguinte exemplo: Quando o governo gasta dinheiro com o clero, então parece que está estabelecendo uma religião, mas se o governo não puder pagar aos capelães militares, muitos soldados e marinheiros seriam impedidos de exercer a religião que escolheram. Em Murdock v. Pensilvânia (1943), a Suprema Corte declarou que “Liberdade de imprensa, liberdade de expressão e liberdade de religião estão em uma posição preferencial”. O Tribunal acrescentou:

Claramente, uma comunidade pode não suprimir, ou o imposto estadual, a disseminação de pontos de vista porque eles são impopular, irritante ou desagradável. Se esse dispositivo fosse sempre sancionado, teria sido forjado um instrumento pronto para a supressão da fé que qualquer minoria cereja, mas que não acontece ser a favor. Isso seria uma completa repudiação da filosofia da Lei dos Direitos.

In his dissenting opinion in McGowan v. Maryland (1961), Justice William O. Douglas illustrated the broad protections offered by the First Amendment 's religious liberty clauses:

A Primeira Emenda ordena que o governo não tenha interesse em teologia ou ritual; ele adverte o governo a estar interessado em permitir que a liberdade religiosa florescer – seja o resultado de produzir católicos, judeus ou protestantes, ou transformar as pessoas em direção ao caminho de Buda, ou terminar em uma nação predominantemente muçulmana, ou produzir nos ateus de longo prazo ou agnósticos. Em questões deste tipo, o governo deve ser neutro. Esta liberdade inclui claramente a liberdade da religião, com o direito de acreditar, falar, escrever, publicar e defender programas anti-religiosos. Conselho de Educação v. Barnette, supra319 U. S. 641. Certamente a cláusula de "exercício livre" não exige que todos abraçam a teologia de alguma igreja ou de alguma fé, ou observem as práticas religiosas de qualquer seita de maioria ou minoria. A Primeira Emenda, por sua cláusula de "estabelecimento", impede, naturalmente, a seleção pelo governo de uma igreja "oficial". No entanto, a proibição se estende claramente mais longe do que isso. Nós dissemos Everson v. Conselho de Educação, 330 U. S. 1, 330 U. S. 16, que seria um "establishment" de uma religião se o governo financiou uma igreja ou várias igrejas. Para que melhor maneira de "estabelecer" uma instituição do que encontrar o fundo que o apoiará? A cláusula "establishment" protege os cidadãos também contra qualquer lei que selecione qualquer costume religioso, prática ou ritual, coloca a força do governo por trás dele, e multas, imprisons, ou de outra forma penaliza uma pessoa por não o observar. O governo claramente não podia unir forças com um grupo religioso e decretou uma circuncisão universal e simbólica. Também não poderia exigir que todas as crianças fossem batizadas ou apenas dar isenções fiscais a aqueles cujos filhos foram batizados.

A Primeira Emenda não tolera religião estabelecida pelo governo nem interferência governamental na religião. Um dos objetivos centrais da Primeira Emenda, escreveu a Suprema Corte em Gillette v. Estados Unidos (1970), consiste em “garantir a neutralidade governamental em questões de religião”. A história da Cláusula de Estabelecimento e da Cláusula de Livre Exercício e a própria jurisprudência constitucional da Suprema Corte com relação a essas cláusulas foi explicada no caso de 1985 Wallace v. O Supremo Tribunal observou desde o início que a Primeira Emenda limita igualmente o poder do Congresso e dos estados de restringir as liberdades individuais que protege. A Primeira Emenda foi adotada para restringir o poder do Congresso de interferir na liberdade do indivíduo de acreditar, de adorar e de se expressar de acordo com os ditames da sua própria consciência. A cláusula do devido processo da Décima Quarta Emenda impõe aos estados as mesmas limitações que a Primeira Emenda sempre impôs ao Congresso. Esta "proposição elementar de direito" foi confirmado e endossado repetidas vezes em casos como Cantwell v. Connecticut, 310 U. S. 296, 303 (1940) e Wooley v. Maynard (1977). A liberdade central que unifica as várias cláusulas da Primeira Emenda é a liberdade de consciência do indivíduo:

Assim como o direito de falar e o direito de abster-se de falar são componentes complementares de um conceito mais amplo de liberdade individual da mente, assim também a liberdade do indivíduo de escolher o seu próprio credo é a contraparte do seu direito de abster-se de aceitar o credo estabelecido pela maioria. Certa vez, pensava-se que este direito apenas proscrita a preferência de uma seita cristã sobre outra, mas não exigiria igual respeito pela consciência do infiel, o ateísta, ou o aderente de uma fé não-cristã, como o Islã ou o judaísmo. Mas quando o princípio subjacente foi examinado na caducidade do litígio, o Tribunal concluiu inequivocamente que a liberdade individual de consciência protegida pela Primeira Emenda abraça o direito de selecionar qualquer fé religiosa ou nenhuma. Esta conclusão deriva o apoio não só do interesse em respeitar a liberdade de consciência do indivíduo, mas também da convicção de que as crenças religiosas dignas de respeito são o produto da escolha livre e voluntária pelos fiéis, e do reconhecimento do fato de que o interesse político na intolerância florestal se estende além da intolerância entre as seitas cristãs – ou até mesmo a intolerância entre "religiões" – para abranger a intolerância ao despeito do descrente e da insegurança.

Estabelecimento da religião

O significado preciso da Cláusula de Estabelecimento remonta ao início do século XIX. Thomas Jefferson escreveu sobre a Primeira Emenda e a sua restrição ao Congresso numa resposta de 1802 aos Baptistas de Danbury, uma minoria religiosa que estava preocupada com a posição dominante da Igreja Congregacional em Connecticut, que tinha escrito ao presidente recém-eleito sobre as suas preocupações. Jefferson escreveu de volta:

Acreditando em vós que a religião é uma questão que se encontra unicamente entre o Homem e o seu Deus, que ele não deve dar conta de nenhuma outra pela sua fé ou pela sua adoração, que os poderes legítimos do governo só atingem ações, e não opiniões, eu contemplo com a reverência soberana que ato de todo o povo americano que declarou que a sua legislatura "não deve fazer nenhuma lei respeitando um estabelecimento de religião, ou proibindo o seu livre exercício", construindo assim um muro de separação entre a Igreja e Estado. Aderindo a esta expressão da vontade suprema da nação em nome dos direitos da consciência, verei com sincera satisfação o progresso daqueles sentimentos que tendem a restaurar ao homem todos os seus direitos naturais, convencidos de que não tem direito natural em oposição aos seus deveres sociais.

Em Reynolds v. Estados Unidos (1878), a Suprema Corte usou essas palavras para declarar que “pode ser aceita quase como uma declaração oficial do escopo e do efeito da emenda, portanto garantido. O Congresso foi privado de todo o poder legislativo sobre a mera opinião [religiosa], mas foi deixado livre para alcançar [apenas as ações religiosas] que violassem os deveres sociais ou subversivassem a boa ordem. Citando o Estatuto de Liberdade Religiosa da Virgínia de Jefferson, o tribunal declarou ainda em Reynolds:

No preâmbulo deste ato... a liberdade religiosa é definida; e depois de um recital 'que sofrer o magistrado civil para intrometer seus poderes no campo da opinião, e para restringir a profissão ou propagação de princípios sobre a suposição de sua tendência doente, é uma falácia perigosa que ao mesmo tempo destrói toda a liberdade religiosa,' declara-se 'que é tempo suficiente para os propósitos legítimos do governo civil para que seus oficiais interfiram [somente] quando os princípios da paz e da ordem religiosa Nestas duas frases encontra-se a verdadeira distinção entre o que pertence corretamente à igreja e o que ao Estado.

Reynolds foi a primeira decisão da Suprema Corte a usar a metáfora “um muro de separação entre a Igreja e o Estado”. O historiador americano George Bancroft foi consultado pelo Chefe de Justiça Morrison Waite em Reynolds a respeito das opiniões dos Pais Fundadores sobre o estabelecimento. Bancroft aconselhou Waite a consultar Jefferson e Waite então descobriu a carta citada acima em uma biblioteca depois de folhear o índice das obras coletadas de Jefferson, de acordo com o historiador Don Drakeman.

A Cláusula de Estabelecimento proíbe leis federais, estaduais e locais cujo propósito seja "um estabelecimento de religião." O termo "estabelecimento" denotado em geral ajuda direta à igreja pelo governo. Em Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982), a Suprema Corte declarou que "a lógica central subjacente à Cláusula de Estabelecimento é impedir "uma fusão de governos e governos. funções religiosas," Distrito Escolar de Abington v. Schempp , 374 US 203, 374 US 222 (1963)." A Cláusula de Estabelecimento funciona como uma dupla segurança, pois o seu objectivo é tanto a prevenção do controlo religioso sobre o governo como a prevenção do controlo político sobre a religião. Os redatores da Primeira Emenda sabiam que entrelaçar o governo com a religião poderia levar ao derramamento de sangue ou à opressão, porque isso aconteceu com demasiada frequência historicamente. Para evitar este desenvolvimento perigoso, estabeleceram a Cláusula de Estabelecimento como uma linha de demarcação entre as funções e operações das instituições religiosas e governamentais na sociedade. O governo federal dos Estados Unidos, bem como os governos estaduais, estão proibidos de estabelecer ou patrocinar religião, porque, conforme observado pela Suprema Corte em Walz v. Comissão Fiscal da Cidade de Nova York (1970), o 'estabelecimento' de uma religião historicamente implicava patrocínio, apoio financeiro e envolvimento ativo do soberano em atividades religiosas. A Cláusula de Estabelecimento serve, portanto, para garantir leis, como disse a Suprema Corte no caso Gillette v. Estados Unidos (1970), que sejam “seculares em propósito, imparciais em operação e neutras em impacto primário”. #34;.

A proibição da Primeira Emenda de estabelecer uma religião inclui muitas coisas, desde orações em ambientes governamentais muito variados até ajuda financeira para indivíduos e instituições religiosas comentarem questões religiosas. A Suprema Corte declarou neste contexto: “Nestes cenários variados, questões sobre a interpretação da linguagem inexata da Cláusula de Estabelecimento, como questões interpretativas difíceis em geral, surgem da tensão de valores concorrentes, cada um constitucionalmente respeitável, mas nenhum aberto à realização para o limite lógico." O Centro Nacional de Constituição observa que, na ausência de algumas interpretações comuns por parte dos juristas, o significado preciso da Cláusula de Estabelecimento não é claro e que as decisões do Supremo Tribunal Unido relativas à Cláusula de Estabelecimento são muitas vezes por 5–4 votos. A Cláusula de Estabelecimento, no entanto, reflecte um consenso amplamente difundido de que não deveria haver nenhuma igreja estabelecida a nível nacional após a Guerra Revolucionária Americana. Neste contexto, o Centro Nacional de Constituição afirma:

Praticamente todos os juristas concordam que violaria a Cláusula do Estabelecimento para que o governo compelisse a participação ou o apoio financeiro de uma instituição religiosa como tal, para que o governo interfira na seleção religiosa de um clero ou doutrina religiosa; para organizações religiosas ou figuras que atuam em uma capacidade religiosa para exercer o poder governamental; ou para o governo estender benefícios a algumas entidades religiosas e não outras sem justificação secular adequada.

Originalmente, a Primeira Emenda aplicava-se apenas ao governo federal, e alguns estados continuaram com as religiões estaduais oficiais após a ratificação. Massachusetts, por exemplo, foi oficialmente Congregacional até a década de 1830. Em Everson v. Conselho de Educação (1947), a Suprema Corte incorporou a Cláusula de Estabelecimento (ou seja, fez com que ela se aplicasse aos estados):

A cláusula «estabelecimento da religião» da Primeira Emenda significa, pelo menos, isto: Nem um Estado nem o Governo Federal podem criar uma igreja. Nem pode passar leis que ajudam uma religião, ajudam todas as religiões, ou preferem uma religião para outra... nas palavras de Jefferson, a cláusula [Primeira Emenda] contra o estabelecimento da religião por lei foi destinada a erigir "um muro de separação entre a igreja e o Estado".... Essa parede deve ser mantida alta e inexpugnável. Não podíamos aprovar a menor brecha.

Citando o juiz Hugo Black em Torcaso v. Watkins (1961), a Suprema Corte repetiu sua declaração de Everson v. Board of Education (1947) em Abington Distrito Escolar v. Schempp (1963):

Repetimos e reiteramos que nem um Estado nem o Governo Federal podem obrigar constitucionalmente uma pessoa a "pronunciar uma crença ou descrença em qualquer religião". Nem pode aprovar constitucionalmente leis ou impor requisitos que ajudem todas as religiões contra os não crentes, e nem pode ajudar essas religiões com base em uma crença na existência de Deus como contra aquelas religiões fundadas em crenças diferentes.

No cerne da Cláusula de Estabelecimento está o princípio fundamental da neutralidade denominacional. Em Epperson v. Arkansas (1968), a Suprema Corte delineou o amplo princípio de neutralidade denominacional determinado pela Primeira Emenda: “O governo em nossa democracia, estadual e nacional, deve ser neutro em questões de teoria, doutrina e prática religiosa. Não pode ser hostil a nenhuma religião ou à defesa da não-religião, e não pode ajudar, fomentar ou promover uma religião ou teoria religiosa contra outra ou mesmo contra o oposto militante. A Primeira Emenda determina a neutralidade governamental entre religião e religião, e entre religião e não-religião. A ordem mais clara da Cláusula de Estabelecimento é, de acordo com o Supremo Tribunal no caso Larson v. Valente, 456 U.S. 228 (1982), que uma denominação religiosa não pode ser oficialmente preferida a outra. No caso Zorach v. Clauson (1952), a Suprema Corte observou ainda: “O governo não pode financiar grupos religiosos, nem realizar instrução religiosa, nem misturar educação secular e sectária, nem usar instituições seculares para forçar um ou alguns religião em qualquer pessoa. Mas não encontramos nenhum requisito constitucional que torne necessário que o governo seja hostil à religião e jogue o seu peso contra os esforços para alargar o âmbito efectivo da influência religiosa. O governo deve ser neutro quando se trata de competição entre seitas. Não pode impor nenhuma seita a ninguém. Não pode tornar obrigatória a observância religiosa. Não pode coagir ninguém a frequentar a igreja, a observar um feriado religioso ou a receber instrução religiosa. Mas pode fechar as portas ou suspender as suas operações para aqueles que desejam dirigir-se ao seu santuário religioso para culto ou instrução. No caso Condado de McCreary v. União Americana pelas Liberdades Civis (2005), o Tribunal explicou que quando o governo age com o propósito ostensivo e predominante de promover a religião, então ele viola o valor central da Cláusula de Estabelecimento de neutralidade religiosa oficial, porque não há neutralidade quando o objectivo ostensivo do governo é tomar partido.

Em Torcaso v. Watkins (1961), a Suprema Corte decidiu que a Constituição proíbe os estados e o governo federal de exigir qualquer tipo de teste religioso para cargos públicos. A Suprema Corte, no mesmo caso, também deixou claro que os governos estaduais e o governo federal estão proibidos de aprovar leis ou impor requisitos que ajudem todas as religiões em relação aos não-crentes, bem como ajudar essas religiões com base na crença na existência de Deus em oposição às religiões fundadas em crenças diferentes. No caso Conselho de Educação do Distrito Escolar da Vila Kiryas Joel v. Grumet (1994), o Tribunal concluiu que “o governo não deve preferir uma religião a outra, ou a religião à irreligião”. Em uma série de casos na primeira década da década de 2000 - Van Orden v. Perry (2005), Condado de McCreary v. ACLU (2005) e Salazar v. Buono (2010) – a Corte considerou a questão dos monumentos religiosos em terras federais sem chegar a uma decisão majoritária sobre o tema.

Separacionistas

Everson usou a metáfora de um muro de separação entre a Igreja e o Estado, derivada da correspondência do presidente Thomas Jefferson. Já estava estabelecido há muito tempo nas decisões da Suprema Corte, começando com Reynolds v. Estados Unidos (1878), quando a Corte revisou a história do início da República ao decidir a extensão das liberdades dos Mórmons.. O presidente do tribunal, Morrison Waite, que consultou o historiador George Bancroft, também discutiu longamente o Memorial e protesto contra avaliações religiosas de James Madison, que redigiu a Primeira Emenda; Madison usou a metáfora de uma “grande barreira”.

No caso Everson, a Corte adotou as palavras de Jefferson. O Tribunal afirmou-o muitas vezes, com apoio maioritário, mas não unânime. Warren Nord, em Deus faz a diferença?, caracterizou a tendência geral dos dissidentes como uma leitura mais fraca da Primeira Emenda; os dissidentes tendem a estar “menos preocupados com os perigos do estabelecimento e menos preocupados em proteger os direitos de livre exercício, particularmente das minorias religiosas”.

Começando com Everson, que permitiu que os conselhos escolares de Nova Jersey pagassem o transporte para escolas paroquiais, o Tribunal utilizou vários testes para determinar quando o muro de separação foi violado. Everson estabeleceu o teste de que existia estabelecimento quando se dava ajuda à religião, mas que o transporte era justificável porque o benefício para as crianças era mais importante.

Felix Frankfurter apelou, no seu parecer concordante no caso McCollum v. Board of Education (1948), a uma separação estrita entre o Estado e a Igreja: “Separação significa separação, e não algo menos. A metáfora de Jefferson ao descrever a relação entre a Igreja e o Estado fala de um “muro de separação”, não de uma linha tênue facilmente ultrapassada... “O grande princípio americano da separação eterna”. #39;—A frase de Elihu Root merece repetição—é uma das confianças vitais do nosso sistema constitucional para garantir unidades entre o nosso povo mais fortes do que as nossas diversidades. É dever do Tribunal fazer cumprir este princípio em toda a sua integridade.

Nos casos de oração escolar do início dos anos 1960, Engel v. Vitale e Abington School District vs. Schempp, a ajuda parecia irrelevante. O Tribunal decidiu com base no facto de uma acção legítima servir ao mesmo tempo um propósito secular e não ajudar primariamente a religião.

No caso Walz v. Comissão Fiscal da Cidade de Nova York (1970), o Tribunal decidiu que uma ação legítima não poderia confundir o governo com a religião. Em Lemon v. Kurtzman (1971), esses pontos foram combinados no teste Lemon, declarando que uma ação era um estabelecimento se:

1. o estatuto (ou prática) não tinha um propósito secular;
2. seu principal ou principal efeito avançado ou inibido religião; ou
3. promoveu um envolvimento excessivo do governo com a religião.

O teste Lemon foi criticado por juízes e juristas, mas continuou sendo o meio predominante pelo qual o Tribunal aplicou a Cláusula de Estabelecimento. Em Agostini v. Felton (1997), a ponta de emaranhamento do teste Lemon foi convertida para ser simplesmente um fator na determinação do efeito da lei ou prática contestada. Em Zelman v. Simmons-Harris (2002), a opinião da Corte considerou o propósito secular e a ausência de efeito primário; uma opinião concordante considerou que ambos os casos trataram o emaranhamento como parte do teste do propósito primário. Outros testes, como o teste de endosso e o teste de coerção, foram desenvolvidos para determinar se uma ação governamental violou a Cláusula de Estabelecimento.

Em Lemon, o Tribunal declarou que a separação entre Igreja e Estado nunca poderia ser absoluta: “Nossas posições anteriores não exigem a separação total entre Igreja e Estado; a separação total não é possível em sentido absoluto. Alguma relação entre o governo e as organizações religiosas é inevitável”, escreveu o tribunal. “As advertências judiciais contra o emaranhamento devem reconhecer que a linha de separação, longe de ser um ‘muro’, é uma barreira indistinta, indistinta e variável, dependendo de todas as circunstâncias de um relacionamento específico”. 34;

Após a decisão da Suprema Corte no caso da oração do treinador Kennedy v. Distrito Escolar de Bremerton (2022), o Teste do Limão pode ter sido substituído ou complementado com uma referência a práticas e entendimentos históricos.

Acomodacionistas

Os acomodacionistas, em contraste, argumentam junto com o juiz William O. Douglas que “somos um povo religioso cujas instituições pressupõem um Ser Supremo”. Além disso, conforme observado pelo Chefe de Justiça Warren E. Burger em Walz v. Comissão Fiscal da Cidade de Nova York (1970) com relação à separação entre Igreja e Estado: "Não há perfeita ou a separação absoluta é realmente possível; a própria existência das Cláusulas Religiosas é uma espécie de envolvimento - que busca marcar limites para evitar enredamento excessivo. Ele também cunhou o termo “neutralidade benevolente”. como uma combinação de neutralidade e acomodacionismo em Walz para caracterizar uma forma de garantir que não haja conflito entre a Cláusula de Estabelecimento e a Cláusula de Livre Exercício. O sucessor de Burger, William Rehnquist, apelou ao abandono do “muro de separação entre a Igreja e o Estado”; metáfora em Wallace v. Jaffree (1985), porque ele acreditava que essa metáfora se baseava em uma história ruim e se mostrou inútil como guia para julgar.

David Shultz disse que os acomodacionistas afirmam que o teste do Lemon deveria ser aplicado seletivamente. Como tal, para muitos conservadores, a Cláusula de Estabelecimento apenas impede o estabelecimento de uma igreja estatal, e não o reconhecimento público de Deus, nem o “desenvolvimento de políticas que incentivem crenças religiosas gerais que não favoreçam uma seita específica e sejam consistentes com o governo secular”. #39;objetivos'. Em Lynch v. Donnelly (1984), a Suprema Corte observou que o "conceito de um "muro" da separação entre a Igreja e o Estado é uma metáfora útil, mas não é uma descrição precisa dos aspectos práticos da relação que de facto existe. A Constituição não exige a separação completa entre Igreja e Estado; ordena afirmativamente a acomodação, não apenas a tolerância, de todas as religiões, e proíbe a hostilidade contra qualquer uma delas.

Livre exercício da religião

O reconhecimento da liberdade religiosa como o primeiro direito protegido na Declaração de Direitos aponta para a liberdade religiosa dos fundadores americanos. compreensão da importância da religião para o florescimento humano, social e político. A Primeira Emenda deixa claro que procurou proteger "o livre exercício" de religião, ou o que pode ser chamado de “igualdade de exercício livre”. O livre exercício é a liberdade das pessoas de alcançar, manter, praticar e mudar crenças livremente de acordo com os ditames da consciência. A Cláusula de Livre Exercício proíbe a interferência governamental na crença religiosa e, dentro de certos limites, na prática religiosa. “Liberdade de religião significa liberdade de ter uma opinião ou crença, mas não de tomar medidas que violem os deveres sociais ou sejam subversivas à boa ordem.” A cláusula retira do poder legislativo, estadual e federal, o exercício de qualquer restrição ao livre exercício da religião. O seu objectivo é garantir a liberdade religiosa do indivíduo, proibindo quaisquer invasões da mesma pela autoridade civil. “A porta da Cláusula de Livre Exercício permanece firmemente fechada contra qualquer regulamentação governamental de crenças religiosas como tal, Cantwell v. Connecticut, 310 U. S. 296, 310 U. S. 303. O governo não pode obrigar a afirmação de uma crença repugnante, Torcaso v. Watkins, 367 U. S. 488; nem penalizar ou discriminar indivíduos ou grupos por terem opiniões religiosas repugnantes para as autoridades, Fowler v. Rhode Island, 345 U. S. 67; nem empregar o poder tributário para inibir a disseminação de pontos de vista religiosos específicos, Murdock v. Pensilvânia, 319 U. S. 105; Follett v. McCormick, 321 U.S. 573; cf. Grosjean v. American Press Co., 297 U. S. 233."

A Cláusula de Livre Exercício oferece uma dupla proteção, pois é um escudo não apenas contra proibições absolutas no que diz respeito ao livre exercício da religião, mas também contra penalidades ao livre exercício da religião e contra a coerção governamental indireta. Baseando-se em Divisão de Emprego v. Smith (1990) e citando Igreja de Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah (1993), a Suprema Corte declarou em Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. Comer (2017) que os observadores religiosos são protegidos contra tratamento desigual em virtude da Cláusula de Livre Exercício e de leis que visam os religiosos para "deficiências especiais" com base em seu "status religioso" devem ser abrangidos pela aplicação de um escrutínio rigoroso.

No caso Reynolds v. Estados Unidos (1878), a Suprema Corte concluiu que, embora as leis não possam interferir nas crenças e opiniões religiosas, as leis podem regular práticas religiosas como o sacrifício humano ou a obsoleta prática hindu do suttee.. O Tribunal declarou que decidir de outra forma, “seria tornar as doutrinas professadas de crença religiosa superiores à lei do país e, na verdade, permitir que cada cidadão se tornasse uma lei para si mesmo”. O governo existiria apenas no nome sob tais circunstâncias. Se o objectivo ou efeito de uma lei for impedir a observância de uma ou de todas as religiões, ou discriminar injustamente entre religiões, essa lei é constitucionalmente inválida, embora o ónus possa ser caracterizado como sendo apenas indirecto. Mas se o Estado regula a conduta através da promulgação de uma lei geral dentro do seu poder, cujo objectivo e efeito é promover os objectivos seculares do Estado, o estatuto é válido apesar do seu ónus indirecto sobre a observância religiosa, a menos que o Estado possa cumprir a sua missão. objectivo por meios que não imponham tal encargo.

Em Cantwell v. Connecticut (1940), o Tribunal considerou que a Cláusula do Devido Processo da Décima Quarta Emenda aplicava a Cláusula de Livre Exercício aos estados. Embora o direito de ter crenças religiosas seja absoluto, a liberdade de agir de acordo com tais crenças não é absoluta. A liberdade religiosa é um direito universal de todos os seres humanos e de todas as religiões, proporcionando o livre exercício da religião ou a igualdade no livre exercício. Devido à sua natureza fundamental para a fundação americana e para o ordenamento da sociedade humana, é justamente visto como um direito caprichoso, ou seja, universal, amplo e profundo – embora não absoluto. Justice Field colocou isso claramente em Davis v. Beason (1890): “Por mais livre que seja o exercício da religião, ele deve estar subordinado às leis criminais do país, aprovadas com referência a ações consideradas pelo consentimento geral como propriamente sujeitos de legislação punitiva." Além disso, a Suprema Corte no caso Divisão de Emprego v. Smith deixou claro que “o direito ao livre exercício não exime um indivíduo da obrigação de cumprir uma “lei válida e neutra”. de aplicabilidade geral com base no fato de que a lei proíbe (ou prescreve) a conduta que sua religião prescreve (ou proíbe)." Estados Unidos v. Lee, 455 U.S. 252, 455 U.S. 263, n. 3 (1982) (STEVENS, J., concordando no julgamento); veja Minersville School Dist. Bd. da Educ. v. Gobitis, supra, 310 U.S. em 310 U. S. 595 (coleta de casos)." Smith também estabeleceu o precedente “de que as leis que afetam certas práticas religiosas não violam o direito ao livre exercício da religião, desde que as leis sejam neutras, de aplicação geral e não motivadas por animosidade à religião”.."

Aceitar qualquer credo ou a prática de qualquer forma de culto não pode ser obrigado por lei, porque, conforme declarado pela Suprema Corte em Braunfeld v. Brown (1961), a liberdade de ter religião crenças e opiniões são absolutas. A legislação federal ou estadual não pode, portanto, considerar crime a posse de qualquer crença ou opinião religiosa em razão da Cláusula de Livre Exercício. A legislação dos Estados Unidos ou de qualquer estado constituinte dos Estados Unidos que force alguém a abraçar qualquer crença religiosa ou a dizer ou acreditar em qualquer coisa que entre em conflito com os seus princípios religiosos também é proibida pela Cláusula de Livre Exercício. Neste contexto, o Supremo Tribunal declarou que a Cláusula de Livre Exercício protege amplamente as crenças e opiniões religiosas:

O livre exercício da religião significa, em primeiro lugar, o direito de crer e professar qualquer doutrina religiosa que se deseja. Assim, a Primeira Emenda obviamente exclui toda "regulamentação governamental de crenças religiosas como tal". Sherbert v. Verner supra, 374 U.S. em 374 U.S. 402. O governo não pode obrigar a afirmação da crença religiosa, ver Torcaso v. Watkins, 367 U. S. 488 (1961), punir a expressão de doutrinas religiosas que acredita ser falsa, Estados Unidos v. Ballard, 322 U. S. 78, 322 U. S. 86–88 (1944), impor deficiências especiais com base em visões religiosas ou status religioso, ver McDaniel v. Paty., 435 U. S. 618 (1978); Fowler v. Rhode Island, 345 U. S. 67, 345 U. S. 69 (1953); cf. Larson v. Valente, 456 U. S. 228, 456 U. S. 245 (1982), ou emprestar seu poder a um ou outro lado em controvérsias sobre autoridade religiosa ou dogma, ver Igreja Presbiteriana v. Igreja Hull, 393 U. S. 440, 393 U. S. 445–452 (1969); Kedroff v. Catedral de São Nicolau, 344 U. S. 94, 344 U. S. 95–119 (1952); Sérvio Ortodoxo Diocese v. Milivojevich, 426 U. S. 696, 426 U. S. 708–725 (1976). Mas o "exercício da religião" muitas vezes envolve não apenas crença e profissão, mas o desempenho de (ou abstenção de) atos físicos: reunir com outros para um serviço de adoração, participando do uso sacramental de pão e vinho, proselitizando, abster-se de certos alimentos ou certos modos de transporte. Seria verdade, pensamos (embora nenhum caso nosso tenha envolvido o ponto), que um estado estaria "proibindo o livre exercício [da religião]" se buscasse proibir tais atos ou abstenções somente quando eles estão envolvidos por razões religiosas, ou apenas por causa da crença religiosa que eles apresentam. Sem dúvida seria inconstitucional, por exemplo, proibir a fundição de "estatos que devem ser usados para fins de adoração", ou proibir curvar-se diante de um bezerro de ouro."

Em Sherbert v. Verner (1963), a Suprema Corte exigiu que os estados cumprissem o "exame rigoroso" padrão ao recusar acomodar conduta com motivação religiosa. Isto significava que o governo precisava ter um "interesse convincente" relativamente a tal recusa. O caso envolveu Adele Sherbert, a quem foi negado o subsídio de desemprego pela Carolina do Sul porque se recusou a trabalhar aos sábados, algo proibido pela sua fé adventista do sétimo dia. Em Wisconsin v. Yoder (1972), o Tribunal decidiu que uma lei que "sobrecarrega indevidamente a prática da religião" sem um interesse convincente, mesmo que possa ser “neutro à primeira vista”, seria inconstitucional.

A necessidade de um interesse governamental convincente foi reduzida em Divisão de Emprego v. Smith (1990), que considerou que tal interesse não era exigido pela Cláusula de Livre Exercício em relação a uma lei neutra de aplicabilidade geral que acontece afectar uma prática religiosa, em oposição a uma lei que visa uma prática religiosa específica (que exige um interesse governamental convincente). Em Igreja de Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah (1993), em que o significado de "lei neutra de aplicabilidade geral" foi elaborado pelo tribunal, a Suprema Corte decidiu que Hialeah havia aprovado um decreto proibindo o abate ritual, uma prática central para a religião Santería, ao mesmo tempo que previa exceções para algumas práticas, como o abate kosher. Dado que o decreto não era de “aplicação geral”, o Tribunal decidiu que precisava de ter um interesse imperioso, o que não tinha, e por isso foi declarado inconstitucional. Neste caso, o Supremo Tribunal também afirmou que as investigações sobre se as leis discriminam com base na religião não terminam com o texto das leis em questão. A neutralidade facial das leis (ou seja, leis que são aparentemente neutras na sua linguagem, mas que na realidade discriminam um grupo específico) não é determinante nestas investigações, porque tanto a Cláusula de Livre Exercício como a Cláusula de Estabelecimento vão além da discriminação facial. O Supremo Tribunal explicou que “a acção oficial que visa a conduta religiosa para tratamento diferenciado não pode ser blindada pelo mero cumprimento do requisito de neutralidade facial”; e “[a] cláusula de livre exercício protege contra a hostilidade governamental, que é mascarada e também aberta”. A neutralidade de uma lei também é suspeita se as liberdades da Primeira Emenda forem restringidas para evitar danos colaterais isolados que não sejam proibidos pela regulamentação direta. O Tribunal também observou: "A Cláusula de Livre Exercício "protege os observadores religiosos contra o tratamento desigual," Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., 480 U. S. 136, 148 (1987) (STEVENS, J., concordando no julgamento), e a desigualdade resulta quando uma legislatura decide que o governo os interesses que procura promover só merecem ser perseguidos contra uma conduta com motivação religiosa. O princípio de que o governo, na prossecução de interesses legítimos, não pode impor selectivamente ónus apenas às condutas motivadas por crenças religiosas é essencial para a protecção dos direitos garantidos pela Cláusula de Livre Exercício.

Em 1993, o Congresso aprovou a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (RFRA), buscando restaurar a exigência de juros imperiosos aplicada em Sherbert e Yoder. No caso Cidade de Boerne v. Flores (1997), o Tribunal derrubou as disposições da RFRA que forçavam os governos estaduais e locais a fornecer proteções superiores às exigidas pela Primeira Emenda, alegando que, embora o Congresso pudesse impor a interpretação da Suprema Corte de um direito constitucional, o Congresso não poderia impor sua própria interpretação aos estados e localidades. O Congresso pode promulgar legislação para expandir os direitos de livre exercício da Primeira Emenda através de seus poderes de aplicação na Seção 5 da Décima Quarta Emenda, mas para fazê-lo “deve haver uma congruência e proporcionalidade entre o dano a ser evitado ou remediado e os meios adotados”. para esse fim. A decisão na cidade de Boerne derrubou a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa RFRA na medida em que se aplicava aos estados e outros municípios locais dentro deles, de modo que, em parte em resposta a ela, 21 estados promulgaram a Liberdade Religiosa Estadual Leis de Restauração desde 1993. De acordo com a decisão do tribunal em Gonzales v. UDV (2006), a RFRA permanece aplicável às leis federais e, portanto, essas leis ainda devem ter um “interesse convincente”.."

A RFRA assegura a visão do Congresso sobre o direito ao livre exercício ao abrigo da Primeira Emenda e fornece uma solução para reparar violações desse direito. A Suprema Corte decidiu à luz disso em Tanzin v. Tanvir (2020) que a disposição de remédios expressos da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa permite que os litigantes, quando apropriado, obtenham indenizações monetárias contra funcionários federais em suas capacidades individuais. Esta decisão é significativa “não apenas para os demandantes, mas também para casos que envolvem violações de direitos religiosos de forma mais ampla”. No caso da Suprema Corte dos EUA de 1982, Estados Unidos v. Lee (1982) (1982), o Tribunal declarou: “O Congresso e os tribunais têm sido sensíveis às necessidades decorrentes da Cláusula de Livre Exercício, mas todas as pessoas não podem ser protegidas de todos os encargos inerentes ao exercício de todos os aspectos do direito de praticar crenças religiosas. Quando os seguidores de uma determinada seita iniciam uma actividade comercial por uma questão de escolha, os limites que aceitam na sua própria conduta por uma questão de consciência e fé não devem ser sobrepostos aos regimes legais que são vinculativos para outros nessa actividade. #34; A Suprema Corte no caso Estate of Thornton v. Caldor, Inc. (1985) repetiu esta afirmação citando o juiz Learned Hand de seu caso de 1953 Otten v. Ohio R. Co., 205 F.2d 58, 61 (CA2 1953): “A Primeira Emenda... não dá a ninguém o direito de insistir que, na busca de seus próprios interesses, os outros devem se conformar sua conduta de acordo com suas próprias necessidades religiosas. Em Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014), a Suprema Corte teve que decidir, com vista à Cláusula de Livre Exercício da Primeira Emenda e à Lei federal de Restauração da Liberdade Religiosa, & #34;a profunda questão cultural de saber se uma empresa privada com fins lucrativos, organizada como uma corporação, pode "exercer" religião e, se possível, até que ponto ela está protegida da interferência do governo. O Tribunal decidiu que as sociedades anônimas com fins lucrativos têm direitos de livre exercício ao abrigo da RFRA, mas a sua decisão não se baseou nas proteções constitucionais da Primeira Emenda.

Em Locke v. Davey (2004), o Tribunal declarou, "[dado] o interesse estatal histórico e substancial em questão, não se pode concluir que a negação de financiamento para o ensino religioso vocacional por si só é inerentemente suspeito do ponto de vista constitucional, explicando que negar o financiamento de uma bolsa de estudos quando ela seria usada para educação em teologia e quando a constituição desse estado proíbe auxílios estatais a instituições religiosas 'não era presumivelmente inconstitucional, porque o Estado não criminalizava nem penalizava o estudo da teologia. O Tribunal decidiu, portanto, que um estado tem um "interesse estatal substancial" ao negar o financiamento de uma bolsa de estudos quando esta seria usada para o ensino de teologia e quando a constituição daquele estado proíbe a ajuda estatal a instituições religiosas. No caso Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. Comer (2017), o Tribunal decidiu que negar um benefício público geralmente disponível devido à natureza religiosa de uma instituição viola a Cláusula de Livre Exercício. Em Espinoza v. Departamento de Receita de Montana (2020), o Tribunal decidiu que a Cláusula de Livre Exercício proibia um estado de negar um crédito fiscal com base em uma Emenda Blaine na constituição desse estado., que o Tribunal disse estar sujeito ao "exame mais rigoroso" e só pode sobreviver se for "estritamente adaptado" para promover “interesses da mais alta ordem”. Citando Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988), a Suprema Corte decidiu no caso de acompanhamento Espinoza Carson v.) que a Cláusula de Livre Exercício da Primeira Emenda protege contra “coerção indireta ou penalidades ao livre exercício da religião, e não apenas proibições diretas”.

Liberdade de expressão e de imprensa

A Primeira Emenda protege amplamente os direitos de liberdade de expressão e de imprensa. Liberdade de expressão significa a expressão livre e pública de opiniões sem censura, interferência ou restrição por parte do governo. O termo "liberdade de expressão" incorporado na Primeira Emenda abrange a decisão do que dizer e também do que não dizer. Imprensa livre significa o direito dos indivíduos de se expressarem através da publicação e disseminação de informações, ideias e opiniões sem interferência, constrangimento ou perseguição por parte do governo. Em Murdock v. Pensilvânia (1943), a Suprema Corte declarou que “Liberdade de imprensa, liberdade de expressão, liberdade de religião estão em uma posição preferencial”. O Tribunal acrescentou que uma comunidade não pode suprimir, ou tributar o Estado, a divulgação de opiniões porque são impopulares, irritantes ou desagradáveis. Isso seria um repúdio total à filosofia da Declaração de Direitos, segundo o Tribunal. Em Stanley v. Geórgia (1969), a Suprema Corte declarou que a Primeira Emenda protege o direito de receber informações e ideias, independentemente de seu valor social, e de estar geralmente livre de intrusões governamentais em alguém. privacidade e controle dos próprios pensamentos.

A Suprema Corte dos Estados Unidos caracterizou os direitos de liberdade de expressão e de imprensa como direitos e liberdades pessoais fundamentais e observou que o exercício desses direitos está na base do governo livre por homens livres. Em Bond v. Floyd (1966), um caso envolvendo o escudo constitucional em torno do discurso de autoridades eleitas, a Suprema Corte declarou que o compromisso central da Primeira Emenda é que, nas palavras do Novo York Times Co. Sullivan (1964), “o debate sobre questões públicas deve ser desinibido, robusto e aberto”. O Tribunal explicou ainda que, tal como as declarações erróneas devem ser protegidas para dar à liberdade de expressão o espaço de que necessita para sobreviver, também as declarações que criticam a política pública e a sua implementação devem ser igualmente protegidas. A Suprema Corte no caso Departamento de Polícia de Chicago v. Mosley (1972) disse:

"Mas, acima de tudo, a Primeira Emenda significa que o governo não tem poder para restringir a expressão por causa de sua mensagem, suas ideias, seu assunto, ou seu conteúdo.... Para permitir a construção contínua de nossa política e cultura, e para garantir o auto-cumprimento para cada indivíduo, nosso povo está garantido o direito de expressar qualquer pensamento, livre da censura do governo. A essência desta censura proibida é o controle de conteúdo. Qualquer restrição à atividade expressiva por causa de seu conteúdo seria completamente contrária ao "profundado compromisso nacional com o princípio de que o debate sobre questões públicas deve ser inibido, robusto e amplo"."

O nível de proteção em relação à liberdade de expressão e de imprensa concedido pela Primeira Emenda não é ilimitado. Conforme declarado em sua concordância no caso Departamento de Polícia de Chicago v. Mosley (1972), o Chefe de Justiça Warren E. Burger disse:

"As participações nefastas deste Tribunal atestam o fato de que a Primeira Emenda não significa literalmente que "estamos garantidos o direito de expressar qualquer pensamento, livre da censura do governo". Esta declaração está sujeita a algumas qualificações, como, por exemplo, as Roth v. Estados Unidos, 354 U. S. 476 (1957); Chaplinsky v. New Hampshire, 315 U. S. 568 (1942). Ver também New York Times Co. v. Sullivan, 376 U. S. 254 (1964)."

Anexados aos direitos fundamentais da liberdade de expressão e de imprensa estão vários direitos periféricos que tornam esses direitos fundamentais mais seguros. Os direitos periféricos abrangem não apenas a liberdade de associação, incluindo a privacidade nas associações, mas também, nas palavras de Griswold v. Connecticut (1965), “a liberdade do toda a comunidade universitária", ou seja, o direito de distribuir, o direito de receber e o direito de ler, bem como a liberdade de investigação, liberdade de pensamento e liberdade de ensinar. A Constituição dos Estados Unidos protege, de acordo com a Suprema Corte no caso Stanley v. Georgia (1969), o direito de receber informações e ideias, independentemente de seu valor social, e de estar geralmente livre de intrusões governamentais em privacidade e controle dos pensamentos. Como afirmado pelo Tribunal em Stanley: “Se a Primeira Emenda significa alguma coisa, significa que um Estado não tem nada a dizer a um homem, sentado sozinho na sua própria casa, que livros ele pode ler”. ou quais filmes ele pode assistir. Toda a nossa herança constitucional se rebela diante da ideia de dar ao governo o poder de controlar as mentes dos homens.

Redação da cláusula

A Primeira Emenda proíbe o Congresso de “restringir a liberdade de expressão ou de imprensa”. O juiz da Suprema Corte dos EUA, John Paul Stevens, comentou sobre esta fraseologia em um artigo de jornal de 1993: "Eu enfatizo a palavra 'o' no termo 'a liberdade de expressão' porque o artigo definido sugere que os relatores pretendiam imunizar uma categoria ou subconjunto de discurso previamente identificado. Stevens disse que, caso contrário, a cláusula poderia imunizar absurdamente coisas como falso testemunho sob juramento. Assim como Stevens, o jornalista Anthony Lewis escreveu: "A palavra 'o' pode ser lido como significando o que na época se entendia como incluído no conceito de liberdade de expressão. Mas o que se entendeu na época não está 100% claro. No final da década de 1790, o principal autor das cláusulas de discurso e imprensa, James Madison, argumentou contra a restrição desta liberdade ao que existia sob o direito consuetudinário inglês:

A prática na América deve ter direito a muito mais respeito. Em todos os Estados, provavelmente, na União, a imprensa exerceu uma liberdade para examinar os méritos e as medidas dos homens públicos, de todas as descrições, que não foram confinadas aos limites estritos da lei comum.

Madison escreveu isso em 1799, quando estava em uma disputa sobre a constitucionalidade das Leis de Estrangeiros e Sedição, que foi uma legislação promulgada em 1798 pelo presidente John Adams. Partido Federalista proíbe difamação sediciosa. Madison acreditava que a legislação era inconstitucional, e seus adversários nessa disputa, como John Marshall, defendiam a estreita liberdade de expressão que existia no direito consuetudinário inglês.

Discurso crítico ao governo

A Suprema Corte recusou-se a decidir sobre a constitucionalidade de qualquer lei federal relativa à Cláusula de Liberdade de Expressão até o século XX. Por exemplo, o Supremo Tribunal nunca se pronunciou sobre as Leis de Estrangeiros e de Sedição; três juízes da Suprema Corte presidiram julgamentos de sedição sem indicar quaisquer reservas. Os principais críticos da lei, o vice-presidente Thomas Jefferson e James Madison, defenderam a lei dos Atos. inconstitucionalidade com base na Primeira Emenda e outras disposições constitucionais. Jefferson sucedeu Adams como presidente, em parte devido à impopularidade dos processos de sedição deste último; ele e seu partido rapidamente anularam as Leis e perdoaram os presos por elas. Na opinião da maioria em New York Times Co. Sullivan (1964), o Tribunal observou a importância deste debate público como um precedente na lei da Primeira Emenda e decidiu que as Leis eram inconstitucionais: & #34;Embora a Lei de Sedição nunca tenha sido testada neste Tribunal, o ataque à sua validade venceu no tribunal da história."

Primeira Guerra Mundial

Durante o fervor patriótico da Primeira Guerra Mundial e do Primeiro Pânico Vermelho, a Lei de Espionagem de 1917 impôs uma sentença máxima de vinte anos para qualquer pessoa que causasse ou tentasse causar “insubordinação, deslealdade, motim ou recusa de dever nas forças militares ou navais dos Estados Unidos". Especificamente, a Lei de Espionagem de 1917 afirma que se alguém permitir que algum inimigo entre ou sobrevoe os Estados Unidos e obtenha informações de um local ligado à defesa nacional, será punido. Seguiram-se centenas de processos. Em 1919, a Suprema Corte ouviu quatro recursos resultantes destes casos: Schenck v. Estados Unidos, Debs v. Estados Unidos, Frohwerk v. i> e Abrams v. Estados Unidos.

No primeiro destes casos, Charles Schenck, funcionário do Partido Socialista da América, foi condenado ao abrigo da Lei de Espionagem por publicar panfletos apelando à resistência ao projecto. Schenck apelou, argumentando que a Lei de Espionagem violava a Cláusula de Liberdade de Expressão da Primeira Emenda. No caso Schenck v. Estados Unidos, a Suprema Corte rejeitou por unanimidade o recurso de Schenck e confirmou sua condenação. O debate continuou sobre se Schenck foi contra o direito à liberdade de expressão protegido pela Primeira Emenda. O juiz Oliver Wendell Holmes Jr., escrevendo para o Tribunal, explicou que “a questão em todos os casos é se as palavras usadas são usadas em tais circunstâncias e são de tal natureza que criam um perigo claro e presente de que possam trará os males substantivos que o Congresso tem o direito de prevenir. Uma semana depois, no caso Frohwerk v. Estados Unidos, o tribunal manteve novamente uma condenação pela Lei de Espionagem, desta vez a de um jornalista que criticou o envolvimento dos EUA em guerras estrangeiras.

No caso Debs v. Estados Unidos, o Tribunal elaborou sobre o "perigo claro e presente" teste estabelecido em Schenck. Em 16 de junho de 1918, Eugene V. Debs, um ativista político, fez um discurso em Canton, Ohio, no qual falou que “os camaradas mais leais estavam pagando a pena à classe trabalhadora - sendo estes Wagenknecht, Baker e Ruthenberg, que foi condenado por ajudar e encorajar outra pessoa a não se registrar para o recrutamento. Após seu discurso, Debs foi acusado e condenado de acordo com a Lei de Espionagem. Ao manter a sua condenação, o Tribunal argumentou que, embora ele não tivesse proferido quaisquer palavras que representassem um “perigo claro e presente”, consideradas no contexto, o discurso teve uma “tendência natural e um efeito provável para obstruir os serviços de recrutamento". No caso Abrams v. Estados Unidos, quatro refugiados russos recorreram da sua condenação por terem atirado panfletos de um edifício em Nova Iorque; os panfletos argumentavam contra a intervenção do presidente Woodrow Wilson na Rússia contra a Revolução de Outubro. A maioria manteve a sua condenação, mas Holmes e o juiz Louis Brandeis discordaram, sustentando que o governo não havia demonstrado nenhum “perigo claro e presente” no caso. na defesa política dos quatro.

Estendendo proteções

A Suprema Corte negou uma série de reivindicações da Cláusula de Liberdade de Expressão ao longo da década de 1920, incluindo o apelo de um organizador sindical, Benjamin Gitlow, que foi condenado após distribuir um manifesto pedindo uma “ditadura revolucionária do proletariado”. 34;. Em Gitlow v. Nova York (1925), o Tribunal manteve a condenação, mas a maioria também concluiu que a Primeira Emenda se aplicava tanto às leis estaduais quanto às federais, por meio da Cláusula do Devido Processo da Décima Quarta Emenda. Contudo, Holmes e Brandeis discordaram em vários outros casos nesta década, avançando o argumento de que a Cláusula de Liberdade de Expressão protegia uma gama muito maior de discurso político do que o Tribunal tinha reconhecido anteriormente. Em Whitney v. Califórnia (1927), em que Charlotte Anita Whitney, organizadora do Partido Comunista dos EUA, foi presa por "sindicalismo criminoso", Brandeis escreveu uma dissidência na qual defendia proteções mais amplas. para discurso político:

Aqueles que ganharam a nossa independência... acreditou que a liberdade de pensar como você vai e falar como você acha que são meios indispensáveis para a descoberta e disseminação da verdade política; que sem discurso livre e reunião de discussão seria fútil; que com eles, a discussão oferece proteção ordinariamente adequada contra a disseminação da doutrina nociva; que a maior ameaça à liberdade é um povo inerte; que a discussão pública é um dever político; e que isso deve ser um princípio fundamental do governo americano.

Em Herndon v. Lowry (1937), o Tribunal ouviu o caso do organizador do Partido Comunista Afro-Americano, Angelo Herndon, que havia sido condenado sob o Estatuto da Insurreição dos Escravos por defender o domínio negro no sul dos Estados Unidos. Estados. O Tribunal reverteu a condenação de Herndon, sustentando que a Geórgia não conseguiu demonstrar qualquer "perigo claro e presente" na defesa política de Herndon. O teste de perigo claro e presente foi novamente invocado pela maioria na decisão de 1940 Thornhill v. Alabama, na qual uma lei estadual antipiquetes foi invalidada. A importância da liberdade de expressão no contexto de "perigo claro e presente" foi enfatizado em Terminiello v. Cidade de Chicago (1949), onde a Suprema Corte observou que a vitalidade das instituições civis e políticas na sociedade depende da discussão livre. A democracia exige liberdade de expressão porque é apenas através do livre debate e da livre troca de ideias que o governo continua a responder à vontade do povo e é efectuada uma mudança pacífica. As restrições à liberdade de expressão só são permitidas quando o discurso em questão é susceptível de produzir um perigo claro e presente de um grave mal substantivo que se eleva muito acima da inconveniência, aborrecimento ou agitação pública. O juiz William O. Douglas escreveu para o Tribunal que “uma função da liberdade de expressão em nosso sistema é convidar à disputa. Na verdade, pode servir melhor ao seu propósito elevado quando induz uma condição de inquietação, cria insatisfação com as condições em que se encontram, ou mesmo leva as pessoas à raiva.

Embora o Tribunal tenha se referido ao teste de perigo claro e presente em algumas decisões após Thornhill, o teste de má tendência não foi explicitamente rejeitado, e o teste de perigo claro e presente não foi aplicado em vários casos subsequentes. casos de liberdade de expressão envolvendo incitação à violência. Em 1940, o Congresso promulgou a Lei Smith, tornando ilegal defender “a propriedade de derrubar ou destruir qualquer governo nos Estados Unidos pela força e pela violência”. O estatuto proporcionou à aplicação da lei uma ferramenta para combater os líderes comunistas. Eugene Dennis foi condenado no julgamento de Foley Square por tentativa de organização de um Partido Comunista. No caso Dennis v. Estados Unidos (1951), o Tribunal manteve a Lei Smith. O presidente do tribunal, Fred M. Vinson, confiou nas decisões de Holmes. "perigo claro e presente" teste adaptado por Learned Hand: "Em cada caso [os tribunais] devem perguntar se a gravidade do 'mal', descontada por sua improbabilidade, justifica tal invasão da liberdade de expressão conforme necessária para evitar o perigo." Claramente, sugeriu Vinson, o perigo claro e presente não insinuou “que antes de o Governo poder agir, deve esperar até que o golpe esteja prestes a ser executado, os planos tenham sido traçados e o sinal é aguardado." Numa opinião concordante, o juiz Felix Frankfurter propôs um “teste de equilíbrio”, que logo suplantou o “perigo claro e presente” do “perigo claro e presente”. teste:

As demandas de liberdade de expressão em uma sociedade democrática, bem como o interesse pela segurança nacional, são mais bem atendidas pelo peso candid e informado dos interesses concorrentes, dentro dos limites do processo judicial.

No caso Yates v. Estados Unidos (1957), a Suprema Corte limitou os processos da Lei Smith à "defesa da ação" em vez de “defesa no domínio das ideias”. A defesa da doutrina abstrata permaneceu protegida, enquanto o discurso que incitava explicitamente a derrubada forçada do governo era punível pela Lei Smith.

Durante a Guerra do Vietname, a posição do Tribunal relativamente às críticas públicas ao governo mudou drasticamente. Embora o Tribunal tenha mantido uma lei que proíbe a falsificação, mutilação ou destruição de cartões de alistamento em Estados Unidos v. O'Brien (1968), temendo que a queima de cartões de alistamento pudesse interferir no "funcionamento suave e eficiente" do projeto de sistema, no ano seguinte, o tribunal proferiu sua decisão no caso Brandenburg v. Ohio (1969), anulando expressamente Whitney v. Califórnia. Brandenburg descartou o "perigo claro e presente" teste introduzido em Schenck e corroído ainda mais Dennis. Agora, o Supremo Tribunal referiu-se ao direito de falar abertamente sobre acção violenta e revolução em termos gerais:

[Nossas] decisões formularam o princípio de que as garantias constitucionais da liberdade de expressão e da imprensa livre não permitem que um Estado proíba ou proscreva a defesa do uso da violação da força ou da lei, exceto quando tal advocacia é direcionada para incitar ou produzir ação iminente sem lei e é provável incitar ou causar tal ação.

Em Cohen v. Califórnia (1971), o Tribunal votou reverteu a condenação de um homem vestindo uma jaqueta onde se lia “Foda-se o Draft”; nos corredores de um tribunal do condado de Los Angeles. O juiz John Marshall Harlan II escreveu na opinião da maioria que a jaqueta de Cohen se enquadrava na categoria de discurso político protegido, apesar do uso de um palavrão: “A vulgaridade de um homem é a vulgaridade de outro homem”. letra.

Discurso político

A capacidade de criticar publicamente até mesmo os políticos e líderes mais proeminentes, sem medo de retaliação, faz parte da Primeira Emenda, porque o discurso político é o discurso central da Primeira Emenda. Como a Suprema Corte declarou exemplarmente a respeito do poder judiciário do governo, a Primeira Emenda proíbe “qualquer lei que restrinja a liberdade de expressão ou de imprensa... Deve ser tomada como uma ordem do mais amplo escopo”. que a linguagem explícita, lida no contexto de uma sociedade amante da liberdade, permitirá. [...] A suposição de que o respeito pelo judiciário pode ser conquistado protegendo os juízes das críticas publicadas avalia erroneamente o caráter da opinião pública americana. Pois é um privilégio americano valorizado falar o que pensa, embora nem sempre com perfeito bom gosto, sobre todas as instituições públicas. E um silêncio forçado, por mais limitado que seja, apenas em nome da preservação da dignidade do tribunal provavelmente geraria ressentimento, suspeita e desprezo muito mais do que aumentaria o respeito.

Discurso anônimo

No caso Talley v. Califórnia (1960), o Tribunal derrubou uma lei da cidade de Los Angeles que tornava crime a distribuição de panfletos anônimos. O juiz Hugo Black escreveu na opinião da maioria: “Não pode haver dúvida de que tal exigência de identificação tenderia a restringir a liberdade de distribuição de informações e, portanto, a liberdade de expressão. ... Panfletos, folhetos, brochuras e até livros anônimos têm desempenhado um papel importante no progresso da humanidade." No caso McIntyre v. Comissão Eleitoral de Ohio (1995), o Tribunal derrubou uma lei de Ohio que considerava crime a distribuição anônima de literatura de campanha. No entanto, em Meese v. Keene (1987), o Tribunal manteve a Lei de Registro de Agentes Estrangeiros de 1938, segundo a qual vários filmes canadenses foram definidos como “propaganda política”, exigindo que seus patrocinadores a ser identificado.

Financiamento de campanha

Em Buckley v. Valeo (1976), a Suprema Corte revisou a Lei Federal de Campanha Eleitoral de 1971 e leis relacionadas, que restringiam as contribuições monetárias que podem ser feitas para campanhas políticas e despesas por candidatos. O Tribunal afirmou a constitucionalidade dos limites às contribuições de campanha, dizendo que eles “servem ao interesse governamental básico em salvaguardar a integridade do processo eleitoral sem interferir diretamente nos direitos dos cidadãos e candidatos individuais de se envolverem no debate político e discussão." No entanto, o Tribunal anulou os limites de despesas, que considerou imporem “restrições substanciais à quantidade de discurso político”.

O tribunal examinou novamente a regulamentação do financiamento de campanha no caso McConnell v. Comissão Eleitoral Federal (2003). O caso centrou-se na Lei Bipartidária de Reforma de Campanha de 2002 (BCRA), uma lei federal que impôs novas restrições ao financiamento de campanha. O Supremo Tribunal manteve disposições que proibiam a angariação de soft money por partidos nacionais e a utilização de soft money por organizações privadas para financiar determinados anúncios relacionados com eleições. No entanto, o Tribunal derrubou a "escolha das despesas" regra, que exigia que os partidos pudessem fazer despesas coordenadas para todos os seus candidatos ou permitir que os candidatos gastassem de forma independente, mas não ambos, o que o Tribunal concordou que “colocava um fardo inconstitucional sobre os partidos”. direito de fazer despesas independentes ilimitadas". O Tribunal também decidiu que a disposição que impede menores de fazerem contribuições políticas era inconstitucional, com base no caso Tinker v. Des Moines Independent Community School District.

Em Comissão Eleitoral Federal v. Wisconsin Right to Life, Inc. (2007), o Tribunal sustentou uma decisão "conforme aplicada" desafio ao BCRA, sustentando que os anúncios temáticos não podem ser proibidos nos meses anteriores a uma eleição primária ou geral. Em Davis v. Comissão Eleitoral Federal (2008), a Suprema Corte declarou a "Emenda Milionária" disposições do BCRA são inconstitucionais. O Tribunal considerou que a flexibilização das restrições do BCRA para um oponente de um candidato autofinanciado que gastasse pelo menos 350.000 dólares do seu próprio dinheiro violava a liberdade de expressão do candidato autofinanciado.

Em Citizens United v. Comissão Eleitoral Federal (2010), o Tribunal decidiu que as restrições federais do BCRA à defesa eleitoral por parte de empresas ou sindicatos eram inconstitucionais por violarem a Cláusula de Liberdade de Expressão de a Primeira Emenda. O Tribunal rejeitou Austin v. Câmara de Comércio de Michigan (1990), que manteve uma lei estadual que proibia as empresas de usar fundos do tesouro para apoiar ou se opor a candidatos nas eleições, não violando a Primeira ou a Décima Quarta Emendas. O Tribunal também rejeitou a parte de McConnell que manteve tais restrições sob o BCRA. Por outras palavras, considerou-se que a decisão sustentava que “as despesas políticas são uma forma de discurso protegido pela Primeira Emenda”.

Em McCutcheon v. Comissão Eleitoral Federal (2014), o Tribunal decidiu que os limites agregados federais sobre quanto uma pessoa pode doar a candidatos, partidos políticos e comitês de ação política, combinados respectivamente em um período de dois anos conhecido como “ciclo eleitoral”, violou a Cláusula de Liberdade de Expressão da Primeira Emenda.

Profanação da bandeira

A questão polêmica da profanação da bandeira como forma de protesto chegou pela primeira vez à Suprema Corte em Street v. Nova York (1969). Em resposta a ouvir um relato errôneo sobre o assassinato do ativista dos direitos civis James Meredith, Sidney Street queimou uma bandeira dos EUA com 48 estrelas. Street foi preso e acusado de uma lei do estado de Nova York que torna crime “mutilar publicamente, desfigurar, contaminar ou desafiar, pisotear ou lançar desprezo, seja por palavras ou atos [qualquer bandeira dos Estados Unidos Estados]". O Tribunal, baseando-se em Stromberg v. Califórnia (1931), concluiu que, devido à disposição da lei de Nova Iorque que criminaliza "palavras" contra a bandeira era inconstitucional, e o julgamento não demonstrou suficientemente que ele tinha sido condenado apenas ao abrigo das disposições ainda não consideradas inconstitucionais, a condenação era inconstitucional. O Tribunal, no entanto, “resistiu aos impulsos para decidir as questões constitucionais envolvidas neste caso numa base mais ampla”; e deixou sem solução a constitucionalidade da queima de bandeiras.

A ambigüidade em relação aos estatutos de queima de bandeiras foi eliminada em Texas v. Johnson (1989). Nesse caso, Gregory Lee Johnson queimou uma bandeira americana numa manifestação durante a Convenção Nacional Republicana de 1984 em Dallas, Texas. Acusado de violar uma lei do Texas que proíbe a vandalização de objetos venerados, Johnson foi condenado, sentenciado a um ano de prisão e multado em US$ 2.000. A Suprema Corte reverteu sua condenação. O juiz William J. Brennan Jr. escreveu na decisão que “se existe um princípio fundamental subjacente à Primeira Emenda, é que o governo não pode proibir a expressão de uma ideia simplesmente porque a sociedade considera a ideia ofensiva ou desagradável”. '34; O Congresso aprovou então uma lei federal proibindo a queima de bandeiras, mas a Suprema Corte também a derrubou no caso Estados Unidos v. Eichman (1990). Uma Emenda à Constituição dos EUA sobre a Profanação da Bandeira foi proposta repetidamente no Congresso desde 1989 e, em 2006, não foi aprovada no Senado por um único voto.

Falsificação de prêmios militares

Embora o uso ou venda não autorizada da Medalha de Honra tenha sido um crime punível pela lei federal desde o início do século XX, a Lei do Valor Roubado criminalizou o ato de não apenas usar, mas também reivindicar verbalmente o direito a prêmios militares de uma pessoa de fato não ganhou. No caso Estados Unidos v. Alvarez (2012), a Suprema Corte derrubou a lei, decidindo que a Primeira Emenda proíbe o governo de punir pessoas por fazerem alegações falsas sobre o serviço militar ou honras onde a alegação falsa foi não "feito para efetuar uma fraude ou garantir dinheiro ou outras considerações valiosas". A Suprema Corte não conseguiu chegar a um acordo sobre uma única justificativa para sua decisão.

Discurso obrigatório

A Suprema Corte determinou que a Primeira Emenda também protege os cidadãos de serem obrigados pelo governo a dizer ou a pagar por determinado discurso.

No Conselho Estadual de Educação da Virgínia Ocidental v. Barnette (1943), o Tribunal decidiu que crianças em idade escolar não poderiam ser punidas por se recusarem a fazer o juramento de lealdade ou a saudar a bandeira americana. O Tribunal também rejeitou Minersville School District v. Gobitis (1940), que mantinha tais punições para crianças em idade escolar.

No caso National Institute of Family and Life Advocates v. Becerra (2018), o Tribunal decidiu que uma lei da Califórnia exige que os centros de gravidez em crise publiquem avisos informando às pacientes que elas podem obter abortos gratuitos ou de baixo custo e incluir o número da agência estadual que pode conectar as mulheres aos prestadores de aborto violados nesses centros & # 39; direito à liberdade de expressão.

Em Janus v. AFSCME (2018), o Tribunal decidiu que exigir que um funcionário do setor público pague taxas a um sindicato do qual não é membro violava a Primeira Emenda. De acordo com o Tribunal, “a Primeira Emenda não permite que o governo obrigue uma pessoa a pagar pelo discurso de outro partido só porque o governo pensa que o discurso promove os interesses da pessoa que não quer pagar." O Tribunal também rejeitou Abood v. Conselho de Educação de Detroit (1977), que manteve a obrigação legal dos funcionários do setor público a pagar tais taxas.

Discurso comercial

Discurso comercial é o discurso feito em nome de uma empresa ou indivíduo com o objetivo de obter lucro. Ao contrário do discurso político, o Supremo Tribunal não concede protecção total ao discurso comercial ao abrigo da Primeira Emenda. Para distinguir eficazmente o discurso comercial de outros tipos de discurso para efeitos de litígio, o Tribunal utiliza uma lista de quatro indícios:

1. O conteúdo "não mais do que propor uma transação comercial".
2. O conteúdo pode ser caracterizado como anúncios.
3. O conteúdo refere um produto específico.
4. O disseminador é economicamente motivado para distribuir o discurso.

Sozinho, cada indício não obriga à conclusão de que uma instância de discurso é comercial; no entanto, "[a]combinação de todas essas características ... fornece um forte suporte para ... a conclusão de que o [discurso é] devidamente caracterizado como discurso comercial."

Em Valentine v. Chrestensen (1942), o Tribunal manteve uma lei da cidade de Nova York que proibia a “distribuição nas ruas de matéria publicitária comercial e empresarial”, decidindo a Primeira A proteção da emenda à liberdade de expressão não incluía o discurso comercial.

No caso Virginia State Pharmacy Board v. Virginia Citizens Consumer Council (1976), o Tribunal derrubou Valentine e decidiu que o discurso comercial tinha direito à proteção da Primeira Emenda:

O que está em causa é se um Estado pode suprimir completamente a disseminação de informações reconhecidamente verdadeiras sobre a atividade inteiramente legal, temendo o efeito dessa informação sobre seus disseminadores e seus destinatários.... [W]e conclua que a resposta a este é negativa.

No caso Ohralik v. Ordem dos Advogados do Estado de Ohio (1978), o Tribunal decidiu que o discurso comercial não era protegido pela Primeira Emenda tanto quanto outros tipos de discurso:

Não descartamos a distinção "comum senso" entre a fala que propõe uma transação comercial, que ocorre em uma área tradicionalmente sujeita à regulação governamental, e outras variedades de fala. Exigir uma paridade de proteção constitucional para o discurso comercial e não comercial poderia convidar uma diluição, simplesmente por um processo de nivelamento, da força da garantia da [Primeira] Emenda em relação ao último tipo de discurso.

Em Central Hudson Gas & Comissão de Serviço Público (1980), o Tribunal esclareceu qual análise era necessária antes que o governo pudesse justificar a regulamentação do discurso comercial:

1. A expressão é protegida pela Primeira Emenda? Legal? Desaprender? Fraude?
2. O interesse governamental é substancial?
3. O regulamento avança diretamente o interesse governamental afirmado?
4. O regulamento é mais extenso do que é necessário para servir esse interesse?

Seis anos depois, a Suprema Corte dos EUA, aplicando os padrões do Central Hudson no caso Posadas de Puerto Rico Associates v. Tourism Company of Puerto Rico (1986), afirmou a A conclusão da Suprema Corte de Porto Rico de que a Lei de Jogos de Azar de 1948 de Porto Rico, incluindo seus regulamentos, não era aparentemente inconstitucional. A interpretação negligente de Central Hudson adotada por Posadas foi logo restringida sob 44 Liquormart, Inc. v. Rhode Island (1996), quando o Tribunal invalidou uma lei de Rhode Island que proíbe a publicação de preços de bebidas alcoólicas.

Discurso escolar

Em Tinker v. Distrito Escolar da Comunidade Independente de Des Moines (1969), a Suprema Corte estendeu os direitos de liberdade de expressão aos alunos na escola. O caso envolveu vários estudantes que foram punidos por usarem braçadeiras pretas em protesto contra a Guerra do Vietname. O Tribunal decidiu que a escola não poderia restringir o discurso simbólico que não fosse "material e substancialmente" interromper as atividades escolares. O juiz Abe Fortas escreveu:

Os direitos de primeira emenda, aplicados à luz das características especiais do ambiente escolar, estão disponíveis para professores e estudantes. Dificilmente se pode argumentar que estudantes ou professores derramou seus direitos constitucionais à liberdade de expressão ou de expressão na porta da escola.... [S]chools pode não ser enclaves do totalitarismo. Os funcionários da escola não possuem autoridade absoluta sobre seus alunos. Estudantes... são possuídos de direitos fundamentais que o Estado deve respeitar, assim como eles próprios devem respeitar suas obrigações para com o Estado.

Em Healy v. James (1972), o Tribunal decidiu que a recusa do Central Connecticut State College em reconhecer um capítulo do campus dos Estudantes por uma Sociedade Democrática era inconstitucional, reafirmando Mexer.

No entanto, desde 1969, o Tribunal também impôs diversas limitações ao Tinker. No caso Bethel School District v. Fraser (1986), o Tribunal decidiu que um aluno poderia ser punido por seu discurso repleto de insinuações sexuais perante uma assembleia escolar e, no caso Hazelwood v. /i> (1988), o Tribunal concluiu que as escolas não precisam de tolerar discursos dos alunos que sejam inconsistentes com a sua missão educativa básica. Em Morse v. Frederick (2007), o Tribunal decidiu que as escolas poderiam restringir o discurso dos alunos em eventos patrocinados pela escola, mesmo eventos fora das dependências da escola, se os alunos promovessem o “uso de drogas ilegais”.;.

Em 2014, a Universidade de Chicago divulgou a "Declaração de Chicago", uma declaração política de liberdade de expressão destinada a combater a censura no campus. Esta declaração foi posteriormente adotada por várias universidades de alto nível, incluindo a Universidade de Princeton, a Universidade de Washington em St. Louis, a Universidade Johns Hopkins e a Universidade de Columbia.

Acesso à Internet

No caso Packingham v. Carolina do Norte (2017), a Suprema Corte considerou que uma lei da Carolina do Norte que proibia criminosos sexuais registrados de acessar vários sites restringia inadmissivelmente o discurso legal, violando a Primeira Emenda. O Tribunal considerou que “um princípio fundamental da Primeira Emenda é que todas as pessoas tenham acesso a locais onde possam falar e ouvir, e então, após reflexão, falar e ouvir mais uma vez”.

Obscenidade

De acordo com a Suprema Corte dos EUA, a proteção da Primeira Emenda à liberdade de expressão não se aplica ao discurso obsceno. Portanto, tanto o governo federal como os estados tentaram proibir ou de outra forma restringir o discurso obsceno, em particular a forma que hoje é chamada de pornografia. A partir de 2019, a pornografia, exceto a pornografia infantil, está, na prática, livre de restrições governamentais nos Estados Unidos, embora a pornografia de natureza "extrema" práticas sexuais são ocasionalmente processadas. A mudança no século XX, da proibição total em 1900 para a tolerância quase total em 2000, reflecte uma série de processos judiciais que envolvem a definição de obscenidade. A Suprema Corte dos EUA concluiu que a maior parte da pornografia não é obscena, resultado da mudança nas definições de obscenidade e pornografia. A tolerância legal também reflecte a mudança de atitudes sociais: uma das razões pelas quais há tão poucos processos judiciais por pornografia é que os júris não condenarão.

No caso Rosen v. Estados Unidos (1896), a Suprema Corte adotou o mesmo padrão de obscenidade que havia sido articulado em um famoso caso britânico, Regina v. Hicklin (1868). O teste de Hicklin definiu o material como obsceno se tendesse a “depravar ou corromper aqueles cujas mentes estão abertas a tais influências imorais, e em cujas mãos uma publicação deste tipo pode cair”. No início do século XX, obras literárias como An American Tragedy (Theodore Dreiser, 1925) e Lady Chatterley's Lover (D.H. Lawrence, 1928) foram banidas por obscenidade.. No caso do tribunal distrital federal Estados Unidos v. One Book Called Ulysses (1933), o juiz John M. Woolsey estabeleceu um novo padrão para avaliar o romance Ulysses (1922), afirmando que as obras devem ser consideradas na sua totalidade, em vez de serem declaradas obscenas com base numa parte individual da obra.

A Suprema Corte decidiu no caso Roth v. Estados Unidos (1957) que a Primeira Emenda não protegia a obscenidade. Também decidiu que o teste de Hicklin era inadequado; em vez disso, o teste de Roth para obscenidade era “se para a pessoa média, aplicando os padrões da comunidade contemporânea, o tema dominante do material, tomado como um todo, apela ao interesse lascivo”;. No entanto, esta definição revelou-se difícil de aplicar e, na década seguinte, os membros do Tribunal analisaram frequentemente filmes individualmente numa sala de projecção do edifício do tribunal para determinar se deveriam ser considerados obscenos. O juiz Potter Stewart, em Jacobellis v. Ohio (1964), disse a famosa frase que, embora não pudesse definir com precisão a pornografia, “Eu sei quando a vejo”.

Did you mean:

The Roth test was expanded when the Court decided Miller v. California (1973). Under the Miller test, a work is obscene if:

(a) "a pessoa média, aplicando padrões comunitários contemporâneos" encontraria o trabalho, como um todo, apela para o interesse prurido... (b)... o trabalho descreve ou descreve, de forma patenteada, a conduta sexual especificamente definida pela lei estadual aplicável, e (c)... o trabalho, tomado como um todo, carece de sério valor literário, artístico, político ou científico.

"Comunidade" são aplicadas normas – e não normas nacionais – para determinar se o material alegadamente obsceno apela ao interesse lascivo e é patentemente ofensivo. Por outro lado, a questão de saber se uma obra carece de valor sério depende de “se uma pessoa razoável encontraria tal valor no material, tomado como um todo”.

A pornografia infantil não está sujeita ao teste de Miller, como decidiu a Suprema Corte em Nova York v. Ferber (1982) e Osborne v. /i> (1990), determinando que o interesse do governo em proteger as crianças do abuso era primordial.

A posse pessoal de material obsceno em casa não pode ser proibida por lei. Em Stanley v. Georgia (1969), o Tribunal decidiu que “[s]e a Primeira Emenda significa alguma coisa, significa que um Estado não tem nada a ver com dizer a um homem, sentado em seu próprio casa, quais livros ele pode ler ou quais filmes ele pode assistir. No entanto, é constitucionalmente permitido ao governo impedir o envio ou a venda de artigos obscenos, embora estes só possam ser vistos em privado. Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002) manteve ainda mais esses direitos ao invalidar a Lei de Prevenção da Pornografia Infantil de 1996, sustentando que, porque a lei "[p]roibiu[ed] a pornografia infantil que não retrata uma criança real & # 34; (simulação de pornografia infantil) era excessivamente amplo e inconstitucional sob a Primeira Emenda e:

As liberdades de primeira emenda estão mais em perigo quando o governo procura controlar o pensamento ou justificar suas leis para esse fim imperdível. O direito de pensar é o início da liberdade, e o discurso deve ser protegido do governo porque o discurso é o começo do pensamento.

No caso Estados Unidos v. Williams (2008), o Tribunal manteve a Lei PROTECT de 2003, decidindo que a proibição de ofertas de fornecimento e pedidos de obtenção de pornografia infantil não violava a Primeira Emenda, mesmo que uma pessoa acusada de acordo com a lei não possuía pornografia infantil.

Memórias de criminosos condenados

Em alguns estados, existem leis do Filho de Sam que proíbem criminosos condenados de publicar memórias com fins lucrativos. Essas leis foram uma resposta às ofertas feitas a David Berkowitz para escrever memórias sobre os assassinatos que cometeu. A Suprema Corte derrubou uma lei desse tipo em Nova York como uma violação da Primeira Emenda no caso Simon & Schuster v. Conselho de Vítimas de Crime (1991). Esse estatuto não proibia a publicação de um livro de memórias de um criminoso condenado. Em vez disso, previa que todos os lucros do livro fossem depositados em depósito por um período. Os juros da conta de garantia foram usados para financiar o Conselho de Vítimas de Crime do Estado de Nova Iorque – uma organização que paga as contas médicas e relacionadas das vítimas do crime. Leis semelhantes em outros estados permanecem incontestadas.

Difamação

A responsabilidade civil americana por discursos ou publicações difamatórias tem suas origens no direito consuetudinário inglês. Durante os primeiros duzentos anos de jurisprudência americana, a substância básica da lei da difamação continuou a assemelhar-se à que existia na Inglaterra na época da Revolução. Um livro jurídico americano de 1898 sobre difamação fornece definições de difamação e calúnia quase idênticas às fornecidas por William Blackstone e Edward Coke. Uma ação de calúnia exigia o seguinte:

1. Palavras acionáveis, como aqueles que imputam o partido ferido: é culpado de algum delito, sofre de uma doença contagiosa ou desordem psicológica, é inapto para o cargo público por causa de falhas morais ou uma incapacidade de cumprir seus deveres, ou falta de integridade em profissão, comércio ou negócios;
2. Que a carga deve ser falsa;
3. Que a carga deve ser articulada a uma terceira pessoa, verbalmente ou por escrito;
4. Que as palavras não estão sujeitas à proteção jurídica, como as proferidas no Congresso; e
5. Que a carga deve ser motivada por malícia.

Uma ação de difamação exigia os mesmos cinco pontos gerais que a calúnia, exceto que envolvia especificamente a publicação de declarações difamatórias. Para certas acusações criminais de difamação, tais como difamação sediciosa, a verdade ou falsidade das declarações era irrelevante, uma vez que tais leis se destinavam a manter o apoio público ao governo e declarações verdadeiras poderiam prejudicar esse apoio ainda mais do que as falsas. Em vez disso, a difamação deu ênfase específica ao resultado da publicação. Publicações difamatórias tendiam a “degradar e ferir outra pessoa”. ou 'levá-lo ao desprezo, ódio ou ridículo'.

As preocupações de que a difamação sob a lei consuetudinária pudesse ser incompatível com a nova forma republicana de governo fizeram com que os primeiros tribunais americanos se debatessem entre o argumento de William Blackstone de que a punição de “escritos perigosos ou ofensivos ... [era] necessário para a preservação da paz e da boa ordem, do governo e da religião, os únicos fundamentos sólidos da liberdade civil" e o argumento de que a necessidade de uma imprensa livre garantida pela Constituição superava o medo do que poderia ser escrito. Consequentemente, muito poucas mudanças foram feitas nos primeiros dois séculos após a ratificação da Primeira Emenda.

A decisão da Suprema Corte no caso New York Times Co. v. Sullivan (1964) mudou fundamentalmente a lei americana de difamação. O caso redefiniu o tipo de "malícia" necessário para sustentar um caso de difamação. A malícia do direito consuetudinário consistia em “má vontade”; ou 'maldade'. Agora, um funcionário público que buscasse sustentar uma ação civil contra um autor de um ato ilícito precisava provar por meio de “evidências claras e convincentes” que ele era culpado. que havia maldade real. O caso envolvia um anúncio publicado no The New York Times indicando que as autoridades em Montgomery, Alabama, tinham agido de forma violenta na repressão dos protestos de afro-americanos durante o movimento pelos direitos civis. O comissário de polícia de Montgomery, L. B. Sullivan, processou o Times por difamação, dizendo que o anúncio prejudicou sua reputação. A Suprema Corte reverteu por unanimidade a sentença de US$ 500 mil contra o Times. O juiz Brennan sugeriu que os funcionários públicos só podem processar por difamação se as declarações em questão foram publicadas com “malícia real” — “conhecimento de que eram falsas ou com desrespeito imprudente se eram falsas ou não”. 34;. Em suma, o tribunal considerou que “a Primeira Emenda protege a publicação de todas as declarações, mesmo as falsas, sobre a conduta de funcionários públicos, exceto quando as declarações são feitas com malícia real (com conhecimento de que são falsas ou em desrespeito imprudente). de sua verdade ou falsidade)."

Embora o padrão real de malícia se aplique a funcionários públicos e figuras públicas, em Philadelphia Newspapers v. Hepps (1988), o Tribunal concluiu que, no que diz respeito a particulares, a Primeira Emenda não "não necessariamente forçar qualquer mudança em pelo menos algumas características do cenário do direito consuetudinário". Em Dun & Bradstreet, Inc. v. Greenmoss Builders, Inc. (1985) o Tribunal decidiu que "malícia real" não precisa ser demonstrado em casos envolvendo particulares, sustentando que "[s]at luz do reduzido valor constitucional do discurso que não envolve assuntos de interesse público ... o o interesse do Estado apoia adequadamente a concessão de danos presumidos e punitivos – mesmo na ausência de uma demonstração de “malícia real”. Em Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974), o Tribunal decidiu que um indivíduo privado tinha que provar maldade apenas para receber indenizações punitivas, e não danos reais. Em Hustler Magazine v. Falwell (1988), o Tribunal estendeu a "malícia real" padrão para infligir intencionalmente sofrimento emocional em uma decisão que protegia a paródia, neste caso um anúncio falso na Hustler sugerindo que a primeira experiência sexual do evangelista Jerry Falwell foi com sua mãe em um banheiro externo. Visto que Falwell era uma figura pública, o Tribunal decidiu que "a importância do livre fluxo de ideias e opiniões sobre assuntos de interesse e preocupação pública" foi a principal preocupação e reverteu o julgamento que Falwell havia ganho contra Hustler por sofrimento emocional.

Em Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990), o Tribunal decidiu que a Primeira Emenda não oferece nenhuma exceção generalizada à lei de difamação para declarações rotuladas como “opinião”, mas em vez disso que uma declaração deve ser comprovadamente falsa (falsificável) antes de poder ser objeto de um processo por difamação. No entanto, tem sido argumentado que Milkovich e outros casos proporcionam efectivamente um privilégio de opinião.

Ação privada

Apesar do equívoco comum de que a Primeira Emenda proíbe qualquer pessoa de limitar a liberdade de expressão, o texto da emenda proíbe apenas o governo federal, os governos estaduais e locais de fazê-lo.

As constituições estaduais fornecem proteções à liberdade de expressão semelhantes às da Constituição dos EUA. Em alguns estados, como a Califórnia, uma constituição estadual foi interpretada como proporcionando proteções mais abrangentes do que a Primeira Emenda. A Suprema Corte permitiu que os estados estendessem essas proteções reforçadas, principalmente no caso Pruneyard Shopping Center v. Robins. Nesse caso, o Tribunal decidiu por unanimidade que, embora a Primeira Emenda possa permitir que proprietários de propriedades privadas proíbam a invasão de oradores políticos e coletores de petições, a Califórnia foi autorizada a restringir proprietários cuja propriedade seja equivalente a um fórum público tradicional (geralmente shopping centers e centros comerciais). supermercados) de fazer valer os seus direitos de propriedade privada para excluir tais indivíduos. No entanto, o Tribunal sustentou que os centros comerciais poderiam impor “restrições razoáveis à atividade expressiva”. Posteriormente, os tribunais de Nova Jersey, Colorado, Massachusetts e Porto Rico adotaram a doutrina; Os tribunais da Califórnia reafirmaram isso repetidamente.

Liberdade de imprensa

As cláusulas de liberdade de expressão e liberdade de imprensa foram interpretadas como proporcionando a mesma proteção aos oradores e aos escritores, exceto para a transmissão sem fio de rádio e televisão que, por razões históricas, recebeu menos proteções constitucionais. A Cláusula de Liberdade de Imprensa protege o direito dos indivíduos de se expressarem através da publicação e divulgação de informações, ideias e opiniões sem interferência, constrangimento ou perseguição por parte do governo. Este direito foi descrito em Branzburg v. Hayes como "um direito pessoal fundamental" isso não se limita a jornais e periódicos, mas abrange também panfletos e folhetos. Em Lovell v. City of Griffin (1938), o presidente do tribunal, Charles Evans Hughes, definiu “imprensa” como expressão de “imprensa”. como "todo tipo de publicação que proporciona um veículo de informação e opinião". Este direito foi estendido à mídia, incluindo jornais, livros, peças de teatro, filmes e videogames. Embora seja uma questão em aberto se as pessoas que blogam ou usam as redes sociais são jornalistas com direito à proteção pelas leis de proteção da mídia, elas são igualmente protegidas pela Cláusula de Liberdade de Expressão e pela Cláusula de Liberdade de Imprensa, porque ambas as cláusulas não fazem distinção entre empresas de mídia e empresas não profissionais. caixas de som. Isto é ainda demonstrado pela recusa consistente do Supremo Tribunal em reconhecer a Primeira Emenda como proporcionando maior protecção aos meios de comunicação institucionais do que a outros oradores. Por exemplo, num caso envolvendo leis de financiamento de campanha, o Tribunal rejeitou a "sugestão de que a comunicação feita por membros corporativos da imprensa institucional tem direito a maior proteção constitucional do que a mesma comunicação feita por" negócios de imprensa não institucional. O juiz Felix Frankfurter declarou sucintamente em uma opinião concordante em outro caso: “[O] propósito da Constituição não era transformar a imprensa em uma instituição privilegiada, mas proteger todas as pessoas em seu direito de imprimir o que quiserem também”. como pronunciá-lo. Em Mills v. Alabama (1943), a Suprema Corte expôs o propósito da cláusula de liberdade de imprensa:

Quaisquer que existam diferenças quanto às interpretações da Primeira Emenda, há praticamente um acordo universal de que um grande propósito dessa Emenda era proteger a livre discussão dos assuntos governamentais. Isso, naturalmente, inclui discussões de candidatos, estruturas e formas de governo, a maneira como o governo é operado ou deve ser operado, e todos esses assuntos relacionados aos processos políticos. A Constituição escolheu especificamente a imprensa, que inclui não apenas jornais, livros e revistas, mas também folhetos humildes e circulares, ver Lovell v. Griffin, 303 U. S. 444, para desempenhar um papel importante na discussão dos assuntos públicos. Assim, a imprensa serve e foi projetada para servir como um poderoso antídoto a qualquer abuso de poder por funcionários governamentais, e como um meio constitucionalmente escolhido para manter os funcionários eleitos pelo povo responsável a todas as pessoas que foram selecionadas para servir. Supressão do direito da imprensa de louvar ou criticar os agentes governamentais e clamar e lutar por ou contra a mudança, o que é tudo o que este editorial fez, murmura uma das próprias agências os Framers da nossa Constituição pensativamente e deliberadamente selecionados para melhorar a nossa sociedade e mantê-la livre.

Uma decisão histórica para a liberdade de imprensa ocorreu em Near v. Minnesota (1931), em que a Suprema Corte rejeitou a restrição prévia (censura pré-publicação). Neste caso, a legislatura de Minnesota aprovou uma lei que permite aos tribunais encerrar “jornais maliciosos, escandalosos e difamatórios”, permitindo a defesa da verdade apenas nos casos em que a verdade tenha sido dita “com bons motivos”. e para fins justificáveis". O Tribunal aplicou a Cláusula de Imprensa Livre aos estados, rejeitando a lei como inconstitucional. Hughes citou Madison na decisão da maioria, escrevendo: “O comprometimento da segurança fundamental da vida e da propriedade por alianças criminosas e negligência oficial enfatiza a necessidade primária de uma imprensa vigilante e corajosa”.

No entanto, Near também notou uma exceção, permitindo restrição prévia em casos como “publicação de datas de partida de transportes ou número ou localização de tropas”. Esta exceção foi um ponto-chave em outro caso marcante quatro décadas depois: New York Times Co. v. Estados Unidos (1971), em que a administração do presidente Richard Nixon tentou proibir a publicação do New York Times Co. i>Pentagon Papers, documentos confidenciais do governo sobre a Guerra do Vietnã, copiados secretamente pelo analista Daniel Ellsberg. O Tribunal concluiu que a administração Nixon não cumpriu o pesado ónus da prova exigido para a contenção prévia. O juiz Brennan, baseando-se em Near em uma opinião concorrente, escreveu que “somente a alegação governamental e a prova de que a publicação deve inevitavelmente, direta e imediatamente causar a ocorrência de um parente maligno que coloque em risco a segurança de um transporte já no mar pode apoiar até mesmo a emissão de uma ordem de restrição provisória. Os juízes Black e Douglas foram ainda mais longe, escrevendo que as restrições anteriores nunca foram justificadas.

Os tribunais raramente trataram a regulamentação do jornalismo baseada em conteúdo com qualquer simpatia. No caso Miami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974), o Tribunal derrubou por unanimidade uma lei estadual que exigia que os jornais que criticassem candidatos políticos publicassem as suas respostas. O estado alegou que a lei foi aprovada para garantir a responsabilidade jornalística. O Supremo Tribunal concluiu que a liberdade, mas não a responsabilidade, é exigida pela Primeira Emenda e por isso decidiu que o governo não pode forçar os jornais a publicar aquilo que não desejam publicar.

No entanto, a regulamentação da televisão e da rádio baseada em conteúdos foi apoiada pelo Supremo Tribunal em vários casos. Como existe um número limitado de frequências para estações de rádio e televisão não a cabo, o governo as licencia para diversas empresas. No entanto, o Supremo Tribunal decidiu que o problema da escassez não permite levantar uma questão da Primeira Emenda. O governo pode restringir as emissoras, mas apenas em uma base neutra em termos de conteúdo. No caso Comissão Federal de Comunicações versus Fundação Pacifica, a Suprema Corte manteve a autoridade da Comissão Federal de Comunicações para restringir o uso de palavras "indecentes" material em radiodifusão.

Os governos estaduais mantêm o direito de tributar os jornais, assim como podem tributar outros produtos comerciais. Geralmente, porém, os impostos que incidem exclusivamente sobre os jornais foram considerados inconstitucionais. No caso Grosjean v. American Press Co. era vital. Da mesma forma, alguns impostos que dão tratamento preferencial à imprensa foram eliminados. Em Arkansas Writers' Projeto v. Ragland (1987), por exemplo, o Tribunal invalidou uma lei do Arkansas que isentava "jornais religiosos, profissionais, comerciais e esportivos" da tributação, uma vez que a lei equivalia à regulamentação do conteúdo dos jornais. Em Leathers v. Medlock (1991), o Supremo Tribunal concluiu que os estados podem tratar diferentes tipos de meios de comunicação de forma diferente, por exemplo, tributando a televisão por cabo, mas não os jornais. O Tribunal concluiu que “a tributação diferencial de oradores, mesmo de membros da imprensa, não implica a Primeira Emenda, a menos que o imposto seja dirigido ou apresente o perigo de suprimir ideias específicas”.

No caso Branzburg v. Hayes (1972), o Tribunal decidiu que a Primeira Emenda não dava ao jornalista o direito de recusar uma intimação de um grande júri. A questão decidida no caso foi se um jornalista poderia se recusar a “aparecer e testemunhar perante grandes júris estaduais e federais”; baseando a recusa na crença de que tal aparição e testemunho “rescindem a liberdade de expressão e de imprensa garantida pela Primeira Emenda”. A decisão foi que tal proteção não era fornecida pela Primeira Emenda. No entanto, um parecer concordante do juiz Lewis F. Powell, no qual afirmou que uma reivindicação de privilégio de imprensa “deveria ser julgada com base nos seus factos, através do estabelecimento de um equilíbrio adequado entre a liberdade de imprensa e a obrigação de todos os cidadãos de prestar testemunho relevante em relação à conduta criminosa. O equilíbrio destes interesses constitucionais e sociais vitais, caso a caso, está de acordo com a forma testada e tradicional de julgar tais questões," tem sido frequentemente citado pelos tribunais inferiores desde a decisão.

Petição e assembleia

A Cláusula de Petição protege o direito de “peticionar ao governo a reparação de queixas”. A direita expandiu-se ao longo dos anos: "Não está mais confinada a demandas por 'reparação de injustiças', no sentido exato destas palavras, mas compreende demandas por um exercício por parte do governo de sua poderes para promover o interesse e a prosperidade dos peticionários e de seus pontos de vista sobre questões politicamente controversas. O direito de apresentar petições ao governo para a reparação de queixas inclui, portanto, o direito de comunicar com funcionários do governo, fazer lobby junto dos funcionários do governo e apresentar petições aos tribunais através da apresentação de ações judiciais com base legal. A cláusula de petição ganhou destaque pela primeira vez na década de 1830, quando o Congresso estabeleceu a regra da mordaça que proibia a audiência de petições antiescravidão; a regra foi anulada pelo Congresso vários anos depois. Petições contra a Lei de Espionagem de 1917 resultaram em prisões. O Supremo Tribunal não se pronunciou sobre nenhuma das questões.

Em California Motor Transport Co. v. Trucking Unlimited (1972), a Suprema Corte disse que o direito de petição abrange "a abordagem de cidadãos ou grupos deles a agências administrativas (que são criaturas da legislatura e braços do executivo) e aos tribunais, o terceiro poder do governo. Certamente o direito de petição estende-se a todos os departamentos do Governo. O direito de acesso aos tribunais é, na verdade, apenas um aspecto do direito de petição. Hoje, portanto, esse direito abrange petições aos três poderes do governo federal – o Congresso, o executivo e o judiciário – e foi estendido aos estados por meio de incorporação. De acordo com o Supremo Tribunal, "reparação de queixas" deve ser interpretado de forma ampla: inclui não apenas apelos do público ao governo para a reparação de uma reclamação no sentido tradicional, mas também petições em nome de interesses privados que buscam ganhos pessoais. A direita protege não apenas as demandas por "reparação de queixas" mas também exigências de ação governamental. A cláusula de petição inclui, de acordo com o Supremo Tribunal, a oportunidade de instaurar ações judiciais não frívolas e mobilizar o apoio popular para alterar as leis existentes de forma pacífica.

Em Borough of Duryea v. Guarnieri (2011), a Suprema Corte declarou em relação à Cláusula de Liberdade de Expressão e à Cláusula de Petição:

Não é necessário dizer que as duas Cláusulas são idênticas em seu mandato ou seu propósito e efeito para reconhecer que os direitos da fala e da petição compartilham terreno comum substancial... Tanto a fala como a petição são integrantes do processo democrático, embora não necessariamente da mesma forma. O direito à petição permite aos cidadãos expressar suas ideias, esperanças e preocupações ao seu governo e seus representantes eleitos, enquanto o direito de falar promove o intercâmbio público de ideias que é integral para a democracia deliberativa, bem como para todo o domínio das ideias e assuntos humanos. Além da esfera política, tanto a fala como a petição avançam a expressão pessoal, embora o direito à petição esteja geralmente preocupado com a expressão dirigida ao governo que busca a reparação de uma queixa.

O direito de reunião é o direito individual das pessoas de se reunirem e expressarem coletivamente, promoverem, perseguirem e defenderem suas ideias coletivas ou compartilhadas. Este direito é tão importante quanto os da liberdade de expressão e de imprensa, porque, conforme observado pela Suprema Corte dos Estados Unidos em De Jonge v. Oregon, 299 U.S., o direito de reunião pacífica é "cognato aos da liberdade de expressão e de imprensa e é igualmente fundamental ... [É] aquele que não pode ser negado sem violar aqueles princípios fundamentais de liberdade e justiça que estão na base de todas as instituições civis e políticas - princípios que a Décima Quarta Emenda incorpora nos termos gerais de sua cláusula do devido processo ... O a realização de reuniões para uma acção política pacífica não pode ser proibida. Aqueles que auxiliam na condução de tais reuniões não podem ser considerados criminosos nesse aspecto. A questão ... não é quanto aos auspícios sob os quais a reunião é realizada, mas quanto ao seu propósito; não quanto às relações dos oradores, mas se as suas declarações transcendem os limites da liberdade de expressão que a Constituição protege. O direito de reunião pacífica foi originalmente diferenciado do direito de petição. Em Estados Unidos v. Cruikshank (1875), o primeiro caso em que o direito de reunião foi levado à Suprema Corte, o tribunal declarou amplamente os contornos do direito de reunião e sua conexão com o direito de reunião. petição:

O direito do povo de reunir pacificamente com o propósito de pedir ao Congresso um recurso de queixas, ou para qualquer outra coisa relacionada com os poderes ou deveres do Governo Nacional, é um atributo da cidadania nacional, e, como tal, sob proteção e garantida pelos Estados Unidos. A própria ideia de um governo, republicano em forma, implica um direito por parte de seus cidadãos para se encontrar pacificamente para a consulta em relação aos assuntos públicos e para pedir uma reparação de queixas.

A opinião do juiz Morrison Waite para o Tribunal distinguiu cuidadosamente o direito de reunião pacífica como um direito secundário, enquanto o direito de petição foi rotulado como um direito primário. Casos posteriores, porém, prestaram menos atenção a essas distinções. Um exemplo disto é Haia v. Comité para a Organização Industrial (1939), onde foi decidido que a liberdade de reunião abrangida pela Primeira Emenda se aplica a fóruns públicos como ruas e parques. Em duas decisões da década de 1960 conhecidas coletivamente como formando a doutrina Noerr-Pennington, o Tribunal estabeleceu que o direito de petição proibia a aplicação da lei antitruste a declarações feitas por entidades privadas perante órgãos públicos: um monopolista pode comparecer livremente perante o conselho municipal e encorajar o negação da licença de construção de seu concorrente sem estar sujeita à responsabilidade da Lei Sherman.

Liberdade de associação

Embora a Primeira Emenda não mencione explicitamente a liberdade de associação, a Suprema Corte decidiu, no caso NAACP v. Alabama (1958), que essa liberdade foi protegida pela emenda e que a privacidade dos membros foi uma parte essencial desta liberdade. Em Roberts v. United States Jaycees (1984), o Tribunal declarou que "implícito no direito de se envolver em atividades protegidas pela Primeira Emenda" é “um direito correspondente de associação com outros na busca de uma ampla variedade de fins políticos, sociais, econômicos, educacionais, religiosos e culturais”. No caso Roberts, o Tribunal considerou que as associações não podem excluir pessoas por razões não relacionadas com a expressão do grupo, como o género.

No entanto, no caso Hurley v. Grupo Irlandês-Americano de Gays, Lésbicas e Bissexuais de Boston (1995), o Tribunal decidiu que um grupo pode excluir pessoas da adesão se a sua presença afectar o grupo& #39;capacidade de defender um determinado ponto de vista. Da mesma forma, no caso Boy Scouts of America v. Dale (2000), o Tribunal decidiu que uma lei de Nova Jersey, que forçava os Boy Scouts of America a admitir um membro assumidamente gay, era um resumo inconstitucional de os escoteiros & #39; direito à livre associação.

No caso Americans for Prosperity Foundation v. Bonta (2021), o Tribunal decidiu que a exigência da Califórnia de divulgar as identidades das empresas sem fins lucrativos é obrigatória. os grandes doadores não serviram a um interesse governamental estritamente adaptado e, portanto, violaram as leis desses doadores. Direitos da Primeira Emenda.

Notas explicativas

1. ^ Ver o tópico Primeira Emenda e ator estadual exemplarmente o caso do Supremo Tribunal dos Estados Unidos 2019 Manhattan Community Access Corp. v. Halleck, No. 17-1702, 587 U.S. ___ (2019).
2. ^ Escrevendo para um unânime Tribunal de Justiça Cantwell v. Connecticut, 310 U. S. 296, 303 (1940), Justiça Roberts explicou: "Nós defendemos que o estatuto, como interpretado e aplicado aos recorrentes, os priva de sua liberdade sem o devido processo de direito em contravenção da Décima Quarta Emenda. O conceito fundamental de liberdade encarnada nessa Emenda abraça as liberdades garantidas pela Primeira Emenda. A Primeira Emenda declara que o Congresso não fará nenhuma lei respeitando um estabelecimento de religião ou proibindo o seu livre exercício. A décima quarta emenda tornou as legislaturas dos estados incompetentes como o Congresso a promulgar tais leis. A inibição constitucional da legislação sobre o assunto da religião tem um duplo aspecto. Por um lado, ele floresta toda a compulsão por lei da aceitação de qualquer credo ou a prática de qualquer forma de adoração. A liberdade de consciência e liberdade de aderir a tal organização religiosa ou forma de adoração como o indivíduo pode escolher não pode ser restrita por lei. Por outro lado, salvaguarda o livre exercício da forma escolhida de religião."
3. ^ "Aproximando-se deste tema, A JUSTIÇA DE CHIEF escreveu recentemente: "Começamos com a proposição de que o direito de liberdade de pensamento protegido pela Primeira Emenda contra a ação do Estado inclui tanto o direito de falar livremente e o direito de se abster de falar em tudo. Ver West Virginia State Board of Education v. Barnette, 319 U. S. 624, 319 U. S. 633-634 (1943); Id. em 319 U. S. 645 (Murphy, J., concurring). Um sistema que garanta o direito de proselitizar causas religiosas, políticas e ideológicas também deve garantir o direito concomitante de recusar a promover tais conceitos. O direito de falar e o direito de abster-se de falar são componentes complementares do conceito mais amplo de "liberdade individual de espírito". ' Id. em 319 U. S. 637."
4. ^ A citação da Justiça William O. Douglas vem de sua opinião majoritária Zorach v. Clauson (1952). Este caso centrou-se em um programa pelo estado de Nova York que permitiu que as crianças saíssem da escola durante as horas escolares para receber instrução religiosa fora da escola. Ao defender o programa de Nova York, o Justice Douglas afirmou: "Somos um povo religioso cujas instituições pressupõem um Ser Supremo. Nós garantimos a liberdade de adorar como se escolhe. Nós fazemos espaço para uma grande variedade de crenças e credos como as necessidades espirituais do homem consideram necessário. Nós patrocinamos uma atitude por parte do governo que não mostra nenhuma parcialidade a nenhum grupo e que permite cada um florescer de acordo com o zelo de seus adeptos e o apelo de seu dogma. Quando o Estado incentiva a instrução religiosa ou coopera com as autoridades religiosas, ajustando o calendário de eventos públicos às necessidades sectárias, segue o melhor de nossas tradições. Pois então respeita a natureza religiosa do nosso povo e acomoda o serviço público às suas necessidades espirituais. Defender que não seria encontrar na Constituição uma exigência de que o governo mostrasse uma indiferença caliosa aos grupos religiosos. Isso seria preferindo aqueles que acreditam em nenhuma religião sobre aqueles que acreditam. O governo não pode financiar grupos religiosos nem realizar instrução religiosa nem misturar educação secular e sectária nem usar instituições seculares para forçar uma ou alguma religião em qualquer pessoa. Mas não encontramos nenhuma exigência constitucional que torne necessário que o governo seja hostil à religião e jogue seu peso contra os esforços para ampliar o escopo efetivo da influência religiosa. O governo deve ser neutro quando se trata de competição entre seitas. Pode não empurrar nenhuma seita em qualquer pessoa. Não pode fazer uma observância religiosa obrigatória. Pode não coerçar ninguém a frequentar a igreja, observar umas férias religiosas, ou tomar instrução religiosa. Mas pode fechar suas portas ou suspender suas operações quanto àqueles que querem reparar ao seu santuário religioso para adoração ou instrução."
5. ^ Burger explicou o termo "neutralidade benevolente" com respeito à interação da Cláusula de Estabelecimento e da Cláusula de Exercício Livre desta forma em Walz: "O curso da neutralidade da constitucionalidade nesta área não pode ser uma linha absolutamente reta; a rigidez pode bem derrotar o propósito básico dessas disposições, o que é garantir que nenhuma religião seja patrocinada ou favorecida, nenhuma comandada e nenhuma inibida. O princípio geral dedutível da Primeira Emenda e tudo o que foi dito pelo Tribunal é este: que não toleraremos nem a religião estabelecida pelo governo nem a interferência governamental com a religião. Pouco daqueles atos governamentais expressamente proscritos há espaço para jogar nas articulações produtivas de uma neutralidade benevolente que permitirá o exercício religioso existir sem patrocínio e sem interferência."
6. ^ O inoficial, não vinculativo Syllabus para Divisão de Emprego v. Smith estados: "Apesar de um Estado estar "proibindo o livre exercício [da religião]" em violação da Cláusula, se ela procurou proibir o desempenho de (ou abstenção de) atos físicos somente por causa de sua motivação religiosa, a Cláusula não alivia um indivíduo da obrigação de cumprir uma lei que proíbe incidentalmente (ou requer) o desempenho de um ato que sua crença religiosa requer (ou proíbe) especificamente a lei aplicada. Veja, por exemplo, Reynolds v. Estados Unidos, 98 U. S. 145, 98 U. S. 166-167. As únicas decisões em que este Tribunal de Justiça considerou que a Primeira Emenda vincula a aplicação de uma lei neutra, geralmente aplicável à acção religiosamente motivada distinguem-se pelo facto de não envolverem apenas a Cláusula do Exercício Livre, mas que a Cláusula em conjunto com outras proteções constitucionais. Veja, por exemplo, Cantwell v. Connecticut, 310 U. S. 296, 310 U. S. 304–307; Wisconsin v. Yoder, 406 U. S. 205. Pp. 494 U. S. 876–882."
7. ^ O juiz Tom C. Clark não participou porque tinha ordenado as acusações quando era procurador-geral.
8. ^ Presidentes da Eastern Railroad Conferência v. Noerr Motor Freight, Inc (1961) e United Mine Workers v. Pennington (1965)