Pós-humanismo

Pós-humanismo ou pós-humanismo (que significa "depois do humanismo" ou "além do humanismo") é uma ideia da filosofia continental e a teoria crítica respondendo à presença do antropocentrismo no pensamento do século XXI. Abrange uma ampla variedade de ramos, incluindo:

1. Anti-humanismo: um ramo da teoria que é crítico do humanismo tradicional e ideias tradicionais sobre a condição humana, vitalidade e agência.
2. Pós-humanismo cultural: um ramo da teoria cultural crítica dos pressupostos fundamentais do humanismo e seu legado que examina e questiona as noções históricas da natureza "humana" e "humana", muitas vezes desafiando noções típicas da subjetividade humana e incorporação e se esforça para mover além dos conceitos arcaicos da " natureza humana" para desenvolver aqueles que constantemente se adaptam ao conhecimento tecnocientífico contemporâneo.
3. Pós-humanismo filosófico: uma direção filosófica que se baseia no pós-humanismo cultural, a vertente filosófica examina as implicações éticas de expandir o círculo de preocupação moral e estender as subjetividades além da espécie humana.
4. Condição pós-humana: a desconstrução da condição humana por teóricos críticos.
5. Transhumanismo pós-humano: uma ideologia e movimento transhumano que, tirando da filosofia pós-humanista, busca desenvolver e disponibilizar tecnologias que permitam a imortalidade e melhorar significativamente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas humanas, a fim de alcançar um "futuro pós-humano".
6. Tomada de IA: Uma variante do transhumanismo em que os seres humanos não serão melhorados, mas eventualmente substituído por inteligências artificiais. Alguns filósofos e teóricos, incluindo Nick Land, promovem a visão de que os seres humanos devem abraçar e aceitar sua eventual morte como consequência de uma singularidade tecnológica. Isto está relacionado com a visão do "cosmismo", que apoia a construção de uma forte inteligência artificial, mesmo que possa implicar o fim da humanidade, como em sua opinião "seria uma tragédia cósmica se a humanidade congelasse a evolução ao nível humano perverso".
7. Extinção Humana Voluntária, que procura um "futuro pós-humano" que neste caso é um futuro sem humanos.

Pós-humanismo filosófico

O filósofo Theodore Schatzki sugere que existem duas variedades de pós-humanismo do tipo filosófico:

Um, que ele chama de 'objetivismo', tenta contrariar a ênfase excessiva do subjetivo ou intersubjetivo que permeia o humanismo e enfatiza o papel dos agentes não humanos, sejam eles animais e plantas, ou computadores ou outras coisas, porque "Humanos e não-humanos, ele [objetivismo] proclama, co-determinam um ao outro", e também reivindica "independência de (alguns) objetos da atividade e conceitualização humana."

Uma e#34;segunda agenda pós-humanista#34; é "a priorização de práticas sobre indivíduos (ou sujeitos individuais)." que, dizem eles, constituem o indivíduo.

Pode haver um terceiro tipo de pós-humanismo, proposto pelo filósofo Herman Dooyeweerd. Embora não o tenha rotulado como 'pós-humanismo', ele fez uma crítica imanente do humanismo e, em seguida, construiu uma filosofia que não pressupunha nem o pensamento humanista, nem escolástico, nem grego, mas começava com um motivo religioso diferente. Dooyeweerd priorizou a lei e o significado como aquilo que permite que a humanidade e tudo mais exista, se comporte, viva, ocorra, etc. "Significado é o ser de tudo o que tem foi criado," Dooyeweerd escreveu, "e até mesmo a natureza de nossa individualidade." Ambos humanos e não-humanos funcionam igualmente sujeitos a um 'lado da lei' comum, que é diverso, composto por uma série de esferas de lei distintas ou aspectos. O ser temporal tanto do humano quanto do não-humano é multiaspectual; por exemplo, tanto as plantas quanto os humanos são corpos, funcionando no aspecto biótico, e tanto os computadores quanto os humanos funcionam no aspecto formativo e linguístico, mas os humanos funcionam também nos aspectos estético, jurídico, ético e religioso. A versão dooyeweerdiana é capaz de incorporar e integrar tanto a versão objetivista quanto a versão prática, porque permite aos agentes não humanos seu próprio funcionamento sujeito em vários aspectos e enfatiza o funcionamento aspectual.

Emergência do pós-humanismo filosófico

Ihab Hassan, teórico no estudo acadêmico da literatura, afirmou certa vez: "O humanismo pode estar chegando ao fim quando o humanismo se transforma em algo que devemos chamar de pós-humanismo." Essa visão é anterior à maioria das correntes do pós-humanismo que se desenvolveram no final do século 20 em domínios de pensamento e prática um tanto diversos, mas complementares. Por exemplo, Hassan é um estudioso conhecido cujos escritos teóricos abordam expressamente a pós-modernidade na sociedade. Além dos estudos pós-modernistas, o pós-humanismo foi desenvolvido e implantado por vários teóricos culturais, muitas vezes em reação a pressupostos problemáticos inerentes ao pensamento humanístico e iluminista.

Os teóricos que complementam e contrastam Hassan incluem Michel Foucault, Judith Butler, ciberneticistas como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Benjamin H. Bratton, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana, Timothy Morton e Douglas Kellner. Entre os teóricos estão filósofos, como Robert Pepperell, que escreveram sobre uma "condição pós-humana", que é frequentemente substituída pelo termo "pós-humanismo".

O pós-humanismo difere do humanismo clássico por relegar a humanidade de volta a uma das muitas espécies naturais, rejeitando assim quaisquer reivindicações fundadas no domínio antropocêntrico. De acordo com essa afirmação, os humanos não têm direitos inerentes de destruir a natureza ou de se colocar acima dela em considerações éticas a priori. O conhecimento humano também é reduzido a uma posição menos controladora, antes vista como o aspecto definidor do mundo. Os direitos humanos existem em um espectro com direitos dos animais e direitos pós-humanos. As limitações e falibilidades da inteligência humana são confessadas, ainda que isso não implique o abandono da tradição racional do humanismo.

Os defensores de um discurso pós-humano sugerem que os avanços inovadores e as tecnologias emergentes transcenderam o modelo tradicional do humano, conforme proposto por Descartes, entre outros associados à filosofia do período do Iluminismo. Visões pós-humanistas também foram encontradas nas obras de Shakespeare. Em contraste com o humanismo, o discurso do pós-humanismo busca redefinir os limites que cercam a compreensão filosófica moderna do humano. O pós-humanismo representa uma evolução do pensamento além das fronteiras sociais contemporâneas e se baseia na busca da verdade dentro de um contexto pós-moderno. Ao fazê-lo, rejeita tentativas anteriores de estabelecer 'universais antropológicos' que estão imbuídos de pressupostos antropocêntricos. Recentemente, os críticos procuraram descrever o surgimento do pós-humanismo como um momento crítico na modernidade, defendendo as origens das principais ideias pós-humanas na ficção moderna, em Nietzsche ou em uma resposta modernista à crise da historicidade.

Embora a filosofia de Nietzsche tenha sido caracterizada como pós-humanista, o filósofo Michel Foucault colocou o pós-humanismo dentro de um contexto que diferenciou o humanismo do pensamento iluminista. Segundo Foucault, os dois existiram em um estado de tensão: enquanto o humanismo buscava estabelecer normas enquanto o pensamento iluminista tentava transcender tudo o que é material, incluindo as fronteiras que são construídas pelo pensamento humanista. Baseando-se nos desafios do Iluminismo aos limites do humanismo, o pós-humanismo rejeita as várias suposições dos dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) e dá o próximo passo tentando mudar a natureza do pensamento sobre o que significa ser humano.. Isso requer não apenas descentrar o humano em múltiplos discursos (evolucionários, ecológicos e tecnológicos), mas também examinar esses discursos para descobrir noções inerentes humanísticas, antropocêntricas e normativas de humanidade e o conceito de humano.

Discurso pós-humano contemporâneo

O discurso pós-humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de "o humano" à luz dos contextos culturais e históricos atuais. Em seu livro How We Became Posthuman, N. Katherine Hayles, escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano enquanto ele co-evolui continuamente ao lado de máquinas inteligentes. Tal coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós-humano, permite estender suas compreensões subjetivas de experiências reais além dos limites da existência corporificada. De acordo com a visão de pós-humano de Hayles, muitas vezes referida como pós-humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, paradoxalmente, tornam-se cada vez mais salientes. Mesmo quando se busca ampliar o conhecimento desconstruindo as fronteiras percebidas, são essas mesmas fronteiras que tornam possível a aquisição do conhecimento. O uso da tecnologia na sociedade contemporânea é pensado para complicar essa relação.

Hayles discute a tradução de corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec) a fim de iluminar como os limites de nossa realidade corporificada foram comprometidos na era atual e como definições estreitas de humanidade não se aplicam mais. Por isso, de acordo com Hayles, o pós-humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade com base nos limites corporais. Essa vertente do pós-humanismo, incluindo a mudança da noção de subjetividade e a ruptura de ideias sobre o que significa ser humano, é frequentemente associada ao conceito de ciborgue de Donna Haraway. No entanto, Haraway se distanciou do discurso pós-humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover visões utópicas de inovação tecnológica para estender a capacidade biológica humana (mesmo que essas noções caiam mais corretamente no reino do transumanismo).

Embora o pós-humanismo seja uma ideologia ampla e complexa, tem implicações relevantes hoje e para o futuro. Ele tenta redefinir as estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou mesmo biológicas, mas sim em termos de sistemas sociais e psicológicos onde a consciência e a comunicação poderiam potencialmente existir como entidades desencarnadas únicas. Em seguida, surgem questões sobre o uso atual e futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações em relação à linguagem, simbolismo, subjetividade, fenomenologia, ética, justiça e criatividade.

Relação com o transumanismo

O sociólogo James Hughes comenta que há muita confusão entre os dois termos. Na introdução de seu livro sobre pós e transumanismo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner abordam a fonte dessa confusão, afirmando que o pós-humanismo é frequentemente usado como um termo genérico que inclui tanto o transumanismo quanto o pós-humanismo crítico.

Embora ambos os assuntos se relacionem com o futuro da humanidade, eles diferem em sua visão do antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Pós-humanismo, afirma que o pós-humanismo tem dois ramos principais: o ontológico e o crítico. O pós-humanismo ontológico é sinônimo de transumanismo. O assunto é considerado como “uma intensificação do humanismo”. O pensamento transumanista sugere que os humanos ainda não são pós-humanos, mas que o aprimoramento humano, muitas vezes por meio de avanços e aplicações tecnológicas, é a passagem para se tornar pós-humano. O transumanismo mantém o foco do humanismo no Homo sapiens como o centro do mundo, mas também considera a tecnologia como uma ajuda integral ao progresso humano. O pós-humanismo crítico, no entanto, se opõe a essas visões. O pós-humanismo crítico “rejeita tanto o excepcionalismo humano (a ideia de que os humanos são criaturas únicas) quanto o instrumentalismo humano (que os humanos têm o direito de controlar o mundo natural)”. Essas visões contrastantes sobre a importância dos seres humanos são as principais distinções entre os dois assuntos.

O transumanismo também está mais arraigado na cultura popular do que o pós-humanismo crítico, especialmente na ficção científica. O termo é referido por Pramod Nayar como "o pós-humanismo pop do cinema e da cultura pop."

Críticas

Alguns críticos argumentaram que todas as formas de pós-humanismo, incluindo o transumanismo, têm mais em comum do que seus respectivos proponentes percebem. Ligando essas diferentes abordagens, Paul James sugere que 'o principal problema político é que, com efeito, a posição permite que o humano como uma categoria do ser flua pelo ralo da história':

Isto é ontologicamente crítico. Ao contrário do nome do ‘pós-modernismo’ onde o ‘póstodo’ não infere o fim do que anteriormente significava ser humano (apenas a passagem do domínio do moderno) os pós-humanistas estão jogando um jogo sério onde o humano, em toda a sua variabilidade ontológica, desaparece em nome de salvar algo não especificado sobre nós como meramente uma co-localização de motley de indivíduos e comunidades.

No entanto, alguns pós-humanistas nas humanidades e nas artes são críticos do transumanismo (o peso da crítica de Paul James), em parte porque argumentam que ele incorpora e estende muitos dos valores do humanismo iluminista e clássico liberalismo, ou seja, cientificismo, de acordo com a filósofa performática Shannon Bell:

O altruísmo, o mutualismo, o humanismo são as virtudes suaves e magras que sustentam o capitalismo liberal. O humanismo sempre foi integrado a discursos de exploração: o colonialismo, o imperialismo, o neoimperialismo, a democracia e, claro, a democratização americana. Uma das graves falhas no transhumanismo é a importação de valores liberais-humanos para o aprimoramento biotecnológico do humano. O pós-humanismo tem uma borda crítica muito mais forte tentando desenvolver através da promulgação novas compreensão do eu e dos outros, essência, consciência, inteligência, razão, agência, intimidade, vida, incorporação, identidade e o corpo.

Enquanto muitos líderes de pensamento modernos aceitam a natureza das ideologias descritas pelo pós-humanismo, alguns são mais céticos em relação ao termo. Donna Haraway, autora de A Cyborg Manifesto, rejeitou abertamente o termo, embora reconheça um alinhamento filosófico com o pós-humanismo. Haraway opta pelo termo espécies companheiras, referindo-se a entidades não humanas com as quais os humanos coexistem.

Questões de raça, alguns argumentam, são elididas de forma suspeita dentro da "virada" ao pós-humanismo. Observando que os termos "postagem" e "humano" já estão carregados de significado racial, o teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que o impulso de ir "além" o humano dentro do pós-humanismo muitas vezes ignora "praxias da humanidade e críticas produzidas por pessoas negras", incluindo Frantz Fanon, Aime Cesaire, Hortense Spillers e Fred Moten. Interrogando os fundamentos conceituais nos quais tal modo de “além” se torna legível e viável, Jackson argumenta que é importante observar que "a negritude condiciona e constitui a própria ruptura e/ou ruptura não humana" que os pós-humanistas convidam. Em outras palavras, dado que a raça em geral e a negritude em particular constituem os próprios termos pelos quais as distinções humanos/não humanos são feitas, por exemplo, em legados duradouros de racismo científico, um gesto em direção a um “além” na verdade “nos leva de volta a um transcendentalismo eurocêntrico há muito desafiado”. A erudição pós-humanista, devido às técnicas retóricas características, também está frequentemente sujeita às mesmas críticas comumente feitas à erudição pós-modernista nas décadas de 1980 e 1990.