Polifemo

Polyphemus (Grego: Πολύφημος, translit. Polyphēmos, Grego épico: [polýpʰɛːmos]; Latim: Polyphēmus [pɔlʏˈpʰeːmʊs]) é o filho gigante caolho de Poseidon e Thoosa na mitologia grega, um dos ciclopes descritos na Odisseia de Homero. Seu nome significa "abundante em canções e lendas", "muitas vozes" ou "muito famoso". Polifemo apareceu pela primeira vez como um gigante comedor de gente selvagem no nono livro da Odisseia. A peça satírica de Eurípides depende desse episódio, exceto por um detalhe; Polifemo é transformado em pederasta na peça. Escritores clássicos posteriores o apresentaram em seus poemas como heterossexual e vincularam seu nome à ninfa Galatea. Freqüentemente, ele era retratado como malsucedido nisso e como inconsciente de seu tamanho desproporcional e falhas musicais. No trabalho de autores ainda posteriores, no entanto, ele é apresentado como um amante de sucesso e um músico habilidoso. A partir do Renascimento, a arte e a literatura refletem todas essas interpretações do gigante.

Odisseu e Polifemo

Fontes antigas

No épico de Homero, Ulisses desembarca na ilha dos Ciclopes durante sua jornada para casa depois da Guerra de Tróia e, junto com alguns de seus homens, entra em uma caverna cheia de provisões. Quando o gigante Polifemo volta para casa com seus rebanhos, ele bloqueia a entrada com uma grande pedra e, desprezando o costume usual de hospitalidade, come dois dos homens. Na manhã seguinte, o gigante mata e come mais dois e sai da caverna para pastar suas ovelhas.

Após o retorno gigante à noite e come mais dois homens, Odisseu oferece a Polyphemus um vinho forte e não diluído que lhe foi dado anteriormente em sua jornada. Bêbado e incauto, o gigante pede a Odisseu seu nome, prometendo-lhe um dado de convidado se ele responder. Odysseus diz a ele " e o Polyphemus promete comer isso " ninguém " último de todos. Com isso, ele cai em um sono bêbado. Enquanto isso, Odisseu endureceu uma estaca de madeira no fogo e a leva a polifemo ' olho. Quando o Polyphemus grita pela ajuda de seus colegas gigantes, dizendo que " ninguém " O machucou, eles acham que o polifêmio está sendo afetado pelo poder divino e recomenda a oração como resposta.

De manhã, o Ciclope cego deixa as ovelhas pastarem, sentindo suas costas para garantir que os homens não estejam escapando. No entanto, Odisseu e seus homens se amarraram à parte inferior dos animais e, assim, escapam. Enquanto ele navega com seus homens, Odisseu revela seu nome verdadeiro, um ato de arrogância que causava problemas para ele mais tarde. Polyphemus ora a seu pai, Poseidon, por vingança e lança enormes rochas em direção ao navio, que Odisseu mal escapa.

A história reaparece na literatura clássica posterior. Em Cyclops , o jogo BC do século V por Eurípides, um coro de sátiros oferece alívio cômico da história terrível de como o polifemo é punido por seu comportamento ímpio por não respeitar os ritos da hospitalidade. Nesta peça, Polyphemus afirma ser um pederast, revelando a Odisseu que ele tem mais prazer nos meninos do que nas mulheres e tenta levar o sátiro Silenus, que ele mantinha junto com seus filhos como escravos no Monte Etna na Sicília, chamando -o " meu Ganymede ". A cena é infundida com baixa comédia, especificamente do refrão, e o polifemo é feito para parecer bobo: ele está bêbado quando explica seu desejo sexual, Silenus é velho demais para desempenhar o papel do jovem amante, e ele próprio será submetido para penetrar - com o pico de madeira. Em seu épico latino, Virgílio descreve como Aeneas observa o polifemo cego enquanto ele lidera seus rebanhos até o mar. Eles encontraram aquemenídeos, que reagiam a história de como Odisseu e seus homens escaparam, deixando-o para trás. O gigante é descrito como descendo para a costa, usando um pinheiro de um " como uma equipe ambulante. Quando o Polifímico chega ao mar, ele lava a tomcada ocular escorrendo e sangrenta e geme dolorosamente. Os aquemenides são levados a bordo do vaso de Enéias e eles se afastaram com polifemos em perseguir. Seu grande rugido de frustração traz o resto dos ciclopes até a costa enquanto Aeneas se afasta do medo.

Representações artísticas

Durante o século VII, os oleiros preferiam cenas de ambos os épicos, a odisseia e a Ilíada , quase metade é a da cegueira dos Ciclopes e do Ciclope e do ardil pelo qual Odisseu e seus homens escapam. Um desses episódios, em um vaso com o herói carregado sob uma ovelha, foi usado em um selo postal de 27 dracma grego em 1983. Esta foi uma queda íngreme (a ponto de ser "insignificante ") do volume de cerâmica pan-helênica descoberta dos séculos V e VI, que representavam amplamente a mitologia grega antiga: cenas da guerra de Trojan ou ações de Heracles ou Perseu.

O cego foi retratado na escultura em tamanho real, incluindo um polifemos gigante, nas esculturas de Sperlonga provavelmente feitas para o imperador Tibério. Isso pode ser uma interpretação de uma composição existente e aparentemente foi repetida em variações nos palácios imperiais posteriores por Claudius, Nero e na vila de Adriano.

dos pintores europeus do sujeito, o flamengo Jacob Jordaens retratava Odisseu escapando da caverna de Polyphemus em 1635 (veja a galeria abaixo) e outros escolheram a cena dramática das pedras de elenco gigante no navio que escapava. Na pintura de Guido Reni de 1639/40 (veja acima), o gigante furioso está puxando uma pedra do penhasco quando Odisseu e seus homens remarem para o navio abaixo. O polifemo é retratado, como costuma acontecer, com dois órbitas vazias e seus olhos danificados localizados no meio na testa. Esta convenção remonta à estatuária e da pintura grega e é reproduzida em Johann Heinrich Wilhelm Tischbein, 1802, retrato da cabeça e ombros do gigante (veja abaixo).

Arnold Böcklin picte o gigante como em pé nas rochas em terra e balançando uma delas de volta enquanto a fila de homens desesperadamente sobre uma onda crescente (veja abaixo), enquanto o polifímico está no topo de um penhasco em Jean-Léon Gérôme &#39 Si pintura de 1902. Ele está preparado, já tendo jogado uma pedra, que mal perde o navio. A razão de sua raiva é retratada na pintura de J. M. W. Turner, Ulisses ridicularizando Polyphemus (1829). Aqui o navio navega para a frente quando o sol se liberta de nuvens no horizonte. O próprio gigante é uma forma indistinta mal distinguida da floresta e uma atmosfera esfumaçada acima.

Possíveis origens

Os contos folclóricos semelhantes aos de Polifemo de Homer são um fenômeno generalizado em todo o mundo antigo. Em 1857, Wilhelm Grimm coletou versões em sérvio, romeno, estoniano, finlandês, russo, alemão e outros; Versões em basco, lappish, lituano, gascon, siríaco e celta também são conhecidas. Mais de duzentas versões diferentes foram identificadas, de cerca de vinte e cinco nações, cobrindo uma região geográfica que se estende da Islândia, Irlanda, Inglaterra, Portugal e África para a Arábia, Turquia, Rússia e Coréia. O consenso da bolsa de estudos moderna atual é que essas lendas do polifemo " Preserve as tradições anteriores a Homer.

Um exemplo dessa história é da Geórgia, no Cáucaso, que descreve vários irmãos mantidos prisioneiros por um gigante pastor de um olho chamado " um olho ". Afinal, exceto dois dos irmãos são assados em um espeto e comido, os dois restantes pegam o espeto, aquecem -o a quente e esfaqueam -o no olho gigante. Enquanto um olho deixou seu rebanho sair da caneta, ele sentiu cada ovelha quando passava entre as pernas dele, mas os dois irmãos foram capazes de escapar, cobrindo-se com uma pele de ovelha.

Polyphemus e Galatea

fontes antigas

philoxenus de Cythera

Escrevendo mais de três séculos depois que a Odisséia foi composta, Philoxenus de Cythera assumiu o mito de Polyphemus em seu poema Cyclops ou galatea . O poema foi escrito para ser realizado como um dityramb, dos quais apenas fragmentos sobreviveram, e talvez tenha sido o primeiro a proporcionar um interesse amoroso feminino para os Ciclopes. O objeto do desejo romântico de Polifemo é uma ninfa do mar chamada Galatea. No poema, o polifemo não é uma moradia de caverna, bruto monstruoso, como na odyssey, mas, em vez disso, ele é como Odisseu em sua visão do mundo: ele tem fraquezas, ele é adepto da literatura críticas, e ele entende as pessoas.

A data da composição para os Cyclops não é conhecida com precisão, mas deve ser anterior a 388 aC, quando Aristófanes a parodia em sua comédia Plutus ( Riqueza ); E provavelmente após 406 aC, quando Dionísio me tornei tirano de Siracusa. Philoxenus morava naquela cidade e era o poeta da corte de Dionísio I. Segundo comentaristas antigos, por causa de sua franqueza em relação a Dionísio ' Poesia, ou por causa de um conflito com o tirano sobre uma jogadora de Aulos chamada Galatea, Philoxenus foi preso nas pedreiras e havia compunhado seus cyclops da maneira de um clef Roman à Clef , onde os personagens do poema, Polyphemus, Odisseu e Galatea, deveriam representar Dionísio, Philoxenus e o AULOS-Player. Philoxenus fez com que seu polifêmio se apresentasse no cithara, uma lira profissional que exige grande habilidade. Os Cyclops tocando um instrumento tão sofisticado e elegante teriam sido uma justaposição surpreendente para Philoxenus ' público.

Philoxenus ' Cyclops também é referido em Aristóteles ' de Timotheus e Philoxenus.

Aristófanes

O texto de Aristófanes ' O último jogo existente PLUTUS ( riqueza ) sobreviveu com quase todos os seus odes corais ausentes. O que resta mostra Aristófanes (como ele faz até certo ponto em todas as suas peças) parodiando uma obra literária contemporânea - neste caso, Philoxenus ' Cyclops . Enquanto tirava sarro dos aspectos literários de Philoxenus ' Dithyramb, Aristófanes está ao mesmo tempo comentando os desenvolvimentos musicais que ocorrem no século IV aC, desenvolvendo temas que passam por toda a peça. Ele também contém linhas e frases retiradas diretamente do Cyclops .

O escravo cario, diz ao refrão que seu mestre trouxe para casa com ele a riqueza de Deus e, por isso, todos eles serão ricos agora. O refrão quer dançar de alegria, então Cario assume a liderança ao parodiar Piloxenus ' Cyclops . Como um artista solo que lidera um refrão que canta e dança, Cario recria a forma de um dityramb. Ele primeiro se lança no papel de Polifemo enquanto atribui ao refrão os papéis de ovelhas e cabras, ao mesmo tempo imitando o som de uma lira: " E agora desejo - Threttanello! - Para imitar os Ciclopes e, balançar meus pés para lá e para cá assim, para levá -lo na dança. Mas vamos lá, crianças, gritam e gritam novamente as canções de ovelhas e cabras fedorentos. " O refrão, no entanto, não quer tocar ovelhas e cabras, eles preferem ser Odisseu e seus homens, e ameaçam cegar cario (assim como Odisseu, os ciclopes bêbados) com uma estaca de madeira.

poetas pastorais helenísticas

O elemento romântico, originado por Philoxenus, foi revivido por poetas helenísticos posteriores, incluindo Teócrito, Callimachus, Hermesianax e Bion de Smyrna.

Teócrito é creditado por criar o gênero da poesia pastoral. Seus trabalhos são intitulados idylls e desses idyll xi conta a história dos Cyclops ' Amor pela Galatea. Embora o caráter do polifemo deriva de Homer, existem diferenças notáveis. Onde os Ciclopes de Homer eram bestiais e perversos, Teócrito ' é absurdo, adorado e cômico. Polyphemus ama a ninfa do mar Galatea, mas ela o rejeita por causa de sua feiúra. No entanto, em um empréstimo do poema de Philoxenus, o Polyphemus descobriu que a música curará o amor e, por isso, ele toca os Panpipes e canta de seus problemas, por "sou habilidoso em tubular como nenhum outro ciclope aqui". Seu desejo é superar os elementos antitéticos que os dividem, ele da terra e ela de água:

Ah, eu, que minha mãe no meu nascimento me deu gills, Para que eu pudesse ter mergulhado para o teu lado e beijado a tua mão, se os teus lábios não me deixasses...

O amor do par incompatível foi posteriormente retomado por outros poetas pastorais. O mesmo tropo da música sendo a cura para o amor foi introduzido por Calímaco em seu Epigrama 47: “Quão excelente foi o encanto que Polifemo descobriu para o amante. Pela Terra, o Ciclope não era tolo!" Um fragmento de um idílio perdido de Bion também retrata Polifemo declarando seu amor eterno por Galatea. Voltando a isso, uma elegia sobre a morte de Bion que já foi atribuída a Moschus leva o tema adiante em uma hipérbole. Onde Polifemo falhou, declara o poeta, a maior arte de Bion conquistou o coração de Galatea, tirando-a do mar para cuidar de seus rebanhos. Isso refletiu a situação no Idílio VI de Teócrito. Lá, dois pastores se envolvem em uma competição musical, um deles fazendo o papel de Polifemo, que afirma que, desde que adotou o ardil de ignorar Galatea, ela agora é quem o persegue.

Poetas latinos

O resultado bem-sucedido de Polyphemus' o amor também foi mencionado no curso de uma elegia de amor do século I aC sobre o poder da música pelo poeta latino Propércio. Listado entre os exemplos que ele menciona é que "Mesmo Galatea, é verdade, abaixo do selvagem Etna, rodou seus cavalos molhados de salmoura, Polifemo, para suas canções". A divisão de elementos contrários entre o monstro da terra e a ninfa do mar, lamentada no Idílio 11 de Teócrito, é assim harmonizada.

Embora o tratamento de Ovídio para a história que ele introduziu nas Metamorfoses dependa dos idílios de Teócrito, é complicado pela introdução de Acis, que agora se tornou o foco de O amor de Galatea.

Enquanto o persegui com um amor constante,
o Cyclops seguiu-me como constantemente.
E, se me perguntares, não podia declarar
se o meu ódio dele, ou o meu amor
de Acis era o mais forte. — Eram iguais.

Há também uma reversão para a visão homérica do monstro enorme, cuja tentativa de interpretar o pastor terno cantando canções de amor é transformada em fonte de humor por Galatea:

Polyphemus, maldito Cyclops, tu
são cuidadosos da aparência, e você tentar
a arte de agradar. tu tens mesmo penteado
seu cabelo endurecido com rakes: ele agrada você
para aparar sua barba shaggy com um gancho de ceifa.

Também em seu próprio personagem, Polifemo menciona a transgressão das leis celestiais que antes caracterizavam suas ações e agora é superada por Galatea: "Eu, que desprezo Jove e seu céu e seu raio penetrante, submeto-me a você sozinho."

Galatea ouve a canção de amor de Polifemo enquanto ela e Acis estão escondidos por uma rocha. Em sua canção, Polifemo a repreende por não amá-lo em troca, oferece-lhe presentes rústicos e aponta o que ele considera sua melhor característica - o único olho que é, ele se vangloria, do tamanho de um grande escudo. Mas quando Polifemo descobre o esconderijo dos amantes, fica furioso de ciúme. Galatea, apavorada, mergulha no oceano, enquanto o Ciclope arranca um pedaço da montanha e esmaga Acis com ele. Mas em seu retorno, Galatea transforma seu amante morto no espírito do rio siciliano Acis.

Arte do primeiro século dC

Que a história às vezes teve um desfecho mais bem-sucedido para Polifemo também é atestado nas artes. Em um dos murais resgatados do sítio de Pompéia, Polifemo é retratado sentado em uma rocha com uma cítara (em vez de uma siringe) ao seu lado, estendendo a mão para receber uma carta de amor de Galatea, que é carregada por um pássaro alado. Cupido montado em um golfinho.

Em outro afresco, também datado do século I dC, os dois estão nus abraçados (veja abaixo). De sua união vieram os ancestrais de várias raças selvagens e guerreiras. De acordo com alguns relatos, os celtas (Galati em latim, Γάλλοi em grego) eram descendentes de seu filho Galatos, enquanto Appian creditava a eles três filhos, Celtus, Illyrius e Galas, de quem descendem os celtas, os ilírios e os gauleses, respectivamente.

Luciano

Há indícios de que o namoro de Polifemo também teve um desfecho mais bem-sucedido em um dos diálogos de Luciano de Samosata. Lá Doris, uma das irmãs de Galatea, a parabeniza maldosamente por sua conquista amorosa e ela defende Polifemo. Pela conversa, percebe-se que Doris sente principalmente ciúmes porque a irmã tem um amante. Galatea admite que não ama Polifemo, mas está satisfeita por ter sido escolhida por ele em detrimento de todos os seus companheiros.

Nonnus

Que sua conjunção foi frutífera também está implícito em um épico grego posterior da virada do século 5 DC. No curso de seu Dionysiaca, Nonnus faz um relato do casamento de Poseidon e Beroe, no qual a Nereida "Galatea enrolou uma dança de casamento e incansavelmente girou em passos saltitantes, e ela cantou o versos de casamento, pois ela havia aprendido bem a cantar, sendo ensinada por Polifemo com uma siringe de pastor.

Interpretações europeias posteriores

Literatura e música

Durante os tempos do Renascimento e do Barroco, a história de Ovídio emergiu novamente como um tema popular. Na Espanha, Luis de Góngora y Argote escreveu o muito admirado poema narrativo, Fábula de Polifemo y Galatea, publicado em 1627. É particularmente conhecido por sua representação da paisagem e pela descrição sensual do amor de Acis e Galatea. Foi escrito em homenagem a uma narrativa anterior e bastante mais curta com o mesmo título de Luis Carillo y Sotomayor (1611). A história também recebeu tratamento operístico na popular zarzuela de Antoni Lliteres Carrió (1708). O ambiente aqui fica mais leve e animado com a inclusão dos palhaços Momo e Tisbe.

Na França, a história foi condensada nos quatorze versos do soneto de Tristan L'Hermite Polyphème en furie (1641). Nela, o gigante expressa sua fúria ao ver o casal apaixonado, acabando por arremessar a enorme pedra que mata Acis e até fere Galatea. No final do século, Jean-Baptiste Lully compôs sua ópera Acis et Galatée (1686) sobre o tema.

Na Itália, Giovanni Bononcini compôs a ópera de um ato polifemo (1703). Logo depois, George Frideric Handel trabalhou naquele país e compôs o Cantata aci, Galatea e Polifemo (1708), colocando tanta ênfase na parte do polifemo quanto nos amantes. Escrito em italiano, o solo de baixo de Polifemo, do Bass Deep Fra L &#ombre e Gl ' Orrori (de Horrid Shades) estabelece seu personagem desde o início. Após a mudança de Handel para a Inglaterra, ele deu à história um novo tratamento em sua ópera pastoral acis e Galatea com um libreto inglês fornecido por John Gay. Inicialmente composta em 1718, o trabalho passou por muitas revisões e mais tarde foi recebido orquestrações atualizadas por Mozart e Mendelssohn. Quando Polifemo declara seu amor no lírico “O Ruddier Than the Cherry”, o efeito é quase cômico. O rival de Handel por um tempo na cena de Londres, Nicola Porpora, também fez da história o assunto de sua ópera Polifemo (1735).

No final do século, Joseph Haydn compôs acida e galatea (1763) como sua primeira ópera enquanto estiver em Viena. Projetado para um casamento imperial, ele recebeu um final feliz centrado na cena da transformação após o assassinato de ACIs, enquanto os dois declaram seu amor eterno. Johann Gottlieb Naumann deveria transformar a história em uma ópera cômica, aci e galatea , com a legenda ciclopi amanti (os ciclopes amorosos). O trabalho foi realizado pela primeira vez em Dresden em 1801 e sua trama foi mais complicada, dando a Polifemo um companheiro, Orgonte. Havia também dois outros amantes, Dorinda e Lisia, com o rival de Orgonte Lisia pelo amor de Dorinda.

Após o libreto de John Gay na Grã -Bretanha, foi só até o século XIX que o sujeito recebeu um tratamento poético adicional. Em 1819, apareceu " a morte de Acis " Por Bryan Procter, escrevendo sob o nome de Barry Cornwall. Uma narrativa de verso em branco com episódios de letra, celebra a musicalidade do polifemo, que atrai os amantes a se expor de seu esconderijo em uma caverna e, assim, traz a morte de ACIs. No outro extremo do século, havia o dramático poema de Alfred Austin, Polyphemus, que é definido após o assassinato e a transformação do pastor. O gigante é torturado ao ouvir as vozes felizes de Galatea e ACIs enquanto perseguem seu dueto de amor. Logo depois, Albert Samain escreveu o drama de 2 atos Polyphème com o personagem adicional de Lycas, o irmão mais novo de Galatea. Nisso, o gigante é humanizado; poupando os amantes quando os descobre, ele se cega e vive até a morte no mar. A peça foi realizada pela primeira vez postumamente em 1904 com música incidental de Raymond Bonheur. Sobre isso, o compositor francês Jean Cras baseou sua 'tragédia da letra' operática, composta em 1914 e realizada pela primeira vez em 1922. Cras levou o texto de Samain quase inalterado, subdividindo os dois atos em quatro e cortando alguns alguns Linhas de Polifemus ' discurso final.

Também houve dois itens musicais espanhóis que referenciam o Polyphemus ' nome. Os quatro fragmentos de Reginald Smith Brindle, com guitarra. Isso fala de seis donzelas dançantes (as cordas de guitarra) encantadas por 'um polifemo de ouro' (o buraco de som de um olho). O compositor espanhol Andres Valero Castells se inspira no seu polifemo I Galatea do trabalho de Gongora. Originalmente escrito para a banda de bronze em 2001, ele a resgatou para a orquestra em 2006.

pintura e escultura

pinturas que incluem polifemo na história das ACIs e Galatea podem ser agrupadas de acordo com seus temas. Mais notavelmente, a história se passa dentro de uma paisagem pastoral na qual as figuras são quase incidentais. Isso é particularmente verdadeiro em Nicolas Poussin, cenário com polifemo de polifemo " (Veja a galeria abaixo) na qual os amantes desempenham um papel menor em primeiro plano. À direita, o polifemos se funde com um topo de montanha distante no qual ele toca seus canos. Em uma pintura anterior de Poussin de 1630 (agora alojada na Galeria Nacional de Dublin), o casal está entre as várias figuras abraçadas em primeiro plano, protegidas da vista de Polifemo, que está tocando sua flauta acima da encosta. Outra variação do tema foi pintada por Pietro Dandini durante esse período.

Polyphemus espiões sobre a Galatea adormecida, Gustave Moreau (1880)

Um afresco anterior de Giulio Romano de 1528 coloca Polifemo contra um primeiro plano rochoso com uma lira na mão direita erguida. Os namorados só podem ser vistos através de um vão na rocha que dá para o mar no canto inferior direito. Corneille Van Clève (1681) representa um Polifemo sentado em sua escultura, exceto que em sua versão são cachimbos que o gigante segura em sua mão abaixada. Caso contrário, ele tem um enorme porrete em seu corpo e se vira para a esquerda para olhar por cima do ombro.

Outras pinturas retomam o tema teócrito do par dividido pelos elementos com os quais se identificam, terra e água. Há uma série de pinturas, muitas vezes intituladas "O Triunfo de Galatea", nas quais a ninfa é carregada pelo mar por suas irmãs Nereidas, enquanto uma figura menor de Polifemo faz uma serenata para ela da terra. Exemplos típicos disso foram pintados por François Perrier, Giovanni Lanfranco e Jean-Baptiste van Loo.

Toda uma série de pinturas de Gustave Moreau mostra o mesmo ponto de várias maneiras sutis. O gigante espia Galatea através da parede de uma gruta do mar ou emerge de um penhasco para adorar sua figura adormecida (veja abaixo). Mais uma vez, Polifemo se funde com o penhasco onde ele medita da mesma forma que Galatea se funde com seu elemento dentro da gruta na pintura do Musée d'Orsay. A interpretação visionária da história também encontra eco na pintura de Odilon Redon, de 1913, O Ciclope, na qual o gigante se eleva sobre a encosta onde Galatea dorme.

Escultores franceses também foram responsáveis por algumas versões memoráveis. As figuras separadas de Auguste Ottin são reunidas em uma fonte de 1866 no Jardim de Luxemburgo. Acima está agachado a figura de Polifemo em bronze desgastado, olhando para o grupo de mármore branco de Acis e Galatea abraçando abaixo (veja acima). Um pouco mais tarde, Auguste Rodin fez uma série de estátuas, centradas em Polifemo. Originalmente modelados em argila por volta de 1888 e posteriormente fundidos em bronze, eles podem ter sido inspirados no trabalho de Ottin.

Um tema final é a raiva que sucede ao momento da descoberta. Isso é retratado em pinturas anteriores de Polifemo jogando uma pedra nos amantes em fuga, como as de Annibale Carracci, Lucas Auger e Carle van Loo. A versão do século 18 de Jean-François de Troy combina a descoberta com as consequências, quando o gigante empoleirado acima dos amantes se vira para arrancar uma rocha.

Representações artísticas de Polifemo

Polifemo e Odisseu

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  A cegueira, copo preto-figura laconiano, 565-560 BC

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  A representação flamenga de Jacob Jordaens de Odisseu escapando da caverna de Polyphemus, 1635.

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  Johann Heinrich retrato de cabeça de Wilhelm Tischbein 1802 e ombros do gigante

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  Arnold Bocklin, Polyphemus tenta esmagar o barco da fuga Odysseus,

Polyphemus como amante

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  Polyphemus ouve da chegada de Galatea, Quarto Estilo, 45–79 AD

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  Polyphemus e Galatea, mosaico romano do século II dC.

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  Polyphemus e Galatea em um abraço nu. Fresco. De Pompeia século I

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  Nicolas Poussin, Acis e Galatea esconderam-se do Polyphemus, de 1630.

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  A pastoral de Nicolas Poussin "Landscape with Polyphemus", 1649.

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  Gustave Moreau, Polyphemus adora a Galatea adormecida, c.1896

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  Odilon Redon, The Cyclops 1898-1914

Outros usos

Polyphemus é mencionado no livro "Aprendiz" capítulo de Morals and Dogma de Albert Pike (1871), pois, dentro da Maçonaria do Rito Escocês, Polifemo é considerado um símbolo de uma civilização que prejudica a si mesma usando força cega mal direcionada.

A mariposa Polyphemus é assim chamada por causa dos grandes ocelos no meio das asas traseiras.

Uma espécie de tartaruga escavadora, Gopherus polyphemus, recebeu o nome de Polyphemus por causa de ambos usarem retiros subterrâneos.

Na folclorística, o episódio da cegueira de Polifemo também é conhecido como Polyphemsage e classificado no Aarne-Thompson-Uther Index como ATU 1137, "The Ogre Blinded (Polyphemus)& #34;.