Paganismo moderno

altar pagão para Haustblot em Björkö, Suécia. O ídolo de madeira maior representa o deus Frey.

Paganismo moderno, também conhecido como paganismo contemporâneo e neopaganismo, é um termo para uma religião ou uma família de religiões que é influenciada por as várias crenças históricas pré-cristãs de povos pré-modernos na Europa e áreas adjacentes do norte da África e do Oriente Próximo. Embora compartilhem semelhanças, os movimentos pagãos contemporâneos são diversos e, como resultado, não compartilham um único conjunto de crenças, práticas ou textos. Estudiosos da religião frequentemente caracterizam essas tradições como novos movimentos religiosos. Alguns acadêmicos que estudam o fenômeno o tratam como um movimento que se divide em diferentes religiões, enquanto outros o caracterizam como uma única religião da qual são denominações diferentes fés pagãs.

Os adeptos confiam em fontes pré-cristãs, folclóricas e etnográficas em vários graus; muitos deles seguem uma espiritualidade que aceitam como inteiramente moderna, enquanto outros afirmam aderir a crenças pré-históricas, ou então, tentam reviver as religiões indígenas com a maior precisão possível. Os movimentos pagãos modernos podem ser colocados em um espectro. De um lado está o reconstrucionismo, que busca reviver as religiões pagãs históricas; exemplos são Heathenry (germânico), Rodnovery (eslavo) e helenismo (grego). No outro extremo estão os movimentos ecléticos, que misturam elementos do paganismo histórico com outras religiões e filosofias; exemplos são a Wicca, o neodruidismo e o movimento da Deusa. Politeísmo, animismo e panteísmo são características comuns da teologia pagã. Alguns pagãos modernos também são ateus. Descrito como paganismo secular ou paganismo humanista, esta é uma perspectiva que defende virtudes e princípios associados ao paganismo, mantendo uma cosmovisão secular. Pagãos seculares podem reconhecer deusas/deuses como arquétipos ou metáforas úteis para diferentes ciclos da vida, ou reformular a magia como uma prática puramente psicológica.

O paganismo contemporâneo às vezes tem sido associado ao movimento da Nova Era, com estudiosos destacando suas semelhanças, bem como suas diferenças. O campo acadêmico dos estudos pagãos começou a se fundir na década de 1990, emergindo de estudos díspares nas duas décadas anteriores.

Terminologia

Definição

Há "discordância considerável quanto à definição precisa e ao uso adequado" do termo paganismo moderno. Mesmo dentro do campo acadêmico dos estudos pagãos, não há consenso sobre como o paganismo contemporâneo pode ser melhor definido. A maioria dos estudiosos descreve o paganismo moderno como uma ampla gama de religiões diferentes, não uma única. A categoria do paganismo moderno pode ser comparada às categorias das religiões abraâmicas e das religiões indianas em sua estrutura. Uma segunda definição menos comum encontrada nos estudos pagãos - promovida pelos estudiosos de estudos religiosos Michael F. Strmiska e Graham Harvey - caracteriza o paganismo moderno como uma única religião, da qual grupos como Wicca, Druidismo e Paganismo são denominações. Essa perspectiva tem sido criticada, dada a falta de semelhanças centrais em questões como teologia, cosmologia, ética, vida após a morte, dias santos ou práticas rituais dentro do movimento pagão.

O paganismo contemporâneo foi definido como "uma coleção de tradições religiosas, espirituais e mágicas modernas que são conscientemente inspiradas pelos sistemas de crença pré-judaicos, pré-cristãos e pré-islâmicos da Europa, Norte África e Oriente Próximo." Assim, foi dito que, embora seja "um fenômeno altamente diverso", "um elemento comum identificável" não obstante perpassa o movimento pagão. Strmiska descreveu o paganismo como um movimento "dedicado a reviver as religiões pagãs politeístas e adoradoras da natureza da Europa pré-cristã e adaptá-las para o uso das pessoas nas sociedades modernas". O estudioso de estudos religiosos Wouter Hanegraaff caracterizou o paganismo como abrangendo "todos aqueles movimentos modernos que são, primeiro, baseados na convicção de que o que o cristianismo tradicionalmente denunciou como idolatria e superstição realmente representa/representou uma cosmovisão religiosa profunda e significativa e, em segundo lugar, que uma prática religiosa baseada nessa visão de mundo pode e deve ser revitalizada em nosso mundo moderno."

Discutindo a relação entre as diferentes religiões pagãs, os estudiosos de estudos religiosos Kaarina Aitamurto e Scott Simpson escreveram que eles eram "como irmãos que seguiram caminhos diferentes na vida, mas ainda mantêm muitas semelhanças visíveis". Mas tem havido muita "fertilização cruzada" entre essas diferentes fés: muitos grupos influenciaram e foram influenciados por outras religiões pagãs, tornando as distinções claras entre elas mais difíceis de serem feitas pelos estudiosos. As várias religiões pagãs foram classificadas academicamente como novos movimentos religiosos, com a antropóloga Kathryn Rountree descrevendo o paganismo como um todo como um "novo fenômeno religioso". Vários acadêmicos, particularmente na América do Norte, consideram o paganismo moderno uma forma de religião da natureza.

Um santuário pagão ao deus Freyr, Suécia, 2010

Alguns praticantes evitam completamente o uso do termo pagão, preferindo usar nomes mais específicos para sua religião, como "Heathen" ou "Wicca". Isso ocorre porque o termo pagão se origina na terminologia cristã, que os indivíduos que se opõem ao termo desejam evitar. Alguns preferem o termo "religião étnica"; o Congresso Pagão Mundial, fundado em 1998, logo se renomeou como Congresso Europeu de Religiões Étnicas (ECER), aproveitando a associação desse termo com o grego ethnos e o campo acadêmico da etnologia. Nas áreas linguisticamente eslavas da Europa, o termo "Fé nativa" é frequentemente usado como sinônimo de paganismo, traduzido como Ridnovirstvo em ucraniano, Rodnoverie em russo e Rodzimowierstwo em polonês. Como alternativa, muitos praticantes nessas regiões veem a "Fé nativa" como uma categoria dentro do paganismo moderno que não abrange todas as religiões pagãs. Outros termos que alguns pagãos favorecem incluem "religião tradicional", "religião indígena", "religião nativista" e "reconstrucionismo".

Vários pagãos que são ativos em estudos pagãos, como Michael York e Prudence Jones, argumentaram que, devido às semelhanças de suas visões de mundo, o movimento pagão moderno pode ser tratado como parte do mesmo fenômeno global pré-cristão Religiões antigas, religiões indígenas vivas e religiões mundiais como hinduísmo, xintoísmo e religiões afro-americanas. Eles também sugeriram que tudo isso poderia ser incluído na rubrica de "paganismo". Essa abordagem foi recebida criticamente por muitos especialistas em estudos religiosos. Os críticos apontaram que tais afirmações causariam problemas para a erudição analítica ao agrupar sistemas de crenças com diferenças muito significativas, e que o termo serviria aos interesses pagãos modernos ao fazer o movimento parecer muito maior no cenário mundial. Doyle White escreve que as religiões modernas que se baseiam nos sistemas de crenças pré-cristãs de outras partes do mundo, como a África Subsaariana ou as Américas, não podem ser vistas como parte do movimento pagão contemporâneo, que é "fundamentalmente Eurocêntrico". Da mesma forma, Strmiska enfatiza que o paganismo moderno não deve ser confundido com os sistemas de crenças dos povos indígenas do mundo porque estes viveram sob o colonialismo e seu legado, e que embora algumas cosmovisões pagãs tenham semelhanças com as das comunidades indígenas, elas derivam de "diferentes origens culturais, linguísticas e históricas".

Reapropriação do "paganismo"

Muitos estudiosos têm favorecido o uso de "neopaganismo" para descrever esse fenômeno, com o prefixo "neo-" servindo para distinguir as religiões modernas de suas antigas precursoras pré-cristãs. Alguns praticantes pagãos também preferem o "neopaganismo", acreditando que o prefixo transmite a natureza reformada da religião, como a rejeição de práticas como o sacrifício de animais. Por outro lado, a maioria dos pagãos não usa a palavra neopagão, com alguns expressando desaprovação, argumentando que o termo "neo" os desconecta ofensivamente do que eles percebem como seus antepassados pré-cristãos. Para evitar causar ofensa, muitos estudiosos no mundo de língua inglesa começaram a usar os prefixos "moderno" ou "contemporâneo" em vez de "neo". Vários estudiosos de estudos pagãos, como Ronald Hutton e Sabina Magliocco, têm enfatizado o uso de "paganismo" para distinguir o movimento moderno do "paganismo" minúsculo, um termo comumente usado para sistemas de crenças pré-cristãs. Em 2015, Rountree opinou que essa divisão de maiúsculas/minúsculas era "agora [a] convenção" nos estudos pagãos. Entre os críticos do P maiúsculo estão York e Andras Corban-Arthen, presidente da ECER. Colocar a palavra em maiúscula, eles argumentam, torna o "paganismo" aparece como o nome de uma religião coesa em vez de uma categoria religiosa genérica, e sai como ingênuo, desonesto ou como uma tentativa indesejável de interromper a espontaneidade e a qualidade vernacular do movimento.

O Parthenon, um antigo templo pré-cristão em Atenas dedicado à deusa Athena. Strmiska acreditava que os pagãos modernos em parte reapropriam o termo "pagan" para honrar as realizações culturais das sociedades pré-cristãos da Europa.

O termo "neo-pagão" foi cunhado no século 19 em referência ao revivalismo clássico renascentista e helenófilo romântico. Em meados da década de 1930, "neopagão" estava sendo aplicado a novos movimentos religiosos como o Movimento da Fé Alemã de Jakob Wilhelm Hauer e o Zadruga polonês de Jan Stachniuk, geralmente por pessoas de fora e muitas vezes de forma pejorativa. Pagão como autodesignação apareceu em 1964 e 1965, nas publicações da Witchcraft Research Association; naquela época, o termo era usado pelos wiccanianos nos Estados Unidos e no Reino Unido, mas desconectado do movimento pagão de contracultura mais amplo. A popularização moderna dos termos pagão e neopagão como eles são atualmente entendidos é amplamente atribuída a Oberon Zell-Ravenheart, co-fundador da 1ª Igreja Neopagã de Todos os Mundos que, começando em 1967 com as primeiras edições da Green Egg, usou ambos os termos para o movimento crescente. Este uso tem sido comum desde o renascimento pagão na década de 1970.

Segundo Strmiska, a reapropriação do termo "pagão" pelos pagãos modernos serviu como "um ato deliberado de desafio" contra a "sociedade tradicional, dominada pelos cristãos", permitindo que eles a usem como uma fonte de "orgulho e poder". Nisso, ele o comparou à reapropriação do termo 'queer' pelo movimento de libertação gay, que antes era usado apenas como um termo de abuso homofóbico. Ele sugere que parte do apelo do termo reside no fato de que uma grande proporção de convertidos pagãos foi criada em famílias cristãs e que, ao adotar o termo "pagão", uma palavra há muito usada para o que foi "rejeitado e insultado pelas autoridades cristãs", um convertido resume "em uma única palavra sua ruptura definitiva" do cristianismo. Ele ainda sugere que o termo ganhou apelo por meio de sua representação na literatura romântica e nacionalista europeia do século 19, onde foi imbuído de "um certo mistério e fascínio", e que ao abraçar a palavra " pagão" os pagãos modernos desafiam a intolerância religiosa do passado para honrar os povos pré-cristãos da Europa e enfatizar a identidade dessas sociedades. realizações culturais e artísticas.

Divisões

Etnia e região

Coleção de vários símbolos usados para ou por religiões ou grupos pagãos modernos. Os símbolos são identificados pelo remetente como (da esquerda para a direita): 1a Linha Rodnovery eslavo ("Cruz Escávica") Neopaganismo celta (ou triskele geral / espiral tripla) Atomismo germânico ("Martelo de Thor") Letónia Dievturi ("Cross of crosses or Cross of Māra") 2nd Row Hellenism Armenian Hetanism ("Arevakhach") Neopaganismo Italo-romano Kemetismo ("ankh", chave da vida, tratou cruz) 3a linha Wicca (pentagrama ou pentacle) Neopaganismo finlandês ("Tursaansydän") Neopaganismo húngaro (cruz dupla ou "világfa", árvore do mundo) Romuva lituano (símbolo composto por cobras de grama) Neopaganismo estoniano de 4a linha ("Jumióis", cornflower) Habzismo circassiano ("cruz madeiro") Neopaganismo semita ("hamsa") Movimento de Deusa e Wicca (figura feminina de braço levantado)

Para alguns grupos pagãos, a etnia é fundamental para sua religião, e alguns restringem a filiação a um único grupo étnico. Alguns críticos descreveram essa abordagem como uma forma de racismo. Outros grupos pagãos permitem pessoas de qualquer etnia, sob o ponto de vista de que os deuses e deusas de uma determinada região podem chamar qualquer pessoa para sua forma de adoração. Alguns desses grupos sentem uma afinidade particular com os sistemas de crenças pré-cristãs de uma determinada região com a qual não têm nenhum vínculo étnico porque se veem como reencarnações de pessoas daquela sociedade. Há um maior foco na etnicidade dentro dos movimentos pagãos na Europa continental do que dentro dos movimentos pagãos na América do Norte e nas Ilhas Britânicas. Tais paganismos étnicos têm sido vistos como respostas a preocupações sobre ideologias estrangeiras, globalização, cosmopolitismo e ansiedades sobre erosão cultural.

Embora reconheçam que se trata de "um modelo altamente simplificado", Aitamurto e Simpson escreveram que havia "alguma verdade" à alegação de que formas de paganismo orientadas para a esquerda prevaleciam na América do Norte e nas Ilhas Britânicas, enquanto formas de paganismo orientadas para a direita prevaleciam na Europa Central e Oriental. Eles observaram que nessas últimas regiões, os grupos pagãos enfatizavam "a centralidade da nação, o grupo étnico ou a tribo". Rountree escreveu que era errado presumir que "as expressões do paganismo podem ser categorizadas diretamente de acordo com a região", mas reconheceu que algumas tendências regionais eram visíveis, como o impacto do catolicismo no paganismo no sul da Europa.

Ecletismo e reconstrucionismo

Outra divisão dentro do paganismo moderno repousa em diferentes atitudes em relação ao material de origem que envolve os sistemas de crenças pré-cristãs. Strmiska observa que os grupos pagãos podem ser “divididos ao longo de um continuum: em uma extremidade estão aqueles que visam reconstruir as antigas tradições religiosas de um determinado grupo étnico ou de uma área linguística ou geográfica no mais alto grau possível; no outro extremo estão aqueles que misturam livremente tradições de diferentes áreas, povos e períodos de tempo." Strmiska argumenta que esses dois pólos poderiam ser denominados reconstrucionismo e ecletismo, respectivamente. Os reconstrucionistas não rejeitam totalmente a inovação em sua interpretação e adaptação do material de origem, mas acreditam que o material de origem transmite maior autenticidade e, portanto, deve ser enfatizado. Eles frequentemente acompanham debates acadêmicos sobre a natureza de tais religiões pré-cristãs, e alguns reconstrucionistas são eles próprios estudiosos. Os pagãos ecléticos, por outro lado, buscam inspiração geral no passado pré-cristão e não tentam recriar ritos ou tradições passadas com atenção específica aos detalhes.

No lado reconstrucionista podem ser colocados aqueles movimentos que muitas vezes favorecem a designação de "Fé nativa", incluindo Romuva, Paganismo e Helenismo. No lado eclético foram colocados Wicca, Thelema, Adonismo, Druidismo, o Movimento da Deusa, Discordianismo e as Fadas Radicais. Strmiska também sugere que essa divisão pode ser vista como baseada em "discursos de identidade", com os reconstrucionistas enfatizando um senso profundamente enraizado de lugar e pessoas, e os ecléticos abraçando a universalidade e a abertura em relação à humanidade e à Terra.

Strmiska, no entanto, observa que esta divisão reconstrucionista-eclética é "nem tão absoluta nem tão direta quanto pode parecer". Ele cita o exemplo de Dievturība, uma forma de paganismo reconstrucionista que busca reviver a religião pré-cristã do povo letão, observando que ela exibe tendências ecléticas ao adotar um foco monoteísta e estrutura cerimonial do luteranismo. Da mesma forma, ao examinar o neoxamanismo entre o povo Sami do norte da Escandinávia, Siv Ellen Kraft destaca que, apesar da religião ser reconstrucionista em sua intenção, ela é altamente eclética na maneira como adotou elementos das tradições xamânicas em outras partes do mundo.. Ao discutir o Asatro – uma forma de paganismo baseada na Dinamarca – Matthew Amster observa que ele não se encaixava claramente em tal estrutura, porque, embora buscasse uma forma reconstrucionista de precisão histórica, o Asatro, no entanto, retém uma forte influência cristã; com uma construção moderna de dogma, práticas, títulos religiosos, literatura & uma ênfase exagerada em reconhecer & a adoração apenas dos deuses Æsir; assim como evita fortemente a ênfase na etnicidade que é comum a outros grupos reconstrucionistas. Embora a Wicca seja identificada como uma forma eclética de paganismo, Strmiska também observa que alguns wiccanos se moveram em uma direção mais reconstrucionista, concentrando-se em um vínculo étnico e cultural específico, desenvolvendo assim variantes como a Wicca nórdica e a Wicca celta. Preocupação também foi expressa em relação à utilidade do termo "reconstrucionismo" ao lidar com paganismos na Europa Central e Oriental, porque em muitas das línguas dessas regiões, os equivalentes do termo "reconstrucionismo" – como o tcheco Historická rekonstrukce e o lituano Istorinė rekonstrukcija – já são usados para definir o hobby secular da reconstituição histórica.

Naturalismo, ecocentrismo e caminhos seculares

Alguns pagãos distinguem suas crenças e práticas como uma forma de naturalismo religioso ou filosofia naturalista, incluindo aqueles que se identificam como humanistas ou ateus. Muitos desses pagãos almejam uma prática explicitamente ecocêntrica, que pode se sobrepor ao panteísmo científico.

Historicidade

Embora inspirado pelos sistemas de crenças pré-cristãs do passado, o paganismo moderno não é o mesmo fenômeno dessas tradições perdidas e, em muitos aspectos, difere consideravelmente delas. Strmiska enfatiza que o paganismo moderno é um "novo", "moderno" movimento religioso, mesmo que parte de seu conteúdo provenha de fontes antigas. O paganismo contemporâneo praticado nos Estados Unidos na década de 1990 foi descrito como "uma síntese de inspiração histórica e criatividade atual".

O paganismo eclético assume uma postura religiosa não dogmática e, portanto, potencialmente não vê ninguém como tendo autoridade para julgar uma fonte apócrifa. O paganismo contemporâneo, portanto, tem sido propenso a falsificações, especialmente nos últimos anos, quando informações e informações erradas foram espalhadas na Internet e na mídia impressa. Vários grupos wiccanianos, pagãos e até mesmo alguns tradicionalistas ou tribalistas têm uma história de histórias de avós - geralmente envolvendo iniciação por uma avó, avô ou outro parente idoso que os instruiu nas tradições secretas e milenares de seus ancestrais. antepassados. Como essa sabedoria secreta quase sempre pode ser atribuída a fontes recentes, os contadores dessas histórias muitas vezes admitiram mais tarde que as inventaram. Strmiska afirma que o paganismo contemporâneo pode ser visto como parte de um "fenômeno muito maior" de esforços para reviver "religiões tradicionais, indígenas ou nativas" que estavam ocorrendo em todo o mundo.

Crenças

Sacerdotisa Romuvan Inija Trinkūnienė liderando um ritual

Crenças e práticas variam amplamente entre diferentes grupos pagãos; no entanto, há uma série de princípios centrais comuns à maioria, se não a todas, as formas de paganismo moderno. O acadêmico inglês Graham Harvey observou que os pagãos "raramente se entregam à teologia".

Politeísmo

altar Kemetic privado, com uma oferta de flores para Ra, com imagens de Unut, Ra, Nu e Seker

Um princípio do movimento pagão é o politeísmo, a crença e a veneração de vários deuses ou deusas. Dentro do movimento pagão, podem ser encontradas muitas divindades, tanto masculinas quanto femininas, que têm várias associações e incorporam forças da natureza, aspectos da cultura e facetas da psicologia humana. Essas divindades são tipicamente representadas em forma humana e são vistas como tendo falhas humanas. Eles, portanto, não são vistos como perfeitos, mas são venerados como sábios e poderosos. Os pagãos acham que essa compreensão dos deuses refletia a dinâmica da vida na Terra, permitindo a expressão do humor.

Uma visão da comunidade pagã é que essas divindades politeístas não são vistas como entidades literais, mas como arquétipos junguianos ou outras construções psicológicas que existem na psique humana. Outros adotam a crença de que as divindades têm uma existência psicológica e externa. Muitos pagãos acreditam que a adoção de uma visão de mundo politeísta seria benéfica para a sociedade ocidental – substituindo o monoteísmo dominante que eles veem como inatamente repressivo. De fato, muitos pagãos americanos modernos adotaram sua fé pela primeira vez porque ela permitia uma maior liberdade, diversidade e tolerância de adoração entre a comunidade. Essa perspectiva pluralista ajudou as várias facções do paganismo moderno a existirem em relativa harmonia. A maioria dos pagãos adota um ethos de "unidade na diversidade" em relação às suas crenças religiosas.

É a inclusão da divindade feminina que distingue as religiões pagãs de suas contrapartes abraâmicas. Na Wicca, as divindades masculinas e femininas são tipicamente equilibradas em uma forma de duoteísmo. Entre muitos pagãos, existe um forte desejo de incorporar os aspectos femininos do divino em sua adoração e em suas vidas, o que pode explicar em parte a atitude que às vezes se manifesta como a veneração das mulheres.

Existem exceções ao politeísmo no paganismo, como visto, por exemplo, na forma de paganismo ucraniano promovido por Lev Sylenko, que é devotado a uma veneração monoteísta do deus Dazhbog. Como observado acima, os pagãos com visões de mundo naturalistas podem não acreditar ou trabalhar com divindades.

As religiões pagãs geralmente exibem um conceito metafísico de uma ordem subjacente que permeia o universo, como o conceito de harmonia abraçado pelos helenistas e o de Wyrd encontrado no paganismo.

Animismo e panteísmo

Santuário Samogitano, uma reconstrução de um observatório pagão medieval em Šventoji, Lituânia usado pelos modernos Romuvans

Uma parte fundamental da maioria das cosmovisões pagãs é o conceito holístico de um universo interconectado. Isso está relacionado com a crença no panteísmo ou no panenteísmo. Em ambas as crenças, a divindade e o universo material ou espiritual são um. Para os pagãos, panteísmo significa que "a divindade é inseparável da natureza e que a divindade é imanente na natureza".

Dennis D. Carpenter observou que a crença em uma divindade panteísta ou panenteísta levou à ideia de interconectividade desempenhando um papel fundamental na fé dos pagãos. visões de mundo. A proeminente sacerdotisa Reclaiming Starhawk relatou que uma parte central da feitiçaria pagã centrada na deusa era "o entendimento de que todos os seres estão inter-relacionados, que estamos todos ligados ao cosmos como partes de um organismo vivo". O que afeta um de nós afeta a todos nós."

Outra crença central no movimento pagão contemporâneo é a do animismo. Isso foi interpretado de duas maneiras distintas entre a comunidade pagã. Primeiro, pode se referir à crença de que tudo no universo está imbuído de uma força vital ou energia espiritual. Em contraste, alguns pagãos contemporâneos acreditam que existem espíritos específicos que habitam vários aspectos do mundo natural e que podem ser ativamente comunicados com eles. Alguns pagãos relataram ter experimentado comunicação com espíritos que habitam em rochas, plantas, árvores e animais, bem como animais de poder ou espíritos de animais que podem atuar como ajudantes ou guias espirituais.

O animismo também era um conceito comum a muitas religiões europeias pré-cristãs e, ao adotá-lo, os pagãos contemporâneos estão tentando "reentrar na visão de mundo primitiva". e participar de uma visão da cosmologia "que não é possível para a maioria dos ocidentais depois da infância".

Culto à natureza

Todos os movimentos pagãos colocam grande ênfase na divindade da natureza como fonte primária da vontade divina, e na pertença da humanidade ao mundo natural, ligada em parentesco a toda a vida e à própria Terra. Os aspectos animistas da teologia pagã afirmam que todas as coisas têm uma alma - não apenas os seres humanos ou a vida orgânica - então esse vínculo é mantido com montanhas e rios, bem como com árvores e animais selvagens. Como resultado, os pagãos acreditam que a essência de sua espiritualidade é antiga e atemporal, independentemente da idade de movimentos religiosos específicos. Locais de beleza natural são, portanto, tratados como sagrados e ideais para rituais, como os nemetons dos antigos celtas.

Muitos pagãos sustentam que diferentes terras e/ou culturas têm sua própria religião natural, com muitas interpretações legítimas da divindade e, portanto, rejeitam o exclusivismo religioso.

Embora a comunidade pagã tenha uma enorme variedade de pontos de vista políticos abrangendo todo o espectro político, o ambientalismo costuma ser uma característica comum.

Um altar Wiccan pertencente a Doreen Valiente, mostrando a visão Wiccan da dualidade sexual na divindade

Tais pontos de vista também levaram muitos pagãos a reverenciar o planeta Terra como a Mãe Terra, que é frequentemente chamada de Gaia em homenagem à antiga deusa grega da Terra.

Práticas

Hilmar Örn Hilmarsson e outros membros do Ásatrúarfélagið islandês conduzem uma Não! no primeiro dia de verão em 2009

Ritual

O ritual pagão pode ocorrer tanto em um ambiente público quanto privado. O ritual pagão contemporâneo é tipicamente voltado para "facilitar estados alterados de consciência ou mudar mentalidades". A fim de induzir tais estados alterados de consciência, os pagãos utilizam elementos como percussão, visualização, canto, canto, dança e meditação. A folclorista americana Sabina Magliocco chegou à conclusão, com base em seu trabalho de campo etnográfico na Califórnia, de que certas crenças pagãs "surgem do que eles experimentam durante o êxtase religioso".

A socióloga Margot Adler destacou como vários grupos pagãos, como os Druidas Reformados da América do Norte e o movimento Erisiano, incorporam uma grande quantidade de jogos em seus rituais, em vez de serem completamente sérios e sombrios. Ela observou que existem aqueles que argumentam que "a comunidade pagã é uma das únicas comunidades espirituais que está explorando o humor, a alegria, o abandono, até mesmo a tolice e o ultraje como partes válidas da experiência espiritual".

O culto doméstico normalmente ocorre em casa e é realizado por um indivíduo ou grupo familiar. Normalmente envolve oferendas - incluindo pão, bolo, flores, frutas, leite, cerveja ou vinho - sendo dadas a imagens de divindades, muitas vezes acompanhadas de orações e canções e acendimento de velas e incenso. As práticas devocionais pagãs comuns foram comparadas a práticas semelhantes no hinduísmo, budismo, xintoísmo, catolicismo romano e cristianismo ortodoxo, mas contrastadas com as do protestantismo, judaísmo e islamismo. Embora o sacrifício de animais fosse uma parte comum do ritual pré-cristão na Europa, raramente é praticado no paganismo contemporâneo.

Festival

Uma roda pintada do ano no Museu de Witchcraft, Boscastle, Cornwall, Inglaterra, exibindo todos os oito dos Sabbats

Os rituais públicos do paganismo são geralmente calendários, embora os festivais pré-cristãos que os pagãos usam como base variassem em toda a Europa. No entanto, comum a quase todas as religiões pagãs é a ênfase no ciclo agrícola e no respeito pelos mortos. Os festivais pagãos comuns incluem aqueles que marcam o solstício de verão e o solstício de inverno, bem como o início da primavera e a colheita. Na Wicca, foi desenvolvida uma Roda do Ano que normalmente envolve oito festivais sazonais.

Magia

A crença em rituais e feitiços mágicos é mantida por um "número significativo" dos pagãos contemporâneos. Entre aqueles que acreditam nisso, há uma variedade de visões diferentes sobre o que é magia. Muitos pagãos modernos aderem à definição de magia fornecida por Aleister Crowley, o fundador de Thelema: "a Ciência e a Arte de fazer com que a mudança ocorra em conformidade com a Vontade". Também aceita por muitos é a definição relacionada supostamente fornecida pelo mago cerimonial Dion Fortune: "magia é a arte e a ciência de mudar a consciência de acordo com a Vontade".

Entre aqueles que praticam a magia estão os wiccanianos, aqueles que se identificam como bruxos neopagãos e praticantes de algumas formas de neodruidismo revivalista, cujos rituais são pelo menos parcialmente baseados nos da magia cerimonial e da maçonaria.

História

Início do período moderno

Discussões sobre prevalecer, retornar ou novas formas de paganismo existiram ao longo do período moderno. Antes do século 20, as instituições cristãs usavam regularmente o paganismo como um termo para tudo fora do cristianismo, judaísmo e – a partir do século 18 – islamismo. Frequentemente associavam o paganismo à idolatria, à magia e a um conceito geral de "religião falsa", que, por exemplo, fez com que católicos e protestantes se acusassem mutuamente de pagãos. Várias crenças populares foram periodicamente rotuladas como pagãs e as igrejas exigiram que fossem expurgadas. A atitude ocidental em relação ao paganismo mudou gradualmente durante o início do período moderno. Um dos motivos foi o aumento dos contatos com áreas fora da Europa, que aconteceram por meio do comércio, da missão cristã e da colonização. O aumento do conhecimento de outras culturas levou a questões sobre se suas práticas se encaixavam nas definições de religião, e o paganismo foi incorporado à ideia de progresso, onde foi classificado como uma forma de religião baixa e subdesenvolvida. Outra razão para a mudança foi a circulação de escritos antigos, como os atribuídos a Hermes Trismegistus; isso fez do paganismo uma posição intelectual com a qual alguns europeus começaram a se identificar, começando o mais tardar no século 15 com pessoas como Gemistus Pletho, que queria estabelecer uma nova forma de politeísmo greco-romano. A identificação positiva com o paganismo tornou-se mais comum nos séculos 18 e 19, quando se uniu à crítica ao cristianismo e à religião organizada, enraizada nas ideias do Iluminismo e do Romantismo. A abordagem do paganismo variou durante este período; O poema de 1788 de Friedrich Schiller "Die Götter Griechenlandes" apresenta a antiga religião grega como uma poderosa alternativa ao cristianismo, enquanto outros se interessaram pelo paganismo por meio do conceito do nobre selvagem, frequentemente associado a Jean-Jacques Rousseau.

Século XIX e início do século XX

Uma das origens dos movimentos pagãos modernos reside nos movimentos românticos e de libertação nacional que se desenvolveram na Europa durante os séculos XVIII e XIX. As publicações de estudos sobre costumes populares europeus e cultura por estudiosos como Johann Gottfried Herder e Jacob Grimm resultaram em um interesse mais amplo por esses assuntos e um crescimento na autoconsciência cultural. Na época, acreditava-se que quase todos esses costumes populares eram remanescentes do período pré-cristão. Essas atitudes também seriam exportadas para a América do Norte pelos imigrantes europeus nesses séculos.

O movimento romântico do século XVIII levou à redescoberta da literatura e da poesia gaélica e nórdica antiga. O século 19 viu uma onda de interesse no paganismo germânico com o renascimento viking na Grã-Bretanha vitoriana e na Escandinávia e o movimento Völkisch na Alemanha. Essas correntes coincidiram com o interesse romântico pelo folclore e ocultismo, o surgimento generalizado de temas pagãos na literatura popular e a ascensão do nacionalismo.

Pedra memorial no Cemitério Florestal de Riga para o letão Dievturi morto pelos comunistas 1942-1952.

A ascensão do paganismo moderno foi auxiliada pelo declínio do cristianismo em muitas partes da Europa e América do Norte, bem como pelo declínio concomitante na conformidade religiosa forçada e maior liberdade de religião que se desenvolveu, permitindo que as pessoas explorassem uma gama mais ampla de opções espirituais e formar organizações religiosas que possam operar livres de perseguições legais.

O historiador Ronald Hutton argumentou que muitos dos motivos do neopaganismo do século 20 podem ser rastreados até as contraculturas utópicas e místicas dos períodos vitoriano e eduardiano (também se estendendo em alguns casos até a década de 1920), através das obras de folcloristas amadores, autores populares, poetas, radicais políticos e estilos de vida alternativos.

Antes da disseminação dos movimentos pagãos modernos do século 20, um exemplo notável de paganismo auto-identificado estava no ensaio do escritor Sioux Zitkala-sa 'Por que eu sou um pagão'. Publicado no Atlantic Monthly em 1902, a ativista e escritora nativa americana delineou sua rejeição ao cristianismo (referida como "a nova superstição") em favor de uma harmonia com a natureza personificada pelo Grande Espírito. Ela contou ainda o abandono da religião Sioux por sua mãe e as tentativas malsucedidas de um "pregador nativo" para levá-la a frequentar a igreja da aldeia.

Na década de 1920, Margaret Murray teorizou que uma religião pagã secreta havia sobrevivido às perseguições de bruxaria decretadas pelos tribunais eclesiásticos e seculares. Os historiadores agora rejeitam a teoria de Murray, já que ela a baseou parcialmente nas semelhanças dos relatos fornecidos pelos acusados de bruxaria; acredita-se agora que tal semelhança realmente deriva de ter havido um conjunto padrão de perguntas estabelecidas nos manuais de caça às bruxas usados pelos interrogadores.

Final do século 20

As décadas de 1960 e 1970 viram um ressurgimento do neodruidismo, bem como a ascensão do paganismo germânico moderno nos Estados Unidos e na Islândia. Na década de 1970, a Wicca foi notavelmente influenciada pelo feminismo, levando à criação de um movimento eclético de adoração à Deusa conhecido como Dianic Wicca. A publicação de 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler e The Spiral Dance de Starhawk abriu um novo capítulo na conscientização pública sobre o paganismo. Com o crescimento e a disseminação de grandes reuniões e festivais pagãos na década de 1980, as variedades públicas da Wicca continuaram a se diversificar em subdenominações adicionais e ecléticas, muitas vezes fortemente influenciadas pela Nova Era e pelos movimentos de contracultura. Essas tradições abertas, desestruturadas ou frouxamente estruturadas contrastam com a Wicca Tradicional Britânica, que enfatiza o sigilo e a linhagem iniciática.

As décadas de 1980 e 1990 também viram um crescente interesse em pesquisas acadêmicas sérias e tradições pagãs reconstrucionistas. O estabelecimento e o crescimento da Internet na década de 1990 trouxeram um rápido crescimento para esses e outros movimentos pagãos. Na época do colapso da antiga União Soviética em 1991, a liberdade de religião foi legalmente estabelecida na Rússia e em vários outros estados recém-independentes, permitindo o crescimento de religiões cristãs e não cristãs.

Caminhos e movimentos religiosos

Reconstrucionista

A comunidade da União das Crenças Nativas Eslavas celebrando Mokosh

Em contraste com as tradições ecléticas, os reconstrucionistas politeístas praticam tradições étnicas culturalmente específicas baseadas no folclore, canções e orações, bem como reconstruções do registro histórico. Os reconstrucionistas helênicos, romanos, keméticos, celtas, germânicos, guanches, bálticos e eslavos visam preservar e reviver as práticas e crenças da Grécia Antiga, Roma Antiga, Egito Antigo, celtas, povos germânicos, povos guanches, bálticos e eslavos, respectivamente.

Germânico

Um altar pagão para adoração doméstica em Gotemburgo, Suécia

O paganismo, também conhecido como neopaganismo germânico, refere-se a uma série de tradições pagãs contemporâneas baseadas nas religiões históricas, na cultura e na literatura da Europa de língua germânica. O paganismo está espalhado pelo noroeste da Europa, América do Norte e Australásia, onde agora vivem os descendentes de pessoas históricas de língua alemã.

Muitos grupos pagãos adotam variantes da mitologia nórdica como base para suas crenças, concebendo a Terra como a grande árvore do mundo Yggdrasil. Os pagãos acreditam em múltiplas divindades politeístas adotadas de mitologias germânicas históricas. A maioria são realistas politeístas, acreditando que as divindades são entidades reais, enquanto outros as veem como arquétipos junguianos.

Celta

Eslavo

Urálico

Báltico

Grego

Romano

Kemético

Semita

Beit Asherah (a casa da Deusa Asherah) foi uma das primeiras sinagogas pagãs modernas, fundada no início dos anos 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch e Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths é Alta Sacerdotisa do coven Beit Asherah e ex-membro do conselho do Pacto da Deusa.

Armênio

Chuvash

O povo Chuvash, um grupo étnico turco nativo de uma área que se estende desde a região do Volga até a Sibéria, experimentou um renascimento pagão desde a queda da União Soviética. Embora potencialmente considerado uma forma peculiar de Tengrismo, um movimento revivalista relacionado à religião tradicional da Ásia Central, Vattisen Yaly (Chuvash: Ваттисен йӑли, Tradição do Antigo) difere significativamente: os Chuvash sendo uma etnia fortemente fenilizada e eslava e tendo trocas também com outras etnias indo-européias, sua religião mostra muitas semelhanças com os paganismos fínicos e eslavos; além disso, o renascimento de Vattisen Yaly nas últimas décadas ocorreu seguindo os padrões pagãos modernos. Hoje, os seguidores da Religião Tradicional Chuvash são chamados de "o verdadeiro Chuvash". Seu deus principal é Tura, uma divindade comparável ao estoniano Taara, ao germânico Thunraz e ao pan-turco Tengri.

Eclético

Wicca

Mabon-queda equinócio 2015 altar pela Salt Lake Pagan Society of Salt Lake City, Utah. Exibidos são decorações sazonais, ferramentas de altar, velas elementares, flores, estátuas de divindade, biscoitos e ofertas de suco, e uma pintura de Deus nu de Thor, o Homem Verde, e Cernunnos dançando em torno de um Fogo Mabon.

A Wicca é a maior forma de paganismo moderno, bem como a mais conhecida e amplamente estudada.

O estudioso de estudos religiosos Graham Harvey observou que o poema "Charge of the Goddess" permanece central para a liturgia da maioria dos grupos wiccanianos. Originalmente escrito pela Alta Sacerdotisa Wicca Doreen Valiente em meados da década de 1950, o poema permite que os wiccanos ganhem sabedoria e experimentem a divindade nas "coisas comuns da vida".

O historiador Ronald Hutton identificou uma ampla variedade de fontes diferentes que influenciaram o desenvolvimento da Wicca, incluindo magia cerimonial, magia popular, literatura romântica, Maçonaria e a teoria do culto às bruxas da arqueóloga inglesa Margaret Murray. O esoterista inglês Gerald Gardner estava na vanguarda do florescente movimento wiccaniano. Ele alegou ter sido iniciado pelo coven de New Forest em 1939, e que a religião que ele descobriu era uma sobrevivência do culto pagão das bruxas descrito na teoria de Murray. Desde então, várias formas de Wicca evoluíram ou foram adaptadas da Wicca Tradicional Britânica de Gardner ou da Wicca Gardneriana, como a Wicca Alexandrina. Outras formas vagamente baseadas nos ensinamentos de Gardner são Faery Wicca, Kemetic Wicca, judaico-paganismo ou joalheria e Dianic Wicca ou feminista Wicca, que enfatiza o feminino divino, muitas vezes criando grupos apenas para mulheres ou lésbicas. Na comunidade acadêmica, a Wicca também foi interpretada como tendo estreitas afinidades com a filosofia do processo.

Na década de 1990, as crenças e práticas wiccanas foram usadas como base parcial para vários filmes e séries de televisão dos Estados Unidos, como The Craft, Charmed e Buffy the Vampire Slayer, levando a um aumento no número de adolescentes e adultos jovens' interesse e envolvimento com a religião.

Movimento da Deusa

A espiritualidade da Deusa, também conhecida como o movimento da Deusa, é uma religião pagã na qual é dada predominância a uma Deusa monoteísta singular. A Espiritualidade da Deusa gira em torno da sacralidade da forma feminina e de aspectos da vida das mulheres que os adeptos dizem ter sido tradicionalmente negligenciados na sociedade ocidental, como menstruação, sexualidade e maternidade.

O movimento da Deusa extrai parte de sua inspiração do trabalho de arqueólogos como Marija Gimbutas, cuja interpretação de artefatos escavados na "Velha Europa" aponta para as sociedades da Europa neolítica que eram matristicistas ou centradas na deusa adorando uma divindade feminina de três aspectos primários, o que inspirou alguns adoradores pagãos modernos da Deusa Tríplice.

Os adeptos do movimento da Espiritualidade da Deusa normalmente imaginam uma história do mundo diferente das narrativas tradicionais sobre o passado, enfatizando o papel das mulheres em vez do dos homens. De acordo com essa visão, a sociedade humana era anteriormente um matriarcado, com comunidades igualitárias, pacifistas e focadas na adoração da deusa Mãe, que foi subseqüentemente derrubada por hordas patriarcais violentas e guerreiras - geralmente pastores indo-europeus que adoravam o céu masculino - deuses, e continuou a governar através da forma de religiões abraâmicas, especificamente o cristianismo no Ocidente. Os adeptos procuram elementos dessa história humana em "escritos teológicos, antropológicos, arqueológicos, históricos, folclóricos e hagiográficos".

Neo-druidismo

Neo-Druidismo é o segundo maior caminho pagão depois da Wicca, e mostra heterogeneidade similar. Ele se inspira nos druidas históricos, a casta sacerdotal dos antigos celtas pagãos. O neodruidismo data das primeiras formas do paganismo moderno: a Antiga Ordem dos Druidas fundada em 1781 tinha muitos aspectos da maçonaria e pratica rituais em Stonehenge desde 1905. George Watson MacGregor Reid fundou a Ordem dos Druidas em sua forma atual em 1909. Em 1964, Ross Nichols estabeleceu a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas. Nos Estados Unidos, a Antiga Ordem dos Druidas na América (AODA) foi estabelecida em 1912, os Druidas Reformados da América do Norte (RDNA) em 1963, e Ár nDraíocht Féin (ADF) em 1983 por Isaac Bonewits.

Ecopaganismo e universalismo unitário

O ecopaganismo e a ecomagia, que são ramificações de grupos ambientais de ação direta, enfatizam fortemente a imagem das fadas e a crença na possibilidade de intercessão das fadas (fadas, duendes, gnomos, elfos e outros espíritos da natureza e os outros mundos).

Alguns Universalistas Unitários são pagãos ecléticos. Universalistas unitários procuram inspiração espiritual em uma ampla variedade de crenças religiosas. O Pacto dos Pagãos Universalistas Unitários, ou CUUPs, encoraja seus capítulos a "usar práticas familiares aos membros que frequentam os cultos, mas não seguir apenas uma tradição de paganismo".

Ocultismo e misticismo étnico

Em 1925, o esoterista tcheco Franz Sättler fundou a religião pagã Adonism, dedicada ao antigo deus grego Adonis, a quem Sättler equiparou ao Satanás cristão, e que afirmava que o fim do mundo viria em 2000. Adonism quase morreu lançado na década de 1930, mas permaneceu uma influência na cena ocultista alemã.

Dados demográficos

Estabelecer números precisos sobre o paganismo é difícil. Devido ao sigilo e ao medo da perseguição ainda predominante entre os pagãos, um número limitado está disposto a ser contado abertamente. A natureza descentralizada do paganismo e o grande número de praticantes solitários complicam ainda mais as coisas. No entanto, há um corpo de dados crescente lento sobre o assunto. Nos EUA, estima-se que haja entre 1 e 1,5 milhão de praticantes.

Europa

Os Wiccans se reúnem para uma cerimônia de mão em Avebury, na Inglaterra.

Os movimentos pagãos modernos e outras religiões populares ganharam um número significativo de seguidores nas margens orientais da Europa, especialmente no Cáucaso e na região do Volga.

Região do Cáucaso

Entre os circassianos, a fé Adyghe Habze foi revivida após a queda da União Soviética, e os seguidores das religiões pagãs modernas constituem 12% em Karachay-Cherkessia e 3% em Kabardino-Balkaria (ambas as repúblicas são multiétnicas e também têm muitos não circassianos, especialmente russos e povos turcos) Na Abkhazia, a fé nativa abkhaz também foi revivida e, no censo de 2003, 8% dos residentes se identificaram com ela (observe novamente que há muitos não abkhaz na estado incluindo georgianos, russos e armênios); em 3 de agosto de 2012, o Conselho de Sacerdotes da Abkhazia foi formalmente constituído em Sukhumi. Na Ossétia do Norte, a fé Uatsdin foi revivida e, em 2012, 29% da população se identificou com ela (a Ossétia do Norte é cerca de 2/3 da Ossétia e 1/3 da Rússia). Os movimentos pagãos modernos também estão presentes em menor grau em outros lugares; no Daguestão, 2% da população se identificou com movimentos religiosos populares, enquanto os dados sobre os pagãos modernos não estão disponíveis para a Chechênia e a Inguchétia.

Região do Volga

A religião nativa de Mari, de fato, tem uma existência contínua, mas coexistiu com o cristianismo ortodoxo por séculos e experimentou uma renovação após a queda da União Soviética. Uma pesquisa sociológica realizada em 2004 constatou que cerca de 15% da população de Mari El se considera adepta da religião nativa de Mari. Como Mari representa apenas 45% da população da república de 700.000 habitantes, esse número significa que provavelmente mais de um terço afirma seguir a antiga religião. A porcentagem de pagãos entre os Mari de Bashkortostan e da parte oriental do Tartaristão é ainda maior (até 69% entre as mulheres). Mari fugiu para cá da cristianização forçada nos séculos XVII a XIX. Um número semelhante foi reivindicado por Victor Schnirelmann, para quem entre um quarto e meio dos Mari adoram os deuses pagãos ou são membros de grupos pagãos modernos. Os intelectuais Mari sustentam que os crentes da etnia Mari devem ser classificados em grupos com vários graus de influência ortodoxa russa, incluindo seguidores sincréticos que podem até ir à igreja às vezes, seguidores da religião nativa Mari que são batizados e Mari não batizados.

Um movimento pagão moderno baseado em várias práticas sincréticas que sobreviveram entre o povo Mari cristianizado foi iniciado em 1990, e estima-se que em 2004 tenha conquistado a adesão de 2% do povo Mordvin.

Europa Ocidental

Um estudo de Ronald Hutton comparou várias fontes diferentes (incluindo listas de membros de grandes organizações do Reino Unido, participação em grandes eventos, assinaturas de revistas, etc.) e usou modelos padrão para extrapolar números prováveis. Essa estimativa representava várias sobreposições de membros, bem como o número de adeptos representados por cada participante de uma reunião pagã. Hutton estimou que existem 250.000 pagãos modernos no Reino Unido, aproximadamente o equivalente à comunidade hindu nacional.

Um número menor é sugerido pelos resultados do Censo de 2001, em que pela primeira vez foi feita uma pergunta sobre filiação religiosa. Os entrevistados foram capazes de escrever em uma afiliação não coberta pela lista de verificação de religiões comuns, e um total de 42.262 pessoas da Inglaterra, Escócia e País de Gales se declararam pagãos por esse método. Esses números não foram divulgados naturalmente pelo Escritório de Estatísticas Nacionais, mas foram divulgados após um pedido da Federação Pagã da Escócia. Isso é mais do que muitas tradições bem conhecidas, como os grupos Rastafari, Bahá'í e Zoroastrian, mas menos do que os seis grandes do cristianismo, islamismo, hinduísmo, sikhismo, judaísmo e budismo. Também é menor do que os adeptos do Jediísmo, cuja campanha os tornou a quarta maior religião depois do Cristianismo, Islamismo e Hinduísmo.

Modern Hellen ritual na Grécia

Os números do Censo do Reino Unido de 2001 não permitiram uma divisão precisa das tradições dentro do título pagão, já que uma campanha da Federação Pagã antes do censo encorajou wiccanos, pagãos, druidas e outros a usar o mesmo termo de escrita &# 39;pagão' para maximizar os números relatados. O censo de 2011, no entanto, tornou possível descrever a si mesmo como pagão-wiccaniano, pagão-druida e assim por diante. Os números da Inglaterra e País de Gales mostraram 80.153 descrevendo-se como pagãos (ou algum subgrupo deles). O maior subgrupo era a Wicca, com 11.766 adeptos. O número geral de pessoas que se declararam pagãs aumentou entre 2001 e 2011. Em 2001, cerca de sete pessoas em cada 10.000 entrevistados no Reino Unido eram pagãs; em 2011, o número (com base na população da Inglaterra e País de Gales) foi de 14,3 pessoas por 10.000 entrevistados.

Os números do censo na Irlanda não fornecem uma divisão das religiões fora das principais denominações cristãs e outras grandes religiões do mundo. Um total de 22.497 pessoas declarou Outra Religião no censo de 2006; e uma estimativa aproximada é que havia de 2.000 a 3.000 pagãos praticantes na Irlanda em 2009. Numerosos grupos pagãos – principalmente wiccanos e druídicos – existem na Irlanda, embora nenhum seja oficialmente reconhecido pelo governo. O paganismo irlandês costuma estar fortemente preocupado com questões de lugar e idioma.

América do Norte

O Canadá não fornece registros extremamente detalhados de adesão religiosa. Seu serviço de estatísticas coleta apenas informações religiosas limitadas a cada década. No censo de 2001, havia um registro de 21080 pagãos no Canadá.

O governo dos Estados Unidos não coleta informações religiosas diretamente. Como resultado, essas informações são fornecidas por instituições religiosas e outras organizações estatísticas terceirizadas. Com base na pesquisa mais recente do Pew Forum sobre religião, há mais de um milhão de pagãos nos Estados Unidos. Até 0,4% dos entrevistados responderam "pagão" ou "Wicca" quando sondado.

De acordo com a pesquisa de Helen A. Berger de 1995 "The Pagan Census", a maioria dos pagãos americanos são de classe média, educados e vivem em áreas urbanas/suburbanas nas costas leste e oeste.

Oceania

No censo australiano de 2011, 32083 entrevistados se identificaram como pagãos. De 21507717 australianos registrados, eles compõem aproximadamente 0,15% da população. O Australian Bureau of Statistics classifica o paganismo como uma afiliação sob a qual várias subclassificações podem opcionalmente ser especificadas. Isso inclui animismo, religião da natureza, druidismo, panteísmo e Wicca/Bruxaria. Como resultado, estão disponíveis análises bastante detalhadas dos respondentes pagãos.

Em 2006, havia pelo menos 6804 (0,164%) pagãos entre a população da Nova Zelândia de aproximadamente 4 milhões. Os entrevistados tiveram a opção de selecionar uma ou mais afiliações religiosas.

Paganismo na sociedade

Propagação

Com base em seu estudo da comunidade pagã nos Estados Unidos, a socióloga Margot Adler observou que é raro grupos pagãos fazerem proselitismo para ganhar novos convertidos à sua fé. Em vez disso, ela argumentou que "na maioria dos casos", os convertidos primeiro se interessam pelo movimento por meio do "boca a boca, uma discussão entre amigos, uma palestra, um livro, um artigo ou um site' 34;. Ela passou a apresentar a ideia de que isso tipicamente confirmava "alguma experiência privada original, de modo que a experiência mais comum daqueles que se autodenominam pagãos é algo como "Finalmente encontrei um grupo que tem a mesmas percepções religiosas que sempre tive'". Ela mesma praticante da Wicca, Adler usou sua própria conversão ao paganismo como um estudo de caso, observando que quando criança ela se interessou muito pelos deuses e deusas da Grécia antiga e realizou seus próprios rituais planejados em dedicação a eles. Quando ela finalmente se deparou com a religião wiccaniana muitos anos depois, ela descobriu que ela confirmava suas experiências anteriores de infância e que “nunca me converti no sentido aceito”. Simplesmente aceitei, reafirmei e estendi uma experiência muito antiga”.

Um simples altar pagão

A folclorista Sabina Magliocco apoiou essa ideia, observando que muitos dos pagãos californianos que ela entrevistou afirmaram que se interessaram muito por mitologia e folclore quando crianças, imaginando um mundo de "natureza encantada e transformações mágicas, cheio de senhores e senhoras, bruxas e bruxos e camponeses humildes, mas muitas vezes sábios. Magliocco observou que era este mundo que os pagãos "se esforçam para recriar em alguma medida". Mais apoio para a ideia de Adler veio da sacerdotisa wicca americana Judy Harrow, que observou que entre seus camaradas havia um sentimento de que "você não se torna pagão, você descobrir que você sempre foi". Eles também foram apoiados pelo estudioso de estudos pagãos Graham Harvey.

Muitos pagãos na América do Norte encontram o movimento através de seu envolvimento em outros hobbies; particularmente populares entre os pagãos dos EUA são os passatempos do tipo "idade de ouro", como a Society for Creative Anachronism (SCA), fandom de Star Trek, fandom de Doctor Who e fandom de quadrinhos. Outras formas pelas quais muitos pagãos norte-americanos se envolveram com o movimento são por meio do ativismo político ou ecológico, como "grupos vegetarianos, lojas de alimentos saudáveis" ou cursos universitários feministas.

Adler observou que, daqueles que entrevistou e pesquisou nos Estados Unidos, ela pôde identificar uma série de fatores comuns que levaram as pessoas a se envolverem com o paganismo: a beleza, a visão e a imaginação encontradas em suas crenças e rituais, uma sensação de satisfação intelectual e crescimento pessoal que transmitiram, seu apoio ao ambientalismo ou feminismo e uma sensação de liberdade.

Classe, gênero e etnia

Com base em seu trabalho nos Estados Unidos, Adler descobriu que o movimento pagão era "muito diversificado" em sua classe e origem étnica. Ela continuou comentando que havia encontrado pagãos em empregos que variavam de "bombeiro a químico PhD" mas que a única coisa que ela achava que os tornava uma "elite" era como leitores ávidos, algo que ela descobriu ser muito comum dentro da comunidade pagã, apesar do fato de que leitores ávidos constituíam menos de 20% da população geral dos Estados Unidos na época. Magliocco chegou a uma conclusão um pouco diferente com base em sua pesquisa etnográfica de pagãos na Califórnia, observando que a maioria eram "urbanos brancos, de classe média e bem-educados" mas que eles estavam unidos em encontrar "inspiração artística" dentro de "tradições espirituais populares e indígenas".

A socióloga Regina Oboler examinou o papel do gênero na comunidade pagã dos EUA, argumentando que, embora o movimento tenha sido constante em seu apoio à igualdade entre homens e mulheres desde a sua fundação, ainda havia uma visão essencialista de gênero arraigada dentro dele, com as divindades femininas recebendo traços femininos ocidentais tradicionais e as divindades masculinas recebendo da mesma forma o que a sociedade ocidental via como traços masculinos.

Racismo e nacionalismo

Geralmente, as correntes pagãs modernas nos países ocidentais não defendem ideologias nacionalistas ou de extrema-direita. Em vez disso, eles defendem o autoaperfeiçoamento individual e os valores liberais de liberdade pessoal, igualdade de gênero e proteção ambiental. Os sentimentos nacionalistas expressos pelos pagãos modernos nos países ocidentais são marginais, então as ideias de cosmopolitismo prevalecem. A fé e os dogmas dão lugar a práticas ativas, inclusive psicotécnicas, amplamente influenciadas pelo neo-hinduísmo. Em contraste, muitas áreas do paganismo moderno pós-soviético, incluindo o russo, estão ocupadas não tanto com o autoaperfeiçoamento individual, mas com problemas sociais, e também criam ideologias nacionalistas baseadas no "passado inventado&#34.;.

O paganismo moderno é uma das direções no desenvolvimento do nacionalismo romântico com seus componentes, como a idealização do passado histórico ou mitológico de um determinado povo, insatisfação com a modernidade e a facilidade de transição para um estágio radical com a postulação da superioridade nacional.

O "volksgeist", que recebe grande atenção no quadro do nacionalismo étnico, é muitas vezes identificado com a religião, pelo que existe o desejo de criar ou reviver uma religião ou nacionalizar uma das as religiões do mundo. Heinrich Heine ligou o nacionalismo ao paganismo. O filósofo Nikolai Berdyaev, que compartilhava da opinião de Heine, notou a regularidade da tendência de transição do antissemitismo alemão para o anticristianismo.

No início do século 20, a crise espiritual na Rússia levou a um fascínio pelo paganismo, primeiro os antigos e depois os "deuses nativos" eslavos, o que era especialmente verdadeiro para os simbolistas. O publicitário Daniil Pasmanik (1923) escreveu que o anti-semitismo consistente deveria rejeitar o judaísmo e o cristianismo. Ele observou que essa tendência já havia levado a Alemanha a adorar Odin e, no futuro, em sua opinião, inevitavelmente levaria a Rússia a adorar Perun.

O ocultismo alemão e o paganismo moderno surgiram no início do século 20 e se tornaram influentes por meio de ensinamentos como a ariosofia, ganhando adeptos dentro do movimento de extrema-direita Völkisch, que acabou culminando no nazismo. O desenvolvimento de tais ideias após a Segunda Guerra Mundial deu origem ao Wotanismo, um movimento pagão nacionalista branco moderno no final do século XX.

Organização pagã "Comunidade de Fé Alemã" (Alemanha Glaubens-Gemeinschaft, GGG), fundada pelo artista e poeta Ludwig Fahrenkrog, um representante do movimento Völkisch. Brochura, por volta de 1920.

Na Alemanha do final do século 19 e início do século 20, o movimento Völkisch, caracterizado por uma ideologia racista anti-semita de nacionalismo étnico radical da população dominante, se espalhou. Os elementos centrais da cosmovisão eram o racismo e o elitismo. O movimento incluiu um componente religioso pagão moderno. A ideologia se desenvolveu a partir do romantismo nacionalista alemão. O nazismo é considerado um dos movimentos dentro do völkisch ou fortemente influenciado pelo völkisch. Völkisch consistia em muitos grupos político-religiosos cujos líderes e seguidores estavam intimamente associados uns com os outros e com o desenvolvimento do Partido Nazista. Essa ideologia impactou significativamente vários aspectos da cultura alemã na virada dos séculos XIX e XX.

O liberalismo e o racionalismo, que desmistificaram a ordem consagrada pelo tempo que aceitava autoridades e preconceitos, também causaram uma reação adversa dos partidários do movimento völkisch. Uma atitude negativa em relação à modernidade caracteriza os escritos dos "profetas" nacionalistas alemães; como Paul Delagardie, Julius Lang e Arthur Moeller van den Bruck. O movimento combinou um interesse patriótico sentimental pelo folclore alemão e pela história local com o populismo antiurbano de volta à terra. Para superar o que consideravam a mazela da modernidade científica e racionalista, os autores do völkisch encontraram uma solução espiritual na essência do "povo", percebido como genuíno, intuitivo, até "primitivo", no sentido da localização das "pessoas" no nível da ordem cósmica original (primordial).

Os pensadores Völkisch tendiam a idealizar o mito da "nação original", que eles acreditavam que ainda poderia ser encontrada na Alemanha rural, uma forma de "democracia primitiva livremente sujeita à sua elite natural";. A ideia do "povo" (alemão: Volk) foi posteriormente transformada na ideia de "essência racial", e os pensadores Völkisch entenderam esse termo como uma essência vivificante e quase eterna e não como categoria sociológica, da mesma forma que consideravam a "Natureza".

Idéias pagãs modernas estavam presentes na Ariosofia, um ensinamento esotérico criado pelos ocultistas austríacos Guido von List e Jörg Lanz von Liebenfels na Áustria entre 1890 e 1930. O termo "ariosofia" também pode ser usado genericamente para descrever os ensinamentos "arianos"/esotéricos do subconjunto völkisch. A doutrina da Ariosofia baseava-se em ideias pseudocientíficas sobre o "ariano" pureza e a unidade mística de espírito e corpo. Foi influenciado pelo movimento nacionalista alemão völkisch, a teosofia de Helena Blavatsky, o movimento pan-alemão austríaco e o darwinismo social e suas conclusões racistas. A ariosofia influenciou a ideologia do nazismo.

As obras dos Ariosofistas descrevem o período pré-histórico "ariano" idade de ouro quando os sábios guardiões do conhecimento aprenderam e ensinaram ensinamentos raciais ocultos e governaram uma raça "racialmente pura" sociedade. Alega-se que há uma conspiração maligna de forças anti-alemãs, incluindo todos os "não-arianos" raças, judeus e a igreja cristã, buscando destruir o ideal "ariano" mundo alemão, libertando os "não-arianos" turba para estabelecer uma falsa igualdade dos ilegítimos (representantes de raças "não arianas"). A história, incluindo guerras, crises econômicas, incertezas políticas e o enfraquecimento do poder do princípio alemão, é vista como resultado da mistura racial.

A doutrina teve seguidores na Áustria e na Alemanha. O ocultismo nas doutrinas dos ariosofistas era de grande importância como justificativa sagrada para uma posição política extrema e uma rejeição fundamental da realidade, incluindo o progresso socioeconômico. Os Ariosofistas procuraram prever e justificar a "era vindoura" da ordem mundial alemã. Para combater o mundo moderno, "corrompido" pela mistura racial, os Ariosofistas criaram muitos pequenos círculos e sociedades religiosas secretas para reviver os "perdidos" conhecimento esotérico e virtudes raciais dos antigos alemães para criar um novo império pan-alemão.

Para recriar a religião dos antigos alemães, List usou o épico escandinavo e o trabalho de teosofistas contemporâneos, em particular Max Ferdinand Sebaldt von Werth, que descreveu as práticas eugênicas dos "arianos", bem como como A Doutrina Secreta de Helena Blavatsky e A Lemúria Perdida de William Scott-Elliot. Influenciado por essas obras, List usou os termos "Ario-Germans" e "raça" em vez de "alemães" e "pessoas", talvez para enfatizar a sobreposição com a quinta raça raiz no esquema de Blavatsky. List e Lanz desenvolveram ideias sobre a luta entre a "raça ariana de mestres" e a "raça dos escravos" e sobre a casa ancestral dos "arianos" na ilha polar submersa de Arctogea.

Na Alemanha nazista, o folclore pagão germânico, como fonte de padrões morais primordiais, era mais reverenciado do que o cristianismo associado ao judaísmo. Muitos nazistas viam o anticristianismo como uma forma mais profunda de antissemitismo. Heinrich Himmler falou da necessidade de criar uma "religião neo-germânica" capaz de substituir o cristianismo. O Antigo Testamento era especialmente repugnante para os nazistas. Adolf Hitler chamou de "Bíblia de Satanás". Rosenberg exigiu que fosse banido como um "veículo de influência judaica" e substituído pelas sagas nórdicas. A ideologia nazista combinava a veneração da "herança pagã dos ancestrais" com moralidade sexual puritana e cristã, que os "nórdicos" Apolo deveria personificar.

Ideologias de supremacia branca e neonazismo, incluindo ideias de racismo, anti-semitismo e anti-LGBTQ, se infiltraram ou assimilaram muitos movimentos pagãos modernos germânicos, como o Odinism e alguns grupos Ásatrú, incluindo a Asatru Folk Assembly. Esses grupos acreditam que as crenças germânicas que possuem constituem a verdadeira religião étnica caucasóide.

A questão da raça é uma grande fonte de discórdia entre os pagãos modernos, especialmente nos Estados Unidos. Na comunidade pagã moderna, uma visão é que a raça é inteiramente uma questão de hereditariedade biológica, enquanto a posição oposta é que a raça é uma construção social enraizada na herança cultural. No discurso pagão moderno dos EUA, essas visões são descritas como posições völkische e universalistas, respectivamente. As duas facções, que Jeffrey Kaplan chamou de "racista" e "não racista" campos, muitas vezes entram em conflito, com Kaplan alegando que há uma "guerra civil virtual" entre eles dentro da comunidade pagã moderna americana. A divisão em universalistas e völkisch também se espalhou para outros países, mas teve menos impacto na Islândia etnicamente homogênea. Uma pesquisa de 2015 mostrou que pagãos mais modernos aderem a ideias universalistas do que völkisch.

Indo além dessa classificação binária, o estudioso religioso Mattias Gardell divide o paganismo moderno nos Estados Unidos em três facções de acordo com sua postura racial:

• a facção "anti-racista", que denuncia qualquer ligação entre religião e identidade racial
• a facção "radical-racist", que acredita que os membros de outros grupos raciais não devem seguir sua religião, porque a identidade racial é a religião natural da "raça ariana"
• uma facção "étnica" que procura forjar um caminho médio reconhecendo as raízes da sua religião no Norte da Europa e a sua ligação com as pessoas de origem europeia do Norte

A estudiosa religiosa Stephanie von Schnurbein aceitou a divisão tripartite de Gardell e se referiu a esses grupos como "aracista", "racial-religioso" e "étnico" #34; facções, respectivamente.

Os defensores da abordagem universalista e anti-racista acreditam que as divindades da Europa germânica podem chamar qualquer um para adorá-los, independentemente da origem étnica. Este grupo rejeita o foco völkisch na raça, acreditando que, mesmo não intencionalmente, tal abordagem pode levar a atitudes racistas em relação a pessoas de origem não européia do norte. Universalistas praticantes como Stephan Grundy enfatizam que os antigos europeus do norte se casaram e tiveram filhos com membros de outros grupos étnicos, e na mitologia nórdica, os Æsir fizeram o mesmo com os Vanir, jötnar e humanos, então esses pagãos modernos criticam as visões racistas.

Os universalistas aceitam favoravelmente os praticantes do paganismo moderno que não são originários do norte da Europa; por exemplo, The Troth, com sede nos Estados Unidos, tem membros judeus e afro-americanos, e muitos de seus membros brancos têm cônjuges que pertencem a diferentes grupos raciais. Enquanto alguns pagãos continuam a acreditar que o paganismo germânico é uma religião inata, os universalistas às vezes argumentam que esse paganismo é uma religião inata para as terras do norte da Europa e não para uma raça em particular. Os universalistas costumam reclamar que alguns jornalistas retratam o paganismo moderno como um movimento inerentemente racista, então eles usam a Internet para destacar sua oposição à política de extrema-direita.

No Heathenry, os termos "völkisch", "neo-völkisch", ou o anglicizado "folkish" são usados tanto como endônimos quanto como exônimos para grupos que acreditam que a religião está intimamente relacionada à alegada raça biológica. Os praticantes de Völkisch consideram o paganismo uma religião indígena de uma raça biologicamente distinta que é conceituada como "Branca", "Nórdica", "Ariana", "Norte Europeu", ou "Inglês". Os pagãos modernos Völkisch geralmente consideram essas classificações como evidentes, apesar do consenso acadêmico de que a raça é uma construção cultural.

Os grupos Völkisch costumam usar linguagem etnonacionalista e afirmam que apenas os membros desses grupos raciais têm o direito de praticar uma determinada religião, adotando a visão pseudocientífica de que "deuses e deusas estão codificados no DNA" dos membros de uma raça. Alguns praticantes explicam a ideia de vincular sua raça e religião dizendo que a religião está inextricavelmente ligada ao inconsciente coletivo dessa raça. O pagão moderno americano Stephen McNallen desenvolveu essas ideias em um conceito que chamou de "metagenética". McNallen e muitos outros membros da moderna religião pagã "étnica" A facção afirma explicitamente que não é racista, embora Gardell tenha notado que suas opiniões podem ser consideradas racistas sob definições específicas do termo. Gardell considerou muitas pessoas "étnicas" pagãos modernos como nacionalistas étnicos.

Muitos praticantes de völkisch desaprovam o multiculturalismo e a mistura racial na Europa moderna, defendendo o separatismo racial. Na mídia on-line, os völkische pagãos modernos costumam expressar uma crença na ameaça da miscigenação racial, que eles culpam no estabelecimento social e político, às vezes alegando que suas ideias de exclusividade racial são o resultado da ameaça que outros grupos étnicos representam para &# 34;branco" pessoas. Embora esses grupos geralmente afirmem ter como objetivo reviver o paganismo germânico, suas visões centradas na raça têm origem na cultura do século XIX, não na antiguidade. O discurso desse grupo contém os conceitos de "ancestrais" e "pátria", que são entendidos de forma muito vaga. O pesquisador Ethan Doyle White caracteriza a posição do Rito Odínico e da Irmandade Odin como "extrema direita".

Os pagãos modernos etnocêntricos são altamente críticos de seus homólogos universalistas, muitas vezes alegando que estes últimos foram enganados pela literatura da Nova Era e pelo politicamente correto. Membros das facções universalistas e etnocêntricas criticam aqueles que adotam uma postura "étnica" posição. A antiga visão "étnica" o paganismo moderno como um disfarce para o racismo, enquanto o último vê seus adeptos como traidores da raça por sua recusa em aceitar plenamente a superioridade da "raça branca".

Alguns pagãos modernos do movimento völkisch são supremacistas brancos e racistas declarados que representam um "racista radical" facção que usa os nomes Odinism, Wotanism e Wodenism. Segundo Kaplan, esses adeptos ocupam os "cantos mais remotos" do paganismo moderno. As linhas entre esta forma de paganismo moderno e o nazismo são "extremamente tênues" porque seus adeptos elogiam Adolf Hitler e a Alemanha nazista, afirmam que a "raça branca" está ameaçado de extinção pelos esforços de uma conspiração mundial judaica e rejeita o cristianismo como uma obra dos judeus.

Muitos no círculo interno da organização terrorista The Order, uma milícia supremacista branca que operava nos EUA na década de 1980, chamavam a si mesmos de Odinistas. Vários pagãos racistas modernos apoiaram o slogan Quatorze Palavras, que foi desenvolvido pelo membro da Ordem David Lane. Algumas organizações racistas, como a Ordem dos Nove Ângulos e a Ordem Negra, combinam elementos do paganismo moderno com o satanismo, enquanto outros pagãos racistas modernos, como o wotanista Ron McVan, rejeitam o sincretismo das duas religiões.

O neonazista americano William Luther Pierce, fundador da organização neonazista National Alliance, cujas ideias estimularam o terrorismo neonazista, também criou a Igreja da Comunidade Cosmoteísta em 1978. Ele considerou o ensino que criou no âmbito desta igreja para ser panteísmo e inclinou-se para o "Panaryan" cultos nórdicos. Esses cultos enfatizavam a ideia de uma proximidade única entre os "brancos" com a natureza e a "essência espiritual" natural, que foi influenciada pelas idéias de Savitri Devi. Segundo a doutrina, cada raça tem seu papel predestinado: "brancos" estão predispostos a lutar por Deus, os negros lutam pela preguiça e os judeus lutam pela corrupção.

Em 1985, Pierce comprou um grande terreno em Mill Point, na Virgínia Ocidental, cercou-o com arame farpado e começou a vender livros sobre a cultura ocidental e as "tradições pagãs" ocidentais; lá. Ele pretendia salvar a "raça branca" longe do governo federal. Em parte, ele também se baseou no israelismo britânico e na religião racista do cristianismo de identidade. A "Aliança Nacional" reuniam-se regularmente para discutir as ideias do "cosmoteísmo". Pierce rejeitou o cristianismo como "uma das principais doenças mentais de nosso povo". através da qual a "influência judaica" espalha. Pierce viu o governo proposto após a "revolução racial" como religiosa, o que seria "mais como uma ordem sagrada." Ele considerou a futura religião da "raça branca" a "religião ariana" - o "cosmoteísmo" que ele criou.

A socióloga Marlène Laruelle observa a ativação do "ariano" paganismo moderno no Ocidente e na Rússia. Por exemplo, os movimentos sociais estão desenvolvendo esse apelo ao passado celta e clamam por um retorno às "religiões druídicas" da Europa pré-cristã. Na maioria das vezes, a Nouvelle Droite francesa e alemã compartilham a ideia comum de uma unidade pan-europeia baseada em uma identidade "ariana" identidade e o desejo de se separar do Cristianismo, cujo período de dominação é visto como dois mil anos de "vagando na escuridão"

O neopaganismo eslavo (Rodnoverie) tem uma estreita ligação com o nazismo, reproduzindo as suas principais ideias: o "ariano" ideia, incluindo a ideia do lar ancestral do norte (em Rodnoverie, fica no norte da Rússia, nos Urais do norte ou além do Círculo Polar Ártico); a conexão de seu povo com os "arianos" ou identificação completa com eles (em Rodnovery, "eslavos-arianos"); a antiguidade de um povo e sua superioridade racial ou cultural sobre os outros; seu povo (ou os antigos "arianos" identificados com eles) são considerados como tregers culturais, distribuidores de alta cultura, fundadores de grandes civilizações da antiguidade (em Rodnoverie, eslavo ou "eslavo-ariano' 34; pracivilização tecnológica "védica", "ensinou" todos os outros povos), e criadores da escrita antiga (em Rodnoverie, runas eslavas); "ariano" protolíngua (em Rodnoverie, "eslavo-ariano" ou eslavo antigo), da qual se originaram todas ou muitas outras línguas do mundo; confiança no esoterismo; orientação à fé dos ancestrais (daí o paganismo); anticristianismo (a ideia de que os cristãos procuram escravizar o povo) e anti-semitismo (judeus como "inimigos raciais"; "ariano" socialismo (parte integrante da ideologia do nazismo) como o mais natural para seu povo (em Rodnoverie, o "sistema tribal original" dos eslavos, que é pensado como uma espécie de "ariano& #34; socialismo); símbolos e gestos próximos ou derivados do nazismo, etc.

Um dos principais pontos de partida para a formação do neopaganismo eslavo foi a busca de uma racionalidade para a ideia nacional. Daí segue-se um interesse crescente nas origens da autoconsciência nacional e no tipo nacional de religiosidade. No período pós-soviético, nas condições de perda do grande "império" (URSS), terra e influência e em busca de inimigos internos e externos, o neopaganismo se difundiu entre os ideólogos nacionalistas, assim como na Alemanha dos anos 1930. Em Rodnoverie, a unidade do povo russo estava passando por uma nova re-mitologização com um apelo de apoio às ideias da "idade de ouro", a tradição primordial imaculada e a terra nativa.

O historiador Dmitry Shlapentokh escreveu que, como na Europa, o neopaganismo na Rússia leva alguns de seus adeptos ao anti-semitismo. Esse anti-semitismo está intimamente relacionado a atitudes negativas em relação aos asiáticos, e essa ênfase em fatores raciais pode levar os neopagãos ao neonazismo. A tendência dos neopagãos ao anti-semitismo é um desenvolvimento lógico das ideias de neopaganismo e imitação dos nazistas e é também uma consequência de algumas condições específicas da política russa moderna.

Ao contrário dos regimes anteriores, o atual regime político russo e a ideologia da classe média combinam o apoio à ortodoxia com o filossemitismo e uma atitude positiva em relação aos muçulmanos. Essas características do regime contribuíram para a formação de visões específicas dos neopagãos neonazistas, que são amplamente representados entre os jovens russos socialmente desprotegidos e marginalizados. Na opinião deles, o poder na Rússia foi usurpado por uma cabala de conspiradores, incluindo hierarcas da Igreja Ortodoxa, judeus e muçulmanos. Ao contrário das diferenças externas, acredita-se que essas forças tenham se unido em seu desejo de manter o poder sobre os "arianos" russos.

Algumas associações de neopaganismo, em particular eslavas, são avaliadas por pesquisadores como nacionalistas radicais e extremistas. Na Rússia, organizações e ensaios neopagãos individuais foram incluídos na lista de organizações extremistas do Ministério da Justiça da Rússia e na Lista Federal de Materiais Extremistas, respectivamente.

O historiador e etnólogo Victor Schnirelmann considera o neopaganismo russo como uma direção do nacionalismo russo que nega a ortodoxia russa como um valor nacional duradouro e distingue duas tarefas fundamentais que o neopaganismo russo estabelece para si mesmo: a salvação da cultura nacional russa da influência niveladora de modernização e a proteção do ambiente natural do impacto da civilização moderna. De acordo com Schnirelmann, "o neopaganismo russo é uma variedade radical da ideologia conservadora, que se distingue pelo anti-intelectualismo e populismo francos".

O estudioso religioso Alexei Gaidukov considera errado reduzir a diversidade de grupos religiosos nativos apenas ao nacionalismo - ele vê a direção ecológica de Rodnovery como não menos significativa. O historiador e estudioso religioso Roman Shizhensky acredita que Rodnovery representa pouco perigo e as agências de aplicação da lei devem lidar com grupos radicais.

O ocultista austríaco Guido von List, que criou a doutrina da Ariosofia, argumentou que um antigo desenvolvimento "Ario-Germânico" a cultura atingiu seu alvorecer vários milênios antes da colonização romana e do cristianismo. Segundo ele, antes da introdução forçada do Cristianismo por Carlos Magno, o wotanismo era praticado no que hoje é o território do Danúbio na Alemanha. List considerou Carlos Magno o assassino dos saxões em memória do batismo sangrento dos pagãos do norte da Alemanha por ele. List considerou todo o período cristão como uma era de declínio cultural, esquecimento da verdadeira fé e mistura racial antinatural, quando o "ariano" A casta dominante de reis-sacerdotes foi forçada a se esconder, guardando secretamente seu conhecimento sagrado, que agora se tornou disponível para List como um descendente aristocrático de pleno direito desta casta.

No neopaganismo eslavo, existe a ideia de uma antiga civilização desenvolvida e milenar dos "eslavos-arianos", enquanto todo o período cristão parece ser uma era de regressão e declínio, a escravização dos "arianos" por missionários estrangeiros que lhes impuseram um "escravo" Ideologia (cristã). Os Rodnovers costumam considerar esses missionários judeus, "judeu-maçons" ou seus cúmplices. Ao mesmo tempo, o eslavo "ariano" volkhvs ou sacerdotes tinham que se esconder em lugares secretos, preservando o conhecimento que agora era passado para seus descendentes diretos, Rodnovers.

A ideia da origem judaica-khazar do príncipe Vladimir, o Grande, é popular, explicando por que ele introduziu o cristianismo, um instrumento para a escravização dos "arianos" pelos judeus e encenou o genocídio dos eslavos pagãos. Roman Shizhensky destaca o mito neopagão sobre Vladimir e o caracteriza como um dos mais "odiosos" mitos históricos neopagãos e um dos principais mitos neopagãos russos em termos de significado de cosmovisão.

O autor deste mito é Valery Yemelyanov, um dos fundadores do neopaganismo russo, que o expôs em seu livro Dezionization (década de 1970). Shizhensky observa que o mito neopagão sobre Vladimir contradiz o trabalho científico sobre o assunto e a totalidade das fontes históricas.

Sobre a tendência de convergência de associações neopagãs de diferentes países, Andrey Beskov observa que o nacionalismo neopagão não é um obstáculo ao "internacionalismo neopagão" e ao antiglobalismo, uma das manifestações do qual foi a popularidade das religiões étnicas, adquire ele próprio um caráter global.

LGBT

Farias radicais com bandeira em 2010 London Gay Pride

A comunidade LGBT ocidental, muitas vezes marginalizada e/ou totalmente rejeitada pelos estabelecimentos religiosos tradicionais predominantemente abraâmicos, muitas vezes buscou aceitação espiritual e associação na prática religiosa/espiritual neopagã. A estudiosa religiosa especializada em pagãos, Christine Hoff Kraemer, escreveu: “Os pagãos tendem a aceitar relativamente relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo, BDSM, poliamor, pessoas transgênero e outras expressões de gênero e sexualidade que são marginalizadas pela sociedade dominante”.; O conflito surge naturalmente, no entanto, como alguns sistemas de crenças neopagãs e ideologias de seitas derivam de crenças fundamentais no binário de gênero masculino-feminino, emparelhamento heterossexual, reprodução heterossexual resultante e/ou essencialismo de gênero.

Em resposta, grupos e seitas inclusivas ou específicas para pessoas LGBT se desenvolveram. O teólogo Jone Salomonsen observou nas décadas de 1980 e 1990 que o movimento de recuperação de San Francisco apresentava um número incomumente alto de pessoas LGBT, principalmente bissexuais. Margot Adler observou grupos cujas práticas se concentravam na homossexualidade masculina, como a Irmandade Minoana de Eddie Buczynski, uma seita wicca que combina a iconografia da antiga religião minoica com uma teologia wicca e uma ênfase em homens que amam homens, e o pagão eclético conhecido como Radical Faeries. Quando Adler perguntou a um pagão gay o que a comunidade pagã oferecia aos membros da comunidade LGBT, ele respondeu: “Um lugar para pertencer. Comunidade. Aceitação. E uma maneira de se conectar com todos os tipos de pessoas - gays, bi, heterossexuais, celibatários, transgêneros - de uma forma que é difícil de fazer na sociedade em geral."

A existência e aceitabilidade de transgêneros é especialmente controversa em muitas seitas neopagãs. Uma das mais notáveis delas é Diânica Wicca. Essa variante feminista radical e exclusivamente feminina da Wicca permite lésbicas cisgênero, mas não mulheres transgênero. Isso se deve à crença diânica no essencialismo de gênero; de acordo com a fundadora Zsuzsanna Budapest, "você tem que ter às vezes [sic] em sua vida um útero, e ovários e [menstruar] e não morrer". Essa crença e a forma como ela é expressa são frequentemente denunciadas como transfobia e feminismo radical transexclusivo.

A exclusão trans também pode ser encontrada na Wicca Alexandrina, cujo fundador vê os indivíduos trans como pessoas melancólicas que deveriam buscar outras crenças devido ao foco Alexandrino na reprodução heterossexual e na dualidade.

Relação com o movimento New Age

Desde as décadas de 1960 e 1970, o paganismo contemporâneo, ou neopaganismo, e a então emergente contracultura, a Nova Era e os movimentos hippie experimentaram um certo grau de polinização cruzada. Uma questão de debate acadêmico tem sido sobre a conexão entre esses movimentos. A estudiosa de estudos religiosos Sarah Pike afirmou que, nos Estados Unidos, houve uma "sobreposição significativa" entre o paganismo moderno e a Nova Era, enquanto Aidan A. Kelly afirmou que o paganismo "é paralelo ao movimento da Nova Era em alguns aspectos, difere nitidamente dele em outros e se sobrepõe a ele em alguns aspectos menores". Ethan Doyle White afirmou que, embora os movimentos pagão e da Nova Era "compartilham semelhanças e se sobrepõem", eles foram, no entanto, "fenômenos amplamente distintos." Hanegraaff sugeriu que, embora várias formas de paganismo contemporâneo não fizessem parte do movimento da Nova Era – particularmente aquelas que antecederam o movimento – outras religiões e práticas pagãs poderiam ser identificadas como Nova Era. Várias diferenças entre os dois movimentos foram destacadas; o movimento da Nova Era se concentra em um futuro melhor, enquanto o foco do paganismo está no passado pré-cristão. Da mesma forma, o movimento da Nova Era normalmente propõe uma mensagem universalista que vê todas as religiões como fundamentalmente as mesmas, enquanto o paganismo enfatiza a diferença entre as religiões monoteístas e aquelas que adotam uma teologia politeísta ou animista. Além disso, o movimento da Nova Era mostra pouco interesse em magia e feitiçaria, que são, inversamente, interesses centrais de religiões pagãs como a Wicca.

Muitos pagãos têm procurado se distanciar do movimento da Nova Era, usando até mesmo "Nova Era" como um insulto dentro de sua comunidade, enquanto, inversamente, muitos envolvidos na Nova Era expressaram críticas ao paganismo por enfatizar o mundo material sobre o espiritual. Muitos pagãos expressaram críticas às altas taxas cobradas pelos professores da Nova Era, algo que não é típico do movimento pagão.

Relação com o hinduísmo

Por causa de suas ligações comuns com a cultura proto-indo-européia, muitos adeptos do paganismo moderno passaram a considerar o hinduísmo como um parente espiritual. Algumas literaturas pagãs modernas apresentam com destaque religiões comparativas envolvendo tradições européias e indianas. A ECER tem feito esforços para estabelecer apoio mútuo com grupos hindus, assim como o movimento lituano Romuva.

Na Índia, uma figura proeminente que fez esforços semelhantes foi o revivalista hindu Ram Swarup, que apontou paralelos entre o hinduísmo e o paganismo europeu e árabe. Swarup alcançou os pagãos modernos no Ocidente e também influenciou os convertidos ocidentais ao hinduísmo ou ativistas pró-hindus, notavelmente David Frawley e Koenraad Elst, que descreveram o hinduísmo como uma forma de paganismo. O escritor pagão moderno Christopher Gérard inspirou-se muito no hinduísmo e visitou Swarup na Índia. Revendo o livro de Gérard Parcours païen em 2001, o historiador da religião Jean-François Mayer descreveu as atividades de Gérard como parte do desenvolvimento de um "ocidental-hindu' 39;eixo pagão'".

Preconceito e oposição

No mundo islâmico, os pagãos não são considerados pessoas do livro, então eles não têm o mesmo status que as religiões abraâmicas na lei religiosa islâmica, por exemplo, homens muçulmanos não podem se casar com mulheres pagãs enquanto eles podem se casar entre pessoas de o livro; e os muçulmanos podem comer carne de animais halal que são abatidos por pessoas do livro, mas não abatidos por métodos de outras religiões.

Em relação ao paganismo europeu, em Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska escreve que "em revistas pagãs, sites e locais de discussão na Internet, o cristianismo é frequentemente denunciado como uma religião antinatural, antifeminina, sexual e culturalmente repressiva, cheia de culpa e autoritária que promoveu a intolerância, a hipocrisia e a perseguição em todo o mundo." Além disso, há uma crença comum na comunidade pagã de que o cristianismo e o paganismo são sistemas de crença opostos. Essa animosidade é inflamada por conflitos históricos entre as religiões cristãs e pré-cristãs, bem como pelo contínuo desdém cristão percebido pelos cristãos. Alguns pagãos afirmam que as autoridades cristãs nunca se desculparam pelo deslocamento religioso dos sistemas de crenças pré-cristãs da Europa, particularmente após o pedido de desculpas da Igreja Católica Romana pelo anti-semitismo do passado em sua Uma reflexão sobre a Shoah . Eles também expressam desaprovação dos contínuos esforços missionários do cristianismo em todo o mundo às custas dos indígenas e de outras religiões politeístas.

Alguns autores cristãos publicaram livros criticando o paganismo moderno, enquanto outros críticos cristãos igualaram o paganismo ao satanismo, que é frequentemente retratado como tal na indústria do entretenimento convencional.

Em áreas como o Cinturão da Bíblia nos Estados Unidos, onde o domínio cristão conservador é forte, os pagãos enfrentaram contínua perseguição religiosa. Por exemplo, Strmiska destacou casos nos EUA e no Reino Unido em que professores foram demitidos quando seus empregadores descobriram que eram pagãos. Assim, muitos pagãos mantêm sua religião privada para evitar discriminação e ostracismo.

Estudos pagãos

Os primeiros estudos acadêmicos do paganismo contemporâneo foram publicados no final dos anos 1970 e 1980 por estudiosos como Margot Adler, Marcello Truzzi e Tanya Luhrmann, embora não fosse até a década de 1990 que o atual campo acadêmico multidisciplinar de estudos pagãos se desenvolveu adequadamente, iniciado por acadêmicos como Graham Harvey e Chas S. Clifton. O crescente interesse acadêmico no paganismo foi atribuído à crescente visibilidade pública do novo movimento religioso, uma vez que começou a interagir com o movimento inter-religioso e a realizar grandes celebrações públicas em locais como Stonehenge.

A primeira conferência acadêmica internacional sobre o tema dos estudos pagãos foi realizada na Universidade de Newcastle upon Tyne, no nordeste da Inglaterra, em 1993. Foi organizada por dois estudiosos britânicos de estudos religiosos, Graham Harvey e Charlotte Hardman. Em abril de 1996, uma conferência maior tratando do paganismo contemporâneo ocorreu em Ambleside, no Lake District. Organizado pelo Departamento de Estudos Religiosos da Universidade de Lancaster, Noroeste da Inglaterra, foi intitulado "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s", e levou à publicação de um artigo acadêmico antologia, intitulada Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Em 2004, o primeiro periódico acadêmico revisado por pares dedicado aos estudos pagãos começou a ser publicado. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies foi editado por Clifton, enquanto os editores acadêmicos AltaMira Press começaram a lançar a Pagan Studies Series. A partir de 2008, foram realizadas conferências reunindo estudiosos especializados no estudo do paganismo na Europa Central e Oriental.

A relação entre os estudiosos dos estudos pagãos e alguns pagãos praticantes às vezes tem sido tensa. A acadêmica australiana e pagã praticante Caroline Jane Tully argumenta que muitos pagãos podem reagir negativamente a novos estudos sobre sociedades pré-cristãs históricas, acreditando que é uma ameaça à estrutura de suas crenças e ao seu "senso de identidade".;. Além disso, ela argumenta que alguns desses pagãos insatisfeitos atacaram os acadêmicos como resultado, principalmente na Internet.

Críticas

O neopaganismo tem sido criticado em várias frentes, desde a pseudo-história até questões raciais e questões institucionais. Como o neopaganismo não é uma religião unificada, isso significa que as críticas de certos grupos muitas vezes não se aplicam a outros grupos. As críticas de grupos neopagãos específicos variam de críticas de sua crença no essencialismo de gênero a críticas de sua crença no nacionalismo e críticas aos focos mundanos de organizações pagãs.