O ramo dourado

O Ramo Dourado: Um Estudo em Religião Comparada (renomeado O Ramo Dourado: Um Estudo em Magia e Religião em sua segunda edição) é um amplo estudo comparativo de mitologia e religião, escrito pelo antropólogo escocês Sir James George Frazer. The Golden Bough foi publicado pela primeira vez em dois volumes em 1890; em três volumes em 1900; e em doze volumes na terceira edição, publicada em 1906–1915. Também foi publicado em vários resumos diferentes de um volume. A obra destinava-se a um amplo público alfabetizado, criado com base em contos contados em publicações como The Age of Fable, or Stories of Gods and Heroes (1855), de Thomas Bulfinch. A influência de The Golden Bough na literatura e no pensamento europeus contemporâneos foi substancial.

Resumo

Frazer tentou definir os elementos partilhados da crença religiosa e do pensamento científico, discutindo os ritos de fertilidade, o sacrifício humano, o deus moribundo, o bode expiatório e muitos outros símbolos e práticas cujas influências se estenderam à cultura do século XX. Sua tese é que as antigas religiões eram cultos de fertilidade que giravam em torno da adoração e do sacrifício periódico de um rei sagrado. Frazer propôs que a humanidade progredisse da magia, passando pela crença religiosa, até o pensamento científico.

A tese de Frazer foi desenvolvida em relação a um incidente na Eneida, em que Enéias e a Sibila apresentam o ramo de ouro retirado de um bosque sagrado ao porteiro do Hades para obter admissão.. O incidente foi ilustrado pela pintura de 1834 de J. M. W. Turner, The Golden Bough. Frazer afirma erroneamente que a pintura retrata o lago de Nemi, embora na verdade seja o Lago Avernus. O lago de Nemi, também conhecido como "Espelho de Diana", era um local onde cerimônias religiosas e o "cumprimento de votos" de sacerdotes e reis foram mantidos.

Frazer baseou sua tese no rei-sacerdote pré-romano Rex Nemorensis, às margens do Lago Nemi, que foi ritualmente assassinado por seu sucessor. O rei era a encarnação de um deus moribundo e revivendo, uma divindade solar que se submeteu a um casamento místico com uma deusa da Terra. Ele morreu na colheita e reencarnou na primavera. Frazer afirma que esta lenda do renascimento foi central para quase todas as mitologias do mundo.

Frazer escreveu no prefácio da terceira edição de The Golden Bough que, embora nunca tivesse estudado Georg Wilhelm Friedrich Hegel, seu amigo James Ward e o filósofo J. M. E. McTaggart sugeriram-lhe que Hegel havia antecipado sua visão da “natureza e das relações históricas da magia e da religião”. Frazer viu a semelhança como sendo que “nós dois sustentamos que na evolução mental da humanidade uma era de magia precedeu uma era de religião, e que a diferença característica entre magia e religião é que, enquanto a magia visa controlar diretamente a natureza, a religião visa controlá-la indiretamente através da mediação de um poderoso ser ou seres sobrenaturais aos quais o homem apela em busca de ajuda e proteção. Frazer incluiu um trecho das Lectures on the Philosophy of Religion de Hegel (1832).

Recepção crítica

O Ramo de Ouro escandalizou o público britânico quando foi publicado pela primeira vez, pois incluía a história cristã da ressurreição de Jesus em seu estudo comparativo. Os críticos pensaram que este tratamento convidava a uma leitura agnóstica do Cordeiro de Deus como uma relíquia de uma religião pagã. Para a terceira edição, Frazer colocou sua análise da crucificação num apêndice especulativo; a discussão do Cristianismo foi excluída da edição resumida de volume único.

O próprio Frazer aceitou que suas teorias eram especulativas e que as associações que ele fazia eram circunstanciais e geralmente baseadas apenas na semelhança. Ele escreveu: “Livros como o meu, meramente especulação, serão substituídos mais cedo ou mais tarde (quanto mais cedo melhor, em prol da verdade) por uma melhor indução baseada em um conhecimento mais completo”. Em 1922, na inauguração da Frazer Lectureship in Anthropology, ele disse: “É meu desejo sincero que a palestra seja usada exclusivamente para a busca desinteressada da verdade, e não para a disseminação e propagação de quaisquer teorias ou opiniões minhas. Godfrey Lienhardt observa que mesmo durante a vida de Frazer, os antropólogos sociais “em sua maior parte se distanciaram de suas teorias e opiniões”, e que a influência duradoura de O Ramo de Ouro e o conjunto mais amplo de trabalhos de Frazer “tem estado no mundo literário e não acadêmico”.

Robert Ackerman escreve que, para os antropólogos sociais britânicos, Frazer ainda é "uma vergonha" por ser "o mais famoso de todos" enquanto eles agora se dissociam “de muito do que ele escreveu”. Embora The Golden Bough tenha alcançado amplo "apelo popular" e exerceu uma atitude "desproporcional" influência “em tantos escritores criativos [do século 20]”, as ideias de Frazer desempenharam “um papel muito menor”; na história da antropologia social acadêmica. O próprio Lienhardt rejeitou as interpretações de Frazer da religião primitiva como "pouco mais do que construções plausíveis do próprio racionalismo vitoriano [de Frazer]", enquanto Ludwig Wittgenstein, em seu Remarks on Frazer's Golden Bough (publicado em 1967), escreveu: "Frazer é muito mais selvagem do que a maioria de seus 'selvagens'. [já que] suas explicações sobre [suas] observâncias são muito mais grosseiras do que o sentido das próprias observâncias.

Inicialmente, a influência do livro na disciplina emergente da antropologia foi generalizada. Por exemplo, o antropólogo polaco Bronisław Malinowski leu o trabalho de Frazer no original em inglês e depois escreveu: “Assim que li este grande trabalho, fiquei imerso nele e escravizado por ele. Percebi então que a antropologia, tal como apresentada por Sir James Frazer, é uma grande ciência, digna de tanta devoção quanto qualquer um de seus estudos mais antigos e exatos, e fiquei vinculado ao serviço da antropologia frazeriana. No entanto, na década de 1920, as ideias de Frazer “começaram a pertencer ao passado”: de acordo com Godfrey Lienhardt:

O tema central (ou, como ele pensava, teoria) O Bough Dourado—que toda a humanidade tinha evoluído intelectualmente e psicologicamente a partir de uma crença supersticiosa em magos, através de uma crença supersticiosa em sacerdotes e deuses, para a crença iluminada em cientistas—tinha pouca ou nenhuma relevância para a conduta da vida em um campo andamanês ou uma aldeia Melanesiana, e toda, supostamente científica, base da antropologia de Frazer foi vista como uma desaplicação da teoria da evolução biológica de Darwin à história humana.

Edmund Leach, “um dos críticos mais impacientes da prosa exagerada de Frazer e do embelezamento literário de suas fontes para efeito dramático”, criticou severamente a licença artística exercida por Frazer em The Golden Bough, dizendo: "Frazer usou sua evidência etnográfica, que ele selecionou aqui, ali e em todos os lugares, para ilustrar proposições às quais ele havia chegado antecipadamente por a priori, mas, num grau que muitas vezes é bastante surpreendente, sempre que a evidência não se ajustava, ele simplesmente alterava a evidência!"

René Girard, historiador francês, crítico literário e filósofo das ciências sociais, "relutantemente" elogiou Frazer por reconhecer o sacrifício real como “um ritual primitivo fundamental”, mas descreveu sua interpretação do ritual como “uma grave injustiça para a etnologia”. As 'queixas' de Girard; contra O Ramo Dourado foram numerosos, particularmente no que diz respeito à afirmação de Frazer de que o Cristianismo era apenas uma perpetuação do mito-ritualismo primitivo e que os Evangelhos do Novo Testamento eram “apenas mais mitos da morte”. e ressurreição do rei que encarna o deus da vegetação." O próprio Girard considerava os Evangelhos como “textos reveladores”; em vez de mitos ou restos de “superstições ignorantes”, e rejeitou a ideia de Frazer de que a morte de Jesus foi um sacrifício, “qualquer definição que possamos dar para esse sacrifício”.;

Influência literária

Apesar da controvérsia gerada pela obra e de sua recepção crítica entre outros estudiosos, O Ramo de Ouro inspirou grande parte da literatura criativa do período. O poeta Robert Graves adaptou o conceito de Frazer do rei moribundo sacrificado pelo bem do reino à ideia romântica do sofrimento do poeta por causa de sua Deusa-Musa, conforme refletido em seu livro sobre poesia, rituais e mitos, A Deusa Branca (1948). William Butler Yeats refere-se à tese de Frazer em seu poema "Sailing to Byzantium". A compreensão da religião do escritor de terror H. P. Lovecraft foi influenciada por The Golden Bough, e Lovecraft menciona o livro em seu conto "The Call of Cthulhu". TS Eliot reconheceu sua dívida para com Frazer em sua primeira nota de seu poema The Waste Land. William Carlos Williams refere-se a The Golden Bough no Livro Dois, parte dois, de seu extenso poema em cinco livros Paterson. O Ramo de Ouro influenciou a obra de Sigmund Freud Totem e Tabu (1913). O trabalho de Frazer também influenciou o psiquiatra Carl Jung e os romancistas James Joyce, Ernest Hemingway, William Gaddis e D. H. Lawrence.

O mitólogo Joseph Campbell baseou-se em O ramo de ouro em O herói de mil faces (1949), no qual aceitou a visão de Frazer de que a mitologia é uma tentativa primitiva de explicar o mundo da natureza, embora considerando-o apenas uma entre uma série de explicações válidas da mitologia. Campbell mais tarde descreveu o trabalho de Frazer como “monumental”. O antropólogo Weston La Barre descreveu Frazer como “o último dos escolásticos”; em The Human Animal (1955) e escreveu que o trabalho de Frazer era “uma nota de rodapé estendida para uma linha de Virgílio que ele sentiu que não entendia”. A letra da música do músico Jim Morrison, 'Not to Touch the Earth', é uma canção do músico Jim Morrison. foram influenciados pelo índice de The Golden Bough. O filme Apocalypse Now de Francis Ford Coppola mostra o antagonista Kurtz com o livro em seu covil, e o filme também retrata sua morte como um sacrifício ritual. Os comentários do filósofo Ludwig Wittgenstein sobre The Golden Bough foram compilados como Remarks on Frazer's Golden Bough, editado por Rush Rhees, publicado originalmente em 1967. (a edição em inglês foi lançada em 1979). Robert Ackerman, em seu livro The Myth and Ritual School: J. G. Frazer and the Cambridge Ritualists (1991), coloca Frazer no contexto mais amplo da história das ideias. A escola de mitos e rituais inclui os estudiosos Jane Harrison, Gilbert Murray, F. M. Cornford e A.B. Cook, que conectava a nova disciplina da teoria do mito e da antropologia com os clássicos literários tradicionais no final do século XIX, influenciando a literatura modernista.

A crítica Camille Paglia identificou O Ramo de Ouro como uma das influências mais importantes em seu livro Sexual Personae (1990). Em Sexual Personae, Paglia descreveu a "percepção mais brilhante" de Frazer. em O Ramo Dourado como sua “analogia entre Jesus e os deuses moribundos”, embora ela tenha notado que foi “silenciado pela prudência”. Em Salon, ela descreveu o trabalho como “um modelo de especificidade intrigante casado com a imaginação especulativa”. Paglia reconheceu que “muitos detalhes em Frazer foram contraditos ou substituídos”, mas sustentou que o trabalho da escola de antropologia clássica de Frazer em Cambridge “continuará inspirador para estudantes empreendedores que buscam escapar de hoje”. #39;clima acadêmico estéril. Paglia também comentou, no entanto, que o resumo de um volume de The Golden Bough é "sem graça" e deveria ser “evitado como uma praga”.

Histórico de publicação

Edições

• Primeira edição2 vols., 1890. (Vol. I, II)
• Segunda edição3 vols., 1900. (Vol. I, II, III)
• Terceira edição12 vols., 1906-15.
  • Volume 1 (1911): A Arte Mágica e a Evolução dos Reis (Parte 1)
  • Volume 2 (1911): A Arte Mágica e a Evolução dos Reis (Parte 2)
  • Volume 3 (1911): Taboo e os perigos da alma
  • Volume 4 (1911): O Deus Morrendo
  • Volume 5 (1914): Adonis, Attis, Osiris (Parte 1) - Primeira edição publicada em 1906 e Segunda edição em 1907
  • Volume 6 (1914): Adonis, Attis, Osiris (Parte 2) - Primeira edição publicada em 1906 e Segunda edição em 1907
  • Volume 7 (1912): Espíritos do Milho e do Selvagem (Parte 1)
  • Volume 8 (1912): Espíritos do Milho e do Selvagem (Parte 2)
  • Volume 9 (1913): O Scapegoat
  • Volume 10 (1913): Balder o bonito (Parte 1)
  • Volume 11 (1913): Balder o bonito (Parte 2)
  • Volume 12 (1915): Bibliografia e Índice Geral

Suplemento

• 1936: Rescaldo da Sessão: um suplemento ao Golden Bough

Reimpressões

• Terceira edição completa, incluindo Rescaldo da Sessão, foi republicado em 13 volumes pela Macmillan Press em 1951, 1955, 1963, 1966, 1976 e 1980. ISBN 0-333-01282-8

Edições resumidas

• Edição abreviada, 1 vol., 1922. Esta edição exclui as referências de Frazer ao cristianismo.
  • 1995 Touchstone edition, ISBN 0-684-82630-5
  • 2002 Dover reprint of 1922 edition, ISBN 0-486-42492-8
• Edição abreviada, editada por Theodor H. Gaster, 1959, intitulada The New Golden Bough: A New Abridgment of the Classic Work (em inglês).
• Edição abreviada, editada por Mary Douglas e resumida por Sabine MacCormack, 1978, intitulado O Bough dourado ilustrado. ISBN 0-385-14515-2
• Edição abreviada, editada por Robert Fraser para Oxford University Press, 1994. Ele restaura o material sobre o cristianismo purgado na primeira ponte. ISBN 0-19-282934-3
• Edição abreviada, abreviada por Robert K. G. Temple for Simon & Schuster, 1996, intitulado The Illustrated Golden Bough; Um estudo em magia e religião. Outra ponte ilustrada. ISBN 0-684-81850-7

Texto on-line

• Toda a terceira edição do The Golden Bough como downloadable e pesquisável. pdfs.
• A edição de 1922 do The Golden Bough no Internet Sacred Text Archive