Mishná

A Mishná ou a Mishná (hebraico: מִשְׁנָה, "estudado por repetição", do verbo shanah שנה‎, ou "estudar e revisar", também "secundário") é a primeira grande coleção escrita das tradições orais judaicas conhecidas como Torá Oral. É também a primeira grande obra da literatura rabínica. A Mishná foi redigida por Judah ha-Nasi provavelmente em Beit Shearim ou Sepphoris no início do século III EC em uma época em que, de acordo com o Talmude, a perseguição aos judeus e a passagem do tempo levantaram a possibilidade de que os detalhes da as tradições orais dos fariseus do período do Segundo Templo (516 aC – 70 dC) seriam esquecidas. A maior parte da Mishná está escrita em hebraico mishnáico, mas algumas partes estão em aramaico.

A Mishná consiste em seis ordens (sedarim, singular seder סדר), cada um contendo 7–12 tratados (masechtot, singular masechet מסכת; lit. "web"), 63 no total, e ainda subdividido em capítulos e parágrafos. A palavra Mishná também pode indicar um único parágrafo da obra, ou seja, a menor unidade de estrutura na Mishná. Por esse motivo, às vezes, todo o trabalho é referido no plural, Mishnayot.

Seis pedidos

O termo "Mishná" originalmente se referia a um método de ensino apresentando tópicos em uma ordem sistemática, em contraste com Midrash, que seguiu a ordem da Bíblia. Como uma compilação escrita, a ordem da Mishná é por assunto e inclui uma seleção muito mais ampla de assuntos haláchicos e discute assuntos individuais de forma mais completa do que o Midrash.

A Mishná consiste em seis ordens (sedarim, singular seder סדר), cada um contendo 7–12 tratados (masechtot, singular masechet מסכת; lit. "web"), 63 no total. Cada masechet é dividido em capítulos (peraqim, singular pereq) e depois parágrafos (mishnayot, singular mishná). Neste último contexto, a palavra mishná significa um único parágrafo da obra, ou seja, a menor unidade de estrutura, levando ao uso do plural, "Mishnayot ", para todo o trabalho.

Devido à divisão em seis ordens, a Mishná às vezes é chamada de Shas (um acrônimo para Shisha Sedarim – o " seis ordens'), embora esse termo seja usado com mais frequência para o Talmude como um todo.

As seis ordens são:

• Zeraim ("Sementes"), lidando com oração e bênçãos, dízimos e leis agrícolas (11 tratados)
• Moed ("Festival"), referente às leis do sábado e dos festivais (12 tratados)
• Nashim. ("Mulheres"), sobre o casamento e o divórcio, algumas formas de juramento e as leis do nazirito (7 tratados)
• Nezikin ("Damages"), lidando com a lei civil e criminal, o funcionamento dos tribunais e juramentos (10 tratados)
• Kodashim ("Coisas sagradas"), em relação aos rituais de sacrifício, ao Templo e às leis dietéticas (11 tratados) e
• Tohorot ("Purezas"), referentes às leis de pureza e impureza, incluindo a impureza dos mortos, as leis de pureza alimentar e pureza corporal (12 tratados).

Em cada ordem (com exceção de Zeraim), os tratados são organizados do maior (em número de capítulos) para o menor. Um mnemônico popular consiste no acrônimo "Z'MaN NaKaT".

O Talmude Babilônico (Hagiga 14a) afirma que havia seiscentas ou setecentas ordens da Mishná. Hillel, o Velho, organizou-os em seis ordens para facilitar a memorização. A exatidão histórica desta tradição é contestada. Há também uma tradição de que Esdras, o escriba, ditou de memória não apenas os 24 livros do Tanakh, mas também 60 livros esotéricos. Não se sabe se isso é uma referência à Mishná, mas é possível dizer que a Mishná consiste de 60 tratados. (O total atual é 63, mas Makkot era originalmente parte do Sinédrio, e Bava Kamma, Bava Metzia e Bava Batra podem ser considerados como subdivisões de um único tratado Nezikin.)

Reuvein Margolies (1889–1971) postulou que originalmente havia sete ordens de Mishná, citando uma tradição gaônica sobre a existência de uma sétima ordem contendo as leis de Sta"m (prática escriba) e Berachot (bênçãos).

Omissões

Várias leis importantes não são elaboradas na Mishná. Isso inclui as leis de tsitsit, tefilin (filactérios), mezuzot, o feriado de Hanukkah e as leis de conversão ao judaísmo. Estes foram posteriormente discutidos nos tratados menores.

O Hakdamah Le'mafteach Hatalmud de Nissim ben Jacob argumentou que era desnecessário para Judá, o Príncipe, discuti-los, pois muitas dessas leis eram tão conhecidas. Margolies sugere que, como a Mishná foi redigida após a revolta de Bar Kokhba, Judá não poderia ter incluído a discussão sobre Hanukkah, que comemora a revolta judaica contra o Império Selêucida (os romanos não teriam tolerado esse nacionalismo aberto). Da mesma forma, havia vários decretos em vigor com o objetivo de suprimir sinais externos de identidade nacional, incluindo decretos contra o uso de tefilin e tsitsit; como a conversão ao judaísmo era contra a lei romana, Judá não teria discutido isso.

David Zvi Hoffmann sugere que existiam textos antigos análogos ao atual Shulchan Aruch que discutiam as leis básicas da vida cotidiana e, portanto, não era necessário focar nessas leis no Mishná.

Mishná, Gemara e Talmude

Comentários rabínicos, debates e análises sobre a Mishná dos próximos quatro séculos, feitos na Terra de Israel e na Babilônia, foram eventualmente redigidos e compilados também. Eles próprios são conhecidos como Gemara. Os livros que apresentam a Mishná em sua estrutura original, juntamente com a Gemara associada, são conhecidos como Talmuds. Dois Talmuds foram compilados, o Talmud Babilônico (ao qual o termo "Talmud" normalmente se refere) e o Talmud de Jerusalém. Ao contrário da Mishná hebraica, a Gemara é escrita principalmente em aramaico.

Conteúdo e propósito

Estudo de Mishna, Pinsk 1924

A Mishná ensina as tradições orais pelo exemplo, apresentando casos reais sendo levados a julgamento, geralmente junto com (i) o debate sobre o assunto, e (ii) o julgamento que foi proferido por um notável rabino baseado em halakha, mitsvot e espírito do ensinamento ("Torá") que guiou sua decisão.

Dessa forma, a Mishná traz para a realidade cotidiana a prática das mitzvot conforme apresentadas na Torá, e visa abranger todos os aspectos da vida humana, servir de exemplo para julgamentos futuros e, o mais importante, demonstra o exercício pragmático das leis bíblicas, o que era muito necessário desde a época em que o Segundo Templo foi destruído (70 EC). A Mishná não é, portanto, o desenvolvimento de novas leis, mas sim a coleção de tradições existentes.

O termo "Mishná" está relacionado ao verbo "shanah", ensinar ou repetir, e aos adjetivos "sheni" e "mishneh", significando "segundo". É assim nomeado por ser tanto a única autoridade escrita (códice) secundária (somente) ao Tanakh como base para a passagem do julgamento, uma fonte e uma ferramenta para a criação de leis, e o primeiro de muitos livros para complementar o Tanakh em Certos aspectos.

Lei oral

Antes da publicação da Mishná, os estudos e julgamentos judaicos eram predominantemente orais, pois de acordo com o Talmud, não era permitido escrevê-los. A mais antiga lei oral registrada pode ter sido da forma midráshica, na qual a discussão haláchica é estruturada como comentário exegético da Torá. Os rabinos expuseram e debateram o Tanakh sem o benefício de obras escritas (além dos próprios livros bíblicos), embora alguns possam ter feito anotações particulares (מגילות סתרים) por exemplo de decisões judiciais. As tradições orais estavam longe de ser monolíticas e variavam entre várias escolas, sendo as mais famosas a Casa de Shammai e a Casa de Hillel.

Após a Primeira Guerra Judaico-Romana em 70 EC, com o fim do centro judaico do Segundo Templo em Jerusalém, as normas sociais e legais judaicas estavam em convulsão. Os rabinos se depararam com a nova realidade do judaísmo sem templo (para servir de centro de ensino e estudo) e da Judéia sem autonomia. É durante este período que o discurso rabínico começou a ser registrado por escrito. Sentiu-se a possibilidade de que os detalhes das tradições orais dos fariseus do período do Segundo Templo (530 aC / 3230 AM - 70 DC / 3830 AM) seriam esquecidos, então a justificativa foi encontrada para ter essas leis orais transcritas.

Com o tempo, surgiram diferentes tradições da Lei Oral, levantando problemas de interpretação. De acordo com o Mevo Hatalmud, muitas decisões foram proferidas em um contexto específico, mas foram retiradas dele, ou uma decisão foi revisada, mas a segunda decisão não se tornou popularmente conhecida. Para corrigir isso, Judá, o Príncipe, assumiu a redação da Mishná. Se um ponto não era conflitante, ele mantinha sua linguagem; onde havia conflito, ele reordenou as opiniões e decidiu, e esclareceu onde o contexto não foi dado. A ideia não era usar seu critério, mas sim examinar a tradição o mais longe possível e apenas complementar conforme necessário.

A Mishná e a Bíblia Hebraica

De acordo com o judaísmo rabínico, a Torá Oral (hebraico: תורה שבעל-פה) foi dada a Moisés com a Torá no Monte Sinai ou Monte Horeb como uma exposição a este último. As tradições acumuladas da Lei Oral, expostas pelos estudiosos em cada geração a partir de Moisés, são consideradas como a base necessária para a interpretação, e muitas vezes para a leitura, da Lei Escrita. Os judeus às vezes se referem a isso como a massorá (hebraico: מסורה), traduzido aproximadamente como tradição, embora essa palavra seja freqüentemente usada em um sentido mais restrito para significar tradições relativas à edição e leitura do texto bíblico (ver Texto Massorético). A lei e o costume judaico resultantes são chamados halakha.

Embora a maioria das discussões na Mishná diga respeito à maneira correta de cumprir as leis registradas na Torá, ela geralmente apresenta suas conclusões sem vinculá-las explicitamente a qualquer passagem das escrituras, embora ocorram citações das escrituras. Por esta razão, está organizado em ordem de tópicos e não na forma de um comentário bíblico. (Em muito poucos casos, não há nenhuma fonte escritural e a lei é descrita como Halakha leMoshe miSinai, "lei para Moisés do Sinai".) O Midrash halakha, ao contrário, ao apresentar leis semelhantes, o faz na forma de um comentário bíblico e vincula explicitamente suas conclusões a detalhes no texto bíblico. Esses Midrashim muitas vezes são anteriores à Mishná.

A Mishná também cita a Torá para princípios não associados à lei, mas apenas como conselhos práticos, às vezes até para humor ou como orientação para a compreensão de debates históricos.

Rejeição

Alguns judeus não aceitam de forma alguma a codificação da lei oral. O judaísmo caraíta, por exemplo, reconhece apenas o Tanakh como autoridade em Halakha (lei religiosa judaica) e teologia. Rejeita a codificação da Torá Oral na Mishná e no Talmud e nas obras subsequentes do judaísmo rabínico dominante que sustentam que o Talmud é uma interpretação autoritária da Torá. Os caraítas sustentam que todos os mandamentos divinos transmitidos a Moisés por Deus foram registrados na Torá escrita sem Lei Oral ou explicação adicional. Como resultado, os judeus caraítas não aceitam como obrigatórias as coleções escritas da tradição oral no Midrash ou Talmud. Os caraítas compreendiam uma porção significativa da população judaica mundial nos séculos 10 e 11 dC e permanecem existentes, embora atualmente cheguem aos milhares.

Autoria

Os rabinos que contribuíram para a Mishná são conhecidos como Tannaim, dos quais aproximadamente 120 são conhecidos. O período durante o qual a Mishná foi montada durou cerca de 130 anos, ou cinco gerações, no primeiro e no segundo séculos EC. Judah ha-Nasi é creditado com a redação final e publicação da Mishná, embora tenha havido algumas adições desde sua época: as passagens que citam ele ou seu neto (Judá II) e o final do tratado Sotah (que se refere a o período após a morte de Judá). Além de redigir a Mishná, Judá e seu tribunal também decidiram quais opiniões deveriam ser seguidas, embora as decisões nem sempre apareçam no texto.

A maior parte da Mishná é relatada sem atribuição (stam). Isso geralmente indica que muitos sábios ensinaram assim, ou que Judá, o Príncipe, governou assim. A decisão haláchica geralmente segue essa visão. Às vezes, porém, parece ser a opinião de um único sábio, e a visão dos sábios coletivamente (hebraico: חכמים, hachamim) é dado separadamente.

Conforme o Príncipe de Judá passou pelos tratados, a Mishná foi estabelecida, mas ao longo de sua vida algumas partes foram atualizadas à medida que novas informações surgiam. Devido à proliferação de versões anteriores, foi considerado muito difícil retratar qualquer coisa já lançada e, portanto, uma segunda versão de certas leis foi lançada. O Talmud se refere a essas diferentes versões como Mishná Rishoná ("Primeira Mishná") e Mishná Acharonah ("Última Mishná"). David Zvi Hoffmann sugere que Mishná Rishoná na verdade se refere a textos de Sábios anteriores nos quais Rebbi baseou sua Mishná.

O Talmud registra uma tradição de que declarações não atribuídas da lei representam as opiniões do rabino Meir (Sanhedrin 86a), que apóia a teoria (registrada por Sherira Gaon em seu famoso Iggeret) de que ele era o autor de uma coleção anterior. Por esta razão, as poucas passagens que realmente dizem "esta é a visão do rabino Meir" representam casos em que o autor pretendia apresentar a visão do rabino Meir como uma "opinião minoritária" não representa a lei aceita.

Também há referências à "Mishná do rabino Akiva", sugerindo uma coleção ainda anterior; por outro lado, essas referências podem simplesmente significar seus ensinamentos em geral. Outra possibilidade é que o rabino Akiva e o rabino Meir estabeleceram as divisões e a ordem dos assuntos na Mishná, tornando-os autores de um currículo escolar e não de um livro.

As autoridades estão divididas sobre se o Rabino Judah, o Príncipe, registrou a Mishná por escrito ou a estabeleceu como um texto oral para memorização. O relato inicial mais importante de sua composição, a Iggeret Rav Sherira Gaon (Epístola do rabino Sherira Gaon) é ambíguo nesse ponto, embora a recensão espanhola se incline para a teoria de que a Mishná foi escrita. No entanto, o Talmud registra que, em cada sessão de estudo, havia uma pessoa chamada tanna designada para recitar a passagem da Mishná em discussão. Isso pode indicar que, mesmo que a Mishná fosse reduzida à escrita, ela não estava disponível para distribuição geral.

Estudos da Mishná

Variantes textuais

A grosso modo, existem duas tradições de texto da Mishná. Um é encontrado em manuscritos e edições impressas da Mishná por conta própria, ou como parte do Talmud de Jerusalém. O outro é encontrado em manuscritos e edições do Talmude Babilônico; embora às vezes haja uma diferença entre o texto de um parágrafo inteiro impresso no início de uma discussão (que pode ser editado para se adequar ao texto das edições somente da Mishná) e as citações linha por linha no decorrer do discussão.

Robert Brody, em seus Mishna and Tosefta Studies (Jerusalem 2014), adverte contra a simplificação excessiva da imagem, assumindo que a tradição somente da Mishná é sempre a mais autêntica, ou que representa uma "Palestina" contra um "babilônico" tradição. Manuscritos do Cairo Geniza, ou citações em outras obras, podem apoiar qualquer tipo de leitura ou outras leituras.

Manuscritos

Mss completo. em negrito.

A Literatura do Povo Judeu no Período do Segundo Templo e do Talmud, Volume 3 A Literatura dos Sábios: Primeira Parte: Tora Oral, Halakha, Mishná, Tosefta, Talmud, Tratados Externos. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum, Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN 9004275134

Edições impressas

A primeira edição impressa da Mishná foi publicada em Nápoles. Houve muitas edições subsequentes, incluindo a edição de Vilna do final do século XIX, que é a base das edições agora usadas pelo público religioso.

Edições vocalizadas foram publicadas na Itália, culminando na edição de David ben Solomon Altaras, publ. Veneza 1737. A edição Altaras foi republicada em Mântua em 1777, em Pisa em 1797 e 1810 e em Livorno em muitas edições de 1823 a 1936: reimpressões das edições vocalizadas de Livorno foram publicadas em Israel em 1913, 1962, 1968 e 1976. as edições mostram algumas variantes textuais colocando entre colchetes palavras e passagens duvidosas, embora não tentem uma crítica textual detalhada. As edições de Livorno são a base da tradição sefardita para a recitação.

Além de ser impressa separadamente, a Mishná está incluída em todas as edições dos Talmuds da Babilônia e de Jerusalém. Cada parágrafo é impresso separadamente e seguido pela discussão relevante da Gemara. No entanto, essa discussão em si frequentemente cita a Mishná linha por linha. Embora o texto impresso em forma de parágrafo tenha sido geralmente padronizado para seguir a edição de Vilna, o texto citado linha por linha na Gemara frequentemente preserva variantes importantes, que às vezes refletem as leituras de manuscritos mais antigos.

A abordagem mais próxima de uma edição crítica é a de Hanoch Albeck. Há também uma edição de Yosef Qafiḥ da Mishná junto com o comentário de Maimônides, que compara o texto base usado por Maimônides com as edições de Napoli e Vilna e outras fontes.

Tradições orais e pronúncia

Amar Rabi Elazar

Um cenário tradicional da última passagem do primeiro tratado, Berakhot, que descreve como os estudiosos do Talmud criam paz no mundo. Realizado por Cantor Meyer Kanewsky em 1919 pela Edison Records.

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A Mishná foi e ainda é tradicionalmente estudada através da recitação (em voz alta). Comunidades judaicas em todo o mundo preservaram melodias locais para cantar a Mishná e maneiras distintas de pronunciar suas palavras.

Muitos manuscritos medievais da Mishná são vogalizados, e alguns deles, especialmente alguns fragmentos encontrados no Genizah, são parcialmente anotados com marcas de cantilação tiberianas.

Hoje, muitas comunidades têm uma melodia especial para a passagem Mishnaica "Bammeh madliqin" no serviço de sexta-feira à noite; também pode haver melodias para passagens Mishnaicas em outras partes da liturgia, como as passagens nas orações diárias relacionadas a sacrifícios e incenso e os parágrafos recitados no final do serviço Musaf no Shabat. Caso contrário, muitas vezes há uma entonação costumeira usada no estudo da Mishná ou do Talmud, algo semelhante a um mawwal árabe, mas isso não é reduzido a um sistema preciso como o dos livros bíblicos. (Em algumas tradições, esta entonação é a mesma ou semelhante à usada para a Hagadá da Páscoa.) As gravações foram feitas para os arquivos nacionais israelenses, e Frank Alvarez-Pereyre publicou um estudo de livro sobre a tradição síria da leitura da Mishná em base dessas gravações.

A maioria das edições vogalizadas da Mishná hoje refletem a vogalização Ashkenazic padrão e geralmente contêm erros. A edição de Albeck da Mishná foi vocalizada por Hanoch Yelon, que fez uso cuidadoso e eclético tanto de manuscritos medievais quanto de tradições orais atuais de pronúncia de comunidades judaicas em todo o mundo. A edição Albeck inclui uma introdução de Yelon detalhando seu método eclético.

Dois institutos da Universidade Hebraica em Jerusalém coletaram grandes arquivos orais que contêm extensas gravações de judeus cantando a Mishná usando uma variedade de melodias e muitos tipos diferentes de pronúncia. Esses institutos são o Centro de Pesquisa de Tradições Orais Judaicas e os Arquivos Nacionais de Voz (a Phonoteca na Biblioteca Nacional e Universitária Judaica). Veja abaixo os links externos.

Como fonte histórica

Tanto a Mishná quanto o Talmude contêm poucos estudos biográficos sérios das pessoas neles discutidas, e o mesmo tratado irá fundir os pontos de vista de muitas pessoas diferentes. No entanto, biografias esboçadas dos sábios Mishnaicos muitas vezes podem ser construídas com detalhes históricos de fontes talmúdicas e midráshicas.

De acordo com a Encyclopaedia Judaica (segunda edição), aceita-se que Judá, o Príncipe, adicionou, excluiu e reescreveu seu material original durante o processo de redação da Mishná. Autores modernos que forneceram exemplos dessas mudanças incluem J.N. Epstein e S. Friedman.

Após a redação de Judá, o Príncipe, permaneceram em circulação várias versões diferentes da Mishná. A Mishná usada na comunidade rabínica babilônica difere marcadamente daquela usada na palestina. De fato, dentro dessas próprias comunidades rabínicas, há indicações de diferentes versões sendo usadas para estudo. Essas diferenças são mostradas em citações divergentes de passagens individuais da Mishná no Talmud Yerushalmi e no Talmud Bavli, e em variações de manuscritos medievais e primeiras edições da Mishná. Os exemplos mais conhecidos dessas diferenças são encontrados na Introdução ao Texto da Mishná (1948), de J.N.Epstein.

Epstein também concluiu que o período dos Amoraim foi uma das mudanças deliberadas no texto da Mishná, que ele vê como tentativas de retornar o texto ao que era considerado sua forma original. Estes diminuíram com o tempo, à medida que o texto da Mishná tornou-se cada vez mais considerado como autoritário.

Muitos estudiosos históricos modernos se concentraram no momento e na formação da Mishná. Uma questão vital é se ele é composto de fontes que datam da vida de seu editor e até que ponto é composto de fontes anteriores ou posteriores. As disputas mishnaicas são distinguíveis ao longo de linhas teológicas ou comunais, e de que maneiras diferentes seções derivam de diferentes escolas de pensamento dentro do judaísmo primitivo? Essas fontes iniciais podem ser identificadas e, em caso afirmativo, como? Em resposta a essas perguntas, os estudiosos modernos adotaram várias abordagens diferentes.

• Alguns estudiosos afirmam que houve uma extensa reformulação editorial das histórias e declarações dentro do Mishnah (e mais tarde, no Talmud.) Faltando textos fora confirmando, eles afirmam que não podemos confirmar a origem ou data da maioria das declarações e leis, e que podemos dizer pouco para certo sobre sua autoria. Nesta perspectiva, as questões acima são impossíveis de responder. Veja, por exemplo, as obras de Louis Jacobs, Baruch M. Bokser, Shaye J. D. Cohen, Steven D. Fraade.
• Alguns estudiosos sustentam que o Mishnah e Talmud foram extensivamente moldados por uma redação editorial posterior, mas que contém fontes que podemos identificar e descrever com algum nível de confiabilidade. Nesta perspectiva, as fontes podem ser identificadas até certo ponto porque cada era da história e cada região geográfica distinta tem sua própria característica única, que se pode traçar e analisar. Assim, as perguntas acima podem ser analisadas. Veja, por exemplo, as obras de Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer e Robert Goldenberg.
• Alguns estudiosos afirmam que muitos ou a maioria das declarações e eventos descritos no Mishnah e Talmud geralmente ocorreram mais ou menos como descrito, e que eles podem ser usados como fontes sérias de estudo histórico. Neste ponto de vista, os historiadores fazem o seu melhor para provocar adições editoriais posteriores (é uma tarefa muito difícil) e ver esquepticamente contas de milagres, deixando para trás um texto histórico confiável. Veja, por exemplo, as obras de Saul Lieberman, David Weiss Halivni, Avraham Goldberg e Dov Zlotnick.

Comentários

Comentário de Rambam Mishnah em Judeo-Árabe

Bartenura Comentários de Mishna

Página de título do Mishna com o Tostão de segurança

Gemara estudantes usando o Mishnah Sdura para observar seu resumo de cada um Sugya ao lado de seu Mishnah

A principal obra que discute a Mishná é o Talmud, conforme descrito. No entanto, o Talmud geralmente não é visto como um comentário sobre a Mishná per se, porque: o Talmud também tem muitos outros objetivos; sua análise ("Gemara") geralmente envolve discussões longas e tangenciais; e nenhuma versão do Talmud cobre toda a Mishná (cada uma cobre cerca de 50-70% do texto). Como resultado, numerosos comentários propriamente ditos sobre a Mishná foram escritos, tipicamente destinados a permitir o estudo da obra sem exigir referência direta (e facilidade para) a Gemará.

O estudo da Mishná, independente do Talmude, era um fenômeno marginal antes do final do século XV. Os poucos comentários que foram publicados tendiam a se limitar aos tratados não cobertos pelo Talmud, enquanto Maimônides'' o comentário foi escrito em judaico-árabe e, portanto, inacessível a muitas comunidades judaicas. O estudo dedicado da Mishná cresceu muito em popularidade a partir do final do século 16, devido à ênfase cabalística no estudo da Mishná e como uma reação contra os métodos de pilpul; foi auxiliado pela disseminação do comentário acessível da Mishná hebraica de Bertinoro nessa época.

Lista de comentários

Comentários de Rishonim:

• Em 1168, Maimonides (Rambam) publicou Kitab as-Siraj (O Livro do Lanterna, Árabe: اتاب السراج) um comentário abrangente sobre o Mishnah. Foi escrito em árabe usando letras hebraicas (o que é chamado Judeo-árabe) e foi um dos primeiros comentários de seu tipo. Nele, Rambam condensou os debates Talmudical associados, e ofereceu suas conclusões em uma série de questões indecisas. De particular significado são as várias seções introdutórias – bem como a introdução ao próprio trabalho – estas são amplamente citadas em outras obras sobre o Mishnah, e sobre a lei oral em geral. Talvez o mais famoso é sua introdução ao décimo capítulo do Sanedrin tratado onde ele enumera as treze crenças fundamentais do judaísmo.
• Rabi Samson de Sens foi, além de Maimonides, um dos poucos rabinos da era medieval inicial para compor um comentário de Mishnah em alguns tratados. É impresso em muitas edições do Mishnah. É entrelaçado com seu comentário sobre grandes partes do Tosefta.
• Asher ben Jehiel (Rosh) comentário sobre alguns tratados
• O comentário de Menachem Meiri sobre a maioria dos Mishnah, Beit HaBechirah, fornecendo um resumo da discussão talmúdica e Rishonim lá
• Um comentário do CE do século XI do Mishnah, composto pelo rabino Nathan ben Abraham, presidente da Academia em Eretz Israel. Este comentário relativamente desconhecido foi impresso pela primeira vez em Israel em 1955.
• Um comentário italiano do século XII do Mishnah, feito pelo rabino Isaac ben Melchizedek (apenas Seder Zeraim é conhecido por ter sobrevivido)

Comentários proeminentes dos primeiros Acharonim:

• Rabi Obadiah ben Abraham de Bertinoro (15o século) escreveu um dos comentários Mishnah mais populares. Ele se baseia no trabalho de Maimonides, mas também oferece material Talmudical (na verdade, um resumo da discussão Talmudic) em grande parte após o comentário de Rashi. Além de seu papel como um comentário Mishnah, este trabalho é frequentemente usado por estudantes de Talmud como um texto de revisão e é muitas vezes referido como "o Bartenura"ou o " Ra'V".
• Yomtov Lipman Heller escreveu um comentário chamado Tosefet Yom Tov. Na introdução Heller diz que seu objetivo é adicionar um suplemento (para garantir) ao comentário de Bertinoro no estilo do Tosafot. Os brilhos são por vezes bastante detalhados e analíticos. Em muitas impressões compactas de Mishnah, uma versão condensada de seu comentário, intitulado Ikar Tosefot Yom Tov, é destaque.

Outros comentários dos primeiros Acharonim:

• Shlomo de Melechet (Solomon Adeni; início do século XVII)
• Kav veNaki (Amsterdam 1697) por R. Elisha en Avraham, um breve comentário sobre todo o Mishnah desenho de "o Bartenura", reimpresso 20 vezes desde a sua publicação
• Olá, Ashir. por Immanuel Hai Ricchi (Amsterdam 1731)
• The Vilna Gaon (em inglês)Shenot Eliyahu em partes do Mishnah, e lustres Eliyaho Rabba, Chidushei HaGra, Meoros HaGra)

Século XIX:

• Um (o) comentário proeminente aqui é Tiferet Yisrael por Rabbi Israel Lipschitz. É subdividido em duas partes, uma mais geral e outra mais analítica, intitulada Sim. e Boa! respectivamente (depois de dois grandes pilares no Templo em Jerusalém). Embora Rabbi Lipschutz tenha enfrentado alguma controvérsia em certos círculos Hasidic, ele foi muito respeitado por tais sábios como Rabbi Akiva Eiger, que ele frequentemente cita, e é amplamente aceito no mundo Yeshiva. O Tiferet Yaakov é um brilho importante no Tiferet Yisrael.
• Outros deste tempo incluem:
• Rabbi Akiva Eiger (glosses, em vez de um comentário)
• Mishnah Rishonah sobre Zeraim e o Mishnah Acharonah sobre Tohorot (Rav Efrayim Yitzchok de Premishla)
• Sidrei Tohorot sobre Kelim e Oholot (o comentário sobre o resto do Tohorot e sobre Eduyot é perdido) por Gershon Henoch Leiner, o Radziner Rebbe
• Gulot Iliyot sobre Mikvaot, por Rav Dov Ber Lifshitz
• Ahavat Eitan por Rav Avrohom Abba Krenitz (o grande avô de Rav Malkiel Kotler)
• Chazon Ish sobre Zeraim e Tohorot

Século XX:

• O comentário de Hayim Nahman Bialik para Seder Zeraim com vocalização (particularmente disponível aqui) em 1930 foi uma das primeiras tentativas de criar um comentário moderno sobre Mishnah. Sua decisão de usar o texto de Vilna (ao contrário de uma edição acadêmica moderna), e escrever uma introdução a cada tratado descrevendo seu conteúdo e o material bíblico relevante, influenciou Hanoch Albeck, cujo projeto foi considerado uma continuação e expansão do Bialik.
• A edição de Hanoch Albeck (1952-59) (vocalizada por Hanoch Yelon), inclui o extenso comentário de Albeck sobre cada Mishnah, bem como as introduções a cada tratado (Masekhet) e ordem (Seder). Este comentário tende a concentrar-se no significado do mishnayot, com menos confiança na interpretação de Gemara e é, portanto, considerado valioso como uma ferramenta para o estudo de Mishnah como um trabalho independente. Especialmente importantes são as notas acadêmicas na parte de trás do comentário.
• O comentário de Symcha Petrushka foi escrito em Yiddish em 1945 (publicado em Montreal). Sua vocalização é suposto ser de alta qualidade.
• O comentário de Rabbi Pinhas Kehati, que usa o texto de Albeck do Mishnah, é escrito em hebraico israelense moderno e baseado em obras clássicas e contemporâneas, tornou-se popular no final do século XX. O comentário é projetado para tornar o Mishnah acessível a um grande público. Cada tratado é introduzido com uma visão geral de seu conteúdo, incluindo material histórico e legal, e cada Mishnah é prefigurado por uma introdução temática. A versão atual desta edição é impressa com o comentário Bartenura, bem como Kehati.
• As edições enciclopédicas postas por Mishnat Rav Aharon (Beis Medrosho Govoah, Lakewood) em Peah., Sheviit, Challah.e Yadayim.
• Rabi Yehuda Leib Ginsburg escreveu um comentário sobre questões éticas, Musar HaMishnah. O comentário aparece para todo o texto, exceto para Tohorot e Kodashim.
• Shmuel Safrai, Chana Safrai e Ze'ev Safrai concluíram meio um comentário socio-histórico de 45 volumes "Mishnat Eretz Yisrael".
• Mishnah Sdura, um formato especialmente projetado para facilitar o recital e a memorização, publicado pelo Rabbi E. Dordek em 1992. O layout é tal que um capítulo inteiro e sua estrutura é facilmente visível, com cada Mishnah, por sua vez, exibido em suas partes componentes usando quebras de linha (clique na imagem acima para ver); inclui tabelas resumindo cada tratado, e o Kav! comentário.
• ArtScroll's "Elucidated Mishnah", uma tradução frase-por-frase e elucidação baseada no Bertinoro - após o formato do Schottenstein Edition Talmud. Seu comentário "Yad Avraham" compreende explicações e notas suplementares, com base nos comentários de Gemara e outros Mishnah e referenciando cruz o Shulchan Aruch conforme aplicável. O trabalho também inclui uma introdução geral a cada tratado. O Hebraico Moderno (Ryzman) edição inclui todas estas características.

Referências culturais

Uma notável obra literária sobre a composição da Mishná é o romance As a Driven Leaf de Milton Steinberg.