Max Horkheimer

Max Horkheimer (Alemão: [ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ]; 14 de fevereiro de 1895 - 7 de julho de 1973) foi um filósofo e sociólogo alemão, famoso por seu trabalho em teoria crítica como membro da Escola de Frankfurt de pesquisa social. Horkheimer abordou o autoritarismo, o militarismo, a ruptura econômica, a crise ambiental e a pobreza da cultura de massa usando a filosofia da história como estrutura. Isso se tornou a base da teoria crítica. Seus trabalhos mais importantes incluem Eclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930–1938) e, em colaboração com Theodor Adorno, Dialetic of Enlightenment (1947). Por meio da Escola de Frankfurt, Horkheimer planejou, apoiou e possibilitou outras obras significativas.

Biografia

Infância

Em 14 de fevereiro de 1895, Horkheimer nasceu, o único filho de Moritz e Babetta Horkheimer. Horkheimer nasceu em uma família judia ortodoxa conservadora e rica. Seu pai era um empresário de sucesso, dono de várias fábricas têxteis no distrito de Zuffenhausen, em Stuttgart, onde Max nasceu. Moritz esperava que seu filho seguisse seus passos e fosse dono dos negócios da família.

Max foi tirado da escola em 1910 para trabalhar nos negócios da família, onde acabou se tornando gerente júnior. Nesse período ele iniciaria dois relacionamentos que durariam o resto de sua vida. Primeiro, ele conheceu Friedrich Pollock, que mais tarde se tornaria um colega acadêmico próximo e continuaria sendo o amigo mais próximo de Max. Ele também conheceu Rose Riekher, a secretária pessoal de seu pai. Oito anos mais velho de Max, um cristão e de classe econômica baixa, Riekher (a quem Max chamava de "Maidon") não era considerado um par adequado por Moritz Horkheimer. Apesar disso, Max e Maidon se casariam em 1926 e permaneceriam juntos até a morte dela em 1969.

Em 1917, sua carreira industrial terminou e suas chances de assumir o negócio de sua família foram interrompidas quando ele foi convocado para a Primeira Guerra Mundial. No entanto, Horkheimer evitou o serviço, sendo rejeitado por motivos médicos.

Educação

Na primavera de 1919, depois de ser reprovado em um exame físico do exército, Horkheimer matriculou-se na Universidade de Munique. Enquanto vivia em Munique, ele foi confundido com o dramaturgo revolucionário Ernst Toller e preso e encarcerado.

Após ser solto, Horkheimer mudou-se para Frankfurt am Main, onde estudou filosofia e psicologia com o respeitável Hans Cornelius. Lá, ele conheceu Theodor Adorno, vários anos mais novo, com quem estabeleceria uma amizade duradoura e um relacionamento colaborativo. Depois de uma tentativa frustrada de escrever uma dissertação sobre psicologia da gestalt, Horkheimer, sob a orientação de Cornelius, concluiu seu doutorado em filosofia com uma dissertação de 78 páginas intitulada A antinomia do julgamento teleológico ( Zur Antinomiae der teleologischen Urteilskraft).

Em 1925, Horkheimer foi habilitado com uma dissertação intitulada A Crítica do Juízo de Kant como Mediação entre Filosofia Prática e Teórica (Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Filosofia). Aqui, ele conheceu Friedrich Pollock, que seria seu colega no Instituto de Pesquisa Social. No ano seguinte, Max foi nomeado Privatdozent. Pouco depois, em 1926, Horkheimer casou-se com Rose Riekher.

Instituto de Pesquisa Social (Institut für Sozialforschung)

Em 1926, Horkheimer era um "professor não assalariado em Frankfurt." Pouco depois, em 1930, foi promovido a professor de filosofia na Universidade de Frankfurt. No mesmo ano, quando a diretoria do Institute for Social Research (agora conhecido como Frankfurt School of Critical Theory) ficou vaga, após a saída de Carl Grünberg, Horkheimer foi eleito para o cargo "por meio de um doação de um rico empresário'. O Instituto teve seu início em um grupo de estudo marxista iniciado por Felix Weil, um ex-estudante de ciência política em Frankfurt que usou sua herança para financiar o grupo como uma forma de apoiar seus objetivos acadêmicos esquerdistas. Pollock e Horkheimer foram parceiros de Weil nas primeiras atividades do instituto.

Horkheimer trabalhou para tornar o Instituto um empreendimento puramente acadêmico. Como diretor, ele transformou Frankfurt de uma escola marxista ortodoxa em uma escola heterodoxa de pesquisa social crítica. No ano seguinte, começou a publicação do Zeitschrift für Sozialforschung do instituto, com Horkheimer como editor.

Horkheimer reorientou intelectualmente o instituto, propondo um programa de pesquisa coletiva voltado para grupos sociais específicos (especificamente a classe trabalhadora) que colocaria em evidência o problema da relação entre história e razão. O Instituto se concentrou em integrar as visões de Karl Marx e Sigmund Freud. A Escola de Frankfurt tentou fazer isso juntando sistematicamente as diferentes estruturas conceituais do materialismo histórico e da psicanálise.

Durante o período entre Horkheimer ser nomeado professor de filosofia social e diretor do Instituto em 1930, o partido nazista tornou-se o segundo maior partido do Reichstag. Em meio à violência em torno dos nazistas? ascensão, Horkheimer e seus associados começaram a se preparar para a possibilidade de transferir o Instituto para fora da Alemanha. A venia legendi de Horkheimer foi revogada pelo novo governo nazista por causa da natureza marxista das ideias do instituto, bem como de sua proeminente associação judaica. Quando Hitler foi nomeado chanceler em 1933, o instituto foi forçado a fechar sua localização na Alemanha.

Ele emigrou para Genebra, na Suíça, e depois para a cidade de Nova York no ano seguinte, onde Horkheimer se encontrou com o presidente da Universidade de Columbia, Nicholas Murray Butler, para discutir a hospedagem do instituto. Para surpresa de Horkheimer, o presidente concordou em hospedar o Instituto no exílio, bem como oferecer a Horkheimer um prédio para o instituto. Em julho de 1934, Horkheimer aceitou uma oferta da Columbia para mudar o instituto para um de seus prédios.

Em 1940, Horkheimer recebeu a cidadania americana e mudou-se para o distrito de Pacific Palisades em Los Angeles, Califórnia, onde sua colaboração com Adorno renderia a Dialética do Iluminismo. Em 1942, Horkheimer assumiu a direção da a Divisão Científica do Comitê Judaico Americano. Nessa função, ele ajudou a lançar e organizar uma série de cinco Estudos sobre o preconceito, publicados em 1949 e 1950. O mais importante deles foi o estudo pioneiro em psicologia social intitulado A personalidade autoritária, ele próprio uma reelaboração metodologicamente avançada de alguns dos temas tratados em um projeto coletivo produzido pelo Instituto em seus primeiros anos de exílio, Estudos sobre Autoridade e Família.

Nos anos que se seguiram, Horkheimer não publicou muito, embora continuasse a editar Studies in Philosophy and Social Science como uma continuação do Zeitschrift. Em 1949, ele voltou para Frankfurt, onde o Instituto de Pesquisa Social foi reaberto em 1950. Entre 1951 e 1953, Horkheimer foi reitor da Universidade de Frankfurt. Em 1953, Horkheimer deixou o cargo de diretor do Instituto e assumiu um papel menor no instituto, enquanto Adorno se tornou diretor.

Anos posteriores

Horkheimer continuou a lecionar na universidade até sua aposentadoria em meados da década de 1960. Em 1953, ele foi premiado com a Placa Goethe da cidade de Frankfurt, e mais tarde foi nomeado cidadão honorário vitalício de Frankfurt. Ele voltou aos Estados Unidos em 1954 e 1959 para lecionar como professor visitante frequente na Universidade de Chicago. No final dos anos 1960, Horkheimer apoiou a posição do Papa Paulo VI contra a contracepção artificial, especificamente a pílula, argumentando que isso levaria ao fim do amor romântico.

Legado

Ele permaneceu uma figura importante até sua morte em Nuremberg em 1973. Max Horkheimer com a ajuda de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock e Neumann desenvolveram a "Teoria Crítica". De acordo com Larry Ray "Teoria Crítica" tornou-se uma das teorias sociais mais influentes do século XX.

Pensamento

A obra de Horkheimer é marcada pela preocupação em mostrar a relação entre afeto (especialmente o sofrimento) e conceitos (entendidos como expressões da razão que orientam a ação). Nisso, ele respondeu criticamente ao que via como a unilateralidade do neokantismo (com foco em conceitos) e da Lebensphilosophie (com foco na expressão e na divulgação do mundo). Ele não achava que nenhum dos dois estava errado, mas insistia que os insights de cada escola por si só não poderiam contribuir adequadamente para a reparação dos problemas sociais. Horkheimer focou nas conexões entre estruturas sociais, redes/subculturas e realidades individuais e concluiu que somos afetados e moldados pela proliferação de produtos no mercado. Também é importante notar que Horkheimer colaborou com Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno e Walter Benjamin.

Teoria crítica

Através da teoria crítica, uma teoria social focada em criticar e mudar a sociedade, Horkheimer "tentou revitalizar a crítica social e cultural radical" e discutiu o autoritarismo, o militarismo, a ruptura econômica, a crise ambiental e a pobreza da cultura de massa. Horkheimer ajudou a criar a teoria crítica por meio de uma mistura de lentes radicais e conservadoras que se originam do marxismo radical e terminam no "transcendentalismo judaico pessimista".

Ele desenvolveu sua teoria crítica examinando sua própria riqueza enquanto testemunhava a justaposição de burgueses e pobres. Essa teoria crítica abrangia as possibilidades futuras da sociedade e preocupava-se com as forças que moviam a sociedade em direção a instituições racionais que garantiriam uma vida verdadeira, livre e justa. Ele estava convencido da necessidade de "examinar toda a cultura material e espiritual da humanidade" para transformar a sociedade como um todo. Horkheimer procurou permitir que a classe trabalhadora recuperasse seu poder para resistir à atração do fascismo. O próprio Horkheimer afirmou que "a sociedade racionalmente organizada que regula sua própria existência" era necessária junto com uma sociedade que pudesse "satisfazer as necessidades comuns". Para satisfazer essas necessidades, buscou uma compreensão total da história e do conhecimento. Com isso, a teoria crítica desenvolve uma "crítica da sociedade burguesa por meio da qual a 'crítica da ideologia' tentou localizar o 'conteúdo utópico' dos sistemas dominantes de pensamento'. Acima de tudo, a teoria crítica procurou desenvolver uma perspectiva crítica na discussão de todas as práticas sociais.

Escrita

Entre a Filosofia e as Ciências Sociais

"Entre a Filosofia e as Ciências Sociais" apareceu entre 1930 e 1938, durante o tempo em que a escola de Frankfurt se mudou de Frankfurt para Genebra para a Universidade de Columbia. Incluía: "Materialismo e Moralidade", "A Situação Atual da Filosofia Moral e as Tarefas de um Instituto de Pesquisa Social", "Sobre o Problema da Verdade", "Egoísmo e o Movimento pela Liberdade", "História e Psicologia", "Um Novo Conceito de Ideologia", "Remarks on Philosophical Anthropology" e "O Debate do Racionalismo na Filosofia Contemporânea". Também incluiu "A Situação Atual da Filosofia Social e as Tarefas de um Instituto de Pesquisa Social", "Egoísmo e Movimentos de Liberdade" e "Primeiros da filosofia burguesa da história". Os ensaios de "Entre a Filosofia e as Ciências Sociais" foram as tentativas de Horkheimer de "remover o indivíduo da cultura de massa, uma função para a filosofia da mercantilização de tudo". Horkheimer investiu extremamente no indivíduo. Em um de seus escritos, ele afirma: “Quando falamos de um indivíduo como uma entidade histórica, queremos dizer não apenas o espaço-tempo e a existência sensível de um membro particular da raça humana, mas, além disso, sua consciência de sua própria individualidade como um ser humano consciente, incluindo o reconhecimento de sua própria identidade.".

"A Situação Atual da Filosofia Social e as Tarefas de um Instituto de Pesquisa Social" não só foi incluído neste volume, mas também foi usado como discurso inaugural de Horkheimer como diretor da Escola de Frankfurt. Nesse discurso ele relacionou os grupos econômicos com as lutas e desafios da vida real. Horkheimer frequentemente fazia referência à luta humana e usava esse exemplo em seu discurso porque era um assunto que ele entendia bem.

"Movimentos de egoísmo e liberdade" e "Primeiros da filosofia burguesa da história" são os mais longos dos ensaios. A primeira é uma avaliação de Maquiavel, Hobbes e Vico; o segundo discute o controle burguês. Em Beginnings of the Bourgeois Philosophy of History, Horkheimer explicou "o que ele aprendeu com a ascensão burguesa ao poder e o que da burguesia ele achava que valia a pena preservar".

O volume também olha para o indivíduo como o "centro problemático da filosofia." Horkheimer expressou que "não existe uma fórmula que defina a relação entre os indivíduos, a sociedade e a natureza para sempre". Para entender melhor o problema do indivíduo, Horkheimer incluiu dois estudos de caso sobre o indivíduo: um sobre Montaigne e outro sobre ele mesmo.

Eclipse da Razão

O livro de Horkheimer, Eclipse of Reason, iniciado em 1941 e publicado em 1947, é dividido em cinco seções: Means and Ends, Conflicting Panaceas, The Revolt of Nature, The Rise and Declínio do Indivíduo e Sobre o Conceito de Filosofia. O Eclipse da Razão enfoca o conceito de razão dentro da história da filosofia ocidental, que só pode ser promovido em um ambiente de pensamento livre e crítico, ao mesmo tempo em que liga a razão positivista e instrumental com a ascensão do fascismo. Ele distingue entre razão objetiva, subjetiva e instrumental, e afirma que passamos da primeira para o centro e para a segunda (embora a razão subjetiva e a instrumental estejam intimamente conectadas). A razão objetiva lida com verdades universais que ditam que uma ação é certa ou errada. É um conceito concreto e uma força no mundo que requer modos específicos de comportamento. O foco na faculdade objetiva da razão está nos fins, e não nos meios. A razão subjetiva é um conceito abstrato de razão e se concentra principalmente nos meios. Especificamente, a natureza razoável do propósito da ação é irrelevante – os fins servem apenas ao propósito do sujeito (geralmente autopromoção ou preservação). Para ser "razoável" neste contexto, é ser adequado a um propósito específico, ser "bom para outra coisa". Este aspecto da razão é universalmente conforme e facilmente fornece ideologia. Na razão instrumental, o único critério da razão é seu valor operacional ou finalidade, e com isso a ideia de verdade torna-se contingente à mera preferência subjetiva (daí a relação com a razão subjetiva). Porque a razão subjetiva/instrumental impera, os ideais de uma sociedade, por exemplo os ideais democráticos, tornam-se dependentes dos "interesses" do povo em vez de depender de verdades objetivas. Horkheimer escreve: “O poder social é hoje mais do que nunca mediado pelo poder sobre as coisas. Quanto mais intensa for a preocupação de um indivíduo com o poder sobre as coisas, mais as coisas o dominarão, mais ele carecerá de quaisquer traços individuais genuínos e mais sua mente será transformada em uma automação da razão formalizada.;

Horkheimer reconhece que a razão objetiva tem suas raízes na Razão ("Logos" em grego) e conclui: "Se por iluminação e progresso intelectual entendemos a libertação do homem da crença supersticiosa nas forças do mal, nos demônios e nas fadas, no destino cego – em suma, a emancipação do medo – então a denúncia do que atualmente se chama razão é o maior serviço que podemos prestar."

Dialética do Iluminismo

Max Horkheimer e Theodor Adorno colaboraram para publicar Dialetic of Enlightenment, originalmente publicado em 1944. A inspiração para esta peça veio quando Horkheimer e Adorno tiveram que fugir da Alemanha, por causa de Hitler, e ir para Nova York. Eles foram para a América e "absorveram a cultura popular"; pensando que era uma forma de totalitarismo. No entanto, o principal argumento da Dialética do Esclarecimento era servir como uma crítica abrangente da "autodestruição do esclarecimento". A obra criticava a cultura popular como "o produto de uma indústria cultural cujo objetivo era entorpecer as massas com infinitas cópias produzidas em massa da mesma coisa" (Lemert). Junto com isso, Horkheimer e Adorno tiveram algumas discussões; um deles é que esses produtos produzidos em massa só parecem mudar com o tempo. Horkheimer e Adorno afirmaram que esses produtos eram tão padronizados para ajudar os consumidores a compreender e apreciar os produtos com pouca atenção dada a eles. Eles expressaram, "o resultado é uma reprodução constante da mesma coisa" (Adorno e Horkheimer, 1993 [1944]). No entanto, eles também explicam como a pseudo-individualidade é incentivada entre esses produtos, a fim de manter os consumidores voltando para mais. Eles argumentam que pequenas diferenças em produtos dentro da mesma área são aceitáveis.

Os padrões semelhantes encontrados no conteúdo da cultura popular (filmes, canções populares e rádio) têm a mesma mensagem central; "tudo'está ligado à "necessidade de obediência das massas à hierarquia social vigente nas sociedades capitalistas avançadas". Esses produtos atraem as massas e incentivam a conformidade com os consumidores. Em troca, o capitalismo permanece no poder enquanto os compradores continuam consumindo da indústria. Isso é perigoso porque os consumidores crença de que os poderes da tecnologia são libertadores, começa a aumentar. Para apoiar sua afirmação, Horkheimer e Adorno, "propuseram um antídoto: não apenas pensar as relações das coisas, mas também, como um segundo passo imediato, pensar através de esse pensamento, auto-reflexivo." Em outras palavras, a tecnologia carece de autorreflexividade. No entanto, Horkheimer e Adorno acreditavam que a arte era uma exceção, porque "é um sistema aberto sem regras fixas"; assim, não poderia ser objeto da indústria.

Críticas

Perry Anderson vê a tentativa de Horkheimer de tornar o Instituto puramente acadêmico como "sintomático de um processo mais universal, a emergência de um 'marxismo ocidental' divorciado do movimento da classe trabalhadora e dominado por filósofos acadêmicos e o 'produto da derrota'" devido ao isolamento da Revolução Russa. Rolf Wiggershaus, autor de A Escola de Frankfurt, acreditava que Horkheimer carecia da audaciosa construção teórica produzida por Marx e Lukács e que seu principal argumento era que aqueles que viviam na miséria tinham direito ao egoísmo material. Em seu livro, "Social Theory", Alex Callinicos afirma que a Dialética do Iluminismo não oferece uma explicação sistemática da concepção de racionalidade, mas sim professa a razão objetiva de forma intransigente até certo ponto. Charles Lemert discute em seu livro Social Theory que, ao escrever Dialetic of Enlightenment, Horkheimer e Adorno carecem de simpatia suficiente pela situação cultural do trabalhador médio, sendo injusto criticar os gostos das pessoas comuns, e que a cultura popular realmente não reforça a conformidade social e estabiliza o capitalismo tanto quanto pensa a escola de Frankfurt.

Ingar Solty, em um artigo da revista Jacobin de fevereiro de 2020, observa que o trabalho de Horkheimer, Adorno e da Escola de Frankfurt como um todo é marcado pelas "as vastas derrotas históricas sofridas pelo movimento socialista entre guerras.' 34; Ele observa, "Horkheimer e Adorno tornaram-se assim cada vez mais pessimistas em relação à capacidade da classe trabalhadora de derrubar o capitalismo... Horkheimer não conduziu pesquisas empíricas sobre o capitalismo e suas crises... a natureza hierárquica do divisão internacional do trabalho, a organização do capitalismo internacionalizante em um sistema de estados-nação, as origens do imperialismo e das rivalidades interimperiais, ou algo assim... Para Horkheimer, a classe trabalhadora tinha sido um sujeito revolucionário apenas em abstrato. [era] essencialmente um espaço reservado para o assunto que derrubaria um sistema econômico e social que eles consideravam errado. Se não correspondesse às suas expectativas, poderia facilmente ser substituído por outro sujeito da revolução – ou a conclusão de que não havia saída (do capitalismo)."

Solty contextualiza o "retorno do 'otimismo revolucionário' de Horkheimer (e, por implicação, da Escola de Frankfurt). ao 'pessimismo revolucionário'" ao observar, “[m]os esquerdistas radicais do pós-guerra e anticapitalistas, especialmente aqueles não organizados em verdadeiros partidos de trabalhadores, foram revolucionários desapontados. O escritor alemão Alfred Andersch, que esteve próximo do KPD antes de 1933 e depois se retirou para a “emigração interna”, chamou a Alemanha Ocidental do pós-guerra de “esquerda sem-teto”. As traições das classes trabalhadoras pareciam continuar depois de 1945. Após o breve renascimento socialista, a Guerra Fria e a internacionalização do New Deal como o estado de bem-estar keynesiano pareciam ter absorvido completamente o que restava do espírito revolucionário da classe trabalhadora. Isso levou muitos esquerdistas desapontados à cultura e à ideologia como níveis de análise que poderiam explicar esse fracasso da classe trabalhadora”. Solty identifica a obra de Horkheimer (e, implicitamente, a da Escola de Frankfurt) como uma importante influência sobre a de Michel Foucault: "Em última análise, tanto Horkheimer quanto Foucault consideraram apenas a defesa dos elementos remanescentes da liberdade e a identificação de “micropoderes” de dominação uma possibilidade, mas mudanças nas estruturas de macropoder estavam fora de alcance. Em outras palavras, nasceu uma esquerda que não se orientava mais para a “contra-hegemonia” (segundo Antonio Gramsci), como forma de construção do poder, mas para a “anti-hegemonia” (Horkheimer, Foucault, etc.), como John Sanbonmatsu colocou em sua crítica do pós-modernismo."

Trabalhos selecionados

• Autoridade e família (1936)
• Tradicional e Crítico Teoria (1937)
• Dialética do iluminismo (1947) – com Theodor Adorno ISBN 978-0-8264-0093-2
• Eclipse da razão (1947) (orig. 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN 978-1-4437-3041-9
• Egoísmo e Movimento da Liberdade
• O Longing para o Totalmente Outro
• Crítica da Razão Instrumental (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8
• Teoria Crítica: Ensaios Selecionados (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3
• Dawn & Decline (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6
• Suas obras coletadas foram emitidas em alemão como Max Horkheimer: Produtos de plástico (1985-1996). 19 volumes, editados por Alfred Schmidt e Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main.

Artigos

• "A função social da filosofia", em Estudos em Filosofia e Ciências Sociais, vol. 8, n°3, New-York, 1939.
• «The Authoritarian State» (em inglês). 15 (em inglês). Nova Iorque: Telos Press.