Margaret Mead

Margaret Mead (16 de dezembro de 1901 – 15 de novembro de 1978) foi uma antropóloga cultural estadunidense que apareceu frequentemente como autora e palestrante na mídia de massa durante as décadas de 1960 e 1970.

Ela obteve seu diploma de bacharel no Barnard College da Columbia University e seu M.A. e Ph.D. graus da Colômbia. Mead serviu como presidente da Associação Americana para o Avanço da Ciência em 1975.

Mead foi um comunicador da antropologia na cultura moderna americana e ocidental e muitas vezes foi controverso como acadêmico. Seus relatórios detalhando as atitudes em relação ao sexo nas culturas tradicionais do Pacífico Sul e do Sudeste Asiático influenciaram a revolução sexual dos anos 1960. Ela foi uma defensora da ampliação das convenções sexuais dentro do contexto das tradições culturais ocidentais.

Nascimento, início da vida familiar e educação

Margaret Mead, a primeira de cinco filhos, nasceu na Filadélfia, mas foi criada nas proximidades de Doylestown, Pensilvânia. Seu pai, Edward Sherwood Mead, era professor de finanças na Wharton School da Universidade da Pensilvânia, e sua mãe, Emily (nascida Fogg) Mead, era uma socióloga que estudava imigrantes italianos. Sua irmã Katharine (1906–1907) morreu aos nove meses de idade. Esse foi um evento traumático para Mead, que havia nomeado a garota, e pensamentos sobre sua irmã perdida permearam seus devaneios por muitos anos. Sua família se mudava com frequência e, portanto, sua educação inicial foi dirigida por sua avó até que, aos 11 anos, ela foi matriculada por sua família na Buckingham Friends School em Lahaska, Pensilvânia. Sua família foi dona da fazenda Longland de 1912 a 1926. Nascida em uma família de várias visões religiosas, ela procurou uma forma de religião que expressasse a fé com a qual ela havia se familiarizado formalmente, o cristianismo. Ao fazer isso, ela descobriu que os rituais da Igreja Episcopal dos Estados Unidos se encaixavam na expressão da religião que ela procurava. Mead estudou um ano, 1919, na DePauw University, depois foi transferido para o Barnard College.

Mead obteve seu diploma de bacharel em Barnard em 1923, começou a estudar com os professores Franz Boas e Ruth Benedict na Universidade de Columbia e obteve seu mestrado em 1924. Mead partiu em 1925 para fazer trabalho de campo em Samoa. Em 1926, ingressou no American Museum of Natural History, em Nova York, como curadora assistente. Ela recebeu seu Ph.D. da Universidade de Columbia em 1929.

Vida pessoal

Antes de partir para Samoa, Mead teve um breve romance com o linguista Edward Sapir, amigo íntimo de sua instrutora Ruth Benedict. No entanto, as posições conservadoras de Sapir sobre o casamento e os papéis das mulheres eram inaceitáveis para Mead e, quando Mead partiu para fazer trabalho de campo em Samoa, eles se separaram permanentemente. Mead recebeu a notícia do novo casamento de Sapir enquanto ela morava em Samoa. Lá, em uma praia, ela mais tarde queimou a correspondência deles.

Mead foi casado três vezes. Após um noivado de seis anos, ela se casou com seu primeiro marido (1923–1928), Luther Cressman, um estudante de teologia americano que mais tarde se tornou antropólogo. Entre 1925 e 1926, ela esteve em Samoa de onde no barco de volta conheceu Reo Fortune, um neozelandês que se dirigia para Cambridge, na Inglaterra, para estudar psicologia. Eles se casaram em 1928, após o divórcio de Mead de Cressman. Mead caracterizou com desdém sua união com o primeiro marido como "meu casamento de estudante" em sua autobiografia de 1972 Blackberry Winter, um apelido com o qual Cressman discordou vigorosamente. O terceiro e mais duradouro casamento de Mead (1936–1950) foi com o antropólogo britânico Gregory Bateson, com quem ela teve uma filha, Mary Catherine Bateson, que também se tornaria antropóloga.

O pediatra de Mead era Benjamin Spock, cujos escritos subsequentes sobre criação de filhos incorporaram algumas das próprias práticas e crenças de Mead adquiridas de suas observações de campo etnológicas que ela compartilhou com ele; em particular, amamentar de acordo com a demanda do bebê, e não por um cronograma. Ela prontamente reconheceu que Gregory Bateson era o marido que ela mais amava. Ela ficou arrasada quando ele a deixou e continuou sendo sua amiga amorosa para sempre. Ela manteve a fotografia dele ao lado de sua cama onde quer que viajasse, inclusive ao lado de seu leito de morte no hospital.

Mead também teve um relacionamento excepcionalmente próximo com Ruth Benedict, uma de suas instrutoras. Em suas memórias sobre seus pais, With a Daughter's Eye, Mary Catherine Bateson sugere fortemente que o relacionamento entre Benedict e Mead foi parcialmente sexual. Mead nunca se identificou abertamente como lésbica ou bissexual. Em seus escritos, ela propôs que é de se esperar que a orientação sexual de um indivíduo possa evoluir ao longo da vida.

Ela passou seus últimos anos em estreita colaboração pessoal e profissional com a antropóloga Rhoda Metraux, com quem viveu de 1955 até sua morte em 1978. Cartas entre as duas publicadas em 2006 com a permissão da filha de Mead claramente expressar um relacionamento romântico.

Mead tinha duas irmãs e um irmão, Elizabeth, Priscilla e Richard. Elizabeth Mead (1909–1983), artista e professora, casou-se com o cartunista William Steig, e Priscilla Mead (1911–1959) casou-se com o autor Leo Rosten. O irmão de Mead, Richard, era professor. Mead também era tia de Jeremy Steig.

Carreira e vida adulta

Durante a Segunda Guerra Mundial, Mead foi secretário executivo do Comitê de Hábitos Alimentares do Conselho Nacional de Pesquisa. Ela foi curadora de etnologia no Museu Americano de História Natural de 1946 a 1969. Ela foi eleita membro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1948, da Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos em 1975 e da Sociedade Filosófica Americana em 1977 Ela lecionou na The New School e na Columbia University, onde foi professora adjunta de 1954 a 1978 e professora de antropologia e presidente da Divisão de Ciências Sociais no campus Lincoln Center da Fordham University de 1968 a 1970, fundando seu departamento de antropologia. Em 1970, ingressou no corpo docente da Universidade de Rhode Island como Professora Ilustre de Sociologia e Antropologia.

Seguindo o exemplo de Ruth Benedict, Mead concentrou sua pesquisa em problemas de educação infantil, personalidade e cultura. Ela atuou como presidente da Society for Applied Anthropology em 1950 e da American Anthropological Association em 1960. Em meados da década de 1960, Mead uniu forças com o teórico da comunicação Rudolf Modley para estabelecer em conjunto uma organização chamada Glyphs Inc., cujo objetivo era criar uma linguagem de símbolo gráfico universal para ser entendida por qualquer membro da cultura, não importa quão "primitiva" Na década de 1960, Mead atuou como vice-presidente da Academia de Ciências de Nova York. Ela ocupou vários cargos na Associação Americana para o Avanço da Ciência, notavelmente presidente em 1975 e presidente do comitê executivo do conselho de administração em 1976. Ela era uma figura reconhecida na academia e geralmente usava uma capa distinta e carregava uma bengala..

Mead foi um participante importante nas conferências da Macy sobre cibernética e um editor de seus procedimentos. O discurso de Mead na conferência inaugural da American Society for Cybernetics foi fundamental para o desenvolvimento da cibernética de segunda ordem.

Mead foi destaque em dois álbuns de discos publicados pela Folkways Records. O primeiro, lançado em 1959, Uma entrevista com Margaret Mead, explorou os tópicos da moral e da antropologia. Em 1971, ela foi incluída em uma compilação de palestras de mulheres proeminentes, But the Women Rose, vol. 2: Vozes das mulheres na história americana.

A ela é creditada a pluralização do termo "semiótica".

Mais tarde, Mead foi mentor de muitos jovens antropólogos e sociólogos, incluindo Jean Houston, a autora Gail Sheehy, John Langston Gwaltney, Roger Sandall, o cineasta Timothy Asch e a antropóloga Susan C. Scrimshaw, que mais tarde recebeu o Prêmio Margaret de 1985 Prêmio Mead por sua pesquisa sobre fatores culturais que afetam a prestação de serviços de saúde pública.

Em 1976, Mead foi um participante importante no UN Habitat I, o primeiro fórum da ONU sobre assentamentos humanos.

Mead morreu de câncer pancreático em 15 de novembro de 1978 e está enterrado no Trinity Episcopal Church Cemetery, Buckingham, Pensilvânia.

Trabalho

A maioridade em Samoa (1928)

Este trabalho etnográfico fundamental descreveu ricamente a vida de meninas e mulheres samoanas na ilha de Tau, no arquipélago de Manu'a, em 1926. O livro inclui análises de como as crianças foram criadas e educadas, relações sexuais, dança, desenvolvimento de personalidade, conflito e como as mulheres amadureceram na velhice. Mead procurou explicitamente contrastar a adolescência em Samoa com a dos Estados Unidos, que ela caracterizou como difícil, restrita e desajeitada. No prefácio de Coming of Age in Samoa, o conselheiro de Mead, Franz Boas, escreveu sobre a importância do livro:

Cortesia, modéstia, boas maneiras, conformidade com padrões éticos definidos são universais, mas o que constitui cortesia, modéstia, maneiras muito boas e padrões éticos definidos não é universal. É instrutivo saber que os padrões diferem nas formas mais inesperadas.

Desta forma, o livro abordou a questão da natureza versus criação, se a adolescência e seus desenvolvimentos associados foram uma difícil transição biológica para todos os seres humanos ou se foram processos culturais moldados em sociedades particulares. Mead acreditava que a infância, a adolescência, o gênero e as relações sexuais eram em grande parte impulsionadas por práticas e expressões culturais.

As descobertas de Mead sugerem que a comunidade ignora meninos e meninas até os 15 ou 16 anos. Antes disso, as crianças têm pouca posição social dentro da comunidade. Mead também descobriu que o casamento é considerado um arranjo social e econômico no qual a riqueza, a posição e as habilidades profissionais do marido e da esposa são levadas em consideração. Além do casamento, Mead identificou dois tipos de relações sexuais: casos amorosos e adultério. As exceções a essas práticas incluem mulheres casadas com chefes e jovens que possuem o título de taupo, uma princesa cerimonial, cuja virgindade era exigida. Mead descreveu a juventude samoana como tendo frequentemente relações sexuais livres, experimentais e abertas, incluindo relações homossexuais, o que estava em desacordo com as normas americanas dominantes sobre sexualidade.

Em 1970, a National Educational Television produziu um documentário em comemoração ao 40º aniversário da primeira expedição de Mead à Nova Guiné. Através dos olhos de Mead em sua última visita à aldeia de Peri, o filme registra como o papel do antropólogo mudou nos quarenta anos desde 1928.

Controvérsia

Após sua morte, a pesquisa samoana de Mead foi criticada pelo antropólogo Derek Freeman, que publicou um livro argumentando contra muitas das conclusões de Mead em Coming of Age in Samoa. Freeman argumentou que Mead havia entendido mal a cultura samoana quando ela argumentou que a cultura samoana não impunha muitas restrições à vida dos jovens. explorações sexuais. Em vez disso, Freeman argumentou que a cultura samoana valorizava a castidade e a virgindade feminina e que Mead havia sido enganado por suas informantes samoanas. Freeman descobriu que os ilhéus samoanos que Mead havia retratado em termos tão utópicos eram intensamente competitivos e tinham taxas de homicídio e estupro mais altas do que as dos Estados Unidos. Além disso, os homens eram intensamente ciumentos sexualmente, o que contrastava fortemente com a descrição de Mead de "amor livre". entre os samoanos.

O livro de Freeman foi controverso por sua vez e foi recebido com considerável reação e duras críticas da comunidade antropológica, mas foi recebido com entusiasmo por comunidades de cientistas que acreditavam que os costumes sexuais eram mais ou menos universais em todas as culturas. Mais tarde, em 1983, uma sessão especial dos apoiadores de Mead na American Anthropological Association (para a qual Freeman não foi convidado) declarou que era "mal escrito, não científico, irresponsável e enganoso". Alguns antropólogos que estudaram a cultura samoana argumentaram a favor das descobertas de Freeman e contradisseram as de Mead, mas outros argumentaram que o trabalho de Freeman não invalidava o trabalho de Mead porque a cultura samoana havia sido alterada pela integração do cristianismo nas décadas entre os períodos de trabalho de campo de Mead e Freeman.

Mead teve o cuidado de proteger a identidade de todos os seus súditos para fins de confidencialidade, mas Freeman encontrou e entrevistou um de seus participantes originais, e Freeman relatou que ela admitiu ter intencionalmente enganado Mead. Ela disse que ela e seus amigos estavam se divertindo com Mead e contando suas histórias.

Em 1996, o autor Martin Orans examinou as notas de Mead preservadas na Biblioteca do Congresso e a credita por deixar todos os seus dados registrados disponíveis ao público em geral. Orans aponta que as críticas básicas de Freeman, de que Mead foi enganado pela virgem cerimonial Fa'apua'a Fa'amu, que mais tarde jurou a Freeman que ela havia pregado uma peça em Mead, eram equívocas por várias razões. Mead estava bem ciente das formas e frequência das piadas samoanas, ela forneceu um relato cuidadoso das restrições sexuais às virgens cerimoniais que correspondem a Fa'apua'a Fa'auma'a's conta para Freeman, e as notas de Mead deixam claro que ela havia chegado a suas conclusões sobre a sexualidade samoana antes de conhecer Fa'apua'a Fa'amu. Orans aponta que os dados de Mead apóiam várias conclusões diferentes e que as conclusões de Mead dependem de uma abordagem interpretativa, e não positivista, da cultura. Orans passou a apontar em relação ao trabalho de Mead em outro lugar que suas próprias notas não apóiam suas reivindicações conclusivas publicadas. Avaliando o trabalho de Mead em Samoa a partir de uma postura positivista, a avaliação de Orans sobre a controvérsia foi que Mead não formulou sua agenda de pesquisa em termos científicos e que "seu trabalho pode ser devidamente condenado com as mais severas crítica científica de todos, que 'nem está errado'."

No geral, os antropólogos rejeitaram a noção de que as conclusões de Mead se basearam na validade de uma única entrevista com uma única pessoa e descobriram que Mead baseou suas conclusões na soma de suas observações e entrevistas durante seu tempo em Samoa e que o status da única entrevista não falsificou seu trabalho. Outros, como Orans, sustentaram que, embora a crítica de Freeman fosse inválida, o estudo de Mead não era suficientemente rigoroso cientificamente para apoiar as conclusões que ela tirou.

Em 1999, Freeman publicou outro livro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research, incluindo material anteriormente indisponível. Em seu obituário no The New York Times, John Shaw afirmou que sua tese, embora perturbasse muitos, na época de sua morte geralmente ganhou ampla aceitação. Trabalhos recentes, no entanto, desafiaram sua crítica. Uma crítica frequente a Freeman é que ele regularmente deturpava as pesquisas e opiniões de Mead. Em uma avaliação do debate em 2009, o antropólogo Paul Shankman concluiu:

Há agora um grande corpo de crítica ao trabalho de Freeman de várias perspectivas em que Mead, Samoa e antropologia aparecem em uma luz muito diferente do que no trabalho de Freeman. De fato, o imenso significado que Freeman deu sua crítica parece 'muito ado sobre nada' para muitos de seus críticos.

Enquanto os antropólogos orientados para a criação estão mais inclinados a concordar com as conclusões de Mead, há outros não-antropólogos que adotam uma abordagem orientada para a natureza seguindo o exemplo de Freeman, como o psicólogo de Harvard Steven Pinker, biólogo Richard Dawkins, o psicólogo evolutivo David Buss, o escritor científico Matt Ridley, a classicista Mary Lefkowitz e o filósofo moral Peter Singer.

Em seu livro de 2015 Galileo's Middle Finger, Alice Dreger argumenta que as acusações de Freeman eram infundadas e enganosas. Uma revisão detalhada da controvérsia por Paul Shankman, publicada pela University of Wisconsin Press em 2009, apóia a afirmação de que a pesquisa de Mead estava essencialmente correta e conclui que Freeman escolheu seus dados e deturpou Mead e a cultura samoana.

Uma pesquisa com 301 professores de antropologia nos Estados Unidos em 2016 teve dois terços concordando com uma afirmação de que Mead "romantiza a liberdade sexual dos adolescentes samoanos" e metade concordando que foi motivado ideologicamente.

Sexo e temperamento em três sociedades primitivas (1935)

O Sexo e Temperamento em Três Sociedades Primitivas de Mead tornou-se influente dentro do movimento feminista, uma vez que afirmava que as mulheres são dominantes na região do lago Tchambuli (agora escrito Chambri) da bacia do Sepik de Papua Nova Guiné (no Pacífico ocidental) sem causar problemas especiais. A falta de domínio masculino pode ter sido o resultado da proibição da guerra pelo governo australiano. De acordo com pesquisas contemporâneas, os machos são dominantes em toda a Melanésia (embora alguns acreditem que as bruxas têm poderes especiais). Outros argumentaram que ainda há muita variação cultural em toda a Melanésia, especialmente na grande ilha da Nova Guiné. Além disso, os antropólogos muitas vezes ignoram a importância das redes de influência política entre as mulheres. As instituições formais dominadas por homens, típicas de algumas áreas de alta densidade populacional, não estavam, por exemplo, presentes da mesma forma em Oksapmin, na província de West Sepik, uma área menos populosa. Os padrões culturais eram diferentes de, digamos, Mount Hagen. Eles estavam mais próximos daqueles descritos por Mead.

Mead afirmou que o povo Arapesh, também no Sepik, era pacifista, mas observou que ocasionalmente eles se engajavam em guerras. Suas observações sobre o compartilhamento de hortas entre os Arapesh, a ênfase igualitária na criação dos filhos e sua documentação de relações predominantemente pacíficas entre parentes são muito diferentes das do "grande homem" demonstrações de domínio que foram documentadas em culturas mais estratificadas da Nova Guiné, como por Andrew Strathern. Eles são um padrão cultural diferente.

Em resumo, seu estudo comparativo revelou uma gama completa de papéis de gênero contrastantes:

• "Entre os Arapesh, homens e mulheres eram pacíficos em temperamento e nem homens nem mulheres fizeram guerra.
• "Entre o Mundugumor, o oposto era verdadeiro: tanto homens como mulheres eram guerreiras em temperamento.
• "E os Tchambuli eram diferentes de ambos. Os homens "primperam" e passaram seu tempo decorando-se enquanto as mulheres trabalhavam e eram as práticas - o oposto de como parecia no início da América do século 20."

Deborah Gewertz (1981) estudou o Chambri (chamado Tchambuli por Mead) em 1974-1975 e não encontrou nenhuma evidência de tais papéis de gênero. Gewertz afirma que, desde que há evidências (1850), os homens de Chambri dominavam as mulheres, controlavam seus produtos e tomavam todas as decisões políticas importantes. Nos últimos anos, tem havido uma busca diligente por sociedades em que as mulheres dominam os homens ou por sinais de tais sociedades passadas, mas nenhuma foi encontrada (Bamberger 1974). Jessie Bernard criticou as interpretações de Mead sobre suas descobertas e argumentou que as descrições de Mead eram subjetivas. Bernard argumenta que Mead afirmou que as mulheres Mundugumor eram temperamentalmente idênticas aos homens, mas seus relatórios indicam que havia de fato diferenças sexuais; As mulheres Mundugumor trotavam-se menos do que os homens e faziam esforços para se tornarem fisicamente desejáveis para os outros, as mulheres casadas tinham menos casos do que os homens casados, as mulheres não eram ensinadas a usar armas, as mulheres eram menos usadas como reféns e os homens Mundugumor envolvidos em brigas físicas com mais frequência do que as mulheres. Em contraste, os Arapesh também foram descritos como iguais em temperamento, mas Bernard afirma que os próprios escritos de Mead indicam que os homens lutavam fisicamente por mulheres, mas as mulheres não brigavam por homens. Os Arapesh também pareciam ter alguma concepção das diferenças sexuais de temperamento, pois às vezes descreviam uma mulher agindo como um homem particularmente briguento. Bernard também questionou se o comportamento de homens e mulheres nessas sociedades diferia tanto do comportamento ocidental quanto Mead afirmava. Bernard argumentou que algumas de suas descrições poderiam ser igualmente descritivas de um contexto ocidental.

Apesar de suas raízes feministas, o trabalho de Mead sobre mulheres e homens também foi criticado por Betty Friedan por contribuir para a infantilização das mulheres.

Outras áreas de pesquisa

Em 1926, havia muito debate sobre raça e inteligência. Mead sentiu que as metodologias envolvidas na pesquisa de psicologia experimental que sustentavam argumentos de superioridade racial em inteligência eram substancialmente falhas. Em "A Metodologia dos Testes Raciais: Seu Significado para a Sociologia," Mead propõe que há três problemas com o teste de diferenças raciais na inteligência. Primeiro, há preocupações com a capacidade de igualar validamente a pontuação de um teste com o que Mead chama de mistura racial ou quanto sangue negro ou índio um indivíduo possui. Ela também considera se essa informação é relevante ao interpretar as pontuações de QI. Mead observa que um método genealógico pode ser considerado válido se puder ser "sujeito a verificação extensiva" Além disso, o experimento precisaria de um grupo de controle estável para estabelecer se a miscigenação racial estava realmente afetando os escores de inteligência. Em seguida, Mead argumenta que é difícil medir o efeito que o status social tem sobre os resultados do teste de inteligência de uma pessoa. Ela quis dizer que o ambiente (estrutura familiar, status socioeconômico e exposição ao idioma, etc.) tem muita influência sobre um indivíduo para atribuir pontuações inferiores apenas a uma característica física, como raça. Então, Mead acrescenta que as barreiras linguísticas às vezes criam o maior problema de todos. Da mesma forma, Stephen J. Gould encontra três problemas principais com testes de inteligência em seu livro de 1981 The Mismeasure of Man que se relacionam com a visão de Mead sobre o problema de determinar se existem diferenças raciais na inteligência.

Em 1929, Mead e Fortune visitaram Manus, agora a província mais ao norte de Papua Nova Guiné, e viajaram para lá de barco de Rabaul. Ela descreve amplamente sua estada lá em sua autobiografia, e isso é mencionado em sua biografia de 1984 por Jane Howard. Em Manus, ela estudou o povo Manus da vila costeira de Peri, na costa sul. “Nas cinco décadas seguintes, Mead voltaria com mais frequência a Peri do que a qualquer outro campo de sua carreira”.

Mead recebeu o crédito por persuadir o Comitê Judaico Americano a patrocinar um projeto para estudar as aldeias judaicas europeias, shtetls, no qual uma equipe de pesquisadores realizaria entrevistas em massa com imigrantes judeus que vivem na cidade de Nova York. O livro resultante, amplamente citado por décadas, supostamente criou o estereótipo da mãe judia, uma mãe intensamente amorosa, mas controladora a ponto de sufocar e gerar culpa em seus filhos por meio do sofrimento que ela professava passar por eles.

Mead trabalhou para a RAND Corporation, uma organização de pesquisa privada financiada pelos militares da Força Aérea dos EUA, de 1948 a 1950 para estudar a cultura russa e as atitudes em relação à autoridade.

Como cristão anglicano, Mead desempenhou um papel considerável na redação do Livro Episcopal Americano de Oração Comum de 1979.

Legado

Em 1976, Mead foi incluída no National Women's Hall of Fame.

Em 19 de janeiro de 1979, o presidente dos Estados Unidos, Jimmy Carter, anunciou que estava concedendo a Medalha Presidencial da Liberdade postumamente a Mead. O embaixador da ONU, Andrew Young, entregou o prêmio à filha de Mead em um programa especial em homenagem às suas contribuições, patrocinado pelo Museu Americano de História Natural, onde ela passou muitos anos de sua carreira. A citação dizia:

Margaret Mead era tanto um estudante de civilização como um exemplo disso. Para um público de milhões, ela trouxe a visão central da antropologia cultural: que diferentes padrões culturais expressam uma unidade humana subjacente. Ela dominava sua disciplina, mas também a transcendeu. Intrepid, independente, falada sem medo, continua a ser modelo para os jovens e um professor de quem todos podem aprender.

O Serviço Postal dos Estados Unidos emitiu um selo com valor nominal de 32 centavos em 28 de maio de 1998, como parte da série de folhas de selos Comemore o Século.

O Prêmio Margaret Mead é concedido em sua homenagem conjuntamente pela Society for Applied Anthropology e pela American Anthropological Association, por trabalhos significativos na comunicação da antropologia ao público em geral.

Além disso, existem várias escolas com o nome de Mead nos Estados Unidos: uma escola secundária em Elk Grove Village, Illinois, uma escola primária em Sammamish, Washington e outra em Sheepshead Bay, Brooklyn, Nova York.

Em 1979, o conjunto de cartas Supersisters foi produzido e distribuído; um dos cartões apresentava o nome e a foto de Mead.

O romance de 2014 Euphoria de Lily King é um relato fictício das relações amorosas/conjugais de Mead com os colegas antropólogos Reo Fortune e Gregory Bateson na Nova Guiné antes da Segunda Guerra Mundial.

No musical Hair de 1967, seu nome é dado a um travesti "turistas#34; atrapalhando o show com a música "My Conviction."