Maomé

Muhammad (árabe: مُحَمَّد; c. 570 – 8 junho de 632 EC) foi um líder religioso, social e político árabe e o fundador do Islã. De acordo com a doutrina islâmica, ele foi um profeta divinamente inspirado para pregar e confirmar os ensinamentos monoteístas de Adão, Abraão, Moisés, Jesus e outros profetas. Acredita-se que ele seja o Selo dos Profetas dentro do Islã. Muhammad uniu a Arábia em uma única política muçulmana, com o Alcorão, bem como seus ensinamentos e práticas formando a base da crença religiosa islâmica.

Muhammad nasceu por volta de 570 CE em Meca. Ele era filho de Abdullah ibn Abd al-Muttalib e Amina bint Wahb. Seu pai, Abdullah, filho do líder tribal coraixita Abd al-Muttalib ibn Hashim, morreu alguns meses antes do nascimento de Muhammad. Sua mãe Amina morreu quando ele tinha seis anos, deixando Muhammad órfão. Ele foi criado sob os cuidados de seu avô, Abd al-Muttalib, e do tio paterno, Abu Talib. Anos depois, ele se isolava periodicamente em uma caverna na montanha chamada Hira para passar várias noites em oração. Quando ele tinha 40 anos, por volta de 610 CE, Muhammad relatou ter sido visitado por Gabriel na caverna e receber sua primeira revelação de Deus. Em 613, Muhammad começou a pregar essas revelações publicamente, proclamando que "Deus é Um", que completa "submissão" (islām) para Deus é o modo de vida correto (dīn), e que ele foi um profeta e mensageiro de Deus, semelhante aos outros profetas do Islã.

Os seguidores de Muhammad eram inicialmente poucos em número e enfrentaram a hostilidade dos politeístas de Meca por 13 anos. Para escapar da perseguição contínua, ele enviou alguns de seus seguidores para a Abissínia em 615, antes que ele e seus seguidores migrassem de Meca para Medina (então conhecida como Yathrib) mais tarde em 622. Este evento, a Hijra, marca o início do calendário islâmico, também conhecido como calendário islâmico. Em Medina, Muhammad uniu as tribos sob a Constituição de Medina. Em dezembro de 629, após oito anos de luta intermitente com as tribos de Meca, Maomé reuniu um exército de 10.000 muçulmanos convertidos e marchou sobre a cidade de Meca. A conquista foi amplamente incontestada e Muhammad tomou a cidade com pouco derramamento de sangue. Em 632, poucos meses depois de voltar da Peregrinação de Despedida, adoeceu e morreu. Na época de sua morte, a maior parte da Península Arábica havia se convertido ao Islã.

As revelações (cada uma conhecida como Ayah - literalmente, "Sinal [de Deus]") que Muhammad relatou ter recebido até sua morte formam os versículos do Alcorão, considerados por Muçulmanos como a "Palavra de Deus" em que se baseia a religião. Além do Alcorão, os ensinamentos e práticas de Maomé (sunnah), encontrados na literatura Hadith e sira (biografia), também são mantidos e usados como fontes de islamismo. lei.

Nomes e denominações

O nome Muhammad () significa "louvável" em árabe. Aparece quatro vezes no Alcorão. O Alcorão também se dirige a Muhammad na segunda pessoa por vários nomes; profeta, mensageiro, servo de Deus ('abd), anunciador (bashir), testemunha (shahid), portador de boas novas (mubashshir), avisador (nathir), lembrete (mudhakkir), aquele que chama [a Deus] (dā' ī), a luz personificada (noor) e a lâmpada que dá luz (siraj munir).

Fontes de informações biográficas

Alcorão

Um fólio de um Alcorão inicial, escrito no script Kufic (Tempo abassado, 8o-9o séculos)

O Alcorão é o texto religioso central do Islã. Os muçulmanos acreditam que representa as palavras de Deus reveladas pelo arcanjo Gabriel a Maomé. O Alcorão, no entanto, fornece assistência mínima para a biografia cronológica de Muhammad; a maioria dos versículos do Alcorão não fornece um contexto histórico significativo.

Primeiras biografias

Fontes importantes sobre a vida de Muhammad podem ser encontradas nas obras históricas de escritores dos séculos 2 e 3 da era muçulmana (AH - 8º e 9º século EC). Isso inclui biografias muçulmanas tradicionais de Muhammad, que fornecem informações adicionais sobre sua vida.

A mais antiga sira escrita (biografias de Muhammad e citações atribuídas a ele) é a Vida do Mensageiro de Deus de Ibn Ishaq escrita c. 767 dC (150 AH). Embora a obra original tenha sido perdida, esta sira sobrevive como trechos extensos em obras de Ibn Hisham e, em menor escala, de Al-Tabari. No entanto, Ibn Hisham escreveu no prefácio de sua biografia de Muhammad que omitiu assuntos da biografia de Ibn Ishaq que "aflijariam certas pessoas". Outra fonte da história inicial é a história das campanhas de Muhammad por al-Waqidi (morte 207 AH) e o trabalho do secretário de Waqidi, Ibn Sa'd al-Baghdadi (morte 230 AH).

Muitos estudiosos aceitam essas primeiras biografias como autênticas, embora sua precisão seja indeterminada. Estudos recentes levaram os estudiosos a distinguir entre tradições que tocam questões legais e eventos puramente históricos. No grupo jurídico, as tradições poderiam ter sido objeto de invenção, enquanto os acontecimentos históricos, salvo casos excepcionais, poderiam ter sido objeto apenas de "configuração tendencial".

Hadith

Outras fontes importantes incluem as coleções de hadith, relatos de ensinamentos verbais e físicos e tradições atribuídas a Muhammad. Hadiths foram compilados várias gerações após sua morte por muçulmanos, incluindo Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi, Abd ar-Rahman al-Nasai, Abu Dawood, Ibn Majah, Malik ibn Anas, al-Daraqutni.

Alguns acadêmicos ocidentais veem com cautela as coleções de hadith como fontes históricas precisas. Estudiosos como Madelung não rejeitam as narrativas que foram compiladas em períodos posteriores, mas as julgam no contexto da história e com base em sua compatibilidade com os eventos e figuras. Os estudiosos muçulmanos, por outro lado, normalmente colocam maior ênfase na literatura hadith em vez da literatura biográfica, uma vez que os hadiths mantêm uma cadeia tradicional de transmissão (isnad); a falta de tal cadeia para a literatura biográfica torna-a inverificável aos seus olhos.

Arábia pré-islâmica

Principais tribos e assentamentos da Arábia na vida de Muhammad

A Península Arábica era, e ainda é, em grande parte árida com solo vulcânico, dificultando a agricultura, exceto perto de oásis ou nascentes. Vilas e cidades pontilhavam a paisagem, duas das mais proeminentes sendo Meca e Medina. Medina era um grande assentamento agrícola próspero, enquanto Meca era um importante centro financeiro para muitas tribos vizinhas. A vida comunitária era essencial para a sobrevivência nas condições do deserto, apoiando as tribos indígenas contra o ambiente e o estilo de vida hostis. A filiação tribal, seja baseada em parentesco ou alianças, era uma importante fonte de coesão social. Os árabes indígenas eram nômades ou sedentários. Grupos nômades viajavam constantemente em busca de água e pasto para seus rebanhos, enquanto os sedentários se fixavam e se concentravam no comércio e na agricultura. A sobrevivência nômade também dependia de invadir caravanas ou oásis; os nômades não viam isso como um crime.

Na Arábia pré-islâmica, os deuses ou deusas eram vistos como protetores de tribos individuais, seus espíritos associados a árvores sagradas, pedras, fontes e poços. Além de ser o local de uma peregrinação anual, o santuário Kaaba em Meca abrigava 360 ídolos de divindades padroeiras tribais. Três deusas eram adoradas, em alguns lugares como filhas de Allah: Allāt, Manāt e al-'Uzzá. Comunidades monoteístas existiam na Arábia, incluindo cristãos e judeus. Hanifs - árabes pré-islâmicos nativos que "professavam um monoteísmo rígido" – às vezes também são listados ao lado de judeus e cristãos na Arábia pré-islâmica, embora estudiosos contestem sua historicidade. De acordo com a tradição muçulmana, o próprio Muhammad era um Hanif e um dos descendentes de Ismael, filho de Abraão, embora não exista nenhuma evidência conhecida de um Abraão ou Ismael histórico, e as ligações são baseadas apenas na tradição em vez de registros históricos.

A segunda metade do século VI foi um período de desordem política na Arábia e as rotas de comunicação não eram mais seguras. As divisões religiosas foram uma causa importante da crise. O judaísmo se tornou a religião dominante no Iêmen, enquanto o cristianismo se enraizou na área do Golfo Pérsico. De acordo com as tendências mais amplas do mundo antigo, a região testemunhou um declínio na prática de cultos politeístas e um interesse crescente em uma forma mais espiritual de religião. Embora muitos relutassem em se converter a uma fé estrangeira, essas fés forneciam pontos de referência intelectuais e espirituais.

Durante os primeiros anos da vida de Muhammad, a tribo coraixita à qual ele pertencia tornou-se uma força dominante no oeste da Arábia. Eles formaram a associação de culto de hums, que ligava membros de muitas tribos no oeste da Arábia à Caaba e reforçava o prestígio do santuário de Meca. Para combater os efeitos da anarquia, os coraixitas mantiveram a instituição dos meses sagrados durante os quais toda violência era proibida e era possível participar de peregrinações e feiras sem perigo. Assim, embora a associação dos hums fosse essencialmente religiosa, teve também importantes consequências económicas para a cidade.

Vida

Infância e início da vida

Abu al-Qasim Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim nasceu em Meca por volta do ano 570, e acredita-se que seu aniversário seja no mês de Rabi' al-awwal. Ele pertencia ao clã Banu Hashim, parte da tribo coraixita, que era uma das famílias proeminentes de Meca, embora pareça menos próspera durante o início da vida de Maomé. A tradição coloca o ano do nascimento de Muhammad como correspondente ao Ano do Elefante, que recebeu esse nome após a fracassada destruição de Meca naquele ano pelo Abraha, rei do Iêmen, que complementou seu exército com elefantes.

Como alternativa, alguns estudiosos do século 20 sugeriram anos diferentes, como 568 ou 569.

Miniatura de Rashid-al-Din Hamadani's Jami al-Tawarikh, C.1315, ilustrando a história do papel de Mohamed em re-estabelecer a Pedra Negra em 605 (período islâmico)

O pai de Muhammad, Abdullah, morreu quase seis meses antes de ele nascer. Segundo a tradição islâmica, logo após o nascimento ele foi enviado para viver com uma família beduína no deserto, pois a vida no deserto era considerada mais saudável para os bebês; alguns estudiosos ocidentais rejeitam a historicidade dessa tradição. Muhammad ficou com sua mãe adotiva, Halimah bint Abi Dhuayb, e seu marido até os dois anos de idade. Aos seis anos, Muhammad perdeu sua mãe biológica, Amina, devido a uma doença e ficou órfão. Nos dois anos seguintes, até os oito anos de idade, Muhammad esteve sob a tutela de seu avô paterno Abd al-Muttalib, do clã Banu Hashim até sua morte. Ele então ficou sob os cuidados de seu tio Abu Talib, o novo líder dos Banu Hashim. De acordo com o historiador islâmico William Montgomery Watt, houve um descaso geral dos guardiões em cuidar dos membros mais fracos das tribos em Meca durante o século 6, os guardiões de 'Muhammad' viram que ele não morreu de fome, mas era difícil para eles fazer mais por ele, especialmente porque a sorte do clã de Hashim parecia estar diminuindo naquela época."

Em sua adolescência, Muhammad acompanhou seu tio em viagens comerciais na Síria para ganhar experiência no comércio. A tradição islâmica afirma que quando Maomé tinha nove ou doze anos enquanto acompanhava os habitantes de Meca, ele se mudou. caravana para a Síria, ele conheceu um monge ou eremita cristão chamado Bahira, que teria previsto a carreira de Maomé como profeta de Deus.

Pouco se sabe sobre Maomé durante sua juventude, pois as informações disponíveis são fragmentadas, tornando difícil separar a história da lenda. Sabe-se que ele se tornou um comerciante e "estava envolvido no comércio entre o Oceano Índico e o Mar Mediterrâneo." Muhammad adquiriu o apelido de "al-Amin" (árabe: الامين, que significa "fiel" ou "confiável") quando ele era jovem, mas os historiadores discordam sobre se o nome era um reflexo de sua natureza ou se o nome foi dado a Muhammad como uma forma masculina do nome de sua mãe "Amina". Sua reputação atraiu uma proposta em 595 de Khadijah, uma empresária de sucesso. Muhammad consentiu com o casamento, que, segundo todos os relatos, foi feliz.

Vários anos depois, de acordo com uma narração coletada pelo historiador Ibn Ishaq, Muhammad estava envolvido com uma história bem conhecida sobre a colocação da Pedra Negra na parede da Caaba em 605 EC. A Pedra Negra, um objeto sagrado, foi removida durante as reformas da Caaba. Os líderes de Meca não chegaram a um acordo sobre qual clã deveria devolver a Pedra Negra ao seu lugar. Eles decidiram pedir ao próximo homem que entrasse pelo portão para tomar essa decisão; aquele homem era Muhammad, de 35 anos. Este evento aconteceu cinco anos antes da primeira revelação de Gabriel a ele. Ele pediu um pano e colocou a Pedra Negra em seu centro. Os líderes do clã seguraram as pontas do pano e juntos carregaram a Pedra Negra para o lugar certo, então Muhammad colocou a pedra, satisfazendo a honra de todos.

Princípios do Alcorão

Muhammad começou a rezar sozinho em uma caverna chamada Hira no Monte Jabal al-Nour, perto de Meca, durante várias semanas todos os anos. A tradição islâmica afirma que durante uma de suas visitas àquela caverna, no ano 610, o anjo Gabriel apareceu a ele e ordenou a Muhammad que recitasse versos que seriam incluídos no Alcorão. Existe um consenso de que as primeiras palavras do Alcorão reveladas foram o início do Alcorão 96:1.

Muhammad ficou profundamente angustiado ao receber suas primeiras revelações. Depois de voltar para casa, Muhammad foi consolado e tranqüilizado por Khadijah e seu primo cristão, Waraqah ibn Nawfal. Ele também temia que outros rejeitassem suas reivindicações como sendo possuídas. A tradição xiita afirma que Muhammad não ficou surpreso ou assustado com a aparência de Gabriel; ao contrário, ele acolheu o anjo, como se fosse esperado. A revelação inicial foi seguida por uma pausa de três anos (um período conhecido como fatra) durante o qual Muhammad se sentiu deprimido e se dedicou ainda mais a orações e práticas espirituais. Quando as revelações recomeçaram, ele foi tranqüilizado e ordenado a começar a pregar: “Teu Senhor-Guardião não te abandonou, nem está desagradado”.

Uma imagem do anjo Gabriel do século XVI visitando Muhammad

A caverna Hira na montanha Jabal al-Nour onde, de acordo com a crença muçulmana, Muhammad recebeu sua primeira revelação

Sahih Bukhari narra Muhammad descrevendo suas revelações como "às vezes é (revelado) como o toque de um sino". Aisha relatou: "Eu vi o Profeta sendo inspirado divinamente em um dia muito frio e notei o suor escorrendo de sua testa (quando a inspiração acabou)". De acordo com Welch, essas descrições podem ser consideradas genuínas, pois é improvável que tenham sido forjadas por muçulmanos posteriores. Muhammad estava confiante de que poderia distinguir seus próprios pensamentos dessas mensagens. De acordo com o Alcorão, um dos principais papéis de Muhammad é alertar os incrédulos sobre sua punição escatológica (Alcorão 38:70, Alcorão 6:19). Ocasionalmente, o Alcorão não se refere explicitamente ao dia do Juízo, mas fornece exemplos da história de comunidades extintas e adverte os contemporâneos de Maomé sobre calamidades semelhantes. Muhammad não apenas alertou aqueles que rejeitaram a revelação de Deus, mas também distribuiu boas notícias para aqueles que abandonaram o mal, ouvindo as palavras divinas e servindo a Deus. A missão de Muhammad também envolve a pregação do monoteísmo: o Alcorão ordena a Muhammad que proclame e louve o nome de seu Senhor e o instrui a não adorar ídolos ou associar outras divindades a Deus.

Os temas-chave dos primeiros versos do Alcorão incluíam a responsabilidade do homem para com seu criador; a ressurreição dos mortos, o julgamento final de Deus seguido por descrições vívidas das torturas no Inferno e prazeres no Paraíso, e os sinais de Deus em todos os aspectos da vida. Os deveres religiosos exigidos aos crentes nesta época eram poucos: crer em Deus, pedir perdão dos pecados, fazer orações frequentes, ajudar os outros, especialmente os necessitados, rejeitar a trapaça e o amor à riqueza (considerada significativa na vida comercial de Meca), sendo casto e não cometendo infanticídio feminino.

Oposição

O último verso de An-Najm: "Tão prostrado para Allah e adoração." A mensagem de Maomé do monoteísmo desafiou a ordem tradicional.

De acordo com a tradição muçulmana, a esposa de Muhammad, Khadija, foi a primeira a acreditar que ele era um profeta. Ela foi seguida pelo primo de dez anos de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, pelo amigo próximo Abu Bakr e pelo filho adotivo Zaid. Por volta de 613, Muhammad começou a pregar ao público. A maioria dos habitantes de Meca o ignorou e zombou dele, embora alguns tenham se tornado seus seguidores. Havia três grupos principais de primeiros convertidos ao Islã: irmãos mais novos e filhos de grandes mercadores; pessoas que caíram da primeira posição em sua tribo ou não conseguiram alcançá-la; e os estrangeiros fracos, em sua maioria desprotegidos.

Segundo Ibn Saad, a oposição em Meca começou quando Maomé entregou versos que condenavam a adoração de ídolos e o politeísmo praticado pelos antepassados de Meca. No entanto, a exegese do Alcorão afirma que começou quando Muhammad começou a pregar em público. À medida que seus seguidores aumentavam, Maomé tornou-se uma ameaça para as tribos locais e governantes da cidade, cuja riqueza repousava sobre a Kaaba, o ponto focal da vida religiosa de Meca que Maomé ameaçou derrubar. A denúncia de Maomé à religião tradicional de Meca foi especialmente ofensiva para sua própria tribo, os coraixitas, pois eles eram os guardiões da Caaba. Comerciantes poderosos tentaram convencer Muhammad a abandonar sua pregação; foi-lhe oferecida admissão no círculo interno de mercadores, bem como um casamento vantajoso. Ele recusou ambas as ofertas.

A tradição registra longamente a perseguição e os maus-tratos contra Maomé e seus seguidores. Sumayyah bint Khayyat, um escravo de um proeminente líder de Meca, Abu Jahl, é famoso como o primeiro mártir do Islã; morto com uma lança por seu mestre quando ela se recusou a desistir de sua fé. Bilal, outro escravo muçulmano, foi torturado por Umayyah ibn Khalaf, que colocou uma pedra pesada em seu peito para forçar sua conversão.

Em 615, alguns dos seguidores de Maomé emigraram para o reino etíope de Aksum e fundaram uma pequena colônia sob a proteção do imperador cristão etíope Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad menciona duas migrações separadas. Segundo ele, a maioria dos muçulmanos voltou a Meca antes da Hijra, enquanto um segundo grupo se juntou a eles em Medina. Ibn Hisham e Tabari, porém, falam apenas de uma migração para a Etiópia. Esses relatos concordam que a perseguição de Meca desempenhou um papel importante na decisão de Maomé de sugerir que vários de seus seguidores buscassem refúgio entre os cristãos na Abissínia. De acordo com a famosa carta de ʿUrwa preservada em al-Tabari, a maioria dos muçulmanos voltou para sua cidade natal quando o Islã ganhou força e os mequenses de alto escalão, como Umar e Hamzah, se converteram.

No entanto, há uma história completamente diferente sobre a razão pela qual os muçulmanos voltaram da Etiópia para Meca. De acordo com este relato - inicialmente mencionado por Al-Waqidi e depois reformulado por Ibn Sa'ad e Tabari, mas não por Ibn Hisham e não por Ibn Ishaq. Muhammad, esperando desesperadamente por uma acomodação com sua tribo, pronunciou um verso reconhecendo a existência de três deusas de Meca consideradas filhas de Alá. Muhammad retirou os versos no dia seguinte a mando de Gabriel, alegando que os versos foram sussurrados pelo próprio diabo. Em vez disso, um ridículo desses deuses foi oferecido. Este episódio, conhecido como "A História dos Grous," também é conhecido como "Versos Satânicos". Segundo a história, isso levou a uma reconciliação geral entre Muhammad e os mequenses, e os muçulmanos da Abissínia começaram a voltar para casa. Quando eles chegaram, Gabriel informou a Muhammad que os dois versículos não faziam parte da revelação, mas haviam sido inseridos por Satanás. Estudiosos notáveis da época argumentaram contra a autenticidade histórica desses versos e da própria história por vários motivos. Al-Waqidi foi severamente criticado por estudiosos islâmicos como Malik ibn Anas, al-Shafiği, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bukhari, Abu Dawood, Al-Nawawi e outros como um mentiroso e falsificador. Mais tarde, o incidente recebeu alguma aceitação entre certos grupos, embora fortes objeções a ele continuassem além do século X. As objeções continuaram até que a rejeição desses versos e a própria história se tornaram a única posição muçulmana ortodoxa aceitável.

Em 616 (ou 617), os líderes de Makhzum e Banu Abd-Shams, dois importantes clãs coraixitas, declararam um boicote público contra Banu Hashim, seu rival comercial, para pressioná-lo a retirar sua proteção a Muhammad. O boicote durou três anos, mas acabou desmoronando porque falhou em seu objetivo. Durante este tempo, Muhammad foi capaz de pregar apenas durante os meses sagrados de peregrinação em que todas as hostilidades entre os árabes foram suspensas.

Isra e Mi'raj

O Masjid Al-Aqsa em Jerusalém, também conhecido como Haram ash-Sharif ou o Monte do Templo, leva seu nome da "fuga mais distante" descrita em Surah 17, onde Mohamed viajou em sua jornada noturna.

A tradição islâmica afirma que em 620, Maomé experimentou o Isra e Mi'raj, uma milagrosa jornada noturna que teria ocorrido com o anjo Gabriel. No início da jornada, o Isra, ele disse ter viajado de Meca em um corcel alado para "a mesquita mais distante". Mais tarde, durante o Mi'raj, diz-se que Maomé visitou o céu e o inferno e falou com profetas anteriores, como Abraão, Moisés e Jesus. Ibn Ishaq, autor da primeira biografia de Muhammad, apresenta o evento como uma experiência espiritual; historiadores posteriores, como Al-Tabari e Ibn Kathir, apresentam-no como uma jornada física.

Alguns estudiosos ocidentais sustentam que a jornada de Isra e Mi'raj viajou pelos céus desde o recinto sagrado em Meca até o celestial al-Baytu l-Maʿmur (protótipo celestial da Caaba); tradições posteriores indicam que a jornada de Muhammad foi de Meca a Jerusalém.

Últimos anos antes da Hijra

Inscrições étnicas na Cúpula da Rocha. Ele marca o lugar que Muhammad é acreditado pelos muçulmanos ter ascendido ao céu.

A esposa de Muhammad, Khadijah, e o tio Abu Talib morreram em 619, ano conhecido como o "Ano da Tristeza". Com a morte de Abu Talib, a liderança do clã Banu Hashim passou para Abu Lahab, um tenaz inimigo de Muhammad. Logo depois, Abu Lahab retirou a proteção do clã sobre Muhammad. Isso colocou Muhammad em perigo; a retirada da proteção do clã implicava que a vingança de sangue por sua morte não seria exigida. Muhammad então visitou Tağif, outra cidade importante da Arábia, e tentou encontrar um protetor, mas seu esforço falhou e o colocou ainda mais em perigo físico. Muhammad foi forçado a retornar a Meca. Um homem de Meca chamado Mutōim ibn Adi (e a proteção da tribo de Banu Nawfal) tornou possível para ele reentrar com segurança em sua cidade natal.

Muitas pessoas visitavam Meca a negócios ou como peregrinos à Caaba. Muhammad aproveitou a oportunidade para procurar um novo lar para si e seus seguidores. Depois de várias negociações malsucedidas, ele encontrou esperança com alguns homens de Yathrib (mais tarde chamado de Medina). A população árabe de Yathrib estava familiarizada com o monoteísmo e estava preparada para o aparecimento de um profeta porque ali existia uma comunidade judaica. Eles também esperavam, por meio de Muhammad e da nova fé, obter supremacia sobre Meca; os Yathrib tinham ciúmes de sua importância como local de peregrinação. Os convertidos ao Islã vieram de quase todas as tribos árabes de Medina; em junho do ano seguinte, setenta e cinco muçulmanos foram a Meca para peregrinar e encontrar Maomé. Encontrando-o secretamente à noite, o grupo fez o que é conhecido como o "Segundo Juramento de al-'Aqaba", ou, na linguagem dos orientalistas, vista, o "Pledge of War". Seguindo as promessas em Aqabah, Muhammad encorajou seus seguidores a emigrar para Yathrib. Assim como na migração para a Abissínia, os coraixitas tentaram impedir a emigração. No entanto, quase todos os muçulmanos conseguiram sair.

Hijra

A Hégira é a migração de Maomé e seus seguidores de Meca para Medina em 622 EC. Em junho de 622, avisado de uma conspiração para assassiná-lo, Maomé escapou secretamente de Meca e transferiu seus seguidores para Medina, 450 quilômetros (280 milhas) ao norte de Meca.

Migração para Medina

Uma delegação, composta por representantes dos doze clãs importantes de Medina, convidou Muhammad para servir como árbitro principal para toda a comunidade; devido ao seu status como um estranho neutro. Houve combates em Yathrib: principalmente a disputa envolveu seus habitantes árabes e judeus, e estima-se que durou cerca de cem anos antes de 620. Os massacres recorrentes e divergências sobre as reivindicações resultantes, especialmente após a Batalha de Bu'ath em que todos os clãs estavam envolvidos, tornou-se óbvio para eles que o conceito tribal de rixa de sangue e olho por olho não era mais viável a menos que houvesse um homem com autoridade para julgar em casos disputados. A delegação de Medina prometeu a si mesma e a seus concidadãos aceitar Muhammad em sua comunidade e protegê-lo fisicamente como um deles.

Muhammad instruiu seus seguidores a emigrar para Medina, até que quase todos os seus seguidores deixaram Meca. Alarmados com a partida, segundo a tradição, os habitantes de Meca conspiraram para assassinar Maomé. Com a ajuda de Ali, Muhammad enganou os habitantes de Meca que o observavam e escapou secretamente da cidade com Abu Bakr. Em 622, Maomé emigrou para Medina, um grande oásis agrícola. Aqueles que migraram de Meca junto com Muhammad ficaram conhecidos como muhajirun (emigrantes).

Estabelecimento de uma nova política

Entre as primeiras coisas que Maomé fez para aliviar as queixas de longa data entre as tribos de Medina foi redigir um documento conhecido como a Constituição de Medina, "estabelecendo uma espécie de aliança ou federação" entre as oito tribos de Medina e emigrantes muçulmanos de Meca; esta especificava os direitos e deveres de todos os cidadãos e a relação das diferentes comunidades em Medina (incluindo a comunidade muçulmana com outras comunidades, especificamente os judeus e outros "Povos do Livro"). A comunidade definida na Constituição de Medina, Ummah, tinha uma visão religiosa, também moldada por considerações práticas e preservou substancialmente as formas jurídicas das antigas tribos árabes.

O primeiro grupo de convertidos ao Islã em Medina foram os clãs sem grandes líderes; esses clãs foram subjugados por líderes hostis de fora. Isso foi seguido pela aceitação geral do Islã pela população pagã de Medina, com algumas exceções. De acordo com Ibn Ishaq, isso foi influenciado pela conversão de Sa'd ibn Mu'adh (um proeminente líder de Medina) ao Islã. Medinanos que se converteram ao Islã e ajudaram os emigrantes muçulmanos a encontrar abrigo ficaram conhecidos como ansar (apoiadores). Então Muhammad instituiu a irmandade entre os emigrantes e os apoiadores e escolheu Ali como seu próprio irmão.

Início do conflito armado

Após a emigração, o povo de Meca confiscou propriedades de emigrantes muçulmanos para Medina. Mais tarde, a guerra estouraria entre o povo de Meca e os muçulmanos. Muhammad entregou versos do Alcorão permitindo que os muçulmanos lutassem contra os habitantes de Meca. De acordo com o relato tradicional, em 11 de fevereiro de 624, enquanto orava no Masjid al-Qiblatayn em Medina, Muhammad recebeu revelações de Deus de que deveria estar voltado para Meca em vez de Jerusalém durante a oração. Muhammad se adaptou à nova direção e seus companheiros de oração com ele seguiram seu exemplo, iniciando a tradição de se voltar para Meca durante a oração.

Muhammad ordenou uma série de ataques para capturar caravanas de Meca, mas apenas o 8º deles, o Raid de Nakhla, resultou em combates reais e captura de saques e prisioneiros. Em março de 624, Muhammad liderou cerca de trezentos guerreiros em um ataque a uma caravana mercantil de Meca. Os muçulmanos armaram uma emboscada para a caravana em Badr. Ciente do plano, a caravana de Meca iludiu os muçulmanos. Uma força de Meca foi enviada para proteger a caravana e passou a enfrentar os muçulmanos ao receber a notícia de que a caravana estava segura. A Batalha de Badr começou. Embora em desvantagem numérica de mais de três para um, os muçulmanos venceram a batalha, matando pelo menos quarenta e cinco habitantes de Meca, com quatorze muçulmanos mortos. Eles também conseguiram matar muitos líderes de Meca, incluindo Abu Jahl. Setenta prisioneiros foram adquiridos, muitos dos quais foram resgatados. Muhammad e seus seguidores viram a vitória como uma confirmação de sua fé e Muhammad atribuiu a vitória à ajuda de uma hoste invisível de anjos. Os versos do Alcorão desse período, ao contrário dos versos de Meca, tratavam de problemas práticos de governo e questões como a distribuição de espólios.

A vitória fortaleceu a posição de Muhammad em Medina e dissipou dúvidas anteriores entre seus seguidores. Como resultado, a oposição a ele tornou-se menos vocal. Os pagãos que ainda não haviam se convertido ficaram muito ressentidos com o avanço do Islã. Dois pagãos, Asma bint Marwan da tribo Aws Manat e Abu 'Afak do 'Amr b. 'Tribo Awf, havia composto versos provocando e insultando os muçulmanos. Eles foram mortos por pessoas pertencentes a seus próprios clãs ou clãs relacionados, e Muhammad não desaprovava os assassinatos. Este relatório, no entanto, é considerado por alguns como uma invenção. A maioria dos membros dessas tribos se converteu ao Islã e pouca oposição pagã permaneceu.

Muhammad expulsou de Medina os Banu Qaynuqa, uma das três principais tribos judaicas, mas alguns historiadores afirmam que a expulsão aconteceu após a morte de Muhammad. De acordo com al-Waqidi, depois que Abd-Allah ibn Ubaiy falou por eles, Muhammad se absteve de executá-los e ordenou que fossem exilados de Medina. Após a Batalha de Badr, Muhammad também fez alianças de ajuda mútua com várias tribos beduínas para proteger sua comunidade de ataques da parte norte de Hejaz.

Conflito com Meca

"O Profeta Muhammad e o Exército Muçulmano na Batalha de Uhud", de uma edição de 1595 do Mamluk-Turkic Siyer-i Nebi

Os habitantes de Meca estavam ansiosos para vingar sua derrota. Para manter a prosperidade econômica, os habitantes de Meca precisavam restaurar seu prestígio, que havia sido reduzido em Badr. Nos meses seguintes, os habitantes de Meca enviaram emboscadas a Medina enquanto Maomé liderava expedições contra tribos aliadas a Meca e enviava invasores para uma caravana de Meca. Abu Sufyan reuniu um exército de 3.000 homens e partiu para um ataque a Medina.

Um batedor alertou Muhammad sobre a presença e os números do exército de Meca um dia depois. Na manhã seguinte, na conferência muçulmana de guerra, surgiu uma disputa sobre a melhor forma de repelir os habitantes de Meca. Muhammad e muitas figuras importantes sugeriram que seria mais seguro lutar dentro de Medina e tirar proveito das fortalezas fortemente fortificadas. Muçulmanos mais jovens argumentaram que os habitantes de Meca estavam destruindo colheitas, e amontoar-se nas fortalezas destruiria o prestígio muçulmano. Muhammad finalmente cedeu aos muçulmanos mais jovens e preparou a força muçulmana para a batalha. Muhammad liderou sua força para fora da montanha de Uhud (a localização do acampamento de Meca) e lutou na Batalha de Uhud em 23 de março de 625. Embora o exército muçulmano tivesse vantagem nos primeiros encontros, a falta de disciplina por parte dos arqueiros estrategicamente posicionados levou a uma derrota muçulmana; 75 muçulmanos foram mortos, incluindo Hamza, tio de Muhammad que se tornou um dos mártires mais conhecidos da tradição muçulmana. Os habitantes de Meca não perseguiram os muçulmanos; em vez disso, eles marcharam de volta para Meca declarando vitória. O anúncio é provavelmente porque Muhammad foi ferido e considerado morto. Quando descobriram que Muhammad estava vivo, os habitantes de Meca não voltaram devido a informações falsas sobre novas forças que vinham em seu auxílio. O ataque falhou em atingir seu objetivo de destruir completamente os muçulmanos. Os muçulmanos enterraram os mortos e voltaram para Medina naquela noite. Questões acumuladas sobre os motivos da perda; Muhammad entregou os versículos do Alcorão 3:152, indicando que a derrota foi dupla: em parte uma punição pela desobediência, em parte um teste de firmeza.

Abu Sufyan direcionou seu esforço para outro ataque a Medina. Ele ganhou apoio das tribos nômades ao norte e leste de Medina; usando propaganda sobre a fraqueza de Muhammad, promessas de saque, memórias do prestígio coraixita e por meio de suborno. A nova política de Muhammad era impedir alianças contra ele. Sempre que alianças contra Medina eram formadas, ele enviava expedições para separá-las. Muhammad ouviu falar de homens se reunindo com intenções hostis contra Medina e reagiu de maneira severa. Um exemplo é o assassinato de Ka'b ibn al-Ashraf, um chefe da tribo judaica de Banu Nadir. Al-Ashraf foi para Meca e escreveu poemas que despertaram a curiosidade dos habitantes de Meca. dor, raiva e desejo de vingança após a Batalha de Badr. Cerca de um ano depois, Muhammad expulsou os Banu Nadir de Medina, forçando sua emigração para a Síria; ele permitiu que eles tomassem algumas posses, pois foi incapaz de subjugar os Banu Nadir em suas fortalezas. O restante de suas propriedades foi reivindicado por Muhammad em nome de Deus, pois não foi obtido com derramamento de sangue. Muhammad surpreendeu várias tribos árabes, individualmente, com força avassaladora, fazendo com que seus inimigos se unissem para aniquilá-lo. As tentativas de Muhammad de impedir uma confederação contra ele não tiveram sucesso, embora ele tenha conseguido aumentar suas próprias forças e impedido que muitas tribos em potencial se juntassem a seus inimigos.

Batalha da Trincheira

O Masjid al-Qiblatayn, onde Muhammad estabeleceu a nova Qibla, ou direção de oração

Com a ajuda do exilado Banu Nadir, o líder militar coraixita Abu Sufyan reuniu uma força de 10.000 homens. Muhammad preparou uma força de cerca de 3.000 homens e adotou uma forma de defesa desconhecida na Arábia naquela época; os muçulmanos cavaram uma trincheira onde quer que Medina estivesse aberta ao ataque da cavalaria. A ideia é creditada a um persa convertido ao Islã, Salman, o persa. O cerco de Medina começou em 31 de março de 627 e durou duas semanas. As tropas de Abu Sufyan não estavam preparadas para as fortificações e, após um cerco ineficaz, a coalizão decidiu voltar para casa. O Alcorão discute esta batalha na sura Al-Ahzab, nos versículos 33:9–27. Durante a batalha, a tribo judaica de Banu Qurayza, localizada ao sul de Medina, entrou em negociações com as forças de Meca para se revoltar contra Maomé. Embora as forças de Meca fossem influenciadas por sugestões de que Muhammad certamente seria derrotado, eles desejavam garantias caso a confederação fosse incapaz de destruí-lo. Nenhum acordo foi alcançado após negociações prolongadas, em parte devido a tentativas de sabotagem dos batedores de Muhammad. Após a retirada da coalizão, os muçulmanos acusaram os Banu Qurayza de traição e os sitiaram em seus fortes por 25 dias. Os Banu Qurayza finalmente se renderam; de acordo com Ibn Ishaq, todos os homens, exceto alguns convertidos ao Islã, foram decapitados, enquanto as mulheres e crianças foram escravizadas. Walid N. Arafat e Barakat Ahmad contestaram a precisão da narrativa de Ibn Ishaq. Arafat acredita que as fontes judaicas de Ibn Ishaq, falando mais de 100 anos após o evento, confundiram esse relato com memórias de massacres anteriores na história judaica; ele observa que Ibn Ishaq foi considerado um historiador não confiável por seu contemporâneo Malik ibn Anas, e um transmissor de "contos estranhos" pelo posterior Ibn Hajar. Ahmad argumenta que apenas alguns membros da tribo foram mortos, enquanto alguns dos combatentes foram meramente escravizados. Watt considera os argumentos de Arafat "não totalmente convincentes", enquanto Meir J. Kister contradiz os argumentos de Arafat e Ahmad.

No cerco de Medina, os habitantes de Meca usaram as forças disponíveis para destruir a comunidade muçulmana. A falha resultou em uma perda significativa de prestígio; seu comércio com a Síria desapareceu. Após a Batalha da Trincheira, Muhammad fez duas expedições ao norte, ambas terminaram sem nenhum combate. Ao retornar de uma dessas viagens (ou alguns anos antes, de acordo com outros relatos anteriores), uma acusação de adultério foi feita contra Aisha, a esposa de Muhammad. Aisha foi exonerada das acusações quando Muhammad anunciou que havia recebido uma revelação confirmando a inocência de Aisha e determinando que as acusações de adultério fossem apoiadas por quatro testemunhas oculares (sura 24, An-Nur).

Trégua de Hudaybiyyah

Embora Muhammad tenha entregado versos do Alcorão comandando o Hajj, os muçulmanos não o realizaram devido à inimizade coraixita. No mês de Shawwal 628, Muhammad ordenou a seus seguidores que obtivessem animais para sacrifício e se preparassem para uma peregrinação (umrah) a Meca, dizendo que Deus havia prometido a ele o cumprimento dessa meta em uma visão quando ele estava raspando a cabeça após a conclusão do Hajj. Ao saber da aproximação de 1.400 muçulmanos, os coraixitas despacharam 200 cavalaria para detê-los. Muhammad os evitou tomando uma rota mais difícil, permitindo que seus seguidores chegassem a al-Hudaybiyya nos arredores de Meca. Segundo Watt, embora a decisão de Maomé de fazer a peregrinação tenha sido baseada em seu sonho, ele também estava demonstrando aos pagãos de Meca que o Islã não ameaçava o prestígio dos santuários, que o Islã era uma religião árabe.

O Kaaba em Meca manteve um importante papel econômico e religioso para a área. Dezessete meses após a chegada de Mohamed em Medina, tornou-se a Qibla muçulmana, ou direção para a oração (salat). A Kaaba foi reconstruída várias vezes; a atual estrutura, construída em 1629, é uma reconstrução de um edifício anterior datado de 683.

As negociações começaram com emissários que viajavam de e para Meca. Enquanto isso continuava, espalharam-se rumores de que um dos negociadores muçulmanos, Uthman bin al-Affan, havia sido morto pelos coraixitas. Maomé pediu aos peregrinos que fizessem uma promessa de não fugir (ou ficar com Maomé, qualquer que fosse a decisão que ele tomasse) se a situação descesse para uma guerra com Meca. Essa promessa ficou conhecida como "Pledge of Acceptance" ou o "Pledge sob a árvore". A notícia da segurança de Uthman permitiu que as negociações continuassem, e um tratado programado para durar dez anos foi finalmente assinado entre os muçulmanos e os coraixitas. Os principais pontos do tratado incluíam: cessação das hostilidades, adiamento da peregrinação de Maomé para o ano seguinte e acordo para enviar de volta qualquer mecano que emigrasse para Medina sem a permissão de seu protetor.

Muitos muçulmanos não ficaram satisfeitos com o tratado. No entanto, a sura do Alcorão "Al-Fath" (A Vitória) assegurou-lhes que a expedição deveria ser considerada vitoriosa. Foi mais tarde que os seguidores de Muhammad perceberam o benefício por trás do tratado. Esses benefícios incluíam a exigência dos habitantes de Meca de identificar Maomé como um igual, a cessação da atividade militar permitindo que Medina ganhasse força e a admiração dos habitantes de Meca, que ficaram impressionados com os rituais de peregrinação.

Depois de assinar a trégua, Muhammad montou uma expedição contra o oásis judeu de Khaybar, conhecido como a Batalha de Khaybar. Isso possivelmente se deveu ao fato de abrigar os Banu Nadir que estavam incitando as hostilidades contra Muhammad, ou para recuperar o prestígio do que parecia ser o resultado inconclusivo da trégua de Hudaybiyya. De acordo com a tradição muçulmana, Muhammad também enviou cartas a muitos governantes, pedindo-lhes que se convertessem ao Islã (a data exata é fornecida de várias maneiras nas fontes). Ele enviou mensageiros (com cartas) para Heráclio do Império Bizantino (o Império Romano oriental), Khosrau da Pérsia, o chefe do Iêmen e alguns outros. Nos anos seguintes à trégua de Hudaybiyya, Muhammad dirigiu suas forças contra os árabes em solo bizantino da Transjordânia na Batalha de Mu'tah.

Anos finais

Conquista de Meca

Uma representação de Muhammad (com rosto velado) avançando em Meca de Siyer-i Nebi, um manuscrito otomano do século XVI. Os anjos Gabriel, Michael, Israfil e Azrail, também são mostrados.

A trégua de Hudaybiyyah foi aplicada por dois anos. A tribo de Banu Khuzaña tinha boas relações com Muhammad, enquanto seus inimigos, os Banu Bakr, se aliaram aos habitantes de Meca. Um clã dos Bakr fez um ataque noturno contra os Khuzaña, matando alguns deles. Os habitantes de Meca ajudaram os Banu Bakr com armas e, segundo algumas fontes, alguns habitantes de Meca também participaram da luta. Após este evento, Muhammad enviou uma mensagem a Meca com três condições, pedindo-lhes que aceitassem uma delas. Estas eram: ou os habitantes de Meca pagariam dinheiro de sangue pelos mortos entre a tribo Khuza'ah, eles se renegariam dos Banu Bakr ou deveriam declarar nula a trégua de Hudaybiyyah.

Os habitantes de Meca responderam que aceitavam a última condição. Logo eles perceberam seu erro e enviaram Abu Sufyan para renovar o tratado Hudaybiyyah, um pedido que foi recusado por Muhammad.

Muhammad começou a se preparar para uma campanha. Em 630, Maomé marchou sobre Meca com 10.000 muçulmanos convertidos. Com baixas mínimas, Muhammad assumiu o controle de Meca. Ele declarou uma anistia por crimes passados, exceto por dez homens e mulheres que eram "culpados de assassinato ou outros crimes ou haviam desencadeado a guerra e perturbado a paz". Alguns deles foram posteriormente perdoados. A maioria dos habitantes de Meca se converteu ao Islã e Maomé começou a destruir todas as estátuas de deuses árabes dentro e ao redor da Caaba. De acordo com relatos coletados por Ibn Ishaq e al-Azraqi, Maomé pessoalmente poupou pinturas ou afrescos de Maria e Jesus, mas outras tradições sugerem que todas as imagens foram apagadas. O Alcorão discute a conquista de Meca.

Conquista da Arábia

Conquistas de Muhammad (linhas verdes) e os califas Rashidun (linhas pretas). Mostrado: Império Bizantino (Norte e Ocidente) & Império Sassânida-Persa (Norte).

Após a conquista de Meca, Muhammad ficou alarmado com uma ameaça militar das tribos confederadas de Hawazin, que estavam reunindo um exército com o dobro do tamanho do de Muhammad. Os Banu Hawazin eram velhos inimigos dos habitantes de Meca. A eles se juntaram os Banu Thaqif (habitantes da cidade de Ta'if), que adotaram uma política anti-Meca devido ao declínio do prestígio dos habitantes de Meca. Muhammad derrotou as tribos Hawazin e Thaqif na Batalha de Hunayn.

No mesmo ano, Muhammad organizou um ataque contra o norte da Arábia por causa de sua derrota anterior na Batalha de Mu'tah e relatos de hostilidade adotados contra os muçulmanos. Com grande dificuldade, ele reuniu 30.000 homens; metade dos quais no segundo dia voltou com Abd-Allah ibn Ubayy, imperturbável pelos versos condenatórios que Muhammad lançou contra eles. Embora Muhammad não tenha se envolvido com forças hostis em Tabuk, ele recebeu a submissão de alguns chefes locais da região.

Ele também ordenou a destruição de quaisquer ídolos pagãos remanescentes na Arábia Oriental. A última cidade a resistir aos muçulmanos na Arábia Ocidental foi Taif. Muhammad se recusou a aceitar a rendição da cidade até que eles concordassem em se converter ao Islã e permitissem que os homens destruíssem a estátua de sua deusa Al-Lat.

Um ano após a Batalha de Tabuk, os Banu Thaqif enviaram emissários para se renderem a Muhammad e adotarem o Islã. Muitos beduínos se submeteram a Muhammad para se protegerem de seus ataques e se beneficiarem dos despojos de guerra. No entanto, os beduínos eram estranhos ao sistema do Islã e queriam manter a independência: ou seja, seu código de virtude e tradições ancestrais. Maomé exigiu um acordo militar e político segundo o qual eles "reconhecem a suserania de Medina, se abstêm de atacar os muçulmanos e seus aliados e pagam o Zakat, a taxa religiosa muçulmana".

Peregrinação de despedida

Ilustração anônima de al-Bīrūnī Os sinais remanescentes dos séculos passados, representando Muhammad proibindo Nasī' durante a Peregrinação de Adeus, cópia otomana do século XVII de um manuscrito do século XIV (Ilkhanate) (Códice Edinburgh)

Em 632, no final do décimo ano após a migração para Medina, Muhammad completou sua primeira verdadeira peregrinação islâmica, estabelecendo um precedente para a Grande Peregrinação anual, conhecida como Hajj. No dia 9 de Dhu al-Hijjah, Muhammad fez seu Sermão de Despedida, no Monte Arafat, a leste de Meca. Neste sermão, Muhammad aconselhou seus seguidores a não seguirem certos costumes pré-islâmicos. Por exemplo, ele disse que um branco não tem superioridade sobre um negro, nem qualquer superioridade de um negro sobre um branco, exceto por piedade e boa ação. Ele aboliu velhas rixas de sangue e disputas baseadas no antigo sistema tribal e pediu que antigas promessas fossem devolvidas como implicações da criação da nova comunidade islâmica. Comentando sobre a vulnerabilidade das mulheres em sua sociedade, Muhammad pediu a seus seguidores do sexo masculino que "sejam bons com as mulheres, pois elas são cativas impotentes (awan) em suas famílias". Você os tomou na confiança de Deus e legitimou suas relações sexuais com a Palavra de Deus, então caiam em si, pessoas, e ouçam minhas palavras...' Ele lhes disse que eles tinham o direito de disciplinar suas esposas, mas deveriam fazê-lo com bondade. Ele abordou a questão da herança proibindo falsas alegações de paternidade ou de relação de clientela com o falecido e proibiu seus seguidores de deixar sua riqueza para um herdeiro testamentário. Ele também defendeu a santidade de quatro meses lunares em cada ano. De acordo com o tafsir sunita, o seguinte verso do Alcorão foi entregue durante este evento: "Hoje eu aperfeiçoei sua religião e completei meus favores para você e escolhi o Islã como uma religião para você". De acordo com o tafsir xiita, refere-se à nomeação de Ali ibn Abi Talib no lago de Khumm como sucessor de Muhammad, ocorrendo alguns dias depois, quando os muçulmanos voltavam de Meca para Medina.

Morte e tumba

Alguns meses após a peregrinação de despedida, Muhammad adoeceu e sofreu por vários dias com febre, dor de cabeça e fraqueza. Ele morreu na segunda-feira, 8 de junho de 632, em Medina, aos 62 ou 63 anos, na casa de sua esposa Aisha. Com a cabeça apoiada no colo de Aisha, ele pediu a ela que se desfizesse de seus últimos bens mundanos (sete moedas), então disse suas últimas palavras:

O Allah, para Ar-Rafiq Al-A'la (exaltado amigo, maior amigo ou superior, mais alto amigo no céu).

—Muhammad

De acordo com a Encyclopaedia of Islam, pode-se presumir que a morte de Maomé foi causada pela febre de Medina exacerbada por fadiga física e mental. Os acadêmicos Reşit Haylamaz e Fatih Harpci dizem que Ar-Rafiq Al-A'la está se referindo a Deus.

Muhammad foi enterrado onde morreu na casa de Aisha. Durante o reinado do califa omíada al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (a Mesquita do Profeta) foi expandida para incluir o local da tumba de Maomé. A Cúpula Verde acima da tumba foi construída pelo sultão mameluco Al Mansur Qalawun no século 13, embora a cor verde tenha sido adicionada no século 16, sob o reinado do sultão otomano Suleiman, o Magnífico. Entre os túmulos adjacentes ao de Muhammad estão os de seus companheiros (Sahabah), os dois primeiros califas muçulmanos Abu Bakr e Umar, e um vazio que os muçulmanos acreditam que espera Jesus.

Quando Saud bin Abdul-Aziz tomou Medina em 1805, o túmulo de Muhammad foi despojado de sua ornamentação de ouro e joias. Os adeptos do wahhabismo, seguidores de Saud, destruíram quase todas as cúpulas de túmulos em Medina para impedir sua veneração, e é relatado que o de Maomé escapou por pouco. Fatos semelhantes ocorreram em 1925, quando as milícias sauditas retomaram – e desta vez conseguiram manter – a cidade. Na interpretação Wahhabi do Islã, o enterro deve ocorrer em sepulturas não identificadas. Embora a prática seja desaprovada pelos sauditas, muitos peregrinos continuam a praticar um ziyarat – uma visita ritual – ao túmulo.

Al-Masjid an-Nabawi ("a mesquita do Profeta") em Medina, Arábia Saudita, com a cúpula verde construída sobre o túmulo de Muhammad no centro

Depois de Maomé

Expansão do califado, 622-750 CE:

Muhammad, 622–632 CE.

Califado de Rashidun, 632–661 CE.

Umayyad caliphate, 661–750 CE.

Muhammad uniu várias das tribos da Arábia em uma única política religiosa muçulmana árabe nos últimos anos de sua vida. Com a morte de Muhammad, surgiram divergências sobre quem seria seu sucessor. Umar ibn al-Khattab, um proeminente companheiro de Muhammad, nomeou Abu Bakr, amigo e colaborador de Muhammad. Com apoio adicional, Abu Bakr foi confirmado como o primeiro califa. Esta escolha foi contestada por alguns dos companheiros de Muhammad, que sustentavam que Ali ibn Abi Talib, seu primo e genro, havia sido designado sucessor de Muhammad em Ghadir Khumm. Abu Bakr imediatamente se moveu para atacar as forças bizantinas (ou Império Romano do Oriente) por causa da derrota anterior, embora primeiro tivesse que reprimir uma rebelião de tribos árabes em um evento que os historiadores muçulmanos mais tarde chamaram de guerras Ridda, ou & #34;Guerras de Apostasia".

O Oriente Médio pré-islâmico foi dominado pelos impérios bizantino e sassânida. As guerras romano-persas entre os dois devastaram a região, tornando os impérios impopulares entre as tribos locais. Além disso, nas terras que seriam conquistadas pelos muçulmanos, muitos cristãos (nestorianos, monofisitas, jacobitas e coptas) estavam descontentes com a Igreja Ortodoxa Oriental que os considerava hereges. Em uma década, os muçulmanos conquistaram a Mesopotâmia, a Síria bizantina, o Egito bizantino, grandes partes da Pérsia e estabeleceram o Califado Rashidun.

Reformas sociais islâmicas

De acordo com William Montgomery Watt, a religião para Muhammad não era um assunto privado e individual, mas "a resposta total de sua personalidade à situação total em que ele se encontrava". Ele estava respondendo [não apenas]... aos aspectos religiosos e intelectuais da situação, mas também às pressões econômicas, sociais e políticas às quais a Meca contemporânea estava sujeita”. Bernard Lewis diz que há duas tradições políticas importantes no Islã – Maomé como estadista em Medina e Maomé como um rebelde em Meca. Em sua opinião, o Islã é uma grande mudança, semelhante a uma revolução, quando introduzido em novas sociedades.

Os historiadores geralmente concordam que as mudanças sociais islâmicas em áreas como segurança social, estrutura familiar, escravidão e os direitos das mulheres e crianças melhoraram o status quo da sociedade árabe. Por exemplo, de acordo com Lewis, o Islã "desde o início denunciou o privilégio aristocrático, rejeitou a hierarquia e adotou uma fórmula da carreira aberta aos talentos". A mensagem de Muhammad transformou a sociedade e as ordens morais da vida na Península Arábica; a sociedade enfocou as mudanças na identidade percebida, na visão de mundo e na hierarquia de valores. As reformas econômicas abordaram a situação dos pobres, que estava se tornando um problema na Meca pré-islâmica. O Alcorão exige o pagamento de um imposto de esmola (zakat) para o benefício dos pobres; à medida que o poder de Muhammad crescia, ele exigia que as tribos que desejassem se aliar a ele implementassem o zakat em particular.

Aparência

A Hilya contendo uma descrição de Muhammad, do calígrafo otomano Hâfiz Osman (1642-1698)

No livro de Muhammad al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, no capítulo 61, Hadith 57 & Hadith 60, Muhammad é descrito por dois de seus companheiros assim:

O Mensageiro de Deus não era muito alto nem curto, nem absolutamente branco nem castanho profundo. O cabelo dele não era encaracolado nem lank. Deus enviou-o (como Mensageiro) quando tinha quarenta anos. Depois, ele residiu em Meca por dez anos e em Medina por mais dez anos. Quando Deus o levou para Ele, havia escassos vinte cabelos brancos em sua cabeça e barba.

—Anas

O Profeta era de altura moderada tendo ombros largos (longo) cabelo atingindo suas orelha-lobes. Uma vez que o vi num manto vermelho e nunca tinha visto ninguém mais bonito do que ele.

—Al-Bara

A descrição dada no livro de Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi Shama'il al-Mustafa, atribuído a Ali ibn Abi Talib e Hind ibn Abi Hala é a seguinte:

Mohamed era de tamanho médio, não tinha cabelo lank ou nítido, não era gordo, tinha uma face circular branca, olhos pretos largos e pestanas longas. Quando andava, andava como se tivesse declive. Ele tinha o "selo da profecia" entre as suas lâminas de ombro... Ele era volumoso. A cara dele brilhava como a lua. Ele era mais alto do que a estatura de meias, mas mais curto do que a alta conspícua. Tinha cabelo grosso e encaracolado. As platas do cabelo dele foram separadas. Seu cabelo chegou além do lóbulo de seu ouvido. Sua tez era azhar [Bright, luminous]. Mohamed tinha uma testa larga, e sobrancelhas finas, longas e arqueadas que não se encontraram. Entre suas sobrancelhas havia uma veia que distendia quando ele estava zangado. A parte superior de seu nariz foi enganchada; ele era grosso desnudado, tinha bochechas lisas, uma boca forte, e seus dentes foram separados. Tinha cabelo fino no peito. Seu pescoço era como o pescoço de uma estátua de marfim, com a pureza de prata. Mohamed foi proporcionado, stout, firme, mesmo de barriga e peito, amplo e amplo ombro.

O "selo da profecia" entre os ombros de Muhammad é geralmente descrito como tendo sido um tipo de toupeira elevada do tamanho de um ovo de pombo. Outra descrição de Muhammad foi fornecida por Umm Ma'bad, uma mulher que ele conheceu em sua jornada para Medina:

Eu vi um homem, puro e limpo, com uma cara bonita e uma bela figura. Ele não foi marrado por um corpo magro, nem era muito pequeno na cabeça e pescoço. Ele era gracioso e elegante, com olhos intensamente negros e cílios grossos. Havia um huskiness em sua voz, e seu pescoço era longo. Sua barba era grossa, e suas sobrancelhas eram finamente arqueadas e juntas. Quando em silêncio, ele era grave e digno, e quando falava, a glória se levantou e o superou. Ele era de longe o mais belo dos homens e o mais glorioso, e perto era o mais doce e o mais amoroso. Ele era doce de fala e articulado, mas não mesquinho ou trifling. Seu discurso era uma cadeia de pérolas em cascata, medida de modo que nenhum desesperou de seu comprimento, e nenhum olho o desafiou por causa da brevidade. Na companhia ele é como um ramo entre dois outros ramos, mas ele é o mais florescente dos três na aparência, e o mais amoroso no poder. Ele tem amigos que o rodeiam, que ouvem as suas palavras. Se ele ordena, eles obedecem de forma implícita, com avidez e pressa, sem penugem ou reclamação.

Descrições como essas eram frequentemente reproduzidas em painéis caligráficos (em turco: hilye), que no século XVII se tornaram uma forma de arte própria no Império Otomano.

Família

O túmulo de Muhammad está localizado nos aposentos de sua terceira esposa, Aisha. (Al-Masjid an-Nabawi, Medina)

A vida de Muhammad é tradicionalmente definida em dois períodos: pré-hijra (emigração) em Meca (de 570 a 622) e pós-hijra em Medina (de 622 a 632). Diz-se que Muhammad teve treze esposas no total (embora duas tenham relatos ambíguos, Rayhana bint Zayd e Maria al-Qibtiyya, como esposa ou concubina). Onze dos treze casamentos ocorreram após a migração para Medina.

Aos 25 anos, Muhammad se casou com o rico Khadijah bint Khuwaylid, que tinha 40 anos. O casamento durou 25 anos e foi feliz. Muhammad não se casou com outra mulher durante este casamento. Após a morte de Khadijah, Khawla bint Hakim sugeriu a Muhammad que ele se casasse com Sawdah bint Zamah, uma viúva muçulmana, ou Aisha, filha de Umm Ruman e Abu Bakr de Meca. Diz-se que Muhammad pediu arranjos para casar os dois. Os casamentos de Maomé após a morte de Khadija foram contraídos principalmente por razões políticas ou humanitárias. As mulheres ou eram viúvas de muçulmanos mortos em batalha e ficaram sem protetor, ou pertenciam a famílias ou clãs importantes com os quais era necessário honrar e fortalecer alianças.

Segundo as fontes tradicionais, Aisha tinha seis ou sete anos quando foi prometida a Maomé, não tendo o casamento sido consumado até ela atingir a idade de nove ou dez anos. Ela era, portanto, uma virgem no casamento. Autores muçulmanos modernos que calculam a idade de Aisha com base em outras fontes de informação, como um hadith sobre a diferença de idade entre Aisha e sua irmã Asma, estimam que ela tinha mais de treze anos e talvez no final da adolescência na época de sua morte. casado.

Após a migração para Medina, Muhammad, então na casa dos cinquenta anos, casou-se com várias outras mulheres.

Muhammad realizava tarefas domésticas como preparar comida, costurar roupas e consertar sapatos. Diz-se também que ele acostumou suas esposas ao diálogo; ele ouvia seus conselhos, e as esposas debatiam e até discutiam com ele.

Diz-se que Khadijah teve quatro filhas com Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) e dois filhos (Abd-Allah ibn Muhammad e Qasim ibn Muhammad, que morreram na infância). Todas as suas filhas, exceto uma, Fátima, morreram antes dele. Alguns estudiosos xiitas afirmam que Fátima era a única filha de Maomé. Maria al-Qibtiyya deu a ele um filho chamado Ibrahim ibn Muhammad, mas a criança morreu quando ele tinha dois anos.

Nove das esposas de Muhammad sobreviveram a ele. Aisha, que se tornou conhecida como a esposa favorita de Maomé na tradição sunita, sobreviveu a ele por décadas e foi fundamental para ajudar a reunir os ditos dispersos de Maomé que formam a literatura Hadith para o ramo sunita do Islã.

Os descendentes de Muhammad através de Fátima são conhecidos como sharifs, syeds ou sayyids. Estes são títulos honoríficos em árabe, sharif que significa 'nobre' e sayed ou sayyid que significa 'senhor' ou 'senhor'. Como únicos descendentes de Maomé, eles são respeitados tanto pelos sunitas quanto pelos xiitas, embora os xiitas coloquem muito mais ênfase e valor em sua distinção.

Zayd ibn Haritha era um escravo que Muhammad comprou, libertou e adotou como filho. Ele também tinha uma ama de leite. De acordo com um resumo da BBC, “o profeta Muhammad não tentou abolir a escravidão e comprou, vendeu, capturou e possuía escravos”. Mas ele insistiu que os donos de escravos tratassem bem seus escravos e enfatizou a virtude de libertar escravos. Maomé tratava os escravos como seres humanos e claramente tinha alguns na mais alta estima.

Legado

Tradição islâmica

Seguindo o atestado da unicidade de Deus, a crença na missão profética de Muhammad é o principal aspecto da fé islâmica. Todo muçulmano proclama em Shahadah: "Testifico que não há deus além de Deus, e testifico que Muhammad é um Mensageiro de Deus." A Shahadah é o credo ou princípio básico do Islã. A crença islâmica é que, idealmente, a Shahadah é a primeira palavra que um recém-nascido ouvirá; as crianças são ensinadas imediatamente e será recitado após a morte. Os muçulmanos repetem a shahadah no chamado à oração (adhan) e na própria oração. Os não-muçulmanos que desejam se converter ao Islã devem recitar o credo.

Na crença islâmica, Maomé é considerado o último profeta enviado por Deus. O Alcorão 10:37 afirma que "...ele (o Alcorão) é uma confirmação de (revelações) que o antecederam e uma explicação mais completa do Livro - no qual não há dúvida - do Senhor dos Mundos." Da mesma forma, 46:12 afirma “...E antes disso foi o livro de Moisés, como um guia e uma misericórdia. E este Livro confirma (isso)...', enquanto o Alcorão 2:136 ordena aos crentes do Islã que 'Digam: acreditamos em Deus e no que nos foi revelado, e no que foi revelado a nós. Abraão e Ismael e Isaque e Jacó e as tribos, e aquilo que Moisés e Jesus receberam, e que os profetas receberam de seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e a Ele nos rendemos”.

A profissão muçulmana de fé, o Xáada, ilustra a concepção muçulmana do papel de Mohamed: "Não há Deus senão o Deus; Mohamed é o Mensageiro de Deus." no Palácio de Topkapı, Istambul, Turquia

A tradição muçulmana credita a Muhammad vários milagres ou eventos sobrenaturais. Por exemplo, muitos comentaristas muçulmanos e alguns estudiosos ocidentais interpretaram a Sura 54:1–2 como uma referência a Maomé dividindo a Lua em vista dos coraixitas quando começaram a perseguir seus seguidores. O historiador ocidental do Islã Denis Gril acredita que o Alcorão não descreve explicitamente Maomé realizando milagres, e o milagre supremo de Maomé é identificado com o próprio Alcorão.

De acordo com a tradição islâmica, Muhammad foi atacado pelo povo de Tağif e ficou gravemente ferido. A tradição também descreve um anjo aparecendo para ele e oferecendo retribuição contra os assaltantes. Diz-se que Muhammad rejeitou a oferta e orou pela orientação do povo de Tağif.

A renderização caliográfica de "que Deus o honre e lhe conceda paz", acrescentada de forma personalizada após o nome de Muhammad, codificada como uma ligadura no ponto de código Unicode U+FDFA. ص ص ص الله عليه وسلم.

A Sunnah representa ações e ditos de Muhammad (preservados em relatos conhecidos como Hadith) e abrange uma ampla gama de atividades e crenças que vão desde rituais religiosos, higiene pessoal e enterro dos mortos até as questões místicas envolvendo o amor entre humanos e Deus. A Sunnah é considerada um modelo de emulação para muçulmanos piedosos e influenciou em grande parte a cultura muçulmana. A saudação que Muhammad ensinou aos muçulmanos a oferecer uns aos outros, "que a paz esteja com você" (árabe: as-salamu 'alaykum) é usado por muçulmanos em todo o mundo. Muitos detalhes dos principais rituais islâmicos, como orações diárias, jejum e peregrinação anual, são encontrados apenas na Sunnah e não no Alcorão.

Os muçulmanos tradicionalmente expressam amor e veneração por Muhammad. As histórias da vida de Muhammad, sua intercessão e seus milagres permearam o pensamento e a poesia muçulmanas populares. Entre as odes árabes a Muhammad, Qasidat al-Burda ("Poema do Manto") do egípcio Sufi al-Busiri (1211–1294) é particularmente conhecido e amplamente considerado como possuidor de uma cura espiritual poder. O Alcorão refere-se a Muhammad como "uma misericórdia (rahmat) para os mundos" A associação da chuva com a misericórdia nos países orientais levou a imaginar Maomé como uma nuvem de chuva distribuindo bênçãos e estendendo-se sobre as terras, revivendo os corações mortos, assim como a chuva revive a terra aparentemente morta. O aniversário de Muhammad é celebrado como uma grande festa em todo o mundo islâmico, excluindo a Arábia Saudita dominada pelos Wahhabi, onde essas celebrações públicas são desencorajadas. Quando os muçulmanos dizem ou escrevem o nome de Muhammad, eles geralmente o seguem com a frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (que Deus o honre e lhe dê paz) ou o Frase em inglês que a paz esteja com ele. Na escrita casual, às vezes são usadas as abreviaturas SAW (para a frase em árabe) ou PBUH (para a frase em inglês); em material impresso, uma pequena representação caligráfica é comumente usada (ﷺ).

Sufismo

A Sunnah contribuiu muito para o desenvolvimento da lei islâmica, particularmente a partir do final do primeiro século islâmico. Os místicos muçulmanos, conhecidos como sufis, que buscavam o significado interior do Alcorão e a natureza interior de Maomé, viam o profeta do Islã não apenas como um profeta, mas também como um ser humano perfeito. Todas as ordens Sufi traçam sua cadeia de descendência espiritual até Muhammad.

Representações

De acordo com a proibição do hadith contra a criação de imagens de seres vivos sencientes, o que é particularmente observado com respeito a Deus e Muhammad, a arte religiosa islâmica é focada na palavra. Os muçulmanos geralmente evitam representações de Maomé, e as mesquitas são decoradas com caligrafia e inscrições do Alcorão ou desenhos geométricos, não com imagens ou esculturas. Hoje, a interdição contra as imagens de Maomé—destinadas a impedir a adoração de Maomé, em vez de Deus—é muito mais rigorosamente observada no Islã sunita (85%–90% dos muçulmanos) e no Islã Ahmadiyya (1%) do que entre os xiitas (10% –15%). Embora sunitas e xiitas tenham criado imagens de Maomé no passado, representações islâmicas de Maomé são raras. Eles têm sido limitados principalmente ao meio privado e de elite da miniatura e, desde cerca de 1500, a maioria das representações mostra Maomé com o rosto velado ou o representa simbolicamente como uma chama.

A entrada de Maomé em Meca e a destruição de ídolos. Muhammad é mostrado como uma chama neste manuscrito. Encontrado em Bazil's Hamla-i HaydariJammu e Caxemira, Índia, 1808.

As primeiras representações existentes vêm de miniaturas seljúcidas da Anatólia e Ilkhanid persas do século XIII, tipicamente em gêneros literários que descrevem a vida e os feitos de Maomé. Durante o período Ilkhanid, quando os governantes mongóis da Pérsia se converteram ao Islã, grupos sunitas e xiitas concorrentes usaram imagens visuais, incluindo imagens de Maomé, para promover sua interpretação particular dos principais eventos do Islã. Influenciada pela tradição budista da arte religiosa representativa anterior à conversão da elite mongol, essa inovação não teve precedentes no mundo islâmico e foi acompanhada por uma "mudança mais ampla na cultura artística islâmica, da abstração para a representação". em "mesquitas, em tapeçarias, sedas, cerâmicas e em vidro e metalurgia" além de livros. Nas terras persas, essa tradição de representações realistas durou durante a dinastia timúrida até os safávidas tomarem o poder no início do século XVI. Os safavaidas, que fizeram do Islã xiita a religião do estado, iniciaram um afastamento do estilo artístico tradicional Ilkhanid e Timurid, cobrindo o rosto de Muhammad com um véu para obscurecer suas feições e, ao mesmo tempo, representar sua essência luminosa.. Concomitantemente, algumas das imagens reveladas de períodos anteriores foram desfiguradas. Imagens posteriores foram produzidas na Turquia otomana e em outros lugares, mas as mesquitas nunca foram decoradas com imagens de Maomé. Relatos ilustrados da jornada noturna (mi'raj) foram particularmente populares desde o período Ilkhanid até a era Safávida. Durante o século 19, o Irã viu um boom de livros mi'raj impressos e ilustrados, com o rosto de Muhammad velado, voltados principalmente para analfabetos e crianças na forma de histórias em quadrinhos. Reproduzidos por litografia, eram essencialmente "manuscritos impressos". Hoje, milhões de reproduções históricas e imagens modernas estão disponíveis em alguns países de maioria muçulmana, especialmente Turquia e Irã, em cartazes, cartões postais e até mesmo em livros de mesa de centro, mas são desconhecidos na maioria das outras partes do mundo islâmico, e quando encontrados por muçulmanos de outros países, eles podem causar considerável consternação e ofensa.

Apreciação europeia

Muhammad em La vie de Mahomet por M. Prideaux (1699). Ele segura uma espada e um crescente enquanto pisa em um globo, uma cruz e os Dez Mandamentos.

Depois da Reforma, Maomé foi muitas vezes retratado de forma semelhante. Guillaume Postel foi um dos primeiros a apresentar uma visão mais positiva de Maomé quando argumentou que Maomé deveria ser considerado pelos cristãos como um profeta válido. Gottfried Leibniz elogiou Muhammad porque "ele não se desviou da religião natural". Henri de Boulainvilliers, em seu Vie de Mahomed, publicado postumamente em 1730, descreveu Muhammad como um líder político talentoso e um legislador justo. Ele o apresenta como um mensageiro divinamente inspirado a quem Deus empregou para confundir os briguentos cristãos orientais, para libertar o Oriente do domínio despótico dos romanos e persas e para espalhar o conhecimento da unidade de Deus da Índia à Espanha. Voltaire tinha uma opinião um tanto contraditória sobre Muhammad: em sua peça Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, ele difama Muhammad como um símbolo de fanatismo e, em um ensaio publicado em 1748, ele o chama de "a charlatão sublime e caloroso, mas em seu levantamento histórico Essai sur les mœurs, ele o apresenta como legislador e conquistador e o chama de "entusiasta" Jean-Jacques Rousseau, em seu Contrato Social (1762), "deixando de lado as lendas hostis de Maomé como um trapaceiro e impostor, apresenta-o como um sábio legislador que sabiamente fundiu os poderes religiosos e políticos. " Emmanuel Pastoret publicou em 1787 seu Zoroastro, Confúcio e Maomé, no qual apresenta a vida desses três "grandes homens", "os maiores legisladores do universo", e compara suas carreiras como reformadores religiosos e legisladores. Ele rejeita a visão comum de que Muhammad é um impostor e argumenta que o Alcorão profere "as verdades mais sublimes do culto e da moral"; define a unidade de Deus com uma "concisão admirável". Pastoret escreve que as acusações comuns de sua imoralidade são infundadas: pelo contrário, sua lei impõe sobriedade, generosidade e compaixão a seus seguidores: o "legislador da Arábia" era "um grande homem" Napoleão Bonaparte admirava Maomé e o Islã e o descreveu como um legislador modelo e um grande homem. Thomas Carlyle em seu livro On Heroes, Hero-Worship, & o Heróico na História (1841) descreve "Mahomet" como "Uma grande alma silenciosa; ele era um daqueles que não podem mas ser sincero". A interpretação de Carlyle foi amplamente citada por estudiosos muçulmanos como uma demonstração de que a erudição ocidental valida o status de Maomé como um grande homem na história.

Ian Almond diz que os escritores românticos alemães geralmente tinham opiniões positivas sobre Maomé: "Goethe's 'extraordinário'; poeta-profeta, construtor da nação de Herder (...) modelador que ele até o usou como uma escala de julgamento para o clássico (o ditirambo, dizem, deve irradiar beleza pura se quiser se assemelhar a 'um Alcorão de poesia')." Depois de citar Heinrich Heine, que disse em uma carta a um amigo que "devo admitir que você, grande profeta de Meca, é o maior poeta e que seu Alcorão... não escapará facilmente da minha memória", John Tolan continua mostrando como os judeus na Europa, em particular, tinham opiniões mais sutis sobre Maomé e o Islã, sendo uma minoria étnico-religiosa que se sentia discriminada, eles elogiavam especificamente Al-Andalus e, portanto, "escrever sobre o Islã era para os judeus uma maneira de de se entregar a um mundo de fantasia, longe das perseguições e pogroms da Europa do século XIX, onde os judeus podiam viver em harmonia com seus vizinhos não judeus."

Escritores recentes como William Montgomery Watt e Richard Bell descartam a ideia de que Maomé enganou deliberadamente seus seguidores, argumentando que Maomé "foi absolutamente sincero e agiu de boa fé" e a prontidão de Muhammad em suportar dificuldades por sua causa, com o que parecia não ser uma base racional para a esperança, mostra sua sinceridade. Watt, no entanto, diz que sinceridade não implica diretamente em correção: em termos contemporâneos, Muhammad pode ter confundido seu subconsciente com revelação divina. Watt e Bernard Lewis argumentam que ver Maomé como um impostor egoísta torna impossível entender o desenvolvimento do Islã. Alford T. Welch afirma que Muhammad foi capaz de ser tão influente e bem-sucedido por causa de sua firme crença em sua vocação.

Outras religiões

Seguidores da Fé Bahá'í veneram Muhammad como um dos vários profetas ou "Manifestações de Deus". Ele é considerado a manifestação final, ou selo do ciclo Adâmico, mas considera que seus ensinamentos foram substituídos pelos de Bahá'u'lláh, o fundador da fé bahá'í e a primeira manifestação da ciclo atual.

A tradição drusa homenageia vários "mentores" e "profetas", e Muhammad é considerado um importante profeta de Deus na fé drusa, estando entre os sete profetas que apareceram em diferentes períodos da história.

Críticas

As críticas a Maomé existem desde o século 7, quando Maomé foi criticado por seus contemporâneos árabes não-muçulmanos por pregar o monoteísmo, e pelas tribos judaicas da Arábia por sua percepção de apropriação de narrativas e figuras bíblicas e proclamação de si mesmo como o "Selo dos Profetas".

Durante a Idade Média, vários pensadores cristãos ocidentais e bizantinos criticaram a moralidade de Maomé e o rotularam de falso profeta ou até mesmo o Anticristo, e ele foi frequentemente retratado na cristandade como sendo um herege ou possuído por demônios.

As críticas religiosas e seculares modernas ao Islã preocupam-se com a sinceridade de Maomé ao afirmar ser um profeta, sua moralidade, seus casamentos, sua vida sexual, sua posse de escravos, seu tratamento para com seus inimigos, sua maneira de lidar com questões doutrinárias assuntos e sua condição psicológica.