Kundalini
No hinduísmo, Kundalini (Sânscrito: ?, Romanized:kuṇḍalinī, aceso.Uma cobra cozida. 
Pronúncia(help·info)) é uma forma de energia feminina divina (ou Shakti) acredita-se estar localizado na base da coluna vertebral, na O que é isso?. É um conceito importante no Śhaiva Tantra, onde se acredita ser uma força ou poder associado ao divino feminino ou ao aspecto sem forma da Deusa. Acredita-se que esta energia no corpo, quando cultivada e despertada através da prática tântrica, conduza à libertação espiritual. Kuṇḍalinī está associado com Parvati ou Adi Parashakti, o ser supremo no Shaktism; e com as deusas Bhairavi e Kubjika. O termo, juntamente com práticas associadas a ele, foi adotado em Hatha ioga no século IX. Desde então, tem sido adotado em outras formas de Hinduísmo, bem como espiritualidade moderna e pensamento de Nova era.
Diz-se que o despertar da Kuṇḍalinī ocorre por uma variedade de métodos. Muitos sistemas de yoga focam no despertar da Kuṇḍalinī através de: meditação; respiração pranayama; a prática de asana e o canto de mantras. Kundalini Yoga é influenciado pelas escolas Shaktismo e Tantra do Hinduísmo. Deriva seu nome de seu foco no despertar da energia kundalini através da prática regular de Mantra, Tantra, Yantra, Asanas ou Meditação.
Etimologia
O conceito de Kuṇḍalinī é mencionado nos Upanishads (séculos IX a VII aC). O adjetivo sânscrito kuṇḍalin significa "circular, anular&# 34;. É mencionado como um substantivo para "cobra" (no sentido de "enrolado") na crônica Rajatarangini do século XII (I.2). Kuṇḍa (um substantivo que significa "tigela, pote' é encontrado como o nome de um Nāga (divindade da serpente) no Mahabharata 1.4828). O Tantrasadbhava Tantra do século VIII usa o termo kundalī, glosado por David Gordon White como "ela que tem forma de anel".
O uso de kuṇḍalī como um nome para a Deusa Durga (uma forma de Shakti) aparece frequentemente no Tantrismo e Shaktismo desde o século 11 no Śaradatilaka. Foi adotado como um termo técnico no Hatha Yoga durante o século XV e tornou-se amplamente utilizado nos Upanishads do Yoga no século XVI. Eknath Easwaran parafraseou o termo como "o poder enrolado", uma força que normalmente repousa na base da coluna vertebral, descrita como sendo "enrolada lá como uma serpente".
No Shaiva Tantra
Kuṇḍalinī surgiu como um conceito central no Shaiva Tantra, especialmente entre os cultos Śākta como o Kaula. Nessas tradições tântricas, Kuṇḍalinī é "a inteligência inata da Consciência corporificada". A primeira menção possível do termo está no Tantrasadbhāva-tantra (século VIII), embora outros tantras anteriores mencionem a visualização de Shakti no canal central e o movimento ascendente de prana ou força vital (que é freqüentemente associado com Kuṇḍalinī em trabalhos posteriores). De acordo com David Gordon White, esta força espiritual feminina também é denominada bhogavati, que tem um duplo significado de "prazer" e "enrolado" e significa sua forte conexão com a bem-aventurança e o prazer, tanto o prazer físico mundano quanto a bem-aventurança da libertação espiritual (moksha), que é o gozo da atividade criativa de Shiva e a união final com a Deusa.
Na influente tradição Shakta chamada Kaula, Kuṇḍalinī é vista como um "poder espiritual inato latente", associado à Deusa Kubjika (lit. "a torta"), que é a Deusa suprema (Paradevi). Ela também é pura felicidade e poder (Shakti), a fonte de todos os mantras, e reside nos seis chakras ao longo do canal central. No Shaiva Tantra, várias práticas como pranayama, bandhas, recitação de mantra e ritual tântrico foram usadas para despertar esse poder espiritual e criar um estado de bem-aventurança e libertação espiritual.
De acordo com Abhinavagupta, o grande erudito tântrico e mestre das linhagens Kaula e Trika, existem duas formas principais de Kuṇḍalinī, uma Kuṇḍalinī (urdhva) que se move para cima, associada à expansão, e uma que se move para baixo Kuṇḍalinī (adha) associada à contração. De acordo com o estudioso da religião comparada Gavin Flood, Abhinavagupta liga Kuṇḍalinī com "o poder que traz à manifestação o corpo, a respiração e as experiências de prazer e dor", com "o poder da sexualidade como o fonte de reprodução" e com:
a força da sílaba ha no mantra e no conceito de aham, a subjetividade suprema como fonte de todos, com um como o movimento inicial da consciência e m sua retirada final. Assim, temos uma série elaborada de associações, todas transmitindo a concepção central do cosmos como uma manifestação de consciência, de pura subjetividade, com Kuṇḍalinī entendida como a força inseparável da consciência, que anima a criação e que, em sua forma particularizada no corpo, causa a libertação através de seu movimento ascendente e ilusório.
No Vaishnavismo
Apesar de estar principalmente associado às tradições Shaiva e Shakta, o conceito de Kundalini Shakti não é estranho ao Vaishnavismo. Narada Pancharatra, um popular texto Vaishnava dá uma descrição detalhada, embora um tanto diferente, dos Chakras e Kundalini Shakti.
Descrição
De acordo com William F. Williams, Kuṇḍalinī é um tipo de experiência religiosa dentro da tradição hindu, dentro da qual é considerada uma espécie de "energia cósmica" que se acumula na base da coluna vertebral.
Ao despertar, Kuṇḍalinī é descrito como subindo do chakra muladhara, através do nadi central (chamado sushumna) dentro ou ao longo da coluna vertebral atingindo o topo da cabeça. Acredita-se que o progresso da Kuṇḍalinī através dos diferentes chakras alcance diferentes níveis de despertar e uma experiência mística, até que a Kundalini finalmente atinja o topo da cabeça, Sahasrara ou chakra da coroa, produzindo uma transformação extremamente profunda da consciência.
Swami Sivananda Saraswati da Divine Life Society afirmou em seu livro Kundalini Yoga que "Visões supersensuais aparecem diante do olho mental do aspirante, novos mundos com maravilhas e encantos indescritíveis se desdobram diante o Yogi, planos após planos revelam sua existência e grandeza para o praticante e o Yogi obtém conhecimento divino, poder e bem-aventurança, em graus crescentes, quando Kuṇḍalinī passa através de Chakra após Chakra, fazendo-os florescer em toda a sua glória...&# 34;
Experiências de Kundalini
Invocando experiências de Kundalini
Os gurus da ioga consideram que a Kuṇḍalinī pode ser despertada por shaktipat (transmissão espiritual por um Guru ou professor), ou por práticas espirituais como ioga ou meditação.
Existem duas abordagens amplas para o despertar da Kuṇḍalinī: ativa e passiva. A abordagem ativa envolve exercícios físicos sistemáticos e técnicas de concentração, visualização, pranayama (prática de respiração) e meditação sob a orientação de um professor competente. Essas técnicas vêm de qualquer um dos principais ramos do yoga e de algumas formas de yoga, como Kriya yoga, Kundalini yoga e que enfatizam as técnicas de Kuṇḍalinī.
A abordagem passiva é, em vez disso, um caminho de rendição onde a pessoa deixa de lado todos os impedimentos para o despertar, em vez de tentar despertar ativamente a Kuṇḍalinī. A parte principal da abordagem passiva é o shaktipat, onde a Kuṇḍalinī de um indivíduo é despertada por outro que já tem a experiência. Shaktipat apenas eleva Kuṇḍalinī temporariamente, mas dá ao aluno uma experiência para usar como base.
O iogue e místico Gopi Krishna do século XX, que ajudou a trazer o conceito de Kuṇḍalinī para o mundo ocidental, afirmou que
"Como os antigos escritores disseram, é a força vital ou prana que se espalha sobre o macrocosmo, todo o Universo, e o microcosmo, o corpo humano... O átomo está contido em ambos. Prana é a energia vital responsável pelos fenômenos da vida terrena e pela vida em outros planetas do universo. Prana em seu aspecto universal é immaterial. Mas no corpo humano, Prana cria uma substância bioquímica fina que trabalha em todo o organismo e é o principal agente de atividade no sistema nervoso e no cérebro. O cérebro só está vivo por causa de Prana... As mudanças psicológicas mais importantes no caráter de uma pessoa iluminada seriam que ele ou ela seria compassivo e mais desapegado. Haveria menos ego, sem qualquer tendência para a violência ou agressão ou falsidade. A energia de vida desperta é a mãe da moralidade, porque toda a moralidade brota dessa energia desperta. Desde o início, tem sido esta energia evolutiva que criou o conceito de moral nos seres humanos.
O estudioso americano de religiões comparadas Joseph Campbell descreve o conceito de Kuṇḍalinī como "a figura de uma serpente feminina enrolada - uma deusa serpente não de "gross" mas "sutil" substância - que deve ser pensada como residindo em um estado entorpecido e adormecido em um centro sutil, o primeiro dos sete, perto da base da coluna vertebral: o objetivo do yoga, então, é despertar esta serpente, levantar sua cabeça, e trazê-la até um nervo sutil ou canal da coluna vertebral para o chamado "lótus de mil pétalas" (Sahasrara) no topo da cabeça... Ela, subindo do centro de lótus mais baixo para o mais alto, passará e acordará os cinco intermediários, e a cada despertar, a psicologia e a personalidade do praticante serão total e fundamentalmente transformadas."
Hatha ioga
De acordo com o Goraksasataka, ou "Cem Versos de Goraksa", as práticas de hatha yoga, como mudras mula bandha, uddiyana bandha e jalandhara bandha, e a prática de pranayama de kumbhaka pode despertar Kundalini. Outro texto de hatha yoga, o Khecarīvidyā, afirma que khechari mudra permite elevar a Kundalini e acessar os estoques de amrita na cabeça, que subseqüentemente inundam o corpo.
Shaktipat
O professor espiritual Meher Baba enfatizou a necessidade de um mestre ao tentar ativamente despertar Kuṇḍalinī:
Kundalini é um poder latente no corpo superior. Quando despertado, perfura por seis chakras ou centros funcionais e os ativa. Sem um mestre, o despertar do kundalini não pode levar ninguém muito longe no Caminho; e tal despertar indiscriminado ou prematuro é repleto de perigos de auto-decepção, bem como o mau uso de poderes. O kundalini permite que o homem atravesse conscientemente os planos inferiores e, em última análise, se funda no poder cósmico universal do qual é uma parte, e que também é às vezes descrito como kundalini... O ponto importante é que o kundalini despertado é útil apenas até certo grau, após o qual não pode garantir um progresso adicional. Não pode dispensar a necessidade da graça de um Mestre Perfeito.
Em seu livro, Building a Noble World, Shiv R. Jhawar descreve sua experiência Shaktipat no programa público de Muktananda na Lake Point Tower em Chicago em 16 de setembro de 1974 da seguinte forma:
Baba [Swami Muktananda] tinha começado a entregar seu discurso com sua declaração de abertura: "O assunto de hoje é meditação. O crux da pergunta é: Em que meditamos?' Continuando sua conversa, Baba disse: "Kundalini começa a dançar quando se repete Om Namah Shivaya". Ouvindo isto, eu repeti mentalmente o mantra, notei que minha respiração estava ficando mais pesada. De repente, senti um grande impacto de uma força crescente dentro de mim. A intensidade desta força kundalini crescente foi tão tremenda que meu corpo levantou um pouco e caiu liso no corredor; meus óculos voaram. Enquanto eu estava lá com meus olhos fechados, eu poderia ver uma fonte contínua de luzes brancas deslumbrantes erupção dentro de mim. Em brilho, essas luzes eram mais brilhantes do que o sol, mas não possuíam nenhum calor. Eu estava experimentando o estado livre de pensamento de "eu sou", percebendo que "eu" sempre fui, e continuará a ser, eterno. Eu estava plenamente consciente e completamente consciente enquanto eu estava experimentando o puro "eu sou", um estado de felicidade suprema. Para fora, naquele momento preciso, Baba gritou deliciosamente de sua plataforma, ‘Eu não fiz nada. A Energia apanhou alguém." Baba notou que o despertar dramático de Kundalini em mim assustou algumas pessoas no público. Portanto, ele disse: 'Não se assuste. Às vezes, a Kundalini é despertada desta forma, dependendo do tipo de pessoa. '
Despertar da Kundalini
A experiência do despertar da Kuṇḍalinī pode acontecer quando a pessoa está preparada ou despreparada.
Segundo a tradição hindu, para poder integrar esta energia espiritual, costuma ser necessário antes um período de cuidadosa purificação e fortalecimento do corpo e do sistema nervoso. Yoga e Tantra propõem que Kuṇḍalinī pode ser despertado por um guru (professor), mas corpo e espírito devem ser preparados por austeridades iogues, como pranayama, ou controle da respiração, exercícios físicos, visualização e canto. O aluno é aconselhado a seguir o caminho de uma forma de coração aberto.
Tradicionalmente, as pessoas visitavam ashrams na Índia para despertar sua energia kundalini adormecida com meditação regular, canto de mantras, estudos espirituais e prática física de asanas, como kundalini yoga.
Interpretações religiosas
Interpretações indianas
Kuṇḍalinī é considerado como ocorrendo no chakra e nadis do corpo sutil. Diz-se que cada chakra contém características especiais e, com treinamento adequado, mover Kuṇḍalinī através desses chakras pode ajudar a expressar ou abrir essas características.
Kuṇḍalinī é descrito como uma força potencial adormecida no organismo humano. É um dos componentes de uma descrição esotérica do "corpo sutil", que consiste em nadis (canais de energia), chakras (centros psíquicos), prana (energia sutil) e bindu (gotas de essência)..
Kuṇḍalinī é descrito como sendo enrolado na base da espinha. A descrição da localização pode variar um pouco, desde o reto até o umbigo. Diz-se que Kuṇḍalinī reside no osso triangular do sacro em três voltas e meia.
Swami Vivekananda descreve Kuṇḍalinī brevemente em seu livro Raja Yoga da seguinte forma:
De acordo com os iogues, há duas correntes nervosas na coluna vertebral, chamada Pingalâ e Idâ, e um canal oco chamado Sushumnâ que atravessa a medula espinhal. Na extremidade inferior do canal oco é o que os iogues chamam de "Lotus of the Kundalini". Eles descrevem-no como triangular em uma forma em que, na linguagem simbólica dos iogues, há um poder chamado Kundalini, enrolado. Quando essa Kundalini desperta, ela tenta forçar uma passagem através deste canal oco, e como ele sobe passo a passo, como era, camada após camada da mente se torna aberta e todas as visões diferentes e poderes maravilhosos vêm para o Yogi. Quando atinge o cérebro, o Yogi é perfeitamente separado do corpo e da mente; a alma se encontra livre. Sabemos que a medula espinhal é composta de forma peculiar. Se tomarmos a figura oito horizontalmente (∞), há duas partes que estão conectadas no meio. Suponha que você adicionar oito após oito, empilhado um em cima do outro, que irá representar a medula espinhal. A esquerda é o Ida, o Pingala direito, e aquele canal oco que corre através do centro da medula espinhal é o Sushumna. Onde a medula espinhal termina em algumas das vértebras lombares, uma fibra fina emite para baixo, e o canal corre até dentro dessa fibra, apenas muito mais fino. O canal é fechado na extremidade inferior, que está situado perto do que é chamado de plexo sacral, que, de acordo com a fisiologia moderna, é triangular em forma. Os diferentes plexos que têm seus centros no canal espinhal pode muito bem suportar os diferentes "lotuses" do Yogi.
Quando Kuṇḍalinī Shakti é concebida como uma deusa, então, quando sobe à cabeça, ela se une ao Ser Supremo de (Senhor Shiva). O aspirante então fica absorto em meditação profunda e bem-aventurança infinita. Paramahansa Yogananda em seu livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita afirma:
No comando dos iogues em meditação profunda, esta força criativa se transforma para dentro e flui de volta para sua fonte no lótus mil-petaled, revelando o mundo interior resplendente das forças divinas e consciência da alma e do espírito. Yoga refere-se a este poder fluindo do coccyx ao espírito como o kundalini despertado.
Paramahansa Yogananda também afirma:
O yogi reverte os holofotes da inteligência, da mente e da força de vida para dentro através de uma passagem astral secreta, o caminho enrolado do kundalini no plexo coccigeal, e para cima através do sacral, o lombar, e os plexos dorsais, cervicais e medullários superiores, e o olho espiritual no ponto entre as sobrancelhas, para revelar finalmente a presença da alma tem o cérebro mais alto.
Krisnamacharya, freqüentemente chamado de "pai da ioga moderna", descreveu a kuṇḍalinī de maneira diferente. Para ele, Kuṇḍalinī não é uma energia que sobe: é um bloqueio que impede que prāṇa vāyu (respiração) entre no suṣumnā e suba. Essa interpretação veio em parte de sua própria experiência e em parte dos ensinamentos de duas seitas de sacerdotes do templo adoradores de Vishnu.
Significado ocidental
Sir John Woodroffe (1865–1936) – também conhecido por seu pseudônimo de Arthur Avalon – foi um orientalista britânico cujas obras publicadas estimularam um grande interesse pela filosofia hindu e pelas práticas iogues. Enquanto servia como juiz do Supremo Tribunal em Calcutá, ele estudou sânscrito e filosofia hindu, particularmente no que se refere ao tantra hindu. Ele traduziu vários textos originais em sânscrito e deu palestras sobre filosofia indiana, ioga e tantra. Seu livro, The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga tornou-se uma fonte importante para muitas adaptações ocidentais modernas da prática de Kundalini Yoga. Ele apresenta uma tradução acadêmica e filosoficamente sofisticada e comentários sobre dois textos orientais importantes: Shatchakranirūpana (Descrição e Investigação dos Seis Centros do Corpo) escrito por Tantrik Pūrnānanda Svāmī (1526) e o Paduka-Pancakā do sânscrito de um comentário de Kālīcharana (escaninho quíntuplo do Guru). O termo sânscrito "Kundali Shakti" traduz como "Poder da Serpente". Kundalini é pensado para ser uma energia liberada dentro de um indivíduo usando técnicas específicas de meditação. É representado simbolicamente como uma serpente enrolada na base da coluna vertebral.
Quando Woodroffe comentou mais tarde sobre a recepção de seu trabalho, ele esclareceu seu objetivo, "Todo o mundo (falo, é claro, daqueles interessados em tais assuntos) está começando a falar de Kundalinî Shakti." Ele descreveu sua intenção da seguinte forma: "Nós, que somos estrangeiros, devemos nos colocar na pele do hindu e devemos olhar para sua doutrina e ritual através dos olhos deles e não dos nossos."
A consciência ocidental da Kuṇḍalinī foi fortalecida pelo interesse do psiquiatra e psicanalista suíço Dr. Carl Jung (1875–1961). O seminário de Jung sobre Kundalini yoga apresentado ao Psychological Club em Zurique em 1932 foi amplamente considerado como um marco na compreensão psicológica do pensamento oriental e das transformações simbólicas da experiência interior. Kundalini yoga apresentou a Jung um modelo para as fases de desenvolvimento da consciência superior, e ele interpretou seus símbolos em termos do processo de individuação, com sensibilidade para o interesse de uma nova geração em religiões alternativas e exploração psicológica.
Na introdução do livro de Jung The Psychology of Kundalini Yoga, Sonu Shamdasani apresenta "O surgimento da psicologia profunda foi historicamente paralelo à tradução e ampla disseminação do textos de yoga... para as psicologias profundas procuraram libertar-se das limitações embrutecedoras do pensamento ocidental para desenvolver mapas de experiência interior fundamentados no potencial transformador das práticas terapêuticas. Um alinhamento semelhante de "teoria" e "prática" parecia estar incorporado nos textos iogues que, além disso, se desenvolveram independentemente das amarras do pensamento ocidental. Além disso, a estrutura iniciática adotada pelas instituições de psicoterapia aproximou sua organização social da do yoga. Assim, abriu-se uma oportunidade para uma nova forma de psicologia comparativa."
O escritor americano William Buhlman, começou a realizar uma pesquisa internacional de experiências fora do corpo em 1969, a fim de reunir informações sobre sintomas: sons, vibrações e outros fenômenos, que comumente ocorrem no momento do evento OBE. Seu principal interesse era comparar as descobertas com relatos feitos por iogues como Gopi Krishna, que se referiram a fenômenos semelhantes, como o "estado vibracional" como componentes de sua experiência espiritual relacionada à kundalini. Ele explica:
Existem inúmeros relatos de experiências completas da Kundalini culminando com um estado de consciência transcendental fora do corpo. Na verdade, muitas pessoas consideram esta experiência como o caminho final para a iluminação. A premissa básica é incentivar o fluxo de energia Kundalini até a coluna vertebral e para o topo da cabeça – o chakra da coroa – projetando sua consciência para as dimensões celestiais mais altas do universo. O resultado é uma expansão indescritível da consciência em reinos espirituais além da forma e do pensamento.
Sri Aurobindo foi a outra grande autoridade acadêmica em Kuṇḍalinī, com um ponto de vista paralelo ao de Woodroffe, mas de uma inclinação um tanto diferente - isso de acordo com Mary Scott, ela mesma uma estudiosa moderna sobre Kuṇḍalinī e sua base física, e uma ex-membro da Sociedade Teosófica.
Nova Era
Referências à Kundalini podem ser encontradas em várias apresentações da Nova Era, e é uma palavra que foi adotada por muitos novos movimentos religiosos.
Psicologia
Segundo Carl Jung "... o conceito de Kundalini tem para nós apenas uma utilidade, ou seja, descrever nossas próprias experiências com o inconsciente..." Jung usou o sistema Kundalini simbolicamente como um meio de entender o movimento dinâmico entre processos conscientes e inconscientes.
De acordo com Shamdasani, Jung afirmou que o simbolismo da Kuṇḍalinī yoga sugeria que a sintomatologia bizarra que os pacientes às vezes apresentavam, na verdade, resultava do despertar da Kuṇḍalinī. Ele argumentou que o conhecimento de tal simbolismo permitiu que muito do que seria visto como subprodutos sem sentido de um processo de doença fosse entendido como processos simbólicos significativos e explicou as localizações físicas frequentemente peculiares dos sintomas.
A popularização das práticas espirituais orientais tem sido associada a problemas psicológicos no ocidente. A literatura psiquiátrica observa que "desde o influxo de práticas espirituais orientais e a crescente popularidade da meditação a partir da década de 1960, muitas pessoas experimentaram uma variedade de dificuldades psicológicas, seja enquanto se dedicavam a práticas espirituais intensivas ou espontaneamente". Entre as dificuldades psicológicas associadas à prática espiritual intensiva, encontramos o "despertar da Kundalini" "um complexo processo de transformação físico-psicoespiritual descrito na tradição iogue." Pesquisadores nas áreas de psicologia transpessoal e estudos de quase-morte descreveram um padrão complexo de sintomas sensoriais, motores, mentais e afetivos associados ao conceito de Kundalini, às vezes chamado de síndrome de Kundalini.
A diferenciação entre emergência espiritual associada ao despertar da Kuṇḍalinī pode ser vista como um episódio psicótico agudo por psiquiatras que não estão familiarizados com a cultura. As mudanças biológicas de amplitudes aumentadas de P300 que ocorrem com certas práticas iogues podem levar à psicose aguda. Alterações biológicas por técnicas de Yoga podem ser usadas para alertar as pessoas contra tais reações.
Algumas pesquisas experimentais modernas procuram estabelecer ligações entre a prática da Kuṇḍalinī e as ideias de Wilhelm Reich e seus seguidores.
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