Judaico-cristã

O termo Judaico-Cristão é usado para agrupar o Cristianismo e o Judaísmo, seja em referência à derivação do Cristianismo do Judaísmo, ao empréstimo do Cristianismo das Escrituras Judaicas para constituir o & #34;Antigo Testamento" da Bíblia cristã, ou devido aos paralelos ou semelhanças na ética judaico-cristã compartilhada pelas duas religiões. O termo "Judaico Cristão" apareceu pela primeira vez no século 19 como uma palavra para judeus convertidos ao cristianismo.

Nos Estados Unidos, o termo foi amplamente utilizado durante a Guerra Fria em uma tentativa de sugerir que os Estados Unidos tinham uma identidade americana unificada que se opunha ao comunismo. O teólogo e autor Arthur A. Cohen, em O mito da tradição judaico-cristã, questionou a validade teológica do conceito judaico-cristão; em vez disso, ele sugeriu que era essencialmente uma invenção da política americana.

O uso do termo religiões abraâmicas para se referir ao agrupamento comum de fés atribuídas a Abraão (a fé bahá'í, o islamismo, o samaritano, o druzismo e outras religiões além do judaísmo e do cristianismo) também é às vezes visto como problemático.

História

O termo "Judaico Cristão" aparece pela primeira vez em uma carta de Alexander McCaul datada de 17 de outubro de 1821. O termo, neste caso, refere-se a judeus convertidos ao cristianismo. O termo foi usado de forma semelhante por Joseph Wolff em 1829, em referência a um tipo de igreja que observaria algumas tradições judaicas para converter judeus. Mark Silk afirma que no início do século 19 o termo era "mais amplamente usado (tanto em francês quanto em inglês) para se referir aos primeiros seguidores de Jesus que se opunham" os desejos do apóstolo Paulo e queria "restringir a mensagem de Jesus aos judeus e que insistiam em manter a lei e o ritual judaico".

Friedrich Nietzsche usou o termo alemão "Judenchristlich" (" -Christian') para descrever e enfatizar o que ele acreditava serem aspectos negligenciados da continuidade que existe entre as cosmovisões judaica e cristã. A expressão aparece em O Anticristo, publicado em 1895, mas escrito vários anos antes; um desenvolvimento mais completo do argumento de Nietzsche pode ser encontrado em um trabalho anterior, Sobre a Genealogia da Moralidade.

O conceito de ética judaico-cristã ou valores judaico-cristãos em um sentido ético (em vez de teológico ou litúrgico) foi usado por George Orwell em 1939, juntamente com a frase "o esquema moral judaico-cristão& #34;. O teólogo Richard L. Rubenstein escreveu que a "interpretação judaico-cristã normativa da história" é tratar o sofrimento humano, como uma praga, como punição pela culpa humana.

O historiador K. Healan Gaston afirmou que o termo surgiu como um descritor dos Estados Unidos na década de 1930, quando os EUA buscaram forjar uma identidade cultural unificada na tentativa de se distinguir do fascismo e do comunismo na Europa. O termo ganhou maior destaque durante a Guerra Fria, especialmente quando foi usado para expressar oposição ao ateísmo comunista. Na década de 1970, o termo tornou-se particularmente associado à direita cristã americana e é frequentemente empregado em tentativas políticas de restringir a imigração e os direitos LGBT.

O conceito judaico de expiação é um aspecto importante da teologia cristã, ou seja, expiação por meio da crucificação de Jesus Cristo. A circuncisão é uma tradição judaica mantida por alguns cristãos evangélicos modernos, apesar de sua rejeição por Paulo no Novo Testamento.

Relações intergrupais

Nos Estados Unidos

O aumento do anti-semitismo na década de 1930 levou protestantes, católicos e judeus preocupados a tomar medidas para aumentar a compreensão mútua e diminuir o nível de anti-semitismo nos Estados Unidos. Nesse esforço, os precursores da Conferência Nacional de Cristãos e Judeus criaram equipes compostas por um padre, um rabino e um ministro, para executar programas em todo o país e moldar uma América mais pluralista, não mais definida como uma terra cristã, mas "uma nutrida por três enobrecedoras tradições: protestantismo, catolicismo e judaísmo....A frase 'judaico-cristã' entrou no léxico contemporâneo como o termo liberal padrão para a ideia de que os valores ocidentais se baseiam em um consenso religioso que incluía os judeus."

Após a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, "houve uma revolução na teologia cristã na América. […] A maior mudança nas atitudes cristãs em relação ao povo judeu desde que Constantino converteu o Império Romano." A ascensão do sionismo cristão, o interesse cristão motivado pela religião e o apoio ao estado de Israel aumentaram o interesse pelo judaísmo entre os evangélicos americanos. Este interesse é especialmente focado em áreas de semelhança entre os ensinamentos do judaísmo e suas próprias crenças.

Durante o final da década de 1940, os proponentes evangélicos da nova abordagem judaico-cristã pressionaram Washington por apoio diplomático ao novo estado de Israel. A partir da década de 1990, continuando nas duas primeiras décadas do século 21, o interesse e uma atitude positiva em relação à tradição judaico-cristã da América tornaram-se predominantes entre os evangélicos e (até certo ponto) o movimento político conservador nos Estados Unidos..

Em contraste, na década de 1970, as principais denominações protestantes e o Conselho Nacional de Igrejas apoiavam mais os palestinos do que Israel. Natan Sharansky observou em 2019 que, pela primeira vez, estava enfrentando a situação de nações com amplo apoio governamental a Israel, mas desinteresse e até mesmo hostilidade aberta por parte da população judaica.

A base bíblica para esta nova atitude positiva em relação aos judeus entre os evangélicos é encontrada em Gênesis 12:3, em que Deus promete que abençoará aqueles que abençoarem Abraão e seus descendentes, e amaldiçoará aqueles que os amaldiçoarem. Outros fatores do novo filo-semitismo incluem a gratidão aos judeus por contribuírem para os fundamentos teológicos do cristianismo e por serem a fonte dos profetas e de Jesus; remorso pela história de anti-semitismo da Igreja; e temer que Deus julgue as nações no fim dos tempos com base em como trataram o povo judeu. Além disso, para muitos evangélicos, Israel é visto como o instrumento pelo qual as profecias do fim dos tempos são cumpridas.

Na Europa

Ver filossemitismo.

Respostas judaicas

A atitude da comunidade judaica em relação ao conceito tem sido confusa. Na década de 1930, "Diante dos esforços anti-semitas mundiais para estigmatizar e destruir o judaísmo, cristãos e judeus influentes na América trabalharam para defendê-lo, empurrando o judaísmo das margens da vida religiosa americana em direção ao seu centro.' 34; Durante a Segunda Guerra Mundial, capelães judeus trabalharam com padres católicos e ministros protestantes para promover a boa vontade, dirigindo-se a militares que, "em muitos casos, nunca tinham visto, muito menos ouvido um rabino falar antes". Nos funerais do soldado desconhecido, os rabinos ficavam ao lado dos outros capelães e recitavam orações em hebraico. Em uma tragédia de guerra muito divulgada, o naufrágio do Dorchester, os capelães multi-religiosos do navio desistiram de seus coletes salva-vidas para evacuar os marinheiros e ficaram juntos 'braços dados em oração'. enquanto o navio afundava. Um selo postal de 1948 comemorou seu heroísmo com as palavras: "interfé em ação."

Na década de 1950, "um renascimento espiritual e cultural tomou conta do judaísmo americano" em resposta ao trauma do Holocausto. Os judeus americanos tornaram-se mais confiantes em seu desejo de serem identificados como diferentes.

Dois livros notáveis abordaram a relação entre o judaísmo e o cristianismo contemporâneos, Where Judaism Differs de Abba Hillel Silver e Judaism and Christianity de Leo Baeck, ambos motivados por um impulso de esclarecer a distinção do judaísmo "em um mundo onde o termo judaico-cristão havia obscurecido diferenças críticas entre as duas fés". Reagindo contra o embaçamento das distinções teológicas, o rabino Eliezer Berkovits escreveu que “o judaísmo é judaísmo porque rejeita o cristianismo, e o cristianismo é cristianismo porque rejeita o judaísmo”. O teólogo e autor Arthur A. Cohen, em O mito da tradição judaico-cristã, questionou a validade teológica do conceito judaico-cristão e sugeriu que era essencialmente uma invenção da política americana, enquanto Jacob Neusner, em Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition, escreve: "As duas fés representam pessoas diferentes falando sobre coisas diferentes para pessoas diferentes."

O professor de direito Stephen M. Feldman, olhando para o período anterior a 1950, principalmente na Europa, vê a invocação de uma "tradição judaico-cristã" como supersessionismo:

Uma vez que se reconhece que o cristianismo tem historicamente engendrado o antisemitismo, então esta chamada tradição aparece como dogma cristão perigoso (pelo menos de uma perspectiva judaica). Para os cristãos, o conceito de uma tradição judaico-cristã sugere confortavelmente que o judaísmo progride para o cristianismo - que o judaísmo é de alguma forma concluído no cristianismo. O conceito de uma tradição judaico-cristã flui da teologia cristã da supersessão, pela qual a aliança cristã (ou Testamento) com Deus supera o judeu. O cristianismo, de acordo com essa crença, reformas e substitui o judaísmo. A crença, portanto, implica, em primeiro lugar, que o judaísmo precisa de reforma e substituição, e segundo, que o judaísmo moderno permanece meramente como um "relic". Mais importante, a crença da tradição judaico-cristão obscurece insidiosamente as diferenças reais e significativas entre o judaísmo e o cristianismo.