Igreja Presbiteriana (EUA)

A Igreja Presbiteriana (EUA), abreviada como PC (EUA), é uma das principais denominações protestantes nos Estados Unidos. É a maior denominação presbiteriana do país, conhecida por sua postura liberal na doutrina e pela ordenação de mulheres e membros da comunidade LGBT como presbíteros e ministros. A Igreja Presbiteriana (EUA) foi estabelecida com a fusão em 1983 da Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos, cujas igrejas estavam localizadas nos estados do sul e da fronteira, com a Igreja Presbiteriana Unida dos Estados Unidos da América, cujas congregações podiam ser encontradas em cada estado.

A Igreja Presbiteriana na América, de nome semelhante, é uma denominação separada cujas congregações também podem traçar sua história até os vários cismas e fusões de igrejas presbiterianas nos Estados Unidos. Ao contrário da mais conservadora Igreja Presbiteriana na América (PCA), a Igreja Presbiteriana (EUA) apóia a ordenação de mulheres e afirma os casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Também acolhe gays e lésbicas praticantes para servir em posições de liderança como ministros, diáconos, presbíteros e curadores.

A Igreja Presbiteriana (EUA) é a maior denominação presbiteriana dos Estados Unidos, com 1.140.665 membros ativos e 18.173 ministros ordenados (incluindo aposentados) em 8.705 congregações no final de 2022. Esse número não inclui membros batizados mas não confirmados, ou os membros inativos também filiados. Por exemplo, em 2005, a Igreja Presbiteriana (EUA) reivindicou 318.291 membros batizados, mas não confirmados, e quase 500.000 membros inativos, além dos membros ativos. Seu número de membros tem diminuído continuamente nas últimas décadas; a tendência acelerou significativamente nos últimos anos, em parte devido a congregações separatistas. A frequência média de adoração denominacional caiu para 431.379 em 2022, de 748.774 em 2013.

História

Origens

Os presbiterianos traçam sua história até a Reforma Protestante no século XVI. A herança presbiteriana, e muito de sua teologia, começou com o teólogo e advogado francês João Calvino (1509–1564), cujos escritos solidificaram muito da tradição reformada que veio antes dele na forma dos sermões e escritos de Huldrych Zwingli. Da sede de Calvino em Genebra, o movimento reformado se espalhou para outras partes da Europa. John Knox, um ex-sacerdote católico romano da Escócia que estudou com Calvino em Genebra, levou os ensinamentos de Calvino de volta para a Escócia e liderou a Reforma Escocesa de 1560. Por causa desse movimento de reforma, a Igreja da Escócia abraçou a teologia reformada e presbiteriana. política. Os escoceses do Ulster trouxeram sua fé presbiteriana com eles para a Irlanda, onde lançaram as bases do que se tornaria a Igreja Presbiteriana na Irlanda.

Imigrantes da Escócia e da Irlanda trouxeram o presbiterianismo para a América do Norte já em 1640, e a imigração continuaria sendo uma grande fonte de crescimento durante a era colonial. Outra fonte de crescimento foram vários puritanos da Nova Inglaterra que deixaram as igrejas congregacionais porque preferiam a política presbiteriana. Em 1706, sete ministros liderados por Francis Makemie estabeleceram o primeiro presbitério americano na Filadélfia, na província da Pensilvânia, que foi seguido pela criação do Sínodo da Filadélfia em 1717.

O Primeiro Grande Despertar e o avivamento que ele gerou tiveram um grande impacto nos presbiterianos americanos. Ministros como William e Gilbert Tennent, um amigo de George Whitefield, enfatizaram a necessidade de uma experiência de conversão consciente e pressionaram por padrões morais mais elevados entre o clero. Desentendimentos sobre o revivalismo, a pregação itinerante e os requisitos educacionais para o clero levaram a uma divisão conhecida como a controvérsia Old Side-New Side, que durou de 1741 a 1758.

John Witherspoon, fundador dos Estados Unidos e primeiro moderador da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América

No sul, os presbiterianos eram dissidentes evangélicos, em sua maioria escoceses-irlandeses, que se expandiram para a Virgínia entre 1740 e 1758. Spangler (2008) argumenta que eles eram mais enérgicos e realizavam cultos frequentes mais sintonizados com as condições de fronteira da colônia. O presbiterianismo cresceu em áreas de fronteira onde os anglicanos causaram pouca impressão. Brancos e negros sem instrução foram atraídos pela adoração emocional da denominação, sua ênfase na simplicidade bíblica e seu canto de salmos.

Algumas igrejas presbiterianas locais, como Briery no Condado de Prince Edward, possuíam escravos. A igreja Briery comprou cinco escravos em 1766 e levantou dinheiro para as despesas da igreja alugando-os para fazendeiros locais.

Primeira Igreja Presbiteriana e Manse em Baltimore, Maryland

Depois que os Estados Unidos alcançaram a independência da Grã-Bretanha, os líderes presbiterianos sentiram que uma denominação presbiteriana nacional era necessária, e a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América (PCUSA) foi organizada. A primeira assembléia geral foi realizada na Filadélfia em 1789. John Witherspoon, presidente da Universidade de Princeton e o único ministro a assinar a Declaração de Independência, foi o primeiro moderador.

Nem todos os presbiterianos americanos participaram da criação da Assembleia Geral da PCUSA porque as divisões que então ocorriam na Igreja da Escócia foram replicadas na América. Em 1751, os Covenanters escoceses começaram a enviar ministros para a América, e os Seceders estavam fazendo o mesmo em 1753. Em 1858, a maioria dos Covenanters e Seceders se fundiram para criar a Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte (UPCNA).

Século XIX

Nas décadas após a independência, muitos protestantes americanos, incluindo calvinistas (presbiterianos e congregacionais), metodistas e batistas, foram envolvidos em reavivamentos cristãos que mais tarde se tornariam conhecidos como o Segundo Grande Despertar. Os presbiterianos também ajudaram a formar sociedades voluntárias que encorajavam o trabalho educacional, missionário, evangélico e reformador. À medida que sua influência crescia, muitos não-presbiterianos temiam que a influência informal da PCUSA sobre a vida americana pudesse efetivamente torná-la uma igreja estabelecida.

O Segundo Grande Despertar dividiu o PCUSA sobre o avivamento e o medo de que o avivamento estivesse levando a uma adoção da teologia arminiana. Em 1810, os revivalistas da fronteira se separaram do PCUSA e organizaram a Igreja Presbiteriana de Cumberland. Ao longo da década de 1820, o apoio e a oposição ao revivalismo se consolidaram em facções bem definidas, a Nova Escola e a Velha Escola, respectivamente. Em 1838, a controvérsia Old School-New School dividiu o PCUSA. Havia agora duas assembléias gerais, cada uma alegando representar o PCUSA.

Em 1858, a New School se dividiu em seções quando seus sínodos e presbitérios do sul estabeleceram o Sínodo Unido pró-escravidão da Igreja Presbiteriana. Os presbiterianos da velha escola seguiram em 1861 após o início das hostilidades na Guerra Civil Americana com a formação da Igreja Presbiteriana nos Estados Confederados da América. A Igreja Presbiteriana na CSA absorveu o menor Sínodo Unido em 1864. Após a guerra, esse órgão foi renomeado como Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos (PCUS) e era comumente apelidado de "Igreja Presbiteriana do Sul" ao longo de sua história. Em 1869, as facções da Velha Escola e da Nova Escola do norte da PCUSA também se reuniram e ficaram conhecidas como a "Igreja Presbiteriana do Norte".

Século 20 até o presente

Igreja dos peregrinos (construído em 1929) em Washington, D.C.

A Primeira Igreja Presbiteriana em Manhattan, Nova Iorque, vista do sul pela Quinta Avenida

A primeira parte do século 20 viu um crescimento contínuo em ambas as seções principais da igreja. Também viu o crescimento do Cristianismo Fundamentalista (um movimento daqueles que acreditavam na interpretação literal da Bíblia como a fonte fundamental da religião) distinto do Cristianismo Modernista (um movimento que sustentava a crença de que o Cristianismo precisava ser reinterpretado em luz das teorias científicas modernas, como a evolução ou o surgimento de condições sociais degradadas provocadas pela industrialização e urbanização).

A controvérsia aberta foi provocada em 1922, quando Harry Emerson Fosdick, um modernista e batista que pastoreava uma congregação PCUSA na cidade de Nova York, pregou um sermão intitulado "Os fundamentalistas vencerão?" A crise atingiu o auge no ano seguinte quando, em resposta à decisão do Presbitério de Nova York de ordenar um casal de homens que não podiam afirmar o nascimento virginal, a Assembléia Geral do PCUSA reafirmou o " cinco fundamentos: a divindade de Cristo, o nascimento virginal, a expiação vicária, a inerrância das Escrituras e os milagres e ressurreição de Cristo. Esse movimento contra o modernismo causou uma reação na forma da Auburn Affirmation — um documento que abraça o liberalismo e o modernismo. Os liberais iniciaram uma série de julgamentos eclesiásticos de seus oponentes, expulsaram-nos da igreja e apreenderam seus edifícios religiosos. Sob a liderança de J. Gresham Machen, um ex-professor do Novo Testamento do Seminário Teológico de Princeton que fundou o Seminário Teológico de Westminster em 1929 e que era ministro da PCUSA, muitos desses conservadores estabeleceriam o que ficou conhecido como Igreja Presbiteriana Ortodoxa em 1936. Embora as décadas de 1930 e 1940 e o consequente consenso teológico neo-ortodoxo tenham atenuado grande parte das polêmicas em meados do século 20, as disputas surgiram novamente a partir de meados da década de 1960 sobre a extensão do envolvimento no movimento pelos direitos civis e a questão da ordenação de mulheres e, principalmente a partir da década de 1990, sobre a questão da ordenação de homossexuais.

Fusões

Evolução do Presbiterismo nos Estados Unidos

A Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América juntou-se à maioria da Igreja Presbiteriana de Cumberland, principalmente congregações na fronteira e nos estados do sul, em 1906. Em 1920, ela absorveu a Igreja Metodista Calvinista de Gales. A Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte fundiu-se com a PCUSA em 1958 para formar a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América (UPCUSA).

Sob Eugene Carson Blake, secretário declarado da UPCUSA, a denominação entrou em um período de ativismo social e esforços ecumênicos, que culminou no desenvolvimento da Confissão de 1967, que foi o primeiro novo da igreja confissão de fé em três séculos. A 170ª Assembleia Geral em 1958 autorizou um comitê a desenvolver uma breve declaração de fé contemporânea. A 177ª Assembleia Geral em 1965 considerou e alterou o rascunho da confissão e enviou uma versão revisada para discussão geral dentro da igreja. A 178ª Assembléia Geral em 1966 aceitou um rascunho revisado e o enviou aos presbitérios de toda a igreja para ratificação final. Como a confissão foi ratificada por mais de 90% de todos os presbitérios, a 178ª Assembléia Geral a adotou em 1967. A UPCUSA também adotou um Livro de Confissões em 1967, que incluiria a Confissão de 1967, a Confissão de Westminster e Breve Catecismo de Westminster, o Catecismo de Heidelberg, a Segunda Confissão Helvética e Escocesa e a Declaração de Barmen.

Uma tentativa de reunir a Igreja Presbiteriana Unida nos EUA com a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos no final da década de 1950 falhou quando esta última igreja não estava disposta a aceitar a centralização eclesiástica. Nesse ínterim, um grupo conservador se separou da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos em 1973, principalmente por causa das questões da ordenação de mulheres e uma tendência percebida em direção ao liberalismo teológico. Este grupo formou a Igreja Presbiteriana na América (PCA).

As tentativas de união entre as igrejas (UPCUSA e PCUS) foram retomadas na década de 1970, culminando com a fusão das duas igrejas para formar a Igreja Presbiteriana (EUA) em 10 de junho de 1983. Na época da fusão, o as igrejas tinham um número combinado de 3.121.238 membros. Muitos dos esforços foram liderados pelo ativismo financeiro e franco do empresário aposentado Thomas Clinton, que morreu dois anos antes da fusão. Uma nova sede nacional foi estabelecida em Louisville, Kentucky, em 1988, substituindo a sede da UPCUSA na cidade de Nova York e a PCUS localizada em Atlanta, Geórgia.

A fusão basicamente consolidou os presbiterianos americanos moderados a liberais em um só corpo. Outros corpos presbiterianos dos Estados Unidos (sendo os presbiterianos de Cumberland uma exceção parcial) colocam maior ênfase no calvinismo doutrinário, na hermenêutica literalista e na política conservadora.

Em sua maioria, os presbiterianos do PC(EUA), não muito diferentes de tradições tradicionais semelhantes, como a Igreja Episcopal e a Igreja Unida de Cristo, são bastante progressistas em questões como doutrina, questões ambientais, moralidade sexual e questões econômicas, embora a denominação permaneça dividida e em conflito sobre essas questões. Como outras denominações principais, o PC (EUA) também passou por um grande envelhecimento demográfico, com menos novos membros e declínio no número de membros desde 1967.

Iniciativas de justiça social e movimentos de renovação

Nas décadas de 1990, 2000 e 2010, a Assembléia Geral do PC (EUA) adotou várias iniciativas de justiça social, que abrangeram uma variedade de tópicos, incluindo: administração da criação de Deus, fome mundial, falta de moradia e LGBT problemas. A partir de 2011, o PC (EUA) não exclui mais os ministros gays e lésbicas parceiros do ministério. Anteriormente, o PC(EUA) exigia que seus ministros permanecessem "castamente solteiros ou com fidelidade no casamento." Atualmente, o PC(EUA) permite ensinar os idosos a realizar casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Em uma base congregacional, as sessões individuais (órgãos administrativos da congregação) podem optar por permitir casamentos entre pessoas do mesmo sexo.

Essas mudanças levaram a vários movimentos de renovação e divisões denominacionais. Alguns grupos de mentalidade conservadora no PC (EUA), como o Confessing Movement e o Presbyterian Lay Committee (formado em meados da década de 1960) permaneceram no corpo principal, em vez de sair para formar novos grupos separados.

Denominações presbiterianas separatistas

Várias denominações presbiterianas se separaram do PC (EUA) ou de seus predecessores ao longo dos anos. Por exemplo, a Igreja Presbiteriana Ortodoxa separou-se da Igreja Presbiteriana nos EUA (PC-USA) em 1936.

Denominações presbiterianas formadas mais recentemente têm atraído congregações PC(EUA) desencantadas com a direção da denominação, mas desejando continuar em uma denominação presbiteriana reformada. A Igreja Presbiteriana na América (PCA), que não permite o clero feminino ordenado, se separou da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos em 1973 e posteriormente se tornou a segunda maior denominação presbiteriana nos Estados Unidos. A Igreja Evangélica Presbiteriana (EPC), que dá aos presbitérios locais a opção de permitir pastoras ordenadas, se separou da Igreja Presbiteriana Unida e foi incorporada em 1981. Um movimento de renovação do PC (EUA), Fellowship of Presbyterians (FOP) (agora The Fellowship Comunidade), realizou várias conferências nacionais servindo presbiterianos insatisfeitos. Os esforços de organização da FOP culminaram com a fundação da ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), uma nova denominação presbiteriana que permite a ordenação de mulheres, mas é mais conservadora teologicamente do que a PC (EUA).

Em 2013, os presbitérios ratificaram o voto da Assembleia Geral de 2012 para permitir a ordenação de pessoas abertamente gays ao ministério e em 2014 a Assembleia Geral votou para alterar a constituição da igreja para definir o casamento como a união de duas pessoas em vez da união de um homem e uma mulher, que foi ratificada (pelos presbitérios) em 2015. Isso levou à saída de várias centenas de congregações. A maioria das igrejas que deixaram a Igreja Presbiteriana (EUA) optaram por ingressar na Igreja Evangélica Presbiteriana ou ECO. Poucos optaram por se juntar à maior e mais conservadora Igreja Presbiteriana na América, que não permite o clero feminino.

Juventude

Desde 1983, o Triênio da Juventude Presbiteriana é realizado a cada três anos na Purdue University em West Lafayette, Indiana, EUA, e é aberto a estudantes presbiterianos do ensino médio em todo o mundo. O primeiro Triênio da Juventude foi realizado em 1980 na Universidade de Indiana e a conferência para adolescentes é um esforço da Igreja Presbiteriana (EUA), a maior denominação presbiteriana do país; Igreja Presbiteriana de Cumberland; e a Igreja Presbiteriana de Cumberland na América, a primeira denominação afro-americana a abraçar o presbiterianismo na tradição reformada.

Desde 1907, Montreat, na Carolina do Norte, realiza uma conferência de jovens todos os anos. Em 1983, o Centro de Conferências de Montreat tornou-se um Centro de Conferências Nacional do PC (EUA) quando as igrejas denominacionais do norte e do sul se reuniram.

Estrutura

Brick Presbyterian Church (Nova Iorque)

Constituição

A Constituição do PC(EUA) é composta de duas partes: Parte I, o Livro das Confissões e Parte II, o Livro da Ordem. O Livro das Confissões descreve as crenças do PC (EUA), declarando os credos pelos quais os líderes da Igreja são instruídos e conduzidos. Complementando isso, está o Livro da Ordem, que dá a razão e a descrição da organização e função da Igreja em todos os níveis. O Livro de Ordem está atualmente dividido em quatro seções – 1) Os Fundamentos da Política Presbiteriana 2) A Forma de Governo, 3) O Diretório para Adoração e 4) As Regras de Disciplina.

Conselhos

Bel Air Igreja Presbiteriana na Califórnia

A Igreja Presbiteriana (EUA) tem uma forma representativa de governo, conhecida como política presbiteriana, com quatro níveis de governo e administração, conforme descrito no Livro de Ordem. Os conselhos (órgãos sociais) são os seguintes:

1. Sessão (de uma Congregação)
2. Presbiterário
3. Sínodo
4. Assembleia Geral

Sessão

No nível congregacional, o corpo governante é chamado de sessão, da palavra latina sessio, que significa "uma sessão". A sessão é composta pelos pastores da igreja e todos os presbíteros eleitos e empossados para o serviço ativo. Seguindo um padrão estabelecido na primeira congregação de cristãos em Jerusalém descrita no Livro de Atos do Novo Testamento, a igreja é governada por presbíteros (um termo e categoria que inclui presbíteros e Ministros da Palavra e Sacramento, historicamente também chamados de "presbíteros regentes ou cânones" porque eles medim a vida espiritual e o trabalho de uma congregação e ministros como "presbíteros docentes").

Os presbíteros são nomeados por um comitê de nomeação da congregação; além disso, são permitidas indicações do plenário. Os presbíteros são então eleitos pela congregação. Todos os presbíteros eleitos para servir na sessão de presbíteros da congregação são obrigados a passar por um período de estudo e preparação para esta ordem de ministério, após o qual a sessão examina os presbíteros eleitos quanto à sua fé pessoal; conhecimento da doutrina, governo e disciplina contidos na Constituição da igreja, e os deveres do ofício de presbítero. Se o exame for aprovado, a sessão marca um dia para o serviço de ordenação e posse. As reuniões da sessão são normalmente moderadas por um pastor chamado e empossado e as atas são registradas por um secretário, que também é um presbítero ordenado. Se a congregação não tiver um pastor instalado, o Presbitério nomeia um membro ministro ou membro eleito do presbitério como moderador com a concordância da sessão da igreja local. O moderador preside a sessão como o primeiro entre iguais e também serve como membro "litúrgico" bispo sobre a ordenação e instalação de presbíteros e diáconos dentro de uma determinada congregação.

A sessão orienta e dirige o ministério da igreja local, incluindo quase toda a liderança espiritual e fiduciária. A congregação como um todo tem apenas a responsabilidade de votar: 1) a convocação do pastor (sujeita à aprovação do presbitério) e os termos da convocação (a provisão da igreja para remunerar e cuidar do pastor); 2) a eleição de seus próprios oficiais (presbíteros e diáconos); 3) comprar, hipotecar ou vender bens imóveis. Todos os outros assuntos da igreja, como orçamento, assuntos de pessoal e todos os programas para a vida espiritual e missão, são de responsabilidade da sessão. Além disso, a sessão serve como um tribunal eclesiástico para considerar as acusações disciplinares apresentadas contra oficiais ou membros da igreja.

A sessão também supervisiona o trabalho dos diáconos, um segundo corpo de líderes também traçando suas origens no Livro de Atos. Os diáconos são um grupo de nível congregacional cujo dever é "ministrar aos necessitados, aos enfermos, aos sem amigos e a qualquer um que possa estar em perigo dentro e fora da comunidade de fé". #34; Em algumas igrejas, as responsabilidades dos diáconos são assumidas pela assembléia, então não há conselho de diáconos naquela igreja. Em alguns estados, as igrejas são legalmente constituídas e os membros ou presbíteros da igreja servem como curadores da corporação. No entanto, "o poder e os deveres de tais curadores não devem infringir os poderes e deveres da Sessão ou do conselho de diáconos." Os diáconos são uma junta ministerial, mas não um corpo governante.

Presbitério

Um presbitério é formado por todas as congregações e os Ministros da Palavra e Sacramento de uma área geográfica juntamente com presbíteros selecionados (proporcionalmente ao tamanho da congregação) de cada uma das congregações. Quatro presbitérios especiais são "não geográficos" na medida em que eles se sobrepõem a outros presbitérios de língua inglesa, embora sejam geograficamente limitados aos limites de um determinado sínodo (veja abaixo); pode ser mais correto referir-se a eles como "transgeográficos" Três sínodos do PC (EUA) têm um presbitério não geográfico para congregações presbiterianas de língua coreana, e um sínodo tem um presbitério não geográfico para congregações nativas americanas, o Presbitério Dakota. Atualmente, existem 166 presbitérios para as 8.705 congregações do PC (EUA).

Somente o presbitério (não uma congregação, sessão, sínodo ou Assembleia Geral) tem a responsabilidade e autoridade para ordenar membros da igreja para o ministério ordenado da Palavra e Sacramento, também conhecido como Presbítero Docente, para instalar ministros para (e/ou removê-los de) congregações como pastores, e remover um ministro do ministério. Um ministro presbiteriano é um membro de um presbitério. A Assembleia Geral não pode ordenar ou remover um Presbítero Docente, mas o Escritório da Assembleia Geral mantém e publica um diretório nacional com a ajuda do secretário declarado de cada presbitério. As versões encadernadas são publicadas semestralmente com as atas da Assembléia Geral. Um pastor não pode ser um membro da congregação que ele ou ela serve como pastor porque sua principal responsabilidade eclesiástica recai sobre o presbitério. Os membros da congregação geralmente escolhem seu próprio pastor com a ajuda e apoio do presbitério. O presbitério deve aprovar a escolha e instalar oficialmente o pastor na congregação, ou aprovar o convênio para um relacionamento pastoral temporário. Além disso, o presbitério deve aprovar se a congregação ou o pastor deseja dissolver esse relacionamento pastoral.

O presbitério tem autoridade sobre muitos assuntos de suas congregações locais. Somente o presbitério pode aprovar o estabelecimento, dissolução ou fusão de congregações. O presbitério também mantém uma Comissão Judicial Permanente, que atua como tribunal de apelação das sessões e que exerce jurisdição originária em processos disciplinares contra ministros membros do presbitério.

Um presbitério tem dois oficiais eleitos: um moderador e um secretário declarado. O moderador do presbitério é eleito anualmente e é um membro ministro ou um comissário mais velho de uma das congregações do presbitério. O Moderador preside todas as assembléias do presbitério e é o superintendente chefe na ordenação e instalação de ministros naquele presbitério. O secretário declarado é o principal oficial eclesial e serve como secretário executivo do presbitério e parlamentar de acordo com a Constituição da igreja e as Regras de Ordem de Robert. Enquanto o moderador de um presbitério normalmente serve um ano, o secretário indicado normalmente serve um determinado número de anos e pode ser reeleito indefinidamente pelo presbitério. Além disso, um Presbítero Executivo (às vezes designado como Presbítero Geral, Pastor do Presbitério, Presbítero de Transição) é frequentemente eleito como funcionário para cuidar dos deveres administrativos do presbitério, geralmente com o papel adicional de pastor para os pastores. Os presbitérios podem ser criativos na designação e atribuição de deveres para sua equipe. Um presbitério é necessário para eleger um moderador e um secretário, mas a prática de contratar pessoal é opcional. Os presbitérios devem se reunir pelo menos duas vezes por ano, mas eles têm o poder de se reunir com mais frequência e a maioria o faz.

Veja "Mapa dos Presbitérios e Sínodos".

Sínodo

Os presbitérios são organizados dentro de uma região geográfica para formar um sínodo. Cada sínodo contém pelo menos três presbitérios, e seus membros votantes eleitos devem incluir presbíteros e ministros da Palavra e Sacramento em números iguais. Os sínodos têm vários deveres, dependendo das necessidades dos presbitérios que servem. Em geral, suas responsabilidades (G-12.0102) podem ser resumidas como: desenvolver e implementar a missão da igreja em toda a região, facilitar a comunicação entre presbitérios e a Assembleia Geral e mediar conflitos entre igrejas e presbitérios. Cada sínodo elege uma Comissão Judicial Permanente, que tem jurisdição original em casos corretivos movidos contra seus presbitérios constituintes, e que também serve como um tribunal eclesiástico de apelação para decisões proferidas por seus presbitérios. Comissões Judiciais Permanentes. Sínodos são obrigados a se reunir pelo menos a cada dois anos. As reuniões são moderadas por um moderador eleito do sínodo com o apoio do secretário declarado do sínodo. Existem atualmente 16 sínodos no PC (EUA) e eles variam amplamente no escopo e na natureza de seu trabalho. Um debate atual em curso na denominação é sobre o propósito, função e necessidade de sínodos.

Primeira Igreja Presbiteriana em Phoenix, Arizona

Sínodos da Igreja Presbiteriana (EUA)

• Sínodo do Alasca-Noroeste
• Sínodo de Boriquen (Puerto Rico)
• Sínodo da Aliança
• Sínodo dos Lagos e Pradarias
• Sínodo de Lincoln Trails
• Sínodo das Águas Vivas
• Sínodo da América Central
• Sínodo de Mid-Atlantic
• Sínodo do Nordeste
• Sínodo do Pacífico
• Sínodo das Montanhas Rochosas
• Sínodo do Atlântico Sul
• Sínodo do Sul da Califórnia e do Havaí
• Sínodo do Sudoeste
• Sínodo do Sol
• Sínodo da Trindade

Catedral da Esperança em Pittsburgh

Veja também a lista de sínodos e presbitérios da Igreja Presbiteriana (EUA).

Assembleia Geral

A Assembléia Geral é o mais alto órgão de governo do PC (EUA). Até a 216ª assembleia realizada em Richmond, Virgínia, em 2004, a Assembleia Geral se reunia anualmente; desde 2004, a Assembléia Geral se reúne bienalmente em anos pares. É composto por comissários eleitos pelos presbitérios (não pelos sínodos), e seus membros votantes são proporcionados pela paridade entre presbíteros e ministros da Palavra e Sacramento. Há muitas responsabilidades importantes da Assembléia Geral. Entre eles, O Livro da Ordem lista estes quatro:

1. definir prioridades para o trabalho da igreja em conformidade com a missão da igreja sob Cristo
2. desenvolver objetivos gerais para a missão e uma estratégia abrangente para orientar a igreja em todos os níveis de sua vida
3. fornecer as funções essenciais do programa que são apropriadas para o equilíbrio geral e a diversidade dentro da missão da igreja, e
4. estabelecer e administrar ministérios nacionais e mundiais de testemunho, serviço, crescimento e desenvolvimento.

Funcionários eleitos

Igreja Presbiteriana de Fort Washington

Primeira Igreja Presbiteriana (Plattsburgh, Nova Iorque)

A Assembléia Geral elege um moderador em cada assembléia que modera o restante das sessões daquela reunião da assembléia e continua a servir até que a próxima assembléia se reúna (dois anos depois) para eleger um novo moderador ou co-moderador. Atualmente, a denominação é servida pelos Co-Moderadores Elona Street-Stewart e Gregory Bentley, que foram eleitos na 224ª Assembleia Geral (2020). Na 223ª Assembléia em St Louis, MO, as co-moderadoras Vilmaria Cintrón-Olivieri e Cindy Kohmann foram eleitas. Veja uma lista completa dos moderadores anteriores em outro artigo da Wikipédia.

Um Secretário Declarado é eleito para um ou mais mandatos de quatro anos e é responsável pelo Gabinete da Assembleia Geral que conduz o trabalho eclesiástico da igreja. O Escritório da Assembleia Geral realiza a maioria das funções ecumênicas e todas as funções constitucionais da Assembleia. Houve quatro Stated Clerks desde a reunião: James Andrews (1984–1996), Clifton Kirkpatrick (1996–2008), Gradye Parsons (2008–2016) e J. Herbert Nelson (2016–2023).

Nelson é o primeiro afro-americano a ser eleito para o cargo e é um pastor presbiteriano de terceira geração. Nelson não pretende buscar a reeleição para um terceiro mandato e deixará o cargo de Escrivão em junho de 2023, um ano antes do término de seu mandato atual. As tensões relatadas que provavelmente influenciaram a decisão de renunciar incluem esforços difíceis desde 2016 para unificar as agências OGA e PMA e esforços difíceis para retornar ao normal após a pandemia.

O Escrivão Declarado também é responsável pelos registros da denominação, função formalizada em 1925 quando a Assembleia Geral criou o "Departamento de Pesquisa e Conservação Histórica" como parte do Gabinete da Assembleia Geral. O atual "Departamento de História" também é conhecida como Sociedade Histórica Presbiteriana.

Estrutura

Peachtree Presbyterian Igreja em Atlanta, GA é atualmente a maior congregação PC(EUA)

Seis agências realizam o trabalho da Assembléia Geral. Estes são o Escritório da Assembleia Geral, a Presbyterian Publishing Corporation, o Programa Presbiteriano de Investimentos e Empréstimos, o Conselho de Pensões, a Fundação Presbiteriana e a Agência de Missões Presbiterianas (anteriormente conhecida como Conselho de Missões da Assembleia Geral).

O Conselho de Pensões é a maior e mais antiga das agências da PCUSA, fundada originalmente em 1717 como Fundo para Usos Piedosos. O Conselho fornece àqueles que trabalham para congregações e ministérios afiliados benefícios de saúde, aposentadoria e proteção de renda. Com mais de $ 12 bilhões em ativos, o Conselho de Pensões é um dos maiores Planos da Igreja nos Estados Unidos. A Assembleia Geral elege diretamente o Conselho de Administração e o Presidente. O atual presidente é o Rev. Dr. Frank Clark Spencer. Além de seu programa de benefícios, o departamento de educação do Conselho realiza as conferências CREDO, o maior programa de educação em serviço da PCUSA para ministros. O Programa de Assistência do Conselho fornece assistência financeira na forma de suplementos de renda e moradia, subsídios de emergência e redução de dívidas para membros atuais e aposentados com base na necessidade.

A Assembleia Geral elege os membros da Diretoria da Agência Presbiteriana de Missões (PMAB) (anteriormente Conselho de Missões da Assembleia Geral). Há 48 membros eleitos do Conselho da Agência Missionária Presbiteriana (40 membros votantes; 17 delegados não votantes), que representam sínodos, presbitérios e a igreja em geral. Os membros cumprem um mandato de seis anos, com exceção do atual Moderador da Assembleia Geral (um mandato de dois anos), do ex-Moderador da Assembleia Geral (um mandato de dois anos), do moderador da Presbyterian Women (um mandato de três mandato de um ano), membros consultivos ecumênicos (um mandato de dois anos, elegíveis para dois mandatos adicionais) e membros gerais do comitê de administração e auditoria (um mandato de dois anos, elegíveis para dois mandatos adicionais). Entre os membros eleitos' As principais responsabilidades são a coordenação do trabalho das áreas programáticas à luz das direções, objetivos, metas e prioridades da missão da Assembleia Geral. O PMAB se reúne três vezes ao ano. A Assembléia Geral elege um diretor executivo da Agência de Missões Presbiterianas, que é o principal administrador que supervisiona o trabalho missionário do PC (EUA). O ex-diretor executivo da PMA é a anciã regente Linda Bryant Valentine (2006-2015) e o RE interino Tony De La Rosa. Eleita em 2018 é a Élder Diane Givens Moffett (2018–).

A Comissão Judicial Permanente da Assembleia Geral (GAPJC) é o mais alto tribunal da denominação. É composto por um membro eleito pela Assembleia Geral de cada um dos seus sínodos constituintes (16). Tem jurisdição de apelação final sobre todos os casos da Comissão Judicial Permanente do Sínodo envolvendo questões da Constituição da Igreja e jurisdição original sobre um pequeno número de casos. A Comissão Judicial Permanente da Assembléia Geral emite Interpretações Autoritárias da Constituição da Igreja Presbiteriana (EUA) por meio de suas decisões.

www.ipc-usa.org/worship/

Seminários afiliados

A denominação mantém filiações com dez seminários nos Estados Unidos. Estes são:

• Austin Presbyterian Seminário Teológico em Austin, Texas
• Seminário Teológico de Columbia em Decatur, Geórgia
• Johnson C. Smith Seminário Teológico em Atlanta, Geórgia
• Seminário Teológico de Louisville Presbyterian em Louisville. Kentucky
• Seminário Teológico McCormick em Chicago, Illinois
• Seminário Teológico de Pittsburgh, em Pittsburgh, Pensilvânia
• Teológico de Princeton Seminário, o primeiro fretado pela Assembleia Geral, em Princeton, Nova Jersey
• Seminário Teológico de São Francisco em San Anselmo, Condado de Marin, Califórnia – Adquirido pela Universidade de Redlands (disputado)
• Union Presbyterian Seminary em Richmond, Virginia e Charlotte, Carolina do Norte
• Universidade de Dubuque Seminário Teológico em Dubuque, Iowa

Dois outros seminários estão relacionados ao PC (EUA) por convênio: Auburn Theological Seminary em Nova York, Nova York, e Seminário Evangélico de Porto Rico em San Juan, Porto Rico.

Existem várias faculdades e universidades nos Estados Unidos afiliadas à PC(EUA). Para obter uma lista completa, consulte o artigo Associação de faculdades e universidades presbiterianas. Para obter mais informações, consulte o artigo Seminários PC(EUA).

Embora não seja afiliado ao PC(EUA), o Seminário Teológico Fuller educou muitos candidatos ao ministério do PC(EUA) e seu presidente, Mark Labberton, é um ministro ordenado do PC(EUA).

Dados demográficos

Quando a Igreja Presbiteriana Unida nos EUA se fundiu com a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos, havia 3.131.228 membros. As estatísticas mostram um declínio constante desde 1983. (A associação combinada da PCUS e da Igreja Presbiteriana Unida atingiu o pico em 1965 com 4,25 milhões de membros comungantes.)

De acordo com a coleta de dados do PC(EUA), membro ativo é definido como um membro que foi confirmado ou fez uma profissão de fé semelhante, foi batizado e frequenta regularmente. Os dados relatados sobre membros ativos não incluem "membros inativos" Além dos membros ativos, o PC(EUA) arquiva dados de membros batizados, mas não confirmados, e inativos. Por exemplo, em 2005, o PC(EUA) relatou 2,3 milhões de membros ativos, 318.291 membros batizados, mas não confirmados, e 466.889 membros inativos; o número total de membros em 2005 foi de 3,1 milhões.

O PC (EUA) teve o declínio mais acentuado em sua adesão ativa entre as denominações protestantes nos EUA. A denominação perdeu mais de um milhão de membros ativos entre 2005 e 2019. Em 2022, a denominação tinha 1.140.665 membros ativos e cerca de 8.705 congregações locais.

A Igreja Presbiteriana local média tem 131 membros (a média em 2022). Cerca de 21% do total de congregações relatam entre 1 e 25 membros. Outros 22% relatam entre 26 e 50 membros. Outros 23% relatam entre 51 e 100 membros. O comparecimento médio ao culto de uma congregação presbiteriana local é de 50 (38% dos membros). A maior congregação no PC (EUA) é a Igreja Presbiteriana Peachtree em Atlanta, Geórgia, com 7.396 membros (2022). Foi relatado que cerca de 32% dos membros presbiterianos em todo o país têm mais de 71 anos (2022). A adesão, frequência e dados demográficos podem ser distorcidos porque cerca de 20% das igrejas locais, representando cerca de 10% dos membros (geralmente igrejas menores) não relataram estatísticas em 2022.

A maioria dos membros do PC(EUA) são brancos (89% em 2022). Outros membros raciais e étnicos incluem afro-americanos (4,5%), asiáticos (3,7%), hispânicos (1,5%) e outros (1%). Apesar do declínio no número total de membros do PC (EUA), a porcentagem de membros de minorias étnico-raciais permaneceu praticamente a mesma desde 1995. A proporção de membros femininos (61%) para membros masculinos (39%) também permaneceu estável desde meados da década de 1960.

Crenças

A Igreja Presbiteriana (EUA) adere à teologia reformada. O Livro de Ordem da Igreja Presbiteriana ensina:

1. A eleição do povo de Deus para o serviço, bem como para a salvação;
2. A vida da aliança marcada por uma preocupação disciplinada pela ordem na igreja de acordo com a Palavra de Deus;
3. Uma administração fiel que evita a ostentação e busca o uso adequado dos dons da criação de Deus;
4. O reconhecimento da tendência humana à idolatria e tirania, que chama o povo de Deus a trabalhar para a transformação da sociedade buscando a justiça e vivendo em obediência à Palavra de Deus” (G-2.0500).

Adoração

A sessão da congregação local tem muita liberdade no estilo e ordem de adoração dentro das diretrizes estabelecidas na seção Diretório para Adoração do Livro de Ordem. A adoração varia de congregação para congregação. A ordem pode ser muito tradicional e altamente litúrgica, ou pode ser muito simples e informal. Essa variação não é diferente daquela vista na "Alta Igreja" e "Igreja Baixa" estilos da Igreja Anglicana. O Livro da Ordem sugere um culto ordenado em torno de cinco temas: "reunir-se em torno da Palavra, proclamar a Palavra, responder à Palavra, selar a Palavra e levar e seguir a Palavra no mundo." A oração é central para o serviço e pode ser silenciosa, falada, cantada ou lida em uníssono (incluindo a Oração do Senhor). A música desempenha um grande papel na maioria dos cultos de adoração do PC (EUA) e varia de canto a hinos protestantes tradicionais, música sacra clássica e música mais moderna, dependendo da preferência da igreja individual e é oferecida em oração e não " para entretenimento ou exibição artística." A Escritura é lida e geralmente pregada. Uma oferenda geralmente é feita.

O pastor tem certas responsabilidades que não estão sujeitas à autoridade da sessão. Em um serviço particular de adoração o pastor é responsável por:

1. a seleção de lições da Escritura a ser lida,
2. a preparação e pregação do sermão ou exposição da Bíblia,
3. as orações oferecidas em nome do povo e aqueles preparados para o uso do povo em adoração,
4. a música a ser cantada,
5. o uso de drama, dança e outras formas de arte.

O pastor pode conferir com um comitê de adoração no planejamento de serviços particulares de adoração.

—[W-1.400]

O Diretório para Adoração no Livro de Ordem fornece as instruções para o que deve ser ou pode ser incluído na adoração. Durante o século 20, foi oferecido aos presbiterianos o uso opcional de livros litúrgicos:

• O Livro de Adoração Comum de 1906
• O Livro de Adoração Comum de 1932
• O Livro de Adoração Comum de 1946
• O Livro de Adoração de 1970
• O Livro de Adoração Comum de 1993

Para mais informações, consulte o livro litúrgico da Igreja Presbiteriana (EUA)

Em relação às vestimentas, o Diretório para o Culto deixa essa decisão para os ministros. Assim, em um determinado culto matinal de domingo, uma congregação pode ver o ministro conduzindo o culto em roupas comuns, vestido de Genebra ou uma alva. Entre a Paleo-ortodoxia e os presbiterianos da igreja emergente, o clero está se afastando do tradicional manto negro de Genebra e recuperando não apenas as mais antigas vestimentas eucarísticas de alva e casula, mas também batina e sobrepeliz (normalmente uma sobrepeliz de corpo inteiro em estilo inglês antigo que assemelha-se à alva celta, uma túnica litúrgica sem cinto do antigo Rito Galicano).

O Culto do Dia do Senhor

O Culto do Dia do Senhor é o nome dado ao formato geral ou ordem de culto na Igreja Presbiteriana, conforme descrito no Livro de Ordens de sua Constituição. Há muita liberdade dada para a adoração naquela denominação, portanto, embora a ordem subjacente e os componentes para o Culto do Dia do Senhor sejam extremamente comuns, variam de congregação para congregação, região para região.

A Ordem de Adoração Típica da Igreja Presbiteriana dos EUA seria assim. Esta é tirada da Madison Avenue Presbyterian Church, NYC Ordem de Culto | Madison Avenue Presbyterian Church Arquivado em 16 de novembro de 2018, no Wayback Machine

A criação do Culto para o Dia do Senhor foi uma das contribuições mais positivas do Worshipbook de 1970. O Book of Common Worship de 1993 apoiou-se fortemente neste culto.

Influência

Roxbury Presbyterian Church, Boston

Os presbiterianos estão entre os grupos religiosos mais ricos e estão desproporcionalmente representados nos negócios, na lei e na política americana. Muitas das instituições educacionais mais antigas do país, como a Universidade de Princeton, foram fundadas pelo clero presbiteriano ou associadas à Igreja Presbiteriana.

Historicamente, os presbiterianos foram super-representados entre a elite científica americana e os ganhadores do Prêmio Nobel. De acordo com Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, entre 1901 e 1972, 72% dos ganhadores do Prêmio Nobel americanos vieram de origem protestante, principalmente de origem episcopal, presbiteriana ou luterana.

Os Boston Brahmins, que eram considerados as elites sociais e culturais da nação, eram frequentemente associados à classe alta americana, à Universidade de Harvard; e a Igreja Episcopal e Presbiteriana. O dinheiro antigo nos Estados Unidos era tipicamente associado ao status de Protestante Anglo-Saxão Branco ("WASP"), particularmente com a Igreja Episcopal e Presbiteriana.

Muitos presbiterianos foram presidentes, sendo o último Ronald Reagan; e representam 13% do Senado dos EUA, apesar de serem apenas 2,2% (menos de 0,4% em 2021) da população em geral.

Os presbiterianos estão entre as denominações cristãs mais ricas nos Estados Unidos, os presbiterianos também tendem a ser mais bem educados e têm um alto número de graduados (64%) e pós-graduados (26%) per capita. De acordo com um estudo de 2014 do Pew Research Center, os presbiterianos foram classificados como o quarto grupo religioso de maior sucesso financeiro nos Estados Unidos, com 32% dos presbiterianos vivendo em famílias com renda de pelo menos US$ 100.000.

Missões

A Igreja Presbiteriana (EUA) foi, no passado, uma denominação líder nos Estados Unidos em trabalho missionário, e muitos hospitais, clínicas, faculdades e universidades em todo o mundo têm suas origens no trabalho pioneiro de missionários presbiterianos que os fundaram há mais de um século atrás.

Em 2008, a igreja apoiou cerca de 215 (70 em 2021) missionários no exterior anualmente. Muitas igrejas patrocinam missionários no exterior em nível de sessão (o nível da igreja local), e estes não são incluídos nas estatísticas oficiais.

Uma parte vital da ênfase da missão mundial da denominação é construir e manter relacionamentos com igrejas presbiterianas, reformadas e outras ao redor do mundo, mesmo que isso não seja geralmente considerado como missões.

O PC(EUA) é líder em assistência em desastres e também participa ou se relaciona com o trabalho em outros países por meio de relações ecumênicas, no que geralmente é considerado não missões, mas diácono.

Relações ecumênicas e parcerias de plena comunhão

A Assembléia Geral da Igreja Presbiteriana (EUA) determina e aprova declarações ecumênicas, acordos e mantém correspondência com outros corpos presbiterianos e reformados, outras igrejas cristãs, alianças, conselhos e consórcios. As declarações e acordos ecumênicos estão sujeitos à ratificação dos presbitérios. A seguir estão alguns dos principais acordos e parcerias ecumênicos.

A igreja está empenhada em "envolver-se em diálogos bilaterais e multilaterais com outras igrejas e tradições, a fim de remover barreiras de mal-entendidos e estabelecer afirmações comuns." A partir de 2012, está em diálogo com a Igreja Episcopal, a Igreja da Morávia, a Igreja Presbiteriana Coreana na América, a Igreja Presbiteriana de Cumberland, a Igreja Presbiteriana de Cumberland na América e a Conferência dos Bispos Católicos dos EUA. Também participa de diálogos internacionais por meio do Conselho Mundial de Igrejas e da Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas. Os diálogos internacionais mais recentes incluem as igrejas pentecostais, a Igreja Adventista do Sétimo Dia, a Igreja Ortodoxa na América e outras.

Em 2011 a Igreja Presbiteriana Nacional no México, em 2012 a Igreja Presbiteriana Mizoram e em 2015 a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil junto com a Igreja Evangélica Presbiteriana e Reformada no Peru romperam relações com a PCUSA por causa da PCUSA's ensino sobre a homossexualidade.

Associações ecumênicas nacionais e internacionais

A Igreja Presbiteriana (EUA) está em parceria correspondente com o Conselho Nacional de Igrejas, a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas e o Conselho Mundial de Igrejas. É membro das Igrejas pela Paz no Oriente Médio.

Fórmula do acordo

Old Whaler's Church (Sag Harbor)

Em 1997, o PCUSA e outras três igrejas de herança da Reforma: a Igreja Evangélica Luterana na América, a Igreja Reformada na América e a Igreja Unida de Cristo, atuaram em uma proposta ecumênica de importância histórica, conhecida como Uma Fórmula do Acordo. O momento refletiu um consenso doutrinário que vinha se desenvolvendo nos últimos trinta e dois anos, juntamente com uma urgência crescente para a igreja proclamar um evangelho de unidade na sociedade contemporânea. À luz do consenso doutrinário identificado, desejando dar testemunho visível da unidade da Igreja e ouvindo o chamado para se engajar juntos na missão de Deus, foi recomendado:

Que a Igreja Evangélica Luterana na América, a Igreja Presbiteriana (EUA), a Igreja Reformada na América e a Igreja Unida de Cristo declaram com base em Um Chamado Comum e sua adoção desta Uma Fórmula de Acordo que eles estão em plena comunhão uns com os outros. Assim, cada igreja está entrando ou afirmando plena comunhão com outras três igrejas.

—Igreja Presbiteriana (EUA) Livro de Ordem (2009/2011), C-1

O termo "comunhão plena" é entendido aqui para significar especificamente que as quatro igrejas:

• reconhecer uns aos outros como igrejas em que o evangelho é justamente pregado e os sacramentos corretamente administrados de acordo com a Palavra de Deus;
• retirar qualquer condenação histórica por um lado ou outro como inadequado para a vida e a fé de nossas igrejas hoje;
• continuar a reconhecer o Batismo e autorizar e encorajar a partilha da Ceia do Senhor entre os seus membros; reconhecer os vários ministérios uns dos outros e fazer provisões para o intercâmbio ordenado de ministros ordenados do Verbo e do Sacramento;
• estabelecer canais apropriados de consulta e tomada de decisão dentro das estruturas existentes das igrejas;
• comprometer-se a um processo contínuo de diálogo teológico, a fim de esclarecer ainda mais a compreensão comum da fé e promover a sua expressão comum em evangelização, testemunho e serviço;
• comprometer-se a viver juntos sob o Evangelho de tal forma que o princípio da afirmação mútua e da admoestação se torne a base de uma relação confiante em que o respeito e o amor pelo outro terão a oportunidade de crescer.

O acordo assumiu o consenso doutrinário articulado em A Common Calling: The Witness of Our Reformation Churches in North America Today, e deve ser visto em conjunto com esse documento. O propósito de Uma Fórmula de Acordo é elucidar a complementaridade da afirmação e admoestação como o princípio básico de entrar em plena comunhão e as implicações dessa ação conforme descrito em Um Chamado Comum.

A 209ª Assembleia Geral (1997) aprovou uma Fórmula de Acordo e em 1998 a 210ª Assembleia Geral declarou a plena comunhão entre estes corpos protestantes.

Associações ecumênicas nacionais e internacionais

A Igreja Presbiteriana (EUA) está em parceria correspondente com o Conselho Nacional de Igrejas, a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas, a Christian Churches Together e o Conselho Mundial de Igrejas.

Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas

A partir de junho de 2010, a Aliança Mundial das Igrejas Reformadas fundiu-se com o Conselho Ecumênico Reformado para formar a Comunhão Mundial das Igrejas Reformadas. O resultado foi uma forma de plena comunhão semelhante ao esboço da Fórmula de Acordo, incluindo a troca ordenada de ministros.

Igrejas unidas em Cristo

O PC(EUA) é uma das nove denominações que se uniram para formar a Consulta sobre União de Igrejas, que inicialmente buscava uma fusão das denominações. Em 1998, a Sétima Plenária da Consulta sobre a União da Igreja aprovou um documento "Igrejas em Comunhão do Pacto: A Igreja de Cristo Unindo" como um plano para a formação de uma aliança de comunhão das igrejas. Em 2002, as nove denominações inauguraram o novo relacionamento e ficaram conhecidas como Igrejas Unidas em Cristo. A parceria é considerada incompleta até que as comunhões parceiras reconciliem sua compreensão da ordenação e planejem uma troca ordenada de clérigos.

Controvérsias atuais

Homossexualidade

Igreja dos Peregrinos em Washington, D.C. indicando seu apoio aos direitos LGBT

O parágrafo G-6.0106b do Livro de Ordem, adotado em 1996, proibia a ordenação daqueles que não fossem fiéis no casamento heterossexual ou castos no estado de solteiro. Este parágrafo foi incluído no Livro de Ordem de 1997 a 2011 e era comumente referido por sua designação pré-ratificação, "Emenda B". Várias tentativas foram feitas para remover isso do Livro de Ordem, culminando em sua remoção em 2011. Em 2011, os Presbitérios do PC (EUA) aprovaram a Emenda 10-A permitindo que as congregações ordenem presbíteros e diáconos abertamente gays e lésbicas, e permitindo que os presbitérios ordenem ministros sem referência à provisão de fidelidade/castidade, dizendo que "os órgãos governamentais devem ser guiados pelas Escrituras e pelas confissões na aplicação de padrões a candidatos individuais".

Muitos estudiosos, pastores e teólogos presbiterianos estiveram fortemente envolvidos no debate sobre a homossexualidade ao longo dos anos. A cooperação da Igreja Presbiteriana da Índia com a Igreja Presbiteriana (EUA) foi dissolvida em 2012, quando o PC (EUA) votou para ordenar clérigos abertamente gays para o ministério. Em 2012, o PC(EUA) concedeu permissão, nacionalmente, para começar a ordenar clérigos abertamente gays e lésbicas.

Desde 1980, a Rede de Igrejas Mais Luz tem servido a muitas congregações e indivíduos dentro do presbiterianismo americano que promovem a plena participação de todas as pessoas no PC(EUA), independentemente da orientação sexual ou identidade de gênero. A Covenant Network of Presbyterians foi formada em 1997 para apoiar a revogação da "Emenda B" e encorajar o networking entre clérigos e congregações que pensam da mesma forma. Outras organizações de presbiterianos, como o Confessing Movement e a Alliance of Confessing Evangelicals, se organizaram do outro lado da questão para apoiar o padrão de fidelidade/castidade para ordenação, que foi removido em 2011.

A Igreja Presbiteriana (EUA) votou para permitir casamentos entre pessoas do mesmo sexo em 19 de junho de 2014, durante sua 221ª Assembleia Geral, tornando-se uma das maiores denominações cristãs do mundo a permitir uniões entre pessoas do mesmo sexo. Esta votação suspendeu uma proibição anterior e permite que os pastores realizem casamentos em jurisdições onde é legal. Além disso, a Assembléia aprovou a alteração do Livro de Ordem que mudaria a definição de casamento de "entre um homem e uma mulher" para "entre duas pessoas, tradicionalmente entre um homem e uma mulher".

Assembléia Geral de 2006

O Relatório de 2006 da Força-Tarefa Teológica sobre Paz, Unidade e Pureza da Igreja, em teoria, tentou encontrar um terreno comum. Alguns sentiram que a adoção deste relatório forneceu uma opção local clara mencionada, enquanto o Secretário Declarado da Assembleia Geral, Clifton Kirkpatrick, declarou oficialmente: "Nossos padrões não mudaram. As regras do Livro de Ordem mantêm-se em vigor e todas as ordenações continuam sujeitas a revisão pelos órgãos sociais superiores." Os autores do relatório afirmaram que é um compromisso e retorno à cultura presbiteriana original de controles locais. A recomendação de maior controle pelos presbitérios e sessões locais é vista por sua oposição como um método para contornar as restrições constitucionais atualmente em vigor em relação à ordenação e ao casamento, tornando efetivamente o "padrão" inteiramente subjetivo.

Na reunião da Assembléia Geral de junho de 2006, os comissários presbiterianos votantes aprovaram uma "interpretação oficial", recomendada pela Força-Tarefa Teológica, do Livro de Ordem (a constituição da igreja). Alguns argumentaram que isso dava aos presbitérios a "opção local" de ordenar ou não ordenar alguém com base na leitura do estatuto constitucional de um determinado presbitério. Outros argumentaram que os presbitérios sempre tiveram essa responsabilidade e que essa nova regra não mudou, mas apenas esclareceu essa responsabilidade. Em 20 de junho de 2006, a Assembléia Geral votou 298 a 221 (ou 57% a 43%) para aprovar tal interpretação. Na mesma sessão de 20 de junho, a Assembleia Geral também votou 405 a 92 (com 4 abstenções) para defender o padrão constitucional de ordenação que exige fidelidade no casamento ou castidade na vida de solteiro.

Assembléia Geral de 2008

A Assembleia Geral de 2008 tomou várias medidas relacionadas com a homossexualidade. A primeira ação foi adotar uma tradução diferente do Catecismo de Heidelberg de 1962, removendo as palavras "perversões homossexuais" entre outras mudanças. Isso exigirá a aprovação das Assembleias Gerais de 2010 e 2012, bem como os votos dos presbitérios após a Assembleia de 2010. A segunda ação foi aprovar uma nova Interpretação Autoritária de G-6.0108 do Livro de Ordem, permitindo que o corpo ordenador tome decisões sobre se um desvio dos padrões de crença da prática é ou não suficiente para impedir a ordenação. Alguns argumentam que isso cria uma "opção local" sobre a ordenação de pessoas homossexuais. A terceira ação foi substituir o texto da "Emenda B" com novo texto: "Aqueles que são chamados para o serviço ordenado na igreja, ao concordarem com as questões constitucionais para ordenação e posse (W-4.4003), comprometem-se a viver vidas obedientes a Jesus Cristo, o Cabeça da Igreja, esforçando-se para seguir onde ele leva através do testemunho das Escrituras, e para entender as Escrituras através da instrução das Confissões. Ao fazer isso, eles declaram sua fidelidade aos padrões da Igreja. Cada corpo diretivo encarregado do exame para ordenação e/ou posse (G-14.0240 e G-14.0450) estabelece os esforços sinceros do candidato para aderir a esses padrões." Isso teria removido a "fidelidade e castidade" cláusula. Esta terceira ação falhou em obter a aprovação necessária da maioria dos presbitérios até junho de 2009. Quarto, uma resolução foi adotada para afirmar a definição de casamento nas Escrituras e nas Confissões como sendo entre um homem e uma mulher.

Assembléia Geral 2010

Em julho de 2010, por uma votação de 373 a 323, a Assembléia Geral votou para propor aos presbitérios para ratificação uma emenda constitucional para remover do Livro de Ordem a seção G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para ordenação: "Entre esses padrões está o requisito de viver em fidelidade dentro da aliança do casamento entre um homem e uma mulher (W-4.9001), ou castidade em estado de solteiro." Esta proposta exigia a ratificação pela maioria dos 173 presbitérios dentro de 12 meses do adiamento da Assembléia Geral. A maioria dos votos do presbitério foi alcançada em maio de 2011. A emenda constitucional entrou em vigor em 10 de julho de 2011. Essa emenda transferiu de volta para o corpo de ordenação a responsabilidade de tomar decisões sobre quem eles devem ordenar e o que devem exigir de seus candidatos à ordenação. Não impede nem impõe o uso da chamada "fidelidade e castidade" requisito, mas remove essa decisão do texto da constituição e coloca essa responsabilidade de julgamento de volta no corpo de ordenação onde tradicionalmente estava antes da inserção do antigo G-6.0106.b. em 1997. Cada corpo de ordenação, a sessão para diácono ou presbítero e o presbitério para ministro, é agora responsável por fazer sua própria interpretação do que as escrituras e as confissões exigem dos oficiais ordenados.

Assembléia Geral 2014

Em junho de 2014, a Assembleia Geral aprovou uma mudança na redação de sua constituição, definindo o casamento como um contrato "entre uma mulher e um homem" ao de um contrato "entre duas pessoas, tradicionalmente um homem e uma mulher". Permitiu casamentos de gays e lésbicas dentro da igreja e também permitiu que o clero realizasse casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Essa revisão deu ao clero a escolha de presidir ou não os casamentos entre pessoas do mesmo sexo; o clero não era obrigado a realizar casamentos entre pessoas do mesmo sexo.

Propriedade

O livro de ordem do PC(EUA) inclui uma "cláusula de confiança", que concede a propriedade da igreja ao presbitério. De acordo com esta cláusula de confiança, o presbitério pode reivindicar a propriedade da congregação no caso de uma divisão congregacional, dissolução (fechamento) ou dissociação do PC (EUA). Esta cláusula não impede que determinadas igrejas deixem a denominação, mas se o fizerem, não podem ter direito a quaisquer bens físicos dessa congregação, a menos que por acordo com o presbitério. Recentemente, esta disposição foi vigorosamente testada nos tribunais.

Conflito israelense-palestino

Em junho de 2004, a Assembleia Geral se reuniu em Richmond, Virgínia, e adotou por uma votação de 431-62 uma resolução que convocou o comitê da igreja sobre Responsabilidade Missionária por meio de Investimento (MRTI) "para iniciar um processo de desinvestimento seletivo em fases em corporações multinacionais que operam em Israel. A resolução também disse que "a ocupação... provou estar na raiz de atos perversos cometidos contra pessoas inocentes em ambos os lados do conflito". A declaração da igreja na época observou que "o desinvestimento é uma das estratégias que as igrejas dos EUA usaram nas décadas de 1970 e 80 em uma campanha bem-sucedida para acabar com o apartheid na África do Sul".

Uma segunda resolução, pedindo o fim da construção de um muro pelo estado de Israel, foi aprovada. A resolução se opôs à construção da barreira israelense na Cisjordânia, independentemente de sua localização, e se opôs ao governo dos Estados Unidos fazer uma contribuição monetária para a construção. A Assembléia Geral também adotou políticas rejeitando o sionismo cristão e permitindo o financiamento contínuo de atividades de conversão destinadas aos judeus. Juntas, as resoluções causaram uma tremenda discórdia dentro da igreja e uma forte desconexão com a comunidade judaica. Líderes de vários grupos judeus americanos comunicaram à igreja suas preocupações sobre o uso de vantagens econômicas que se aplicam especificamente a empresas que operam em Israel. Alguns críticos da política de desinvestimento acusaram os líderes da igreja de anti-semitismo.

Em junho de 2006, depois que a Assembleia Geral em Birmingham, Alabama, mudou a política (detalhes), tanto os grupos pró-Israel quanto os pró-Palestinos elogiaram a resolução. Grupos pró-Israel, que escreveram aos comissários da Assembleia Geral para expressar suas preocupações sobre uma estratégia corporativa de engajamento/desinvestimento focada em Israel, elogiaram a nova resolução, dizendo que ela refletia a igreja se afastando de uma política que destacava as empresas que trabalham em Israel. Grupos pró-palestinos disseram que a igreja manteve a oportunidade de se envolver e potencialmente se desfazer de empresas que apóiam a ocupação israelense, porque tal apoio seria considerado inapropriado de acordo com o processo habitual do MRTI.

Em agosto de 2011, o American National Middle Eastern Presbyterian Caucus (NMEPC) endossou a campanha de boicote, desinvestimento e sanções (BDS) contra Israel.

Em janeiro de 2014, o The PC(USA) publicou "Sionism unsettled", que foi elogiado como "uma oportunidade valiosa para explorar a ideologia política do sionismo". Um crítico afirmou que era anti-sionista e caracterizou o conflito israelense-palestino como um conflito alimentado por uma "patologia inerente ao sionismo". O Simon Wiesenthal Center descreveu o guia de estudo como "uma peça de sucesso fora de todas as normas do diálogo inter-religioso". É um compêndio de distorções, ignorância e mentiras descaradas - que tragicamente emanou com muita frequência das elites dentro desta igreja'. A PC(EUA) posteriormente retirou a publicação da venda em seu site.

Em 20 de junho de 2014, a Assembléia Geral em Detroit aprovou uma medida (310–303) pedindo o desinvestimento das ações da Caterpillar, Hewlett-Packard e Motorola Solutions em protesto contra as políticas israelenses na Cisjordânia. A votação foi imediata e duramente criticada pelo Comitê Judaico Americano, que acusou a Assembleia Geral de agir por motivos anti-semitas. Os defensores da medida negaram veementemente as acusações.

Em junho de 2022, em sua 225ª Assembleia Geral, o Comitê de Engajamento Internacional da igreja votou para declarar Israel um estado de apartheid e designar o Dia da Nakba. O comitê também pediu o fim do bloqueio de Israel à Faixa de Gaza e afirmou o "direito de todas as pessoas de viver e adorar pacificamente" em Jerusalém.

Lista de congregações notáveis