Humanismo secular

Humanismo secular é uma filosofia, sistema de crenças ou postura de vida que abraça a razão humana, a lógica, a ética secular e o naturalismo filosófico, ao mesmo tempo que rejeita especificamente o dogma religioso, o sobrenaturalismo e a superstição como base da moralidade e tomando uma decisão.

O humanismo secular postula que os seres humanos são capazes de ser éticos e morais sem religião ou crença em uma divindade. No entanto, não pressupõe que os humanos sejam inerentemente bons ou maus, nem apresenta os humanos como superiores à natureza. Em vez disso, a postura de vida humanista enfatiza a responsabilidade única que a humanidade enfrenta e as consequências éticas das decisões humanas. Fundamental para o conceito de humanismo secular é o ponto de vista fortemente defendido de que a ideologia – seja ela religiosa ou política – deve ser cuidadosamente examinada por cada indivíduo e não simplesmente aceite ou rejeitada com base na fé. Junto com isso, uma parte essencial do humanismo secular é uma busca continuamente adaptativa da verdade, principalmente através da ciência e da filosofia. Muitos humanistas seculares derivam os seus códigos morais de uma filosofia do utilitarismo, do naturalismo ético ou da ética evolucionista, e alguns defendem uma ciência da moralidade.

A Humanists International, fundada por Julian Huxley e Jaap van Praag, é a união mundial de mais de cem organizações humanistas, racionalistas, irreligiosas, ateístas, brilhantes, seculares, de cultura ética e de pensamento livre em mais de 40 países. O "Humano Feliz" é reconhecido internacionalmente como o símbolo oficial do humanismo, usado por organizações humanistas seculares em todas as partes do mundo.

Terminologia

O significado da frase humanismo secular evoluiu ao longo do tempo. A frase tem sido usada pelo menos desde a década de 1930 por padres anglicanos e, em 1943, o então arcebispo de Canterbury, William Temple, foi relatado como alertando que a “tradição cristã... corria o risco de ser minada por uma 'Humanismo Secular' que esperava manter os valores cristãos sem a fé cristã. Durante as décadas de 1960 e 1970, o termo foi adotado por alguns humanistas que se consideravam anti-religiosos, bem como por aqueles que, embora não criticassem a religião nas suas diversas formas, preferiam uma abordagem não religiosa. O lançamento em 1980 de Uma Declaração Humanista Secular pelo recém-formado Conselho para o Humanismo Democrático e Secular (CODESH, mais tarde Conselho para o Humanismo Secular, que com o CSICOP em 1991 formou conjuntamente o Centro de Inquérito e em 2015 ambos cessaram operações separadas, tornando-se programas financeiros) deram ao humanismo secular uma identidade organizacional dentro dos Estados Unidos; mas nenhuma organização global envolvida utiliza atualmente um nome que caracterize “humanismo secular”.

No entanto, muitos adeptos da abordagem rejeitam o uso da palavra secular como ofuscante e confuso, e consideram que o termo humanismo secular foi "demonizado pela direita religiosa... Muitas vezes o humanismo secular é reduzido a uma perspectiva estéril que consiste em pouco mais do que secularismo ligeiramente ampliado pela ética académica. Este tipo de 'humanismo hifenizado' facilmente se torna mais sobre o adjetivo do que sobre seu referente". Os adeptos desta visão, incluindo a Humanists International e a American Humanist Association, consideram que a palavra humanismo não modificada, mas em maiúscula, deve ser usada. O endosso pela União Humanista e Ética Internacional (IHEU) da capitalização da palavra Humanismo, e a eliminação de qualquer adjetivo como secular, é bastante recente. A Associação Humanista Americana começou a adoptar esta visão em 1973, e a IHEU endossou formalmente a posição em 1989. Em 2002, a Assembleia Geral da IHEU adoptou por unanimidade a Declaração de Amesterdão, que representa a declaração oficial que define o Humanismo Mundial para os Humanistas. Esta declaração faz uso exclusivo de Humanista e Humanismo em letras maiúsculas, o que é consistente com a prática geral e as recomendações da IHEU para promover uma identidade humanista unificada. Para promover ainda mais a identidade humanista, estas palavras também estão livres de quaisquer adjetivos, conforme recomendado por membros proeminentes da IHEU. Tal uso não é universal entre as organizações membros da IHEU, embora a maioria delas observe estas convenções.

Histórico

O uso histórico do termo humanismo (refletido em alguns usos acadêmicos atuais) está relacionado aos escritos de filósofos pré-socráticos. Estes escritos foram perdidos nas sociedades europeias até que os estudiosos da Renascença os redescobriram através de fontes muçulmanas e os traduziram do árabe para as línguas europeias. Assim, o termo humanista pode significar um estudioso de humanidades, bem como referir-se aos intelectuais do Iluminismo/Renascença e àqueles que concordam com os pré-socráticos, distintos dos humanistas seculares.

Secularismo

Em 1851, George Holyoake cunhou o termo "secularismo" descrever “uma forma de opinião que se preocupa apenas com questões, cujas questões podem ser testadas pela experiência desta vida”.

O movimento secular moderno uniu-se em torno de Holyoake, Charles Bradlaugh e seu círculo intelectual. A primeira sociedade secular, a Sociedade Secular de Leicester, data de 1851. Sociedades regionais semelhantes uniram-se para formar a Sociedade Secular Nacional em 1866.

Positivismo e a Igreja da Humanidade

O secularismo de Holyoake foi fortemente influenciado por Auguste Comte, o fundador do positivismo e da sociologia moderna. Comte acreditava que a história humana progrediria segundo uma “lei de três estágios”. de uma fase teológica, para a "metafísica", em direção a uma fase "positivista' totalmente racional. sociedade. Mais tarde na vida, Comte tentou introduzir uma “religião da humanidade”; à luz do crescente sentimento anti-religioso e do mal-estar social na França revolucionária. Esta religião cumpriria necessariamente o papel funcional e coeso que uma vez serviu a religião sobrenatural.

Embora o movimento religioso de Comte não tenha tido sucesso na França, a própria filosofia positivista da ciência desempenhou um papel importante na proliferação de organizações seculares no século XIX na Inglaterra. Richard Congreve visitou Paris logo após a Revolução Francesa de 1848, onde conheceu Auguste Comte e foi fortemente influenciado por seu sistema positivista. Ele fundou a Sociedade Positivista de Londres em 1867, que atraiu Frederic Harrison, Edward Spencer Beesly, Vernon Lushington e James Cotter Morison, entre outros.

Em 1878, a Sociedade estabeleceu a Igreja da Humanidade sob a direção de Congreve. Lá eles introduziram os sacramentos da Religião da Humanidade e publicaram uma tradução cooperativa da Política Positiva de Comte. Quando Congreve repudiou os seus correligionários parisienses em 1878, Beesly, Harrison, Bridges e outros formaram a sua própria sociedade positivista, com Beesly como presidente, e abriram um centro rival, Newton Hall, num pátio perto da Fleet Street.

A versão da igreja em Nova York foi fundada pelo imigrante inglês Henry Edger. A versão americana da "Igreja da Humanidade" foi amplamente modelado na igreja inglesa. Assim como a versão em inglês, não era ateísta e tinha sermões e ritos sacramentais. Às vezes, os serviços incluíam leituras de obras religiosas convencionais, como o Livro de Isaías. Não foi tão significativo quanto a igreja na Inglaterra, mas incluiu várias pessoas instruídas.

Movimento ético

Outro precursor importante foi o movimento ético do século XIX. A South Place Ethical Society foi fundada em 1793 como South Place Chapel em Finsbury Square, nos limites da cidade de Londres, e no início do século XIX era conhecida como “um local de encontro radical”. Naquela época, era uma capela unitarista, e esse movimento, assim como os Quakers, apoiava a igualdade feminina. Sob a liderança do reverendo William Johnson Fox, emprestou seu púlpito a ativistas como Anna Wheeler, uma das primeiras mulheres a fazer campanha pelo feminismo em reuniões públicas na Inglaterra, que falou em 1829 sobre os “direitos das mulheres”;. Nas décadas posteriores, a capela mudou seu nome para South Place Ethical Society, agora Conway Hall Ethical Society. Hoje, o Conway Hall identifica-se explicitamente como uma organização humanista, embora focada principalmente em concertos, eventos e na manutenção da sua biblioteca e arquivos humanistas. Ele se autodenomina “O marco da vida intelectual, política e cultural independente de Londres”.

Na América, o movimento ético foi proposto por Felix Adler, que fundou a Sociedade de Cultura Ética de Nova Iorque em 1877. Em 1886, sociedades semelhantes surgiram em Filadélfia, Chicago e St. Louis.

Todas essas sociedades adotaram a mesma declaração de princípios:

• A crença de que a moralidade é independente da teologia;
• A afirmação de que surgiram novos problemas morais na sociedade industrial moderna que não foram adequadamente tratados pelas religiões do mundo;
• O dever de se envolver na filantropia no avanço da moralidade;
• A crença de que a auto-reforma deve ir em passo de bloqueio com a reforma social;
• O estabelecimento de governação republicana em vez de monárquica de sociedades éticas;
• O acordo que educar os jovens é o objetivo mais importante.

Com efeito, o movimento respondeu à crise religiosa da época substituindo a teologia pela moralidade não adulterada. O objetivo era “desenredar as ideias morais das doutrinas religiosas, dos sistemas metafísicos e das teorias éticas, e torná-las uma força independente na vida pessoal e nas relações sociais”. Adler também criticou particularmente a ênfase religiosa no credo, acreditando ser a fonte do preconceito sectário. Ele, portanto, tentou fornecer uma comunhão universal desprovida de ritual e cerimônia, para aqueles que de outra forma estariam divididos por credos. Embora a organização fosse esmagadoramente composta por (e inteiramente liderada por) ateus, e muitas das mesmas pessoas do movimento secular, as organizações éticas da época evitavam publicamente o debate sobre crenças religiosas, defendendo publicamente nem o ateísmo nem o teísmo, o agnosticismo nem o deísmo, em vez disso enfatizando “obra sem credo”; e uma "base puramente humana" para a moralidade.

A primeira sociedade ética nesse sentido na Grã-Bretanha foi fundada em 1886. Em 1896, as quatro sociedades londrinas formaram a União de Sociedades Éticas e, entre 1905 e 1910, havia mais de cinquenta sociedades na Grã-Bretanha, dezessete das quais eram afiliadas a a União. A União de Sociedades Éticas mais tarde seria incorporada como União Ética, uma instituição de caridade registrada, em 1928. Sob a liderança de Harold Blackham, ela se renomeou como Associação Humanista Britânica em 1967. Tornou-se Humanistas do Reino Unido em 2017.

Humanismo secular

Na década de 1930, o "humanismo" foi geralmente usado em sentido religioso pelo movimento Ético nos Estados Unidos, e não muito favorecido entre os não-religiosos na Grã-Bretanha. No entanto, “foi a partir do movimento Ético que o sentido filosófico não-religioso do Humanismo emergiu gradualmente na Grã-Bretanha, e foi a partir da convergência dos movimentos Ético e Racionalista que este sentido de O >Humanismo eventualmente prevaleceu em todo o movimento do Livre Pensamento".

Como um movimento organizado por direito próprio, o humanismo emergiu de vibrantes movimentos não religiosos dos séculos XVIII e XIX, como os Owenistas, a Cultura Ética, os livres-pensadores, os secularistas e os positivistas, bem como alguns não-religiosos. congregações unitárias radicais. O primeiro Manifesto Humanista anunciou o movimento humanista com esse nome ao público em 1933, após o trabalho na Universidade de Chicago na década de 1920. A Associação Humanista Americana foi constituída como uma organização sem fins lucrativos de Illinois em 1943. A União Humanista e Ética Internacional foi fundada em 1952, quando uma reunião de humanistas mundiais se reuniu sob a liderança de Sir Julian Huxley. A Associação Humanista Britânica adotou esse nome em 1967, mas desenvolveu-se a partir da União de Sociedades Éticas, fundada por Stanton Coit em 1896.

Manifestos e declarações

Os humanistas reuniram vários Manifestos Humanistas, na tentativa de unificar a identidade humanista.

Os signatários originais do primeiro Manifesto Humanista de 1933 declararam-se humanistas religiosos. Porque, na sua opinião, as religiões tradicionais não conseguiam satisfazer as necessidades da sua época, os signatários de 1933 declararam ser necessário estabelecer uma religião que fosse uma força dinâmica para satisfazer as necessidades da época. No entanto, esta "religião" não professava crença em nenhum deus. Desde então, dois Manifestos adicionais foram escritos para substituir o primeiro. No Prefácio do Manifesto Humanista II, de 1973, os autores Paul Kurtz e Edwin H. Wilson afirmam que a fé e o conhecimento são necessários para uma visão esperançosa do futuro. O Manifesto II faz referência a uma seção sobre religião e afirma que a religião tradicional presta um desserviço à humanidade. O Manifesto II reconhece os seguintes grupos como parte de sua filosofia naturalista: "científico", "ético", "democrático", "religioso", e "marxista" humanismo.

União Internacional Humanista e Ética

Em 2002, a Assembleia Geral da IHEU adoptou por unanimidade a Declaração de Amesterdão de 2002, que representa a declaração oficial definidora do Humanismo Mundial.

Todas as organizações membros da União Humanista e Ética Internacional são obrigadas pelo estatuto 5.1 a aceitar a Declaração Mínima sobre Humanismo:

O humanismo é uma postura de vida democrática e ética, que afirma que os seres humanos têm o direito e a responsabilidade de dar sentido e forma às suas próprias vidas. Ele representa a construção de uma sociedade mais humana através de uma ética baseada em valores humanos e outros naturais no espírito da razão e livre inquérito através das capacidades humanas. Não é teísta, e não aceita visões sobrenaturais da realidade.

Para promover e unificar a cultura "Humanista" identidade, membros proeminentes da IHEU endossaram as seguintes declarações sobre a identidade humanista:

• Todos os humanistas, nacional e internacionalmente, devem sempre usar a única palavra Humanismo como o nome do Humanismo: nenhum adjetivo adicionado, e o capital da letra inicial (por postura de vida ortografia);
• Todos os humanistas, nacional e internacionalmente, devem usar um símbolo claro, reconhecível e uniforme em suas publicações e em outros lugares: nosso Humanista simboliza o "Happy Human";
• Todos os humanistas, nacional e internacionalmente, devem procurar estabelecer o reconhecimento do fato de que o Humanismo é uma postura de vida.

Conselho para o Humanismo Secular

De acordo com o Conselho para o Humanismo Secular, nos Estados Unidos, o termo "humanismo secular" descreve uma visão de mundo com os seguintes elementos e princípios:

• Necessidade de testar crenças– A convicção de que os dogmas, ideologias e tradições, religiosas, políticas ou sociais, devem ser pesados e testados por cada indivíduo e não simplesmente aceitos pela fé.
• Razão, evidência, método científico– Um compromisso com o uso da razão crítica, evidência factual e método científico de investigação na busca de soluções para problemas humanos e respostas a questões humanas importantes.
• Cumprimento, crescimento, criatividade– A principal preocupação com o cumprimento, o crescimento e a criatividade para o indivíduo e a humanidade em geral.
• Buscar a verdade– Uma busca constante pela verdade objetiva, com a compreensão de que novos conhecimentos e experiência constantemente alteram nossa percepção imperfeita disso.
• Esta vida– Uma preocupação por esta vida (ao contrário de uma vida após a morte) e um compromisso de torná-la significativa através de uma melhor compreensão de nós mesmos, nossa história, nossas realizações intelectuais e artísticas, e as perspectivas daqueles que diferem de nós.
• Ética– Busca por princípios individuais, sociais e políticos viáveis da conduta ética, julgando-os na sua capacidade de melhorar o bem-estar humano e a responsabilidade individual.
• Justiça e justiça– interesse em garantir justiça e justiça na sociedade e em eliminar a discriminação e intolerância.
• Construir um mundo melhor– Uma convicção de que, com razão, uma troca aberta de ideias, boa vontade e tolerância, o progresso pode ser feito na construção de um mundo melhor para nós e nossos filhos.

Uma Declaração Humanista Secular foi emitida em 1980 pelo antecessor do Conselho para o Humanismo Secular, CODESH. Apresenta dez ideais: Livre investigação em oposição à censura e imposição de crenças; separação de estado e igreja; o ideal de liberdade do controle religioso e do controle governamental chauvinista; uma ética baseada na inteligência crítica e não na deduzida da crença religiosa; Educação moral; ceticismo religioso; razão; a crença na ciência e na tecnologia como a melhor forma de compreender o mundo; evolução; e a educação como método essencial de construção de sociedades humanas, livres e democráticas.

Associação Humanista Americana

Um esboço geral do Humanismo também é apresentado no Manifesto Humanista preparado pela Associação Humanista Americana.

Ética e relação com a crença religiosa

Nos séculos 20 e 21, membros de organizações humanistas discordaram sobre se o humanismo é uma religião. Eles se categorizam de três maneiras. O humanismo religioso (ou ético), na tradição das primeiras organizações humanistas no Reino Unido e nos EUA, tenta cumprir o papel social tradicional da religião. O uso contemporâneo da palavra "religioso" não tinha as mesmas conotações que tem hoje. O humanismo secular considera todas as formas de religião, incluindo o humanismo religioso, como superadas.

No entanto, as distinções entre práticas "éticas" e "secular" os humanistas são, em sua maior parte, históricos e praticamente sem sentido nos dias atuais ou para indivíduos contemporâneos que se identificam com o humanismo. Desde meados do século XX, o desenvolvimento de novos conceitos como a "postura de vida" (que abrange tanto visões humanistas como perspectivas religiosas) neutralizou este conflito. A maioria das organizações humanistas identifica-se com o "humanismo" sem um pré-modificador (como 'secular' ou 'ético') e afirmar o humanismo como uma filosofia ou abordagem de vida não religiosa. De um modo geral, todos os humanistas, incluindo os humanistas religiosos, rejeitam a deferência às crenças sobrenaturais; promover o naturalismo prático e metodológico da ciência; e endossa amplamente a postura do naturalismo metafísico. O resultado é uma abordagem das questões de uma forma secular. O humanismo aborda a ética também sem referência ao sobrenatural, atestando que a ética é um empreendimento humano (ver ética naturalista).

Os relatos do humanismo também têm o cuidado de não tratar o humanismo secular de forma análoga às religiões, o que implica uma comunidade que tenta estritamente aderir às mesmas obrigações ou crenças. Manter uma filosofia humanista secular não prescreve uma teoria específica de moralidade ou código de ética. Conforme declarado pelo Conselho para o Humanismo Secular,

O Humanismo Secular não é tanto uma moralidade específica como um método para a explicação e descoberta de princípios morais racionais.

Os humanistas seculares afirmam que, com o estado actual do conhecimento científico, a crença dogmática num sistema moral ou ético absolutista (por exemplo, kantiano, islâmico, cristão) não é razoável. No entanto, afirma que os indivíduos envolvidos em deliberações morais/éticas racionais podem descobrir alguns “padrões objetivos” universais.

Opomo-nos à moralidade absolutista, mas mantemos que emergem padrões objetivos, e os valores e princípios éticos podem ser descobertos, durante a deliberação ética.

Muitos humanistas adotam os princípios da Regra de Ouro. Alguns acreditam que são necessários padrões morais universais para o bom funcionamento da sociedade. No entanto, eles acreditam que essa universalidade necessária pode e deve ser alcançada através do desenvolvimento de uma noção mais rica de moralidade através da razão, da experiência e da investigação científica, em vez de através da fé num reino ou fonte sobrenatural.

Os fundamentalistas percebem corretamente que os padrões morais universais são necessários para o bom funcionamento da sociedade. Mas eles erroneamente acreditam que Deus é a única fonte possível de tais padrões. Filósofos tão diversos quanto Platão, Immanuel Kant, John Stuart Mill, George Edward Moore, e John Rawls demonstraram que é possível ter uma moralidade universal sem Deus. Contrariamente ao que os fundamentalistas nos fazem acreditar, então, o que a nossa sociedade realmente precisa não é mais religião, mas uma noção mais rica da natureza da moralidade.

Os humanistas Andrew Copson e Alice Roberts, em sua introdução casual ao humanismo O Pequeno Livro do Humanismo, propõem que um aspecto distintivo da moralidade humanista é o reconhecimento de que cada situação moral é, em certo sentido, única, e, portanto, exige potencialmente uma abordagem diferente da última (ou seja, a capacidade de vacilar situacionalmente entre o consequencialismo e a ética da virtude). No livro, eles citam a defesa do particularismo moral de Kristen Bell, desenvolvida por Jonathan Dancy.

O humanismo é compatível com o ateísmo e, por definição, geralmente implica pelo menos uma forma de ateísmo fraco ou agnóstico, e o agnosticismo, mas ser ateu ou agnóstico não torna alguém automaticamente humanista. No entanto, o humanismo é diametralmente oposto ao ateísmo de Estado. De acordo com Paul Kurtz, considerado por alguns como o fundador do movimento humanista secular americano, uma das diferenças entre ateus marxistas-leninistas e humanistas é o compromisso destes últimos com a “liberdade humana e a democracia”; ao mesmo tempo que afirmava que o ateísmo militante da União Soviética violava consistentemente os direitos humanos básicos. Kurtz também afirmou que “a defesa da liberdade religiosa é tão preciosa para o humanista quanto os direitos dos crentes”. Greg M. Epstein afirma que “o Humanismo moderno e organizado começou, nas mentes dos seus fundadores, como nada mais nada menos do que uma religião sem Deus”.

Muitos humanistas abordam a ética do ponto de vista do naturalismo ético, e alguns apoiam uma verdadeira ciência da moralidade.

Contexto moderno

Organizações humanistas seculares são encontradas em todas as partes do mundo. Estima-se que aqueles que se autodenominam humanistas totalizem entre quatro e cinco milhões de pessoas em todo o mundo, em 31 países, mas há incerteza devido à falta de definição universal durante os censos. O humanismo é um sistema de crenças não-teísta e, como tal, poderia ser uma subcategoria de "Religião" somente se esse termo for definido como significando “Religião e (qualquer) sistema de crenças”. Este é o caso do Pacto Internacional sobre os Direitos Civis e Políticos sobre a liberdade de religião e de crença. Muitos censos nacionais definem controversamente o Humanismo como uma subcategoria adicional da subcategoria "Sem Religião", que normalmente inclui o pensamento ateísta, racionalista e agnóstico. Na Inglaterra e no País de Gales, 25% das pessoas especificam que não têm religião. acima dos 15% em 2001 e na Austrália, cerca de 30% da população especifica "Sem Religião" no censo nacional. Nos EUA, o censo decenal não questiona a filiação religiosa ou a sua falta; pesquisas relatam o número em cerca de 13%. No censo canadense de 2001, 16,5% da população relatou não ter afiliação religiosa. No censo escocês de 2011, 37% declararam não ter religião, contra 28% em 2001. Uma das maiores organizações humanistas do mundo (em relação à população) é a Human-Etisk Forbund, que tinha mais de 86.000 membros em uma população de cerca de 4,6 milhões em 2013 – aproximadamente 2% da população.

A União Humanista e Ética Internacional (IHEU) é a organização mundial que protege aqueles que aderem à postura de vida humanista. Representa as opiniões de mais de três milhões de humanistas organizados em mais de 100 organizações nacionais em 30 países. Originalmente sediado na Holanda, o IHEU opera agora a partir de Londres. Alguns grupos regionais que aderem a variantes da postura de vida humanista, como o subgrupo humanista da Associação Unitária Universalista, não pertencem ao IHEU. Embora a Federação Humanista Europeia também esteja separada da IHEU, as duas organizações trabalham em conjunto e partilham um protocolo acordado.

A partir de meados do século XX, os fundamentalistas religiosos e a direita religiosa começaram a usar o termo "humanismo secular" de forma hostil. Francis A. Schaeffer, um teólogo americano radicado na Suíça, aproveitando a exclusão do divino da maioria dos escritos humanistas, argumentou que o humanismo secular desenfreado levaria ao relativismo moral e à falência ética em seu livro How Should We Then Live: The Ascensão e declínio do pensamento e da cultura ocidentais (1976). Schaeffer retratou o humanismo secular como pernicioso e diabólico, e advertiu que iria minar a tábua moral e espiritual da América. Seus temas foram amplamente repetidos na pregação fundamentalista na América do Norte. Toumey (1993) descobriu que o humanismo secular é tipicamente retratado como uma vasta conspiração maligna, enganosa e imoral, responsável pelo feminismo, pornografia, aborto, homossexualidade e espiritualidade da Nova Era. Em certas áreas do mundo, o Humanismo encontra-se em conflito com o fundamentalismo religioso, especialmente sobre a questão da separação entre Igreja e Estado. Muitos humanistas vêem as religiões como supersticiosas, repressivas e de mente fechada, enquanto os fundamentalistas religiosos podem ver os humanistas como uma ameaça aos valores estabelecidos nos seus textos sagrados.

Nos últimos anos, humanistas como Dwight Gilbert Jones e R. Joseph Hoffmann condenaram a associação excessiva do Humanismo com afirmações de descrença e ateísmo. Jones cita a falta de novas ideias apresentadas ou debatidas fora do secularismo, enquanto Hoffmann é inequívoco: “Considero o uso do termo “humanismo” uma expressão inequívoca. significar que o humanismo secular ou o ateísmo é uma das maiores tragédias da movimentologia do século XX, perpetrada por mentes de segunda classe e perpetuada por polemistas de terceira classe e ateus de aldeia. A tentativa de separar o humanismo do religioso e do espiritual foi uma forma plana e em grande parte americana de enfrentar a direita religiosa. Faltava sutileza, sutileza e o sentido europeu da história.

Celebrações humanistas

O humanismo, como um termo que descreve as opiniões não religiosas de uma pessoa, não tem obrigação de celebrar ou reverenciar dias específicos do ano como uma religião faria. Como resultado, os humanistas individuais escolhem por sua própria vontade se querem participar nos feriados nacionais prevalecentes no local onde vivem. Por exemplo, os humanistas na Europa e na América do Norte normalmente celebram feriados, como o Natal, mas como feriados seculares e não como festivais cristãos. Outros humanistas optam por marcar o solstício de inverno e verão e os equinócios. Os humanistas europeus podem muitas vezes enfatizar o facto de os seres humanos terem encontrado razões para celebrar nestas alturas no Hemisfério Norte durante milhares de anos antes da chegada do Cristianismo. Os humanistas também podem identificar-se culturalmente com as tradições religiosas e feriados celebrados em família na comunidade. Por exemplo, humanistas com identidade judaica muitas vezes celebram a maioria dos feriados judaicos de maneira secular.

A Humanists International endossa o Dia Humanista Mundial (21 de junho), o Dia de Darwin (12 de fevereiro), o Dia dos Direitos Humanos (10 de dezembro) e o HumanLight (23 de dezembro) como dias oficiais de celebração humanista, embora nenhum seja ainda feriado. As organizações humanistas normalmente organizam eventos em torno destas datas que chamam a atenção para os seus programas de atividades.

Em muitos países, celebrantes humanistas (oficiantes) realizam serviços de celebração em casamentos, funerais, nomes de crianças, cerimônias de maioridade e outros rituais. Em países como a Escócia e a Noruega, estes são extremamente populares. Na Escócia, mais pessoas têm um casamento humanista do que as casadas por qualquer denominação religiosa, incluindo as maiores igrejas da Escócia; mais de 20% dos casamentos escoceses são humanistas. Na Noruega, mais de 20% dos jovens escolhem todos os anos cerimónias humanistas de maioridade.

Menções legais nos Estados Unidos

A questão de saber se e em que sentido o humanismo secular pode ser considerado uma religião, e quais seriam as implicações disso, tornou-se objecto de manobras jurídicas e de debate político nos Estados Unidos. A primeira referência ao "humanismo secular" no contexto jurídico dos EUA foi em 1961, embora o advogado de separação Igreja-Estado, Leo Pfeffer, tenha se referido a isso no seu livro de 1958, Creeds in Competition.

Alteração de hachura

A Lei de Educação para Segurança Econômica de 1984 incluiu uma seção, Seção 20 U.S.C.A. 4.059, que inicialmente dizia: "As bolsas deste subcapítulo ['Assistência Escolar Magnética'] não podem ser utilizadas para consultoria, transporte ou qualquer atividade que não aumente o aprimoramento acadêmico." Sem aviso público, o senador Orrin Hatch acrescentou à subsecção excludente proposta as palavras “ou para qualquer curso de instrução cuja substância seja o Humanismo Secular”. A implementação desta disposição enfrentou problemas práticos porque nem a equipe do Senador, nem a Comissão de Trabalho e Recursos Humanos do Senado, nem o Departamento de Justiça puderam propor uma definição do que constituiria um " curso de instrução cuja substância é o Humanismo Secular". Portanto, essa determinação ficou a cargo dos conselhos escolares locais. A disposição provocou uma tempestade de controvérsia que, no espaço de um ano, levou o senador Hatch a propor, e o Congresso a aprovar, uma alteração para eliminar do estatuto todas as referências ao humanismo secular. Embora este episódio não tenha dissuadido os fundamentalistas de continuarem a opor-se ao que consideravam como o “ensino do Humanismo Secular”, salientou a imprecisão da afirmação.

Jurisprudência

Torcaso versus Watkins

A frase "humanismo secular" tornou-se proeminente depois de ter sido usado no caso da Suprema Corte dos Estados Unidos Torcaso v. Watkins. Na decisão de 1961, o juiz Hugo Black comentou em uma nota de rodapé: “Entre as religiões deste país que não ensinam o que geralmente seria considerado uma crença na existência de Deus são o Budismo, o Taoísmo, a Cultura Ética, o Humanismo Secular e outros.

Fellowship of Humanity v. Condado de Alameda

A nota de rodapé em Torcaso v. Watkins faz referência a Fellowship of Humanity v. County of Alameda, um caso de 1957 em que uma organização de humanistas buscou isenção de impostos no terreno que eles usaram suas propriedades “única e exclusivamente para culto religioso”. Apesar das crenças não-teístas do grupo, o tribunal determinou que as atividades da Fellowship of Humanity, que incluíam reuniões dominicais semanais, eram análogas às atividades das igrejas teístas e, portanto, tinham direito a um isenção. O próprio caso da Fellowship of Humanity referiu-se ao Humanismo, mas não mencionou o termo humanismo secular. No entanto, este caso foi citado pelo Juiz Black para justificar a inclusão do humanismo secular na lista de religiões da sua nota. Presumivelmente, o juiz Black adicionou a palavra secular para enfatizar a natureza não-teísta da Irmandade da Humanidade e distinguir o seu tipo de humanismo daquele associado, por exemplo, ao humanismo cristão.

Sociedade Ética de Washington v. Distrito de Columbia

Outro caso mencionado na nota de rodapé Torcaso v. Watkins, e que alguns dizem ter estabelecido o humanismo secular como uma religião perante a lei, é o caso fiscal de 1957 da Washington Ethical Society v. Distrito de Columbia, 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). A Sociedade Ética de Washington funciona como uma igreja, mas considera-se uma instituição religiosa não-teísta, honrando a importância da vida ética sem exigir uma crença numa origem sobrenatural para a ética. O caso envolveu a negação do pedido de isenção de impostos da Sociedade como organização religiosa. O Tribunal de Apelações dos EUA reverteu a decisão do Tribunal Fiscal, definiu a Sociedade como uma organização religiosa e concedeu-lhe isenção fiscal. A Sociedade denomina sua prática de Cultura Ética. Embora a Cultura Ética se baseie numa filosofia humanista, é considerada por alguns como um tipo de humanismo religioso. Portanto, pareceria mais correcto dizer que este caso afirmava que uma religião não precisa de ser teísta para se qualificar como uma religião perante a lei, em vez de afirmar que estabeleceu o humanismo secular genérico como uma religião.

Nos casos da Fellowship of Humanity e da Washington Ethical Society, as decisões judiciais não se voltaram tanto para as crenças específicas dos profissionais, mas para a função e a forma da prática é semelhante à função e forma das práticas em outras instituições religiosas.

Peloza v. Distrito Escolar Capistrano

A implicação na nota de rodapé do juiz Black de que o humanismo secular é uma religião foi aproveitada pelos oponentes religiosos do ensino da evolução, que defenderam o argumento de que ensinar a evolução equivale a ensinar uma ideia religiosa. A alegação de que o humanismo secular poderia ser considerado uma religião para fins legais foi examinada pelo Tribunal de Apelações do Nono Circuito dos Estados Unidos em Peloza v. Distrito Escolar de Capistrano, 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. negado, 515 US 1173 (1995). Neste caso, um professor de ciências argumentou que, ao exigir-lhe que ensinasse evolução, o seu distrito escolar estava a forçá-lo a ensinar a "religião" do humanismo secular. O Tribunal respondeu: “Rejeitamos esta afirmação porque nem o Supremo Tribunal, nem este circuito, alguma vez consideraram que o evolucionismo ou o Humanismo Secular são ‘religiões’. para fins de Cláusula de Estabelecimento." A Suprema Corte recusou-se a revisar o caso.

A decisão em um caso subsequente, Kalka v. Hawk et al., ofereceu este comentário:

Declaração do Tribunal de Justiça Torno não defende a proposição de que o humanismo, não importa em que forma e não importa como praticado, equivale a uma religião sob a Primeira Emenda. O Tribunal não ofereceu nenhum teste para determinar que sistema de crenças se classificou como uma "religião" sob a Primeira Emenda. O mais pode ler no Torno nota de rodapé é a ideia de que um grupo não-teísta particular se chama o "Fellowship of Humanity" qualificado como uma organização religiosa sob a lei da Califórnia.

Controvérsia

As decisões sobre a situação tributária têm sido baseadas no fato de uma organização funcionar como uma igreja. Por outro lado, os casos da Cláusula de Estabelecimento dependem de as ideias ou símbolos envolvidos serem inerentemente religiosos. Uma organização pode funcionar como uma igreja, ao mesmo tempo que defende crenças que não são necessariamente inerentemente religiosas. A autora Marci Hamilton destacou: “Além disso, o debate não é entre secularistas e religiosos. O debate é entre crentes e não-crentes, de um lado, debatendo crentes e não-crentes, do outro lado. Você tem cidadãos que são [...] de fé que acreditam na separação entre Igreja e Estado e você tem um conjunto de crentes que não acreditam na separação entre Igreja e Estado.'

No caso de 1987 de Smith v. Conselho de Comissários Escolares do Condado de Mobile, um grupo de demandantes abriu um processo alegando que o sistema escolar estava ensinando os princípios de uma religião anti-religiosa chamada &# 34;humanismo secular" em violação da Cláusula de Estabelecimento. Os queixosos solicitaram que 44 diferentes manuais escolares do ensino básico ao secundário (incluindo livros sobre economia doméstica, ciências sociais e literatura) fossem removidos do currículo. O juiz federal William Brevard Hand decidiu a favor dos demandantes concordando que os livros promoviam o humanismo secular, que ele considerou uma religião. O Tribunal do Décimo Primeiro Circuito o reverteu por unanimidade, com o juiz Frank afirmando que Hand tinha um “equívoco sobre a relação entre Igreja e Estado exigida pela cláusula de estabelecimento”. comentando também que os livros didáticos não apresentavam “uma atitude antagônica à crença teísta”. A mensagem transmitida por estes livros didáticos é de neutralidade: os livros didáticos não endossam a religião teísta como um sistema de crença, nem a desacreditam.

Humanistas notáveis

Manifestos

Existem numerosos Manifestos e Declarações Humanistas, incluindo os seguintes:

• Humanista Manifesto I (1933)
• Humanista Manifesto II (1973)
• Uma Declaração Humanista Secular (1980)
• Declaração de Interdependência (1988)
• Declaração Mínima sobre o Humanismo (1996)
• HUMANISMO: Por que, o que, e o que, em 882 palavras (1996)
• Manifesto Humanista 2000: Um Chamado para um Novo Humanismo Planetário (2000)
• As afirmações do Humanismo: uma declaração de princípios
• Declaração de Amesterdão (2002)
• Humanismo e Suas Aspirações: Manifesto Humanista III, um Sucessor ao Manifesto Humanista de 1933 (2003)
• Alternativas aos Dez Mandamentos

Organizações relacionadas

Notas e referências