História do Islã
A história do Islã diz respeito aos desenvolvimentos políticos, sociais, econômicos, militares e culturais da civilização islâmica. A maioria dos historiadores acredita que o Islã se originou em Meca e Medina no início do século VII EC. Os muçulmanos consideram o Islã como um retorno à fé original dos profetas abraâmicos, como Adão, Noé, Abraão, Moisés, Davi, Salomão e Jesus, com a submissão (Islām) à vontade de Deus.
De acordo com o relato tradicional, o profeta islâmico Maomé começou a receber o que os muçulmanos consideram ser revelações divinas em 610 EC, pedindo submissão ao único Deus, a expectativa do iminente Juízo Final e cuidando dos pobres e necessitados. A mensagem de Muhammad conquistou um punhado de seguidores (os ṣaḥāba) e foi recebida com crescente oposição de notáveis de Meca. Em 622 EC, alguns anos depois de perder a proteção com a morte de seu influente tio ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, Muhammad migrou para a cidade de Yathrib (agora conhecida como Medina). Com a morte de Muhammad em 632 EC, surgiram divergências sobre quem o sucederia como líder da comunidade muçulmana durante o califado de Rāshidūn.
As primeiras conquistas muçulmanas foram responsáveis pela difusão do Islã. No século VIII dC, o califado omíada se estendia da Ibéria muçulmana no oeste até o rio Indo no leste. Políticas como as governadas pelos califados omíadas e abássidas (no Oriente Médio e mais tarde na Espanha e no sul da Itália), os fatímidas, seljúcidas, aiúbidas e mamelucos estavam entre as potências mais influentes do mundo. Impérios altamente persianizados construídos pelos Samanidas, Ghaznavids e Ghurids contribuíram significativamente para desenvolvimentos tecnológicos e administrativos. A Idade de Ouro Islâmica deu origem a muitos centros de cultura e ciência e produziu notáveis polímatas, astrônomos, matemáticos, médicos e filósofos durante a Idade Média.
No início do século 13, o Sultanato de Delhi conquistou o subcontinente indiano do norte, enquanto dinastias turcas como o Sultanato de Rum e Artuqids conquistaram grande parte da Anatólia do Império Bizantino ao longo dos séculos 11 e 12. Nos séculos 13 e 14, as destrutivas invasões mongóis e as de Tamerlane (Timur) do leste, juntamente com a perda de população devido à peste negra, enfraqueceram muito os centros tradicionais do mundo muçulmano, que se estendem da Pérsia ao Egito, mas viu o surgimento do renascimento timúrida e das principais potências econômicas globais, como o Império do Mali na África Ocidental e o Sultanato de Bengala no sul da Ásia. Após a deportação e escravização dos mouros muçulmanos do Emirado da Sicília e de outros territórios italianos, a Península Islâmica foi gradualmente conquistada pelas forças cristãs durante a Reconquista. No entanto, no início do período moderno, os estados da Era da Pólvora Islâmica - Turquia Otomana, Índia Mogol e Irã Safávida - emergiram como potências mundiais.
Durante o século 19 e início do século 20, a maior parte do mundo muçulmano caiu sob a influência ou controle direto das grandes potências européias. Alguns de seus esforços para conquistar a independência e construir estados-nação modernos ao longo dos últimos dois séculos continuam a reverberar até os dias atuais, bem como alimentar zonas de conflito em regiões como Palestina, Caxemira, Xinjiang, Chechênia, África Central, Bósnia e Mianmar. O boom do petróleo estabilizou os Estados Árabes do Conselho de Cooperação do Golfo (composto por Bahrein, Kuwait, Omã, Catar, Arábia Saudita e Emirados Árabes Unidos), tornando-os os maiores produtores e exportadores de petróleo do mundo, com foco no capitalismo, livre comércio e turismo.
Cronograma
A linha do tempo a seguir pode servir como um guia visual aproximado das políticas mais importantes do mundo islâmico antes da Primeira Guerra Mundial. Abrange os principais centros históricos de poder e cultura, incluindo Arábia, Mesopotâmia (atual Iraque), Pérsia (atual Irã), Levante (atual Síria, Líbano, Jordânia e Israel/Palestina), Egito, Magreb (noroeste da África), Sahel (África Ocidental-África Central-África Oriental), Costa Swahili, al-Andalus (Ibéria), Transoxânia (Ásia Central), Hindustão (incluindo o Paquistão moderno, Norte da Índia e Bangladesh) e Anatólia (Turquia moderna). É necessariamente uma aproximação, uma vez que o domínio sobre algumas regiões às vezes era dividido entre diferentes centros de poder, e a autoridade em organizações políticas maiores era frequentemente distribuída entre várias dinastias. Por exemplo, durante os últimos estágios do Califado Abássida, até mesmo a capital Bagdá foi efetivamente governada por outras dinastias, como os buyyidas e os seljúcidas, enquanto os turcos otomanos geralmente delegavam autoridade executiva sobre províncias periféricas a potentados locais, como o Deys de Argel, os Beys de Túnis e os mamelucos do Iraque.
- As datas são aproximadas, consultar artigos específicos para detalhes.
Primeiras fontes e historiografia
O estudo dos primeiros períodos da história islâmica é dificultado pela falta de fontes. Por exemplo, a fonte historiográfica mais importante para as origens do Islã é a obra de al-Tabari. Embora al-Tabari seja considerado um excelente historiador pelos padrões de seu tempo e lugar, ele fez uso liberal de apresentações míticas, lendárias, estereotipadas, distorcidas e polêmicas de assuntos - que, no entanto, são considerados islamicamente aceitáveis - e suas descrições do início do Islã pós-data os eventos por várias gerações, al-Tabari tendo morrido em 923 CE.
Vistas diferentes sobre como lidar com as fontes disponíveis levaram ao desenvolvimento de quatro abordagens diferentes para a história do Islã primitivo. Todos os quatro métodos têm algum nível de suporte hoje.
- O descritivo O método usa os contornos das tradições islâmicas, sendo ajustado para as histórias de milagres e reivindicações centradas na fé dentro dessas fontes. Edward Gibbon e Gustav Weil representam alguns dos primeiros historiadores após o método descritivo.
- Sobre o fonte crítica método, uma comparação de todas as fontes é procurada para identificar quais informantes são fracos e, assim, distinguir material espúria. O trabalho de William Montgomery Watt e de Wilferd Madelung são dois exemplos críticos de origem.
- Sobre o tradição crítica método, as fontes são acreditadas para ser baseado em tradições orais com origens pouco claras e história da transmissão, e assim são tratadas com muita cautela. Ignaz Goldziher foi o pioneiro do método crítico da tradição, e Uri Rubin dá um exemplo contemporâneo.
- O cético método duvida quase todo o material nas fontes tradicionais, em relação a qualquer possível núcleo histórico como muito difícil decifrar de material distorcido e fabricado. Um exemplo inicial do método cético foi o trabalho de John Wansbrough.
Atualmente, a popularidade dos diferentes métodos empregados varia de acordo com o escopo dos trabalhos em questão. Para tratamentos gerais da história do Islã primitivo, a abordagem descritiva é mais popular. Para os estudiosos que analisam os primórdios do Islã em profundidade, os métodos críticos da fonte e da tradição são seguidos com mais frequência.
Depois do século VIII dC, a qualidade das fontes melhora. As fontes que antes tratavam de um grande hiato temporal e cultural passam agora a dar relatos mais contemporâneos, melhora a qualidade do gênero dos relatos históricos disponíveis e surgem novas fontes documentais – como documentos oficiais, correspondências e poesias. Para o período anterior ao início do Islã - no século VI dC - as fontes também são superiores, embora ainda de qualidade mista. Em particular, as fontes que cobrem o reino de influência sassânida no século VI dC são pobres, enquanto as fontes para as áreas bizantinas da época são de qualidade respeitável e complementadas por fontes cristãs siríacas para a Síria e o Iraque.
Origens do Islã
O Islã primitivo surgiu no contexto histórico, social, político, econômico e religioso da Antiguidade Tardia no Oriente Médio. A segunda metade do século VI dC viu a desordem política na península arábica pré-islâmica e as rotas de comunicação não eram mais seguras. As divisões religiosas desempenharam um papel importante na crise. O judaísmo tornou-se a religião dominante do Reino Himiarita no Iêmen após cerca de 380 dC, enquanto o cristianismo se enraizou no Golfo Pérsico. Havia também um anseio por uma 'forma espiritual de religião', e 'a escolha da religião tornou-se cada vez mais uma questão individual do que coletiva'. Enquanto alguns árabes relutavam em se converter a uma fé estrangeira, essas religiões abraâmicas forneciam "os principais pontos de referência intelectual e espiritual", e empréstimos judaicos e cristãos do aramaico começaram a substituir o antigo vocabulário pagão do árabe em toda a península.. Os Ḥanīf ("renunciantes"), um grupo de monoteístas que buscavam se separar tanto das religiões abraâmicas estrangeiras quanto do politeísmo árabe tradicional, buscavam uma nova visão de mundo religiosa para substituir as religiões árabes pré-islâmicas, com foco no "o abrangente deus pai Alá, a quem eles igualaram livremente ao Senhor judeu e ao Jeová cristão." Na visão deles, Meca foi originalmente dedicada a essa fé monoteísta que eles consideravam a única religião verdadeira, estabelecida pelo patriarca Abraão.
De acordo com o relato tradicional, o profeta islâmico Maomé nasceu em Meca por volta do ano 570 EC. Sua família pertencia ao clã árabe de Quraysh, que era a principal tribo de Meca e uma força dominante no oeste da Arábia. Para combater os efeitos da anarquia, eles defenderam a instituição dos "meses sagrados" quando toda violência era proibida e as viagens eram seguras. O santuário politeísta da Caaba em Meca e arredores era um popular destino de peregrinação, o que teve consequências econômicas significativas para a cidade.
Muito provavelmente Maomé estava "intimamente ciente das crenças e práticas judaicas" e familiarizado com o Ḥanīf. Como o Ḥanīf, Muhammad praticou Taḥannuth, passando um tempo em reclusão no monte Hira e "afastando-se do paganismo." Quando tinha cerca de 40 anos, começou a receber no monte Hira' o que os muçulmanos consideram como revelações divinas entregues por meio do anjo Gabriel, que mais tarde formaria o Alcorão. Essas inspirações o incitaram a proclamar uma estrita fé monoteísta, como expressão final do profetismo bíblico anteriormente codificado nos textos sagrados do judaísmo e do cristianismo; para alertar seus compatriotas do iminente Dia do Juízo; e castigar as injustiças sociais de sua cidade. A mensagem de Muhammad conquistou um punhado de seguidores (os ṣaḥāba) e foi recebida com crescente oposição de notáveis de Meca. Em 622 EC, alguns anos depois de perder a proteção com a morte de seu influente tio ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, Muhammad migrou para a cidade de Yathrib (posteriormente chamada de Medina), onde seus seguidores se juntaram a ele. Gerações posteriores contariam esse evento, conhecido como hijra, como o início da era islâmica.
Em Yathrib, onde foi aceite como árbitro entre as diferentes comunidades da cidade nos termos da Constituição de Medina, Muhammad começou a lançar as bases da nova sociedade islâmica, com a ajuda de novos versos do Alcorão que forneciam orientação sobre questões de direito e observância religiosa. As suratas desse período enfatizaram seu lugar entre a longa linhagem de profetas bíblicos, mas também diferenciaram a mensagem do Alcorão dos textos sagrados do cristianismo e do judaísmo. O conflito armado com os árabes de Meca e as tribos judaicas da área de Yathrib logo estourou. Após uma série de confrontos militares e manobras políticas, Muhammad conseguiu garantir o controle de Meca e a lealdade dos coraixitas em 629 EC. No tempo restante até sua morte em 632 dC, os chefes tribais da península arábica firmaram vários acordos com ele, alguns sob termos de aliança, outros reconhecendo suas reivindicações de profecia e concordando em seguir as práticas islâmicas, incluindo pagar o imposto de esmola a seus governo, que consistia em vários deputados, um exército de crentes e um tesouro público.
As verdadeiras intenções de Muhammad em relação à propagação do Islã, seu tom político e sua atividade missionária (da'wah) durante sua vida são uma questão contenciosa de debate, que foi amplamente discutida tanto entre estudiosos muçulmanos e não-muçulmanos dentro do campo acadêmico de estudos islâmicos. Vários autores, ativistas islâmicos e historiadores do Islã propuseram vários entendimentos sobre as intenções e ambições de Maomé em relação à sua missão político-religiosa no contexto da sociedade árabe pré-islâmica e da fundação de sua própria religião:
Foi na mente de Maomé para produzir uma religião mundial ou seus interesses estavam principalmente dentro dos limites de sua pátria? Ele era apenas um nacionalista árabe - um gênio político que pretende unir a proliferação de clãs tribais sob a bandeira de uma nova religião - ou era sua visão verdadeiramente internacional, abrangendo um desejo de produzir uma humanidade reformada em meio a uma nova ordem mundial? Essas questões não são sem significado, para um número de proponentes da atividade dawah contemporânea no Ocidente traçam sua inspiração para o próprio profeta, alegando que ele iniciou um programa missionário mundial em que eles são os participantes mais recentes. [...] Apesar das alegações desses e de outros escritores, é difícil provar que Mohamed pretendia encontrar uma fé mundialmente abrangente superando as religiões do cristianismo e do judaísmo. Seu objetivo original parece ter sido o estabelecimento de uma marca sucintamente árabe do monoteísmo, como indicado por suas muitas referências ao Alcorão como um Árabe livro e por suas acomodações a outras tradições monoteístas.
Califado Rashidun
Após a morte de Maomé em 632 EC, sua comunidade precisou nomear um novo líder, dando origem ao título de califa (árabe: خَليفة, romanizado: khalīfa, iluminado. 'sucessor'). Assim, os impérios islâmicos subsequentes eram conhecidos como "califados", e uma série de quatro califas governou o início do império islâmico: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) e ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Esses líderes são conhecidos como califas rāshidūn ("bem orientados") no Islã sunita. Eles supervisionaram a fase inicial das primeiras conquistas muçulmanas, avançando pela Pérsia, Levante, Egito e Norte da África.
Ao lado do crescimento do Califado Omíada, o principal desenvolvimento político dentro do Islã primitivo neste período foi a divisão sectária e política entre os muçulmanos carijitas, sunitas e xiitas; isso teve suas raízes em uma disputa pela sucessão do papel de califa. Os sunitas acreditavam que o califa era eletivo e qualquer muçulmano do clã árabe de Quraysh, a tribo de Muhammad, poderia servir como um. Os xiitas, por outro lado, acreditavam que o título de califa deveria ser hereditário na linhagem de Muhammad e, portanto, todos os califas, com exceção do primo e genro de Muhammad ʿAlī ibn Abī Ṭālib e seu primogênito filho Ḥasan, eram na verdade usurpadores ilegítimos. No entanto, a seita sunita emergiu como triunfante na maioria das regiões do mundo muçulmano, com exceção do Irã e Omã. Os companheiros mais próximos de Muhammad (ṣaḥāba), os quatro "bem guiados" os califas que o sucederam continuaram a expandir o império islâmico para abranger Jerusalém, Ctesifonte e Damasco, e enviaram exércitos árabes muçulmanos até a região de Sindh. O antigo império islâmico se estendia de al-Andalus (Ibéria muçulmana) à região de Punjab sob o reinado da dinastia omíada.
Após a morte de Muhammad, Abū Bakr, um de seus associados mais próximos, foi escolhido como o primeiro califa ("sucessor"). Embora o cargo de califa mantivesse uma aura de autoridade religiosa, não tinha pretensão de profecia. Vários líderes tribais árabes se recusaram a estender os acordos feitos com Muhammad a Abū Bakr, interrompendo o pagamento da taxa de esmola e, em alguns casos, alegando ser profetas por direito próprio. Abū Bakr afirmou sua autoridade em uma campanha militar bem-sucedida conhecida como as guerras Ridda, cujo ímpeto foi levado às terras dos impérios bizantino e sassânida. No final do reinado do segundo califa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, os exércitos árabes muçulmanos, cujas fileiras endurecidas pela batalha estavam agora inchadas pelos rebeldes derrotados e ex-tropas auxiliares imperiais, invadiram as províncias bizantinas orientais da Síria e do Egito, enquanto os sassânidas perderam seus territórios ocidentais, com o resto da Pérsia logo depois.
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb melhorou a administração do incipiente império islâmico, ordenando a melhoria das redes de irrigação e desempenhando um papel na fundação de cidades como Basra. Para estar perto dos pobres, ele morava em uma simples cabana de barro sem portas e caminhava pelas ruas todas as noites. Depois de consultar os pobres, ʿUmar estabeleceu o Bayt al-mal, uma instituição de bem-estar para muçulmanos e não-muçulmanos pobres, necessitados, idosos, órfãos, viúvas e deficientes. O Bayt al-mal funcionou por centenas de anos sob o califado Rāshidūn no século 7 dC e continuou durante o período omíada e bem na era abássida. ʿUmar também introduziu benefícios para crianças e pensões para idosos. Quando sentia que um governador ou comandante estava sendo atraído pela riqueza ou não atendia aos padrões administrativos exigidos, ele o destituía de seu cargo. A expansão foi parcialmente interrompida entre 638 e 639 EC durante os anos de grande fome e peste na Arábia e no Levante, respectivamente, mas no final do reinado de ʿUmar, Síria, Egito, Mesopotâmia e grande parte da Pérsia foram incorporados. no início do império islâmico.
Populações locais de judeus e cristãos indígenas, que viviam como minorias religiosas e foram forçadas a pagar o imposto jizya sob o domínio muçulmano para financiar as guerras com bizantinos e sassânidas, frequentemente ajudavam os muçulmanos a assumir suas terras dos bizantinos e persas, resultando em conquistas excepcionalmente rápidas. À medida que novas áreas foram conquistadas, elas também se beneficiaram do livre comércio com outras áreas do crescente império islâmico, onde, para encorajar o comércio, os impostos foram aplicados à riqueza e não ao comércio. Os muçulmanos pagavam zakat sobre sua riqueza para o benefício dos pobres. Desde a Constituição de Medina, redigida pelo profeta islâmico Maomé, os judeus e os cristãos continuaram a usar as suas próprias leis e a ter os seus próprios juízes.
Em 639 EC, ʿUmar nomeou Muawiyah ibn Abi Sufyan como governador da Síria depois que o governador anterior morreu em uma praga junto com outras 25.000 pessoas. Para impedir o assédio bizantino do mar durante as guerras árabe-bizantinas, em 649 Muawiyah montou uma marinha, com navios tripulados por cristãos monofisitas, cristãos coptas egípcios e marinheiros cristãos sírios jacobitas e tropas muçulmanas, que derrotaram a marinha bizantina no Batalha dos Mastros em 655 EC, abrindo o Mar Mediterrâneo para os navios muçulmanos.
Os primeiros exércitos muçulmanos permaneceram em acampamentos longe das cidades porque ʿUmar temia que eles pudessem ser atraídos pela riqueza e luxo, afastando-se da adoração de Deus, acumulando riqueza e estabelecendo dinastias. A permanência nesses acampamentos longe das cidades também garantiu que não houvesse estresse para as populações locais que poderiam permanecer autônomas. Alguns desses acampamentos mais tarde se transformaram em cidades como Basra e Kufa no Iraque e Fustat no Egito.
Quando ʿUmar foi assassinado em 644 EC, ʿUthmān ibn ʿAffān, primo em segundo grau e duas vezes genro de Muhammad, tornou-se o terceiro califa. Como a língua árabe é escrita sem vogais, falantes de diferentes dialetos árabes e de outras línguas recitam o Alcorão com variações fonéticas que podem alterar o significado do texto. Quando ʿUthmān ficou sabendo disso, ele ordenou que uma cópia padrão do Alcorão fosse preparada. Iniciada durante seu reinado, a compilação do Alcorão foi concluída em algum momento entre 650 e 656 EC, e cópias foram enviadas para os diferentes centros do império islâmico em expansão. Após a morte de Muhammad, as velhas diferenças tribais entre os árabes começaram a ressurgir. Após as guerras romano-persas e as guerras bizantino-sassânidas, diferenças profundas entre o Iraque (anteriormente sob o Império Sassânida) e a Síria (anteriormente sob o Império Bizantino) também existiram. Cada um queria que a capital do recém-estabelecido império islâmico estivesse em sua área.
Quando ʿUthmān ficou muito velho, Marwan I, um parente de Muawiyah, caiu no vácuo, tornando-se seu secretário e lentamente assumindo mais controle. Quando ʿUthmān foi assassinado em 656 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, primo e genro de Muhammad, assumiu o cargo de califa e mudou a capital para Kufa no Iraque. Muawiyah I, o governador da Síria, e Marwan I exigiram a prisão dos culpados. Marwan I manipulou todos e criou conflitos, que resultaram na primeira guerra civil muçulmana (a "Primeira Fitna"). ʿAlī foi assassinado pelos carijitas em 661 EC. Seis meses depois, o filho primogênito de ʿAlī, Ḥasan, fez um tratado de paz com Muawiyah I, no interesse da paz. No tratado Hasan-Muawiya, Ḥasan ibn ʿAlī entregou o poder a Muawiyah I com a condição de que ele fosse justo para o povo e não estabelecesse uma dinastia após sua morte. Posteriormente, Muawiyah I quebrou as condições do acordo e estabeleceu a dinastia omíada, com capital em Damasco. Husayn ibn ʿAlī, então o único neto sobrevivente de Muhammad, recusou-se a jurar lealdade aos omíadas; ele foi morto na Batalha de Karbala no mesmo ano, em um evento ainda lamentado pelos muçulmanos xiitas no dia da Ashura. A agitação política chamada de segunda guerra civil muçulmana (a "Segunda Fitna") continuou, mas o domínio muçulmano foi estendido sob Muawiyah I a Rodes, Creta, Cabul, Bukhara e Samarkand, e expandido para o norte da África. Em 664 dC, os exércitos muçulmanos árabes conquistaram Cabul e, em 665 dC, avançaram ainda mais para o Magrebe.
Califado Omíada
A dinastia omíada (ou Ommiads), cujo nome deriva de Umayya ibn Abd Shams, bisavô do primeiro califa omíada, governou de 661 a 750 EC. Embora a família omíada viesse da cidade de Meca, Damasco era a capital. Após a morte de Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr em 666, Muawiyah I consolidou seu poder. Muawiyah I transferiu sua capital de Medina para Damasco, o que levou a profundas mudanças no império. Da mesma forma, em data posterior, a transferência do Califado de Damasco para Bagdá marcou a ascensão de uma nova família ao poder.
À medida que o estado crescia, as despesas do estado aumentavam. Além disso, as despesas de Bayt al-mal e do Welfare State para ajudar os muçulmanos e os não-muçulmanos pobres, necessitados, idosos, órfãos, viúvas e deficientes aumentaram, os omíadas pediram aos novos convertidos (mawali) que continuassem pagando a votação imposto. O domínio omíada, com sua riqueza e luxo, também parecia estar em desacordo com a mensagem islâmica pregada por Maomé. Tudo isso aumentou o descontentamento. Os descendentes do tio de Muhammad, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reuniram mawali descontentes, árabes pobres e alguns xiitas contra os omíadas e os derrubaram com a ajuda do general Abu Muslim, inaugurando a dinastia abássida em 750, que mudou a capital para Bagdá. Um ramo da família Ummayad fugiu pelo norte da África para Al-Andalus, onde estabeleceram o Califado de Córdoba, que durou até 1031 antes de cair devido ao Fitna de al-Andalus. O Bayt al-mal, o Welfare State, continuou sob os abássidas.
Em sua maior extensão, a dinastia omíada cobriu mais de 5.000.000 milhas quadradas (13.000.000 km2), tornando-se um dos maiores impérios que o mundo já viu e o quinto maior império contíguo de todos os tempos.
Muawiyah embelezou Damasco e desenvolveu uma corte que rivalizava com a de Constantinopla. Ele expandiu as fronteiras do império, alcançando a fronteira de Constantinopla em um ponto, embora os bizantinos o repelissem e ele fosse incapaz de manter qualquer território na Anatólia. Muçulmanos sunitas atribuem a ele a salvação da incipiente nação muçulmana da anarquia pós-guerra civil. No entanto, os muçulmanos xiitas o acusam de instigar a guerra, enfraquecer a nação muçulmana ao dividir a Ummah, fabricar heresias auto-engrandecedoras caluniando a família do Profeta e até mesmo vendendo seus críticos muçulmanos como escravos no império bizantino. Um dos legados mais controversos e duradouros de Muawiyah foi sua decisão de designar seu filho Yazid como seu sucessor. De acordo com a doutrina xiita, esta foi uma clara violação do tratado que ele fez com Hasan ibn Ali.
Em 682, Yazid restaurou Uqba ibn Nafi como governador do norte da África. Uqba venceu batalhas contra os berberes e bizantinos. De lá, Uqba marchou milhares de quilômetros para o oeste em direção a Tânger, onde alcançou a costa atlântica, e então marchou para o leste através das montanhas do Atlas. Com cerca de 300 cavaleiros, ele seguiu em direção a Biskra, onde foi emboscado por uma força berbere comandada por Kaisala. Uqba e todos os seus homens morreram lutando. Os berberes atacaram e expulsaram os muçulmanos do norte da África por um período. Enfraquecidos pelas guerras civis, os omíadas perderam a supremacia marítima e tiveram que abandonar as ilhas de Rodes e Creta. Sob o governo de Yazid I, alguns muçulmanos em Kufa começaram a pensar que se Husayn ibn Ali, o descendente de Muhammad, fosse seu governante, ele teria sido mais justo. Ele foi convidado para Kufa, mas mais tarde foi traído e morto. O filho do Imam Husain, Imam Ali ibn Husain, foi preso junto com a irmã de Husain e outras senhoras deixadas na guerra de Karbala. Devido à oposição do público, eles foram posteriormente libertados e autorizados a ir para sua cidade natal, Medina. Um Imam após o outro continuou na geração do Imam Husain, mas eles enfrentaram a oposição dos califas da época como seus rivais até que o Imam Abdullah al-Mahdi Billah chegou ao poder como o primeiro califa de Fatímida no norte da África, quando o Califado e o Imamato chegaram à mesma pessoa. novamente depois do Imam Ali. Esses imãs foram reconhecidos pelo islamismo xiita tomando o imã Ali como primeiro califa/imã e o mesmo é institucionalizado pelos safávidas e muitas instituições semelhantes nomeadas agora como ismaelitas, doze, etc.
O período sob Muawiya II foi marcado por guerras civis (Segunda Fitna). Isso diminuiria no reinado de Abd al-Malik ibn Marwan, um governante bem-educado e capaz. Apesar dos muitos problemas políticos que impediram seu governo, todos os registros importantes foram traduzidos para o árabe. Em seu reinado, foi cunhada uma moeda para o mundo muçulmano. Isso levou à guerra com o Império Bizantino sob Justiniano II (Batalha de Sebastópolis) em 692 na Ásia Menor. Os bizantinos foram derrotados de forma decisiva pelo califa após a deserção de um grande contingente de eslavos. A moeda islâmica tornou-se então a moeda exclusiva no mundo muçulmano. Ele reformou a agricultura e o comércio. Abd al-Malik consolidou o domínio muçulmano e o estendeu, fez do árabe a língua oficial e organizou um serviço postal regular.
Al-Walid I iniciou a próxima etapa das conquistas islâmicas. Sob ele, o antigo império islâmico atingiu sua maior extensão. Ele reconquistou partes do Egito do Império Bizantino e mudou-se para Cartago e para o oeste do norte da África. Os exércitos muçulmanos comandados por Tariq ibn Ziyad cruzaram o Estreito de Gibraltar e começaram a conquistar a Península Ibérica usando exércitos berberes do norte da África. Os visigodos da Península Ibérica foram derrotados quando os omíadas conquistaram Lisboa. A Península Ibérica era a extensão mais distante do controle islâmico da Europa (eles foram detidos na Batalha de Tours). No leste, os exércitos islâmicos comandados por Muhammad ibn al-Qasim chegaram até o vale do Indo. Sob Al-Walid, o império do califado se estendia da Península Ibérica à Índia. Al-Hajjaj ibn Yusuf desempenhou um papel crucial na organização e seleção de comandantes militares. Al-Walid prestou muita atenção à expansão de um exército organizado, construindo a marinha mais forte da era omíada. Esta tática foi crucial para a expansão para a Península Ibérica. Seu reinado é considerado o ápice do poder islâmico.
Sulayman ibn Abd al-Malik foi saudado como califa no dia em que al-Walid morreu. Ele nomeou Yazid ibn al-Muhallab governador da Mesopotâmia. Sulayman ordenou a prisão e execução da família de al-Hajjaj, um dos dois líderes proeminentes (o outro era Qutayba ibn Muslim) que apoiou a sucessão do filho de al-Walid, Yazid, em vez de Sulayman. Al-Hajjaj havia falecido antes de al-Walid, então ele não representava nenhuma ameaça. Qutaibah renunciou à lealdade a Sulayman, embora suas tropas rejeitassem seu apelo à revolta. Eles o mataram e enviaram sua cabeça para Sulayman. Sulayman não se mudou para Damasco ao se tornar califa, permanecendo em Ramla. Sulayman enviou Maslama ibn Abd al-Malik para atacar a capital bizantina (cerco de Constantinopla). A intervenção da Bulgária no lado bizantino foi decisiva. Os muçulmanos sofreram pesadas perdas. Sulayman morreu repentinamente em 717.
Yazid II chegou ao poder com a morte de Umar II. Yazid lutou contra os carijitas, com quem Umar estava negociando, e matou o líder carijita Shawdhab. No reinado de Yazid, as guerras civis começaram em diferentes partes do império. Yazid expandiu o território do califado para o Cáucaso, antes de morrer em 724. Herdando o califado de seu irmão, Hisham ibn Abd al-Malik governou um império com muitos problemas. Ele foi eficaz em resolver esses problemas e em permitir que o império omíada continuasse como uma entidade. Seu longo governo foi eficaz e renovou as reformas introduzidas por Umar II. Sob o governo de Hisham, os ataques regulares contra os bizantinos continuaram. No norte da África, os ensinamentos Kharijite combinaram-se com a inquietação local para produzir a Revolta Berbere. Ele também enfrentou uma revolta de Zayd ibn Ali. Hisham suprimiu ambas as revoltas. Os abássidas continuaram a ganhar poder no Khurasan e no Iraque. No entanto, eles não eram fortes o suficiente para fazer um movimento ainda. Alguns foram capturados e punidos ou executados por governadores orientais. A Batalha de Akroinon, uma vitória bizantina decisiva, ocorreu durante a campanha final da dinastia omíada. Hisham morreu em 743.
Al-Walid II viu intrigas políticas durante o seu reinado. Yazid III se manifestou contra a "imoralidade" de seu primo Walid. que incluía discriminação em nome dos árabes Banu Qays contra iemenitas e muçulmanos não árabes, e Yazid recebeu mais apoio de Qadariya e Murji'iya (crentes no livre arbítrio humano). Walid foi logo depois deposto em um golpe. Yazid desembolsou fundos do tesouro e aderiu ao califa. Ele explicou que havia se rebelado em nome do Livro de Deus e da Sunna. Yazid reinou por apenas seis meses, enquanto vários grupos recusaram lealdade e surgiram movimentos dissidentes, após os quais ele morreu. Ibrahim ibn al-Walid, nomeado herdeiro aparente por seu irmão Yazid III, governou por um curto período em 744, antes de abdicar. Marwan II governou de 744 até ser morto em 750. Ele foi o último governante omíada a governar de Damasco. Marwan nomeou seus dois filhos herdeiros Ubaydallah e Abdallah. Ele nomeou governadores e afirmou sua autoridade pela força. O sentimento anti-omíada era muito comum, especialmente no Irã e no Iraque. Os abássidas ganharam muito apoio. O reinado de Marwan como califa foi quase inteiramente dedicado a tentar manter o império omíada unido. Sua morte marcou o fim do domínio omíada no Oriente e foi seguida pelo massacre dos omíadas pelos abássidas. Quase toda a dinastia omíada foi morta, exceto o talentoso príncipe Abd al-Rahman, que escapou para a Península Ibérica e fundou uma dinastia lá.
Era de ouro islâmica
Mundo islâmico durante o Califado Abássida
A dinastia abássida subiu ao poder em 750, consolidando as conquistas dos califados anteriores. Inicialmente, eles conquistaram as ilhas do Mediterrâneo, incluindo as Baleares e, depois, em 827, o sul da Itália. O partido governante havia chegado ao poder na onda de insatisfação com os omíadas, cultivada pelo revolucionário abássida Abu Muslim. Sob os abássidas, a civilização islâmica floresceu. O mais notável foi o desenvolvimento da prosa e da poesia árabe, denominada por The Cambridge History of Islam como sua "era de ouro". O comércio e a indústria (considerada uma Revolução Agrícola Muçulmana) e as artes e ciências (considerada uma Revolução Científica Muçulmana) também prosperaram sob os califas abássidas al-Mansur (governou 754-775), Harun al-Rashid (governou 786-809), al- Ma'mun (governou 809-813) e seus sucessores imediatos.
A capital foi transferida de Damasco para Bagdá, devido à importância dada pelos abássidas aos assuntos orientais na Pérsia e na Transoxânia. Nessa época, o califado mostrava sinais de fratura em meio ao surgimento de dinastias regionais. Embora a família omíada tenha sido morta pelos rebeldes abássidas, um membro da família, Abd ar-Rahman I, escapou para a Espanha e estabeleceu um califado independente lá em 756. No Magreb, Harun al-Rashid nomeou os árabes aghlabidas como governantes virtualmente autônomos., embora continuassem a reconhecer a autoridade central. O governo aghlabid durou pouco e eles foram depostos pela dinastia xiita fatímida em 909. Por volta de 960, os fatímidas conquistaram o Egito abássida, construindo uma capital lá em 973 chamada "al-Qahirah" (que significa "o planeta da vitória", conhecido hoje como Cairo).
Durante seu declínio, o Califado Abássida se desintegrou em estados e dinastias menores, como a dinastia Tulunida e Ghaznavid. A dinastia Ghaznavid foi uma dinastia muçulmana estabelecida por soldados-escravos turcos de outro império islâmico, o Império Samanid. Na Pérsia, os Ghaznavids tomaram o poder dos abássidas. A influência abássida foi consumida pelo Grande Império Seljúcida (um clã turco muçulmano que migrou para a Pérsia continental) em 1055. Duas outras tribos turcas, os carahanidas e os seljúcidas, converteram-se ao islamismo durante o século X. Mais tarde, foram subjugados pelos otomanos, que compartilham a mesma origem e língua. Os seljúcidas desempenharam um papel importante no renascimento do sunismo quando o xiismo aumentou sua influência. O líder militar seljúcida Alp Arslan (1063 – 1072) apoiou financeiramente as ciências e a literatura e estabeleceu a universidade Nezamiyeh em Bagdá.
A expansão continuou, às vezes pela força, às vezes pelo proselitismo pacífico. A primeira etapa da conquista da Índia começou pouco antes do ano 1000. Por volta de 200 (de 1193 a 1209) anos depois, a área até o rio Ganges havia caído. Na África Ocidental subsaariana, o Islã foi estabelecido logo após o ano 1000. Os governantes muçulmanos estiveram em Kanem entre 1081 e 1097, com relatos de um príncipe muçulmano à frente de Gao já em 1009. Os reinos islâmicos associados a Mali alcançou proeminência no século XIII.
Os abássidas desenvolveram iniciativas voltadas para uma maior unidade islâmica. Diferentes seitas da fé islâmica e mesquitas, separadas por doutrina, história e prática, foram pressionadas a cooperar. Os abássidas também se distinguiram dos omíadas por atacarem os territórios dos omíadas. caráter moral e administração. De acordo com Ira Lapidus, "A revolta abássida foi apoiada em grande parte pelos árabes, principalmente pelos colonos ofendidos de Marw com a adição da facção iemenita e seus Mawali". Os abássidas também atraíram os muçulmanos não árabes, conhecidos como mawali, que permaneciam fora da sociedade baseada no parentesco dos árabes e eram vistos como uma classe inferior dentro do império omíada. O ecumenismo islâmico, promovido pelos abássidas, refere-se à ideia de unidade da Ummah no sentido literal: que havia uma única fé. A filosofia islâmica se desenvolveu à medida que a Shariah foi codificada e os quatro Madhabs foram estabelecidos. Esta era também viu a ascensão do sufismo clássico. As realizações religiosas incluíram a conclusão das coleções canônicas de Hadith de Sahih Bukhari e outros. O Islã reconheceu até certo ponto a validade das religiões abraâmicas, o Alcorão identificando judeus, cristãos, zoroastrianos e sabeus (comumente identificados com os mandeístas) como "povo do livro". No início da alta Idade Média, as doutrinas dos sunitas e dos xiitas, duas grandes denominações do Islã, se solidificaram e as divisões do mundo teologicamente se formariam. Essas tendências continuariam nos períodos fatímida e aiúbida.
Politicamente, o califado abássida evoluiu para uma monarquia islâmica (sistema unitário de governo). existência, validade ou legalidade foram reconhecidas pela unidade do estado. No início da filosofia islâmica dos omíadas ibéricos, Averroes apresentou um argumento em O Tratado Decisivo, fornecendo uma justificativa para a emancipação da ciência e da filosofia da teologia oficial Ashari; assim, o averroísmo foi considerado um precursor do secularismo moderno.
Golden Bagdá Abássidas
Início da Idade Média
De acordo com fontes árabes, no ano 750, Al-Saffah, o fundador do Califado Abássida, lançou uma rebelião massiva contra o Califado Omíada da província de Khurasan perto de Talas. Depois de eliminar toda a família omíada e alcançar a vitória na Batalha de Zab, Al-Saffah e suas forças marcharam para Damasco e fundaram uma nova dinastia. Suas forças enfrentaram muitas potências regionais e consolidaram o reino do califado abássida.
Na época de Al-Mansur, surgiram os estudos persas. Muitos não-árabes se converteram ao Islã. Os omíadas desencorajaram ativamente a conversão a fim de continuar a arrecadação do jizya, ou o imposto sobre os não-muçulmanos. O Islã quase dobrou em seu território de 8% dos residentes em 750 para 15% no final do reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi, cujo nome significa "Bem guiado" ou "Redentor", foi proclamado califa quando seu pai estava em seu leito de morte. Bagdá floresceu durante o reinado de Al-Mahdi, tornando-se a maior cidade do mundo. Atraiu imigrantes da Arábia, Iraque, Síria, Pérsia e de lugares tão distantes como Índia e Espanha. Bagdá era o lar de cristãos, judeus, hindus e zoroastrianos, além da crescente população muçulmana. Como seu pai, Al-Hadi era aberto a seu povo e permitia que os cidadãos se dirigissem a ele no palácio de Bagdá. Ele foi considerado um "governante esclarecido" e continuou as políticas de seus predecessores abássidas. Seu curto governo foi atormentado por conflitos militares e intrigas internas.
Os conflitos militares diminuíram com o governo de Harun al-Rashid. Seu reinado foi marcado pela prosperidade científica, cultural e religiosa. Ele estabeleceu a biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa da Sabedoria"), e as artes e a música floresceram durante seu reinado. A família Barmakid desempenhou um papel consultivo decisivo no estabelecimento do califado, mas declinou durante o governo de Rashid.
Al-Amin recebeu o califado de seu pai Harun Al-Rashid, mas não respeitou os arranjos feitos para seus irmãos, levando à Quarta Fitna. O general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, tomou Bagdá, executando Al-Amin. A guerra levou a uma perda de prestígio para a dinastia.
Ascensão das potências regionais
Os abássidas logo se envolveram em uma rivalidade tripla entre árabes coptas, indo-persas e imigrantes turcos. Além disso, o custo de administrar um grande império tornou-se muito alto. Os turcos, egípcios e árabes aderiram à seita sunita; os persas, grande parte dos grupos turcos e vários dos príncipes da Índia eram xiitas. A unidade política do Islã começou a se desintegrar. Sob a influência dos califas abássidas, dinastias independentes apareceram no mundo muçulmano e os califas reconheceram tais dinastias como legitimamente muçulmanas. O primeiro foi o Tahirids em Khorasan, que foi fundado durante o reinado do califa Al-Mamun. Dinastias semelhantes incluíam os Saffarids, Samanids, Ghaznavids e Seljuqs. Durante esse tempo, avanços foram feitos nas áreas de astronomia, poesia, filosofia, ciência e matemática.
Alta Bagdá Abássidas
Início da Idade Média
Após a morte de Al-Amin, Al-Ma'mun tornou-se califa. Al-Ma'mun estendeu o território do império abássida durante seu reinado e lidou com rebeliões. Al-Ma'mun havia sido nomeado governador do Khurasan por Harun e, após sua ascensão ao poder, o califa nomeou Tahir como governador de seus serviços militares para garantir sua lealdade. Tahir e sua família se entrincheiraram na política iraniana e se tornaram poderosos, frustrando o desejo de Al-Mamun de centralizar e fortalecer o poder califal. O crescente poder da família Tahirid tornou-se uma ameaça à medida que as próprias políticas de Al-Mamun os alienavam e a outros oponentes.
Al-Ma'mun trabalhou para centralizar o poder e garantir uma sucessão tranquila. Al-Mahdi proclamou que o califa era o protetor do Islã contra a heresia e também reivindicou a capacidade de declarar a ortodoxia. Estudiosos religiosos afirmaram que Al-Mamun estava ultrapassando seus limites no Mihna, a inquisição abássida que ele introduziu em 833, quatro meses antes de morrer. O Ulama emergiu como uma força na política islâmica durante o reinado de Al-Mamun por se opor às inquisições. O Ulema e as principais escolas de direito islâmico tomaram forma no período de Al-Ma'mun. Paralelamente, o sunismo passou a ser definido como uma religião de leis. As diferenças doutrinárias entre os islamismo sunita e xiita tornaram-se mais pronunciadas.
Durante o regime de Al-Ma'mun, as guerras nas fronteiras aumentaram. Al-Ma'mun fez preparativos para uma grande campanha, mas morreu enquanto liderava uma expedição em Sardes. Al-Ma'mun reuniu estudiosos de muitas religiões em Bagdá, a quem tratou bem e com tolerância. Ele enviou um emissário ao Império Bizantino para coletar os manuscritos mais famosos de lá e traduzi-los para o árabe. Seus cientistas originaram a alquimia. Pouco antes de sua morte, durante uma visita ao Egito em 832, o califa ordenou o rompimento da Grande Pirâmide de Gizé em busca de conhecimento e tesouros. Trabalhadores fizeram túneis perto de onde a tradição localizava a entrada original. Al-Ma'mun morreu mais tarde perto de Tarso em circunstâncias questionáveis e foi sucedido por seu meio-irmão, Al-Mu'tasim, em vez de seu filho, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.
Como califa, Al-Mu'tasim ordenou prontamente o desmantelamento da base militar de al-Ma'mun' em Tyana. Ele enfrentou revoltas khurramitas. Um dos problemas mais difíceis enfrentados por este califa foi a revolta em curso de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venceu os rebeldes e garantiu uma vitória significativa. O imperador bizantino Teófilo lançou um ataque contra as fortalezas abássidas. Al-Mu'tasim enviou Al-Afshin, que encontrou e derrotou Theophilus' forças na Batalha de Anzen. Em seu retorno, ele tomou conhecimento de uma séria conspiração militar que o forçou e seus sucessores a confiar em comandantes turcos e soldados-escravos ghilman (prenunciando o sistema mameluco). Os Khurramiyyah nunca foram totalmente suprimidos, embora tenham declinado lentamente durante os reinados dos califas que se sucederam. Perto do fim da vida de al-Mutasim, houve uma revolta na Palestina, mas ele derrotou os rebeldes.
Durante o reinado de Al-Mutasim, a família Tahirid continuou a crescer em poder. Os Tahirids foram isentos de muitas funções de tributo e supervisão. Sua independência contribuiu para o declínio abássida no leste. Ideologicamente, al-Mu'tasim seguiu seu meio-irmão al-Ma'mun. Ele continuou o apoio de seu antecessor à seita muçulmana islâmica, aplicando tortura brutal contra a oposição. O matemático árabe Al-Kindi foi contratado por Al-Mutasim e foi tutor do filho do califa. Al-Kindi serviu na Casa da Sabedoria e continuou seus estudos em geometria grega e álgebra sob o patrocínio do califa.
Al-Wathiq sucedeu seu pai. Al-Wathiq lidou com a oposição na Arábia, Síria, Palestina e em Bagdá. Usando uma espada famosa, ele se juntou pessoalmente à execução dos rebeldes de Bagdá. As revoltas foram o resultado de um fosso cada vez maior entre as populações árabes e os exércitos turcos. As revoltas foram reprimidas, mas o antagonismo entre os dois grupos cresceu, à medida que as forças turcas ganhavam poder. Ele também garantiu uma troca cativa com os bizantinos. Al-Wathiq era um patrono de estudiosos, bem como artistas. Ele pessoalmente tinha talento musical e tem a reputação de ter composto mais de cem canções.
Quando Al-Wathiq morreu de febre alta, Al-Mutawakkil o sucedeu. O reinado de Al-Mutawakkil é lembrado por muitas reformas e é visto como uma idade de ouro. Ele foi o último grande califa abássida; após sua morte, a dinastia entrou em declínio. Al-Mutawakkil acabou com o Mihna. Al-Mutawakkil construiu a Grande Mesquita de Samarra como parte de uma extensão de Samarra para o leste. Durante seu reinado, Al-Mutawakkil conheceu o famoso teólogo bizantino Constantino, o Filósofo, que foi enviado para fortalecer as relações diplomáticas entre o Império e o Califado pelo imperador Miguel III. Al-Mutawakkil envolveu-se em debates religiosos, como refletido em suas ações contra as minorias. Os xiitas enfrentaram a repressão consubstanciada na destruição do santuário de Hussayn ibn ʻAlī, uma ação que foi ostensivamente realizada para interromper as peregrinações. Al-Mutawakkil continuou a contar com estadistas turcos e soldados escravos para reprimir rebeliões e liderar batalhas contra impérios estrangeiros, principalmente capturando a Sicília dos bizantinos. Al-Mutawakkil foi assassinado por um soldado turco.
Al-Muntasir sucedeu ao Califado no mesmo dia com o apoio da facção turca, embora tenha sido implicado no assassinato. O partido turco fez com que al-Muntasir removesse seus irmãos da linha de sucessão, temendo vingança pelo assassinato de seu pai. Ambos os irmãos escreveram declarações de abdicação. Durante seu reinado, Al-Muntasir removeu a proibição de peregrinação aos túmulos de Hassan e Hussayn e enviou Wasif para atacar os bizantinos. Al-Muntasir morreu de causas desconhecidas. Os chefes turcos realizaram um conselho para escolher seu sucessor, elegendo Al-Mustağin. Os árabes e as tropas ocidentais de Bagdá ficaram descontentes com a escolha e atacaram. No entanto, o califado não dependia mais da escolha árabe, mas dependia do apoio turco. Após a fracassada campanha muçulmana contra os cristãos, as pessoas culparam os turcos por trazerem o desastre à fé e assassinarem seus califas. Depois que os turcos sitiaram Bagdá, Al-Mustağin planejou abdicar para Al-Mu'tazz, mas foi condenado à morte por sua ordem. Al-Mu'tazz foi entronizado pelos turcos, tornando-se o mais jovem califa abássida a assumir o poder.
| Abbasidas elevadas Jurisprudência |
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Quatro construções da lei islamita
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| Abássidas precoces Literatura e Ciência |
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Al-Mu'tazz provou ser um aluno muito apto de seus mestres turcos, mas estava cercado por grupos com inveja uns dos outros. Em Samarra, os turcos estavam tendo problemas com os "ocidentais" (berberes e mouros), enquanto os árabes e persas em Bagdá, que haviam apoiado al-Mustañin, consideravam ambos com igual ódio. Al-Mu'tazz matou seus irmãos Al-Mu'eiyyad e Abu Ahmed. O governante gastou de forma imprudente, causando uma revolta de turcos, africanos e persas por seu pagamento. Al-Mu'tazz foi brutalmente deposto logo em seguida. Al-Muhtadi se tornou o próximo califa. Ele era firme e virtuoso em comparação com os califas anteriores, embora os turcos detivessem o poder. Os turcos o mataram logo após sua ascensão. Al-Mu'tamid o seguiu, mantendo-se por 23 anos, embora ele fosse um governante apenas no nome. Após a Rebelião Zanj, Al-Mu'tamid convocou al-Muwaffak para ajudá-lo. Depois disso, Al-Muwaffaq governou em tudo, menos no nome. A dinastia Hamdanid foi fundada por Hamdan ibn Hamdun quando foi nomeado governador de Mardin na Anatólia pelos califas em 890. Al-Mu'tamid mais tarde transferiu a autoridade para seu filho, al-Mu'tadid, e nunca recuperou o poder. Os tulunidas se tornaram o primeiro estado independente no Egito islâmico, quando se separaram durante esse período.
Al-Mutá administrou habilmente o califado. O Egito voltou à lealdade e a Mesopotâmia foi restaurada à ordem. Ele era tolerante com os xiitas, mas com a comunidade omíada não era tão justo. Al-Mutadid foi cruel em seus castigos, alguns dos quais não são superados pelos de seus predecessores. Por exemplo, o líder carijita em Mosul desfilou por Bagdá vestido com um manto de seda, que os carijitas denunciaram como pecaminoso e depois crucificado. Após a morte de Al-Mutadid, seu filho com uma escrava turca, Al-Muktafi, assumiu o trono.
Al-Muktafi tornou-se o favorito do povo por sua generosidade e por abolir as prisões secretas de seu pai, o terror de Bagdá. Durante seu reinado, o califado superou ameaças como os carmathianos. Após a morte de Al-Muktafi, o vazir escolheu Al-Muqtadir. O reinado de Al-Muqtadir foi uma sucessão constante de treze Vazirs, um subindo na queda ou assassinato de outro. Seu longo reinado levou o Império ao seu ponto mais baixo. A África estava perdida e o Egito quase. Mosul abandonou sua dependência e os gregos invadiram a fronteira indefesa. O Oriente continuou a reconhecer formalmente o califado, incluindo aqueles que praticamente reivindicaram a independência.
No final do início do período abássida de Bagdá, a imperatriz Zoe Karbonopsina pressionou por um armistício com Al-Muqtadir e providenciou o resgate do prisioneiro muçulmano enquanto a fronteira bizantina era ameaçada pelos búlgaros. Isso só aumentou a desordem de Bagdá. Embora desprezado pelo povo, Al-Muqtadir foi novamente colocado no poder após revoltas. Al-Muqtadir acabou sendo morto fora dos portões da cidade, após o que os cortesãos escolheram seu irmão al-Qahir. Ele era ainda pior. Recusando-se a abdicar, foi cegado e lançado na prisão.
Seu filho al-Radi assumiu apenas para experimentar uma cascata de infortúnio. Elogiado por sua piedade, ele se tornou a ferramenta do ministro governante de fato, Ibn Raik (amir al-umara; 'Amir dos Amirs'). Ibn Raik ocupou as rédeas do governo e seu nome foi unido ao do califa em orações públicas. Por volta desse período, os Hanbalis, apoiados pelo sentimento popular, instauraram de fato uma espécie de 'inquisição sunita'. Ar-Radi é comumente considerado o último dos verdadeiros califas: o último a proferir orações no serviço religioso de sexta-feira, a realizar assembléias, a comungar com filósofos, a discutir as questões do dia, a aconselhar-se sobre os assuntos de Estado; distribuir esmolas ou moderar a severidade de oficiais cruéis. Assim terminaram os primeiros abássidas de Bagdá.
No final da década de 930, os Ikhshidids do Egito carregavam o título árabe de "Wali" refletindo sua posição como governadores em nome dos abássidas, o primeiro governador (Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid) foi instalado pelo califa abássida. Eles deram a ele e seus descendentes o Wilayah por 30 anos. O sobrenome Ikhshid é Soghdian para "príncipe".
Também na década de 930, 'Alī ibn Būyah e seus dois irmãos mais novos, al-Hassan e Aḥmad fundaram a confederação Būyid. Originalmente um soldado a serviço dos Ziyārīds de Ṭabaristān, 'Alī conseguiu recrutar um exército para derrotar um general turco de Bagdá chamado Yāqūt em 934. Nos nove anos seguintes, os três irmãos ganharam o controle do restante do califado, embora aceitando a autoridade titular do califa em Bagdá. Os Būyids fizeram grandes ganhos territoriais. Fars e Jibal foram conquistados. O Iraque central se submeteu em 945, antes que os Būyids tomassem Kermān (967), Omã (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) e Gorgan (981). Depois disso, os Būyids entraram em declínio lento, com partes da confederação gradualmente se desfazendo e dinastias locais sob seu governo tornando-se de facto independentes.
Abássidas do centro de Bagdá
Início da Alta Idade Média
No início do Médio Bagdá Abássidas, o Califado havia se tornado de pouca importância. O amir al-umara Bajkam contentou-se em enviar seu secretário a Bagdá para reunir dignitários locais para eleger um sucessor. A escolha recaiu sobre Al-Muttaqi. Bajkam foi morto em um grupo de caça por saqueadores curdos. Na anarquia que se seguiu em Bagdá, Ibn Raik persuadiu o califa a fugir para Mosul, onde foi recebido pelos hamdanidas. Eles assassinaram Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla avançou sobre Bagdá, onde mercenários e turcos bem organizados os repeliram. O general turco Tuzun tornou-se amir al-umara. Os turcos eram sunitas convictos. Uma nova conspiração colocou o califa em perigo. As tropas hamdanidas ajudaram ad-Daula a escapar para Mosul e depois para Nasibin. Tuzun e o Hamdanid estavam em um impasse. Al-Muttaqi estava em Raqqa, mudando-se para Tuzun, onde foi deposto. Tuzun instalou o primo do califa cego como sucessor, com o título de Al-Mustakfi. Com o novo califa, Tuzun atacou a dinastia Buwayhid e os hamdanidas. Logo depois, Tuzun morreu e foi sucedido por um de seus generais, Abu Ja'far. Os Buwayhids então atacaram Bagdá e Abu Ja'far fugiu para se esconder com o califa. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula assumiu o comando, forçando o califa a uma submissão abjeta ao Amir. Eventualmente, Al-Mustakfi foi cegado e deposto. A cidade caiu no caos e o palácio do califa foi saqueado.
| Muçulmanos abássidos médios significativos |
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Uma vez que os Buwayhids controlaram Bagdá, Al-Muti tornou-se califa. O cargo foi desprovido de poder real e as observâncias xiitas foram estabelecidas. Os Buwayhids mantiveram Bagdá por mais de um século. Durante o reinado de Buwayhid, o califado estava em seu ponto mais baixo, mas foi reconhecido religiosamente, exceto na Península Ibérica. Buwayhid Sultan Mu'izz al-Dawla foi impedido de elevar um califa xiita ao trono por medo de sua própria segurança e medo de rebelião, na capital e além.
O próximo califa, Al-Taği, reinou sobre conflitos de facções na Síria entre os fatímidas, turcos e carmathianos. A dinastia Hideaway também se fraturou. As fronteiras abássidas eram defendidas apenas por pequenos estados fronteiriços. Bahá' al-Dawla, o emir buída do Iraque, depôs al-Taği em 991 e proclamou al-Qadir o novo califa.
Durante o califado de al-Qadir, Mahmud de Ghazni cuidou do império. Mahmud de Ghazni, de fama oriental, era amigo dos califas, e suas vitórias no Império Indiano foram anunciadas dos púlpitos de Bagdá em termos agradecidos e entusiasmados. Al-Qadir fomentou a luta sunita contra o xiismo e proibiu heresias como o Manifesto de Bagdá e a doutrina de que o Alcorão foi criado. Ele baniu o Muʿtazila, pondo fim ao desenvolvimento da filosofia racionalista muçulmana. Durante este e o próximo período, a literatura islâmica, especialmente a literatura persa, floresceu sob o patrocínio dos Buwayhids. Em 1000, a população muçulmana global havia subido para cerca de 4% do mundo, em comparação com a população cristã de 10%.
Durante o reinado de Al-Qa'im, o governante Buwayhid muitas vezes fugiu da capital e a dinastia Seljuq ganhou poder. Toghrül invadiu a Síria e a Armênia. Seguiu então para a Capital, onde foi bem recebido tanto pelos caciques quanto pelo povo. No Bahrein, o estado carmata desmoronou em Al-Hasa. A Arábia se recuperou dos fatímidas e novamente reconheceu a jurisdição espiritual dos abássidas. Al-Muqtadi foi homenageado pelo sultão seljúcida Malik-Shah I, durante cujo reinado o califado foi reconhecido em toda a extensão da conquista seljúcida. O sultão criticou a interferência do califa nos assuntos de estado, mas morreu antes de depor o último dos abássidas do meio de Bagdá.
Abássidas do final de Bagdá
Alta Alta Idade Média
Os abássidas do final de Bagdá reinaram desde o início das Cruzadas até a Sétima Cruzada. O primeiro califa foi Al-Mustazhir. Ele era politicamente irrelevante, apesar dos conflitos civis em casa e da Primeira Cruzada na Síria. Raymond IV de Toulouse tentou atacar Bagdá, perdendo na Batalha de Manzikert. A população muçulmana global subiu para cerca de 5 por cento contra a população cristã de 11 por cento em 1100. Jerusalém foi capturada por cruzados que massacraram seus habitantes. Pregadores viajaram por todo o califado proclamando a tragédia e incitando os homens a recuperar o complexo da Mesquita de Al-Aqsa dos Franks (Cruzados europeus). Multidões de exilados se reuniram para a guerra contra os infiéis. Nem o sultão nem o califa enviaram um exército para o oeste.
Al-Mustarshid alcançou mais independência enquanto o sultão Mahmud II do Grande Seljúcida estava envolvido na guerra no Oriente. O general de Banu Mazyad (estado de Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa (emir de Al-Hilla), saqueou Bosra e atacou Bagdá junto com um irmão mais novo do sultão, Ghiyath ad-Din Mas'ud. Dubais foi esmagado por um exército Seljuq sob Zengi, fundador da dinastia Zengid. A morte de Mahmud foi seguida por uma guerra civil entre seu filho Dawud, seu sobrinho Mas'ud e o atabeg Toghrul II. Zengi foi chamado de volta ao Oriente, estimulado pelo califa e pelos dubays, onde foi espancado. O califa então sitiou Mosul por três meses sem sucesso, resistido por Mas'ud e Zengi. No entanto, foi um marco no renascimento militar do califado.
Após o cerco de Damasco (1134), Zengi empreendeu operações na Síria. Al-Mustarshid atacou o sultão Mas'ud do oeste de Seljuq e foi feito prisioneiro. Mais tarde, ele foi encontrado morto. Seu filho, Al-Rashid, não conseguiu obter a independência dos turcos seljúcidas. Zengi, por causa do assassinato de Dubais, criou um sultanato rival. Mas'ud atacou; o califa e Zengi, sem esperança de sucesso, fugiram para Mosul. O sultão recuperou o poder, um conselho foi realizado, o califa foi deposto e seu tio, filho de Al-Muqtafi, nomeado novo califa. Ar-Rashid fugiu para Isfahan e foi morto por Hashshashins.
A desunião contínua e as disputas entre os turcos seljúcidas permitiram que al-Muqtafi mantivesse o controle em Bagdá e o estendesse por todo o Iraque. Em 1139, al-Muqtafi concedeu proteção ao patriarca nestoriano Abdisho III. Enquanto a Cruzada se enfurecia, o califa defendeu com sucesso Bagdá contra Muhammad II de Seljuq no Cerco de Bagdá (1157). O sultão e o califa despacharam homens em resposta ao apelo de Zengi, mas nem os seljúcidas, nem o califa, nem seus emires ousaram resistir aos cruzados.
O próximo califa, Al-Mustanjid, viu Saladino extinguir a dinastia fatímida após 260 anos, e assim os abássidas prevaleceram novamente. Al-Mustadi reinou quando Saladino se tornou o sultão do Egito e declarou lealdade aos abássidas.
An-Nasir, "O Vencedor da Religião de Deus", tentou restaurar o Califado ao seu antigo papel dominante. Ele consistentemente manteve o Iraque de Tikrit ao Golfo sem interrupção. Seu reinado de quarenta e sete anos foi marcado principalmente por negociações ambiciosas e corruptas com os chefes tártaros e por sua perigosa invocação dos mongóis, que encerrou sua dinastia. Seu filho, Az-Zahir, foi califa por um curto período antes de sua morte e o neto de An-Nasir, Al-Mustansir, foi feito califa.
Al-Mustansir fundou a Mustansiriya Madrasah. Em 1236, Ögedei Khan ordenou levantar Khorassan e povoar Herat. Os governadores militares mongóis acamparam principalmente na planície de Mughan, no Azerbaijão. Os governantes de Mosul e da Armênia Cilícia se renderam. Chormaqan dividiu a região do Sul do Cáucaso em três distritos com base na hierarquia militar. Na Geórgia, a população foi temporariamente dividida em oito tumens. Em 1237, o Império Mongol havia subjugado a maior parte da Pérsia, excluindo o Iraque abássida e as fortalezas ismaelitas, e todo o Afeganistão e Caxemira.
Al-Mustağsim foi o último califa abássida em Bagdá e é conhecido por sua oposição à ascensão de Shajar al-Durr ao trono egípcio durante a Sétima Cruzada. A leste, as forças mongóis comandadas por Hulagu Khan varreram a Transoxiana e Khorasan. Bagdá foi saqueada e o califa deposto logo depois. Os sultões mamelucos e a Síria mais tarde nomearam um impotente califa abássida no Cairo.
Califa do Cairo (1261–1517)
A "sombra" califa do Cairo
Fim da Idade Média
A "sombra" O califa do Cairo reinou sob a tutela dos sultões mamelucos e governantes nominais usados para legitimar o governo real dos sultões mamelucos. Todos os califas abássidas de Cairene que precederam ou sucederam Al-Mustañin eram cabeças espirituais sem qualquer poder temporal. Al-Mustañin foi o único califa abássida baseado no Cairo a deter o poder político por um breve período. Al-Mutawakkil III foi a última "sombra" califa. Em 1517, o sultão otomano Selim I derrotou o sultanato mameluco e tornou o Egito parte do Império Otomano.
Califado fatímida
Os fatímidas se originaram em Ifriqiya (atual Tunísia e leste da Argélia). A dinastia foi fundada em 909 por ʻAbdullāh al-Mahdī Billah, que legitimou sua reivindicação através da descendência de Muhammad por meio de sua filha Fātima as-Zahra e seu marido ʻAlī ibn-Abī-Tālib, o primeiro Shīʻa Imām, daí o nome al-Fātimiyyūn "Fatimid". O controle de Abdullāh al-Mahdi logo se estendeu por todo o Magreb central e Egito. Os fatímidas e os zaiditas da época usavam a jurisprudência Hanafi, assim como a maioria dos sunitas.
Ao contrário de outros governos na área, o avanço fatímida em cargos estatais foi baseado mais no mérito do que na hereditariedade. Membros de outros ramos do Islã, incluindo os sunitas, tinham a mesma probabilidade de serem nomeados para cargos no governo do que os xiitas. A tolerância abrangia não-muçulmanos, como cristãos e judeus; eles assumiram altos cargos no governo com base na habilidade. Houve, no entanto, exceções a essa atitude geral de tolerância, notadamente Al-Hakim bi-Amr Allah.
O palácio fatímida era dividido em duas partes. Foi na área de Khan el-Khalili na rua Bin El-Quasryn.
Califas fatímidas
Início e Alta Idade Média
- Ver também: Cairo Abbasid Caliphs (acima)
Durante o início da Bagdá Central Abássidas, os califas fatímidas reivindicaram a supremacia espiritual não apenas no Egito, mas também contestaram a liderança religiosa da Síria. No início do reino abássida em Bagdá, os alidas enfrentaram severa perseguição pelo partido governante, pois eram uma ameaça direta ao califado. Devido às inquisições abássidas, os antepassados optaram pela ocultação da existência do Dawa. Posteriormente, eles viajaram em direção ao planalto iraniano e se distanciaram do epicentro do mundo político. O pai de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor voltou a controlar os assuntos de Dawa. Ele enviou dois Dai's ao Iêmen e à África Ocidental. Al Husain morreu logo após o nascimento de seu filho, Al Mahdi. Um sistema de governo ajudou a atualizar Al Mahdi sobre o desenvolvimento ocorrido no norte da África.
Cairo, Egito; sul de Bab Al-Futuh
"O Cairo islâmico" edifício foi nomeado após Al-Hakim bi-Amr Allah, construído por Fatimid vizier Gawhar Al-Siqilli, e estendido por Badr al-Jamali.
Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estabeleceu o primeiro imã da dinastia fatímida. Ele reivindicou origens genealógicas que datam desde Fátima até Husayn e Ismail. Al Mahdi estabeleceu seu quartel-general em Salamiyah e mudou-se para o noroeste da África, sob o domínio Aghlabid. Seu sucesso em reivindicar ser o precursor do Mahdi foi fundamental entre as tribos berberes do norte da África, especificamente a tribo Kutamah. Al Mahdi estabeleceu-se na antiga residência Aghlabid em Raqqadah, um subúrbio de Al-Qayrawan na Tunísia. Em 920, Al Mahdi passou a residir na recém-criada capital do império, Al-Mahdiyyah. Após sua morte, Al Mahdi foi sucedido por seu filho, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, que continuou sua política expansionista. Na época de sua morte, ele estendeu seu reinado ao Marrocos dos Idrisidas, bem como ao próprio Egito. O califado fatímida cresceu para incluir a Sicília e se estender pelo norte da África, do Oceano Atlântico à Líbia. O controle de Abdullāh al-Mahdi logo se estendeu por todo o Magreb central, uma área que consiste nos países modernos de Marrocos, Argélia, Tunísia e Líbia, que ele governou de Mahdia, na Tunísia. A recém-construída capital Al-Mansuriya, ou Mansuriyya (árabe: المنصوريه), perto de Kairouan, Tunísia, foi a capital do califado fatímida durante o governo dos imãs Al-Mansur Billah (r. 946–953) e Al-Muğizz li-Din Allah (r. 953–975).
O general fatímida Jawhar conquistou o Egito em 969 e construiu ali uma nova cidade palaciana, perto de Fusṭāt, que também chamou de al-Manṣūriyya. Sob Al-Muizz Lideenillah, os fatímidas conquistaram Ikhshidid Wilayah (ver Egito fatímida), fundando uma nova capital em al-Qāhira (Cairo) em 969. O nome era uma referência ao planeta Marte, & #34;The Subduer", que era proeminente no céu no momento em que a construção da cidade começou. O Cairo foi planejado como um recinto real para o califa fatímida e seu exército, embora a atual capital administrativa e econômica do Egito estivesse em cidades como Fustat até 1169. Depois do Egito, os fatímidas continuaram a conquistar as áreas vizinhas até governarem da Tunísia a Síria, bem como a Sicília.
Sob os fatímidas, o Egito tornou-se o centro de um império que incluía em seu auge o norte da África, Sicília, Palestina, Jordânia, Líbano, Síria, a costa do Mar Vermelho na África, Tihamah, Hejaz e Iêmen. O Egito floresceu e os fatímidas desenvolveram uma extensa rede comercial tanto no Mediterrâneo quanto no Oceano Índico. Seus laços comerciais e diplomáticos se estenderam até a China e sua Dinastia Song, que acabou determinando o curso econômico do Egito durante a Alta Idade Média.
Depois do décimo oitavo Imam, al-Mustansir Billah, a seita Nizari acreditava que seu filho Nizar era seu sucessor, enquanto outro ramo Ismāʿīlī conhecido como Mustaali (de quem o Dawoodi Bohra acabaria descendendo), apoiou seu outro filho, al -Musta'li. A dinastia fatímida continuou com al-Mustağli como imã e califa, e essa posição conjunta ocupou até o 20º imã, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). Com a morte do Imam Amir, um ramo da fé Mustaali afirmou que havia transferido o imamato para seu filho at-Tayyib Abi l-Qasim, que tinha então dois anos. Após a decadência do sistema político fatímida na década de 1160, o governante Zengid Nūr ad-Dīn fez com que seu general, Shirkuh, tomasse o Egito do vizir Shawar em 1169. Shirkuh morreu dois meses após assumir o poder, e o governo foi para seu sobrinho, Saladino. Isso deu início ao sultanato aiúbida do Egito e da Síria.
Cruzadas
Lista de Cruzadas
Período inicial
· Primeira Cruzada 1095–1099
· Segunda Cruzada 1147–1149
· Terceira Cruzada 1187–1192
Período reduzido
· Quarta Cruzada 1202-1204
· Quinta Cruzada 1217–1221
· Sexta Cruzada 1228–1229
Período tardio
· Sétima Cruzada 1248–1254
· Oitavo cruzada 1270
· Nona Cruzada 1271–1272
A partir do século VIII, os reinos cristãos ibéricos iniciaram a Reconquista com o objetivo de retomar o Al-Andalus aos mouros. Em 1095, o Papa Urbano II, inspirado pelas conquistas na Espanha pelas forças cristãs e implorado pelo imperador romano oriental para ajudar a defender o cristianismo no Oriente, convocou a Primeira Cruzada da Europa Ocidental que capturou Edessa, Antioquia, Condado de Trípoli e Jerusalém.
No período inicial das Cruzadas, o Reino Cristão de Jerusalém emergiu e por um tempo controlou Jerusalém. O Reino de Jerusalém e outros reinos cruzados menores nos 90 anos seguintes fizeram parte da complicada política do Levante, mas não ameaçaram o califado islâmico nem outras potências da região. Depois que Shirkuh acabou com o domínio fatímida em 1169, unindo-o à Síria, os reinos cruzados enfrentaram uma ameaça, e seu sobrinho Saladino reconquistou a maior parte da área em 1187, deixando os cruzados segurando alguns portos.
Na Terceira Cruzada, os exércitos da Europa falharam em recapturar Jerusalém, embora os estados cruzados permanecessem por várias décadas, e outras cruzadas se seguiram. A Reconquista cristã continuou em Al-Andalus e acabou sendo concluída com a queda de Granada em 1492. Durante o período baixo das Cruzadas, a Quarta Cruzada foi desviada do Levante e, em vez disso, tomou Constantinopla, deixando o Império Romano do Oriente (agora o Império Bizantino) enfraqueceu ainda mais em sua longa luta contra os povos turcos a leste. No entanto, os cruzados conseguiram danificar os califados islâmicos; de acordo com Guilherme de Malmesbury, impedindo-os de uma maior expansão para a cristandade e de serem alvos dos mamelucos e mongóis.
Dinastia aiúbida
A dinastia aiúbida foi fundada por Saladino e centrada no Egito. Em 1174, Saladino proclamou-se sultão e conquistou a região do Oriente Próximo. Os aiúbidas governaram grande parte do Oriente Médio durante os séculos 12 e 13, controlando o Egito, a Síria, o norte da Mesopotâmia, o Hejaz, o Iêmen e a costa norte-africana até as fronteiras da atual Tunísia. Depois de Saladino, seus filhos contestaram o controle do sultanato, mas o irmão de Saladino, al-Adil, acabou se estabelecendo em 1200. Na década de 1230, os governantes aiúbidas da Síria tentaram conquistar a independência do Egito e permaneceram divididos até o sultão egípcio. as-Salih Ayyub restaurou a unidade aiúbida ao assumir a maior parte da Síria, excluindo Aleppo, em 1247. Em 1250, a dinastia na região egípcia foi derrubada por regimentos de escravos. Várias tentativas de recuperá-lo falharam, lideradas por an-Nasir Yusuf de Aleppo. Em 1260, os mongóis saquearam Aleppo e tomaram o controle do que restava dos territórios aiúbidas logo depois.
Sultões do Egito
Sultões e emires de Damasco
Emires de Alepo
Período mongol
Invasões e conquistas mongóis
Enquanto o califado abássida sofreu um declínio após o reinado de Al-Wathiq (842–847) e Al-Mu'tadid (892–902), o Império Mongol pôs fim à dinastia abássida em 1258. Os mongóis se espalharam pela Ásia Central e pela Pérsia; a cidade persa de Isfahan havia caído para eles em 1237. Os Ilkhans de descendência Chingisid afirmavam ser defensores do Islã, talvez até mesmo os herdeiros do califado abássida. Alguns escritores sufis muçulmanos, como Aflaki e Abu Bakr Rumi, ficaram favoravelmente impressionados com a atitude dos mongóis. conquista de estados islâmicos e subjugação de governantes muçulmanos ao seu poder militar e político, considerando suas invasões e expansão como uma punição divina legítima de Deus, já que os mongóis e os povos turcos da estepe eurasiana eram considerados mais piedosos do que os estudiosos muçulmanos, ascetas, e muftis de seu tempo. Durante esta época, o poeta sufi persa e místico Jalaluddin Rumi (1207–1273) escreveu sua obra-prima, o Masnavi, que ele acreditava ser "enviado" de Deus e entendeu isso como a explicação adequada do Alcorão (tafsīr).
De acordo com vários estudiosos modernos, a maioria dos povos mongóis e turcos convertidos ao Islã filtraram-se pela mediação da cultura persa e da Ásia Central, bem como pela pregação de ascetas e místicos errantes muçulmanos sufis (faquires e dervixes), entre os séculos X e XIV. Os turcos e mongóis convertidos ao Islã encontraram semelhanças entre as práticas dos sufis ascéticos extremos e as dos xamãs turco-mongóis. Os muçulmanos turcos e mongóis incorporaram elementos de sua religião indígena, o tradicional xamanismo turco-mongol, dentro da síntese turca do Islã, que até hoje difere significativamente da religião islâmica praticada em outras sociedades muçulmanas, e tornou-se parte de uma nova religião islâmica. interpretação. Nos últimos anos, a ideia de sincretismo entre o xamanismo indígena turco-mongol e o islamismo foi contestada. Dada a falta de autoridade para definir ou fazer cumprir uma lei "ortodoxa" doutrina sobre o Islã, alguns estudiosos modernos argumentam que, antes do século 16, o Islã não tinha crenças prescritas, apenas práticas prescritas. Portanto, integrar partes do xamanismo turco-mongol pré-islâmico e indígena na fé islâmica monoteísta era bastante comum e não heterodoxo entre os povos turcos e mongóis.
Embora as influências xamânicas já tenham ocorrido durante a Batalha de Talas (752), os heresiógrafos muçulmanos nunca mencionaram os xamãs. Uma mudança importante foi no status das mulheres. Ao contrário da cultura árabe, as tradições turco-mongóis mantinham as mulheres em maior consideração na sociedade. Os povos turcos e mongóis também devem ter encontrado semelhanças marcantes entre o ascetismo sufi e suas práticas xamânicas tradicionais. O xamanismo turco-mongol influenciou muçulmanos ortodoxos na Anatólia, na Ásia Central e nos Bálcãs, que o subscreveram produzindo o alevismo. Como resultado, muitas tradições xamânicas foram percebidas como genuinamente islâmicas, com crenças como natureza sagrada, árvores, animais e espíritos estranhos da natureza permanecendo difundidos até hoje.
Dos séculos 13 ao 14, as práticas sunitas e xiitas foram entrelaçadas, e figuras históricas comumente associadas à história do islamismo xiita, como ʿAlī ibn Abī Ṭālib e Jaʿfar al-Ṣādiq (respectivamente, o primeiro e o sexto imãs xiitas), desempenhou um papel quase universal para os crentes muçulmanos entenderem "o Invisível" (al-Ghaib). Não existia uma distinção nítida entre crenças sunitas, xiitas e islâmicas heterodoxas.
Impérios mongóis islâmicos
Por fim, o Ilkhanate, a Horda Dourada e o Chagatai Khanate – três dos quatro principais canatos mongóis – abraçaram o Islã. No poder na Síria, Mesopotâmia, Pérsia e mais a leste, durante o resto do século 13 gradualmente todos se converteram ao Islã. A maioria dos governantes Ilkhanid foi substituída pelo novo poder mongol fundado por Timur (ele mesmo um muçulmano), que conquistou a Pérsia na década de 1360 e se moveu contra o sultanato de Delhi na Índia e os turcos otomanos na Anatólia. As conquistas incessantes de Timur foram acompanhadas por exibições de brutalidade igualadas apenas por Chinggis Khan, cujo exemplo Timur imitou conscientemente. Samarqand, a capital cosmopolita do império de Timur, floresceu sob seu governo como nunca antes, enquanto o Irã e o Iraque sofreram devastação em grande escala. O Oriente Médio ainda se recuperava da Peste Negra, que pode ter matado um terço da população da região. A praga começou na China e chegou a Alexandria, no Egito, em 1347, espalhando-se nos anos seguintes para a maioria das áreas islâmicas. A combinação da praga e das guerras deixou o mundo islâmico do Oriente Médio em uma posição seriamente enfraquecida. A dinastia timúrida fundaria muitos impérios fortes do Islã, incluindo os mongóis da Índia.
Renascença timúrida
O Império Timúrida baseado na Ásia Central governado pela dinastia Timúrida viu um tremendo aumento nos campos das artes e ciências, espalhando-se pelo mundo oriental e ocidental.
Notável foi a invenção do Xadrez de Tamerlane, a reconstrução da cidade de Samarcanda e as contribuições substanciais feitas pela família do sultão Shah Rukh, que inclui Gawhar Shad, o polímata Ulugh Begh e o sultão Husayn Bayqara nos campos da astronomia, matemática, e arquitetura. O império recebeu amplo apoio de vários estudiosos e cientistas islâmicos. Vários centros de aprendizado islâmicos e mesquitas foram construídos, principalmente o Observatório Ulugh Beg.
Diz-se que a prosperidade da cidade de Herat competiu com a de Florença, berço do Renascimento italiano como centro de um renascimento cultural.
Os aspectos do renascimento timúrida foram posteriormente trazidos para a Índia mogol pelos imperadores mogóis e serviram como herança de estados dos outros impérios remanescentes da pólvora islâmica: a Turquia otomana e o Irã safávida.
Sultanato Mameluco
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Em 1250, a dinastia aiúbida egípcia foi derrubada por regimentos de escravos e nasceu o sultanato mameluco. O prestígio militar estava no centro da sociedade mameluca e desempenhou um papel fundamental nos confrontos com o Império Mongol durante as invasões mongóis do Levante.
Na década de 1260, os mongóis saquearam e controlaram os territórios islâmicos do Oriente Próximo. Os invasores mongóis foram finalmente detidos pelos mamelucos egípcios ao norte de Jerusalém em 1260 na crucial Batalha de Ain Jalut. Os mamelucos, que eram soldados-escravos predominantemente de origem turca, caucasiana e do sudeste europeu (ver Saqaliba), expulsaram os mongóis (ver Batalha de Ain Jalut) após a destruição final da dinastia aiúbida. Os mongóis foram novamente derrotados pelos mamelucos na Batalha de Hims alguns meses depois, e então expulsos da Síria. Com isso, os mamelucos conseguiram concentrar suas forças e conquistar o último dos estados cruzados no Levante. Assim, eles uniram a Síria e o Egito pelo maior intervalo entre os impérios abássida e otomano (1250-1517).
Os mamelucos experimentaram um estado contínuo de conflito político, tensão militar, guerras por procuração e competição econômica entre o "território muçulmano" (Dar al-Islam) e "território não-muçulmano" (Dar al-Harb). A Batalha de Ain Jalut e a gloriosa Batalha de Marj al-Saffar (1303), esta última parcialmente liderada pelo Imam Ibn Taymiyyah, marcaram o fim das invasões mongóis do Levante. A gordura dada durante esses conflitos mudou o curso do Islã político. Como parte de seu papel escolhido como defensores da ortodoxia islâmica, os mamelucos patrocinaram muitos edifícios religiosos, incluindo mesquitas, madrassas e khanqahs. Embora algumas construções tenham ocorrido nas províncias, a grande maioria desses projetos expandiu a capital. Muitos edifícios mamelucos no Cairo sobreviveram até hoje, particularmente no Cairo Antigo (para mais informações, veja arquitetura mameluca).
Proto-Salafismo
Na escolástica, Ibn Taymiyya (1263–1328), que não aceitou a tradição dos mongóis; conversão ao sunismo, preocupou-se com a integridade do Islã e tentou estabelecer uma doutrina teológica para purificar o Islã de suas supostas alterações. Ao contrário da erudição contemporânea, que se baseava em tradições e narrativas históricas do início do Islã, a metodologia de Ibn Taymiyya era uma mistura do uso seletivo de hadith e uma compreensão literal do Alcorão. Ele rejeitou a maioria das abordagens filosóficas do Islã e propôs uma teologia clara, simples e dogmática. Outra característica importante de sua abordagem teológica enfatizou a importância de um estado teocrático. Enquanto a opinião predominante sustentava que a sabedoria religiosa era necessária para um estado, Ibn Taymiyya considerava o poder político necessário para a excelência religiosa. Ele rejeitou muitos hadiths que circulavam entre os muçulmanos durante seu tempo e confiou repetidamente apenas em Sahih Bukhari e Sahih Muslim para refutar a doutrina asharita. Sentindo-se ameaçado pelos cruzados e pelos mongóis, Ibn Taymiyya afirmou que seria obrigatório que os muçulmanos se juntassem a uma jihad física contra os não-muçulmanos. Isso não incluía apenas os invasores, mas também os hereges entre os muçulmanos, incluindo xiitas, asharitas e "filósofos", que Ibn Taymiyya culpou pela deterioração do Islã. No entanto, seus escritos desempenharam apenas um papel marginal durante sua vida. Ele foi repetidamente acusado de blasfêmia por antropomorfizar Deus, e seu discípulo Ibn Kathir se distanciou de seu mentor e negou esse aspecto de seus ensinamentos. No entanto, alguns dos ensinamentos de Ibn Taimiyya provavelmente influenciaram a metodologia de exegese de Ibn Kathir em seu Tafsir, que desconsiderou muito da tradição exegética desde então. Os escritos de Ibn Taymiyya e Ibn Kathir tornaram-se fontes importantes para o wahabismo e a teologia salafista do século XXI.
Sultões de Bahri
Sultões de Burji
- Ver também: governadores islâmicos do Egito, Mamluks Era
Al-Andalus
Os árabes, sob o comando do general berbere Tarik ibn Ziyad, começaram a conquista do sul da Espanha ou al-Andalus em 711. Um grupo de ataque liderado por Tarik foi enviado para intervir em uma guerra civil no reino visigótico em Hispânia. Atravessando o Estreito de Gibraltar (em homenagem ao General), obteve uma vitória decisiva no verão de 711, quando o rei visigótico Roderic foi derrotado e morto em 19 de julho na Batalha de Guadalete. O comandante de Tariq, Musa bin Nusair, cruzou com reforços substanciais e, em 718, os muçulmanos dominavam a maior parte da península. Algumas fontes árabes e cristãs posteriores apresentam um ataque anterior de um certo Ṭārif em 710 e também, a recensão Ad Sebastianum da Crônica de Alfonso III, refere-se a um ataque árabe incitado por Erwig durante o reinado de Wamba (672–80). Os dois grandes exércitos podem ter estado no sul por um ano antes da batalha decisiva ser travada.
Os governantes de Al-Andalus receberam o posto de Emir pelo califa omíada Al-Walid I em Damasco. Depois que os abássidas chegaram ao poder, alguns omíadas fugiram para a Espanha muçulmana para se estabelecerem lá. No final do século X, o governante Abd al-Rahman III assumiu o título de Califa de Córdoba (912-961). Logo depois, os omíadas desenvolveram um estado fortalecido com sua capital como Córdoba. Al-Hakam II sucedeu ao Califado após a morte de seu pai Abd ar-Rahman III em 961. Assegurou a paz com os reinos cristãos do norte da Península Ibérica e aproveitou a estabilidade para desenvolver a agricultura através da construção de obras de irrigação. O desenvolvimento econômico também foi incentivado por meio do alargamento de ruas e da construção de mercados. O governo do califado é conhecido como o auge da presença muçulmana na península.
O Califado Omíada entrou em colapso em 1031 devido a divisões políticas e agitação civil durante o governo de Hicham II, que foi deposto por causa de sua indolência. Al-Andalus então se dividiu em vários estados chamados reinos taifa (árabe, Muluk al-ṭawā'if; inglês, pequenos reinos). A decomposição do Califado nesses pequenos reinos enfraqueceu os muçulmanos da Península Ibérica vis-à-vis os reinos cristãos do norte. Algumas das taifas, como a de Sevilha, foram obrigadas a fazer alianças com príncipes cristãos e a pagar tributos em dinheiro a Castela.
Emires de Al-Andalus
Abd al-Rahman I e Bedr (um ex-escravo grego) escaparam com vida após a revolta popular conhecida como Revolução Abássida. Rahman I continuou para o sul através da Palestina, do Sinai e depois para o Egito. Rahman I foi um dos vários membros sobreviventes da família omíada a fazer uma jornada perigosa para Ifriqiya nessa época. Rahman I e Bedr chegaram ao Marrocos dos dias modernos, perto de Ceuta. O próximo passo seria cruzar o mar para al-Andalus, onde Rahman I não poderia ter certeza se seria bem-vindo. Após a Revolta Berbere (década de 740), a província estava em estado de confusão, com a Ummah dilacerada por dissensões tribais entre os árabes e tensões raciais entre árabes e berberes. Bedr alinhou três comandantes sírios - Obeid Allah ibn Uthman e Abd Allah ibn Khalid, ambos originalmente de Damasco, e Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin e contatou al-Sumayl (então em Zaragoza) para obter seu consentimento, mas al-Sumayl recusou, temendo Rahman I tentaria tornar-se emir. Após discussão com comandantes iemenitas, Rahman I foi instruído a ir para al-Andalus. Pouco depois, ele partiu com Bedr e um pequeno grupo de seguidores para a Europa. Abd al-Rahman desembarcou em Almuñécar em al-Andalus, a leste de Málaga.
Durante sua breve passagem por Málaga, ele rapidamente conquistou o apoio local. A notícia da chegada do príncipe se espalhou pela península. Para ajudar a acelerar sua ascensão ao poder, ele aproveitou as rixas e dissensões. No entanto, antes que qualquer coisa pudesse ser feita, surgiram problemas no norte de al-Andalus. Abd al-Rahman e seus seguidores conseguiram controlar Zaragoza. Rahman I lutou para governar al-Andalus em uma batalha no rio Guadalquivir, nos arredores de Córdoba, nas planícies de Musarah (Batalha de Musarah). Rahman I foi vitorioso, perseguindo seus inimigos do campo com partes de seu exército. Rahman I marchou para a capital, Córdoba, lutando contra um contra-ataque, mas as negociações encerraram o confronto. Depois que Rahman I consolidou o poder, ele se proclamou o emir de al-Andalus. Rahman I não reivindicou o califa muçulmano, no entanto. O último passo foi ter o general de al-Fihri, al-Sumayl, estrangulado na prisão de Córdoba. Al-Andalus era um refúgio seguro para a casa de Umayya que conseguiu escapar dos abássidas.
Em Bagdá, o califa abássida al-Mansur planejava depor o emir. Rahman I e seu exército confrontaram os abássidas, matando a maior parte do exército abássida. Os principais líderes abássidas foram decapitados, suas cabeças preservadas em sal, com etiquetas de identificação fixadas em suas orelhas. As cabeças foram embrulhadas em um pacote horrível e enviadas ao califa abássida que estava em peregrinação a Meca. Rahman I sufocou repetidas rebeliões em al-Andalus. Ele começou a construção da grande mesquita [cordova] e formou estaleiros navais ao longo da costa; além disso, diz-se que ele foi o primeiro a transplantar a palmeira e a romã para o clima agradável da Espanha: e incentivou a ciência e a literatura em seus estados. Ele morreu em 29 de setembro de 788, após um reinado de trinta e quatro anos e um mês.
O sucessor de Rahman I foi seu filho Hisham I. Nascido em Córdoba, ele construiu muitas mesquitas e completou a Mezquita. Ele convocou uma jihad que resultou em uma campanha contra o Reino das Astúrias e o Condado de Toulouse; nesta segunda campanha foi derrotado em Orange por Guilherme de Gellone, primo-irmão de Carlos Magno. Seu sucessor Al-Hakam I chegou ao poder e foi desafiado por seus tios, outros filhos de Rahman I. Um deles, Abdallah, foi à corte de Carlos Magno em Aix-la-Chapelle para negociar ajuda. Nesse ínterim, Córdoba foi atacado, mas foi defendido. Hakam I passou grande parte de seu reinado reprimindo rebeliões em Toledo, Saragoça e Mérida.
Abd ar-Rahman II sucedeu a seu pai e se envolveu em uma guerra quase contínua contra Alfonso II das Astúrias, cujo avanço para o sul ele deteve. Rahman II repeliu um ataque dos vikings que desembarcaram em Cádiz, conquistou Sevilha (com exceção de sua cidadela) e atacou Córdoba. Posteriormente, ele construiu uma frota e um arsenal naval em Sevilha para repelir futuros ataques. Ele respondeu aos pedidos de assistência de Guilherme da Septimania em sua luta contra as indicações de Carlos, o Calvo.
O reinado de Muhammad I foi marcado pelos movimentos dos Muwallad (muçulmanos de etnia ibérica) e dos moçárabes (cristãos muçulmanos-ibéricos). Muhammad I foi sucedido por seu filho Mundhir I. Durante o reinado de seu pai, Mundhir I comandou operações militares contra os reinos cristãos vizinhos e as rebeliões de Muwallad. Com a morte de seu pai, ele herdou o trono. Durante seu reinado de dois anos, Mundhir I lutou contra Umar ibn Hafsun. Ele morreu em 888 em Bobastro, sucedido por seu irmão Abdullah ibn Muhammad al-Umawi.
Umawi não mostrou relutância em se livrar daqueles que via como uma ameaça. Seu governo foi marcado por guerras contínuas entre árabes, berberes e Muwallad. Seu poder como emir estava confinado à área de Córdoba, enquanto o restante havia sido tomado por famílias rebeldes. O filho que ele havia designado como sucessor foi morto por um dos irmãos de Umawi. Este último, por sua vez, foi executado pelo pai de Umawi, que nomeou como sucessor Abd ar-Rahman III, filho do filho morto de Umawi.
Califas de Al-Andalus
Almoravid Ifriqiyah e Iberia
- Ifriqiyah, Ibérico
Califas almóadas
Islã na África
A conquista omíada do norte da África continuou o século de rápida expansão militar muçulmana após a morte de Maomé em 632. Por volta de 640, os árabes controlavam a Mesopotâmia, haviam invadido a Armênia e estavam concluindo sua conquista da Síria bizantina. Damasco foi a sede do califado omíada. No final de 641, todo o Egito estava nas mãos dos árabes. Uma tentativa subsequente de conquistar o reino núbio de Makuria foi repelida.
Magrebe
Kairouan na Tunísia foi a primeira cidade fundada por muçulmanos no Magreb. O general árabe Uqba ibn Nafi ergueu a cidade (em 670) e, ao mesmo tempo, a Grande Mesquita de Kairouan, considerada o santuário mais antigo e prestigioso do mundo islâmico ocidental.
Esta parte do território islâmico teve governos independentes durante a maior parte da história islâmica. Os Idrisidas foram os primeiros governantes árabes no Magreb ocidental (Marrocos), governando de 788 a 985. A dinastia recebeu o nome de seu primeiro sultão Idris I.
A dinastia Almorávida foi uma dinastia berbere do Saara que floresceu em uma vasta área do noroeste da África e da Península Ibérica durante o século XI. Sob esta dinastia, o império mouro se estendeu pelos atuais Marrocos, Saara Ocidental, Mauritânia, Gibraltar, Tlemcen (na Argélia) e uma parte do que hoje é Senegal e Mali, no sul, e Espanha e Portugal, no norte.
A Dinastia Almóada ou "os Unitarianos", foi uma potência religiosa muçulmana berbere que fundou a quinta dinastia mourisca no século XII e conquistou todo o Norte de África até ao Egipto, juntamente com o Al-Andalus.
Chifre da África
A história do Islã no Chifre da África é quase tão antiga quanto a própria fé. Por meio de extensas interações comerciais e sociais com seus parceiros comerciais muçulmanos convertidos do outro lado do Mar Vermelho, na península arábica, os mercadores e marinheiros da região de Horn gradualmente ficaram sob a influência da nova religião.
Os primeiros discípulos islâmicos fugiram para a cidade portuária de Zeila, no atual norte da Somália, para buscar proteção contra os coraixitas na corte do imperador de Aksum. Diz-se que alguns dos muçulmanos que receberam proteção se estabeleceram em várias partes da região de Horn para promover a religião. A vitória dos muçulmanos sobre os coraixitas no século 7 teve um impacto significativo sobre os comerciantes e marinheiros locais, pois seus parceiros comerciais na Arábia já haviam adotado o Islã, e as principais rotas comerciais no Mediterrâneo e no Mar Vermelho ficaram sob o domínio domínio dos califas muçulmanos. A instabilidade na península arábica viu novas migrações das primeiras famílias muçulmanas para a costa da Somália. Esses clãs passaram a servir como catalisadores, levando a fé a grandes partes da região do Chifre.
Grandes Lagos
O Islã chegou à região dos Grandes Lagos no sudeste da África por meio de rotas comerciais existentes. Eles aprenderam com eles as maneiras dos muçulmanos e isso os levou à conversão pelos árabes muçulmanos.
Governos islâmicos locais centrados na Tanzânia (então Zanzibar). O povo de Zayd eram muçulmanos que imigraram para a região dos Grandes Lagos. No período pré-colonial, a estrutura da autoridade islâmica aqui era sustentada pelos Ulema (wanawyuonis, na língua suaíli). Esses líderes tinham algum grau de autoridade sobre a maioria dos muçulmanos no sudeste da África antes que os limites territoriais fossem estabelecidos. O chefe Qadi foi reconhecido por ter a autoridade religiosa final.
Islã no leste da Ásia
Subcontinente indiano
No subcontinente indiano, o Islã apareceu pela primeira vez na ponta sudoeste da península, no atual estado de Kerala. Os árabes negociavam com Malabar antes mesmo do nascimento de Muhammad. As lendas nativas dizem que um grupo de Sahaba, sob o comando de Malik Ibn Deenar, chegou à costa de Malabar e pregou o Islã. Segundo essa lenda, a primeira mesquita da Índia foi construída pelo Segundo Rei Chera Cheraman Perumal, que aceitou o Islã e recebeu o nome de Tajudheen. Registros históricos sugerem que a Mesquita Cheraman Perumal foi construída por volta de 629.
O domínio islâmico chegou pela primeira vez ao subcontinente indiano no século VIII, quando Muhammad bin Qasim conquistou Sindh, embora tenha sido uma consolidação de curta duração do território indiano. As conquistas islâmicas se expandiram sob Mahmud de Ghazni no século XII dC, resultando no estabelecimento do Império Ghaznavid na bacia do rio Indo e na subsequente proeminência de Lahore como um bastião oriental da cultura e governo Ghaznavid. O governo de Ghaznavid foi eclipsado pelo Império Ghurid de Muhammad de Ghor e Ghiyath al-Din Muhammad, cujo domínio sob as conquistas de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji se estendeu até a Bengala, onde os missionários islâmicos indianos alcançaram seu maior sucesso em termos de dawah e número de convertidos ao Islã. Qutb-ud-din Aybak conquistou Delhi em 1206 e iniciou o reinado do Sultanato de Delhi, uma série sucessiva de dinastias que sintetizou a civilização indiana com as redes comerciais e culturais mais amplas da África e da Eurásia, aumentou muito o crescimento demográfico e econômico na Índia e dissuadiu Incursão mongol na próspera planície Indo-Gangética e entronizou uma das poucas governantes muçulmanas, Razia Sultana.
Muitos sultanatos e emirados proeminentes administraram várias regiões do subcontinente indiano dos séculos 13 ao 16, como os sultanatos de Qutb Shahi, Gujarat, Caxemira, Bengala, Bijapur e Bahmani, mas nenhum rivalizou com o poder e o amplo alcance dos sultanatos Império Mughal em seu apogeu. O Sultanato de Bengala, em particular, era uma importante nação comercial global do mundo, descrita pelos europeus como o "país mais rico para negociar", enquanto a dinastia Shah Mir garantiu a conversão gradual dos caxemires ao Islã.
A cultura, a arte, a língua, a culinária e a literatura persas cresceram em destaque na Índia devido à administração islâmica e à imigração de soldados, burocratas, comerciantes, sufis, artistas, poetas, professores e arquitetos do Irã e da Ásia Central, resultando no desenvolvimento inicial da cultura indo-persa.
Sudeste Asiático
O Islã alcançou o Sudeste Asiático marítimo pela primeira vez por meio de comerciantes de Meca no século VII, particularmente através da parte ocidental do que hoje é a Indonésia. Comerciantes árabes do Iêmen já marcavam presença na Ásia por meio de comércio e viagens marítimas, servindo como comerciantes intermediários de e para a Europa e África. Eles comercializavam não apenas mercadorias árabes, mas também mercadorias da África, Índia e assim por diante, incluindo marfim, fragrâncias, especiarias e ouro.
De acordo com T. W. Arnold em A Pregação do Islã, no segundo século do calendário islâmico, os comerciantes árabes negociavam com os habitantes do Ceilão, atual Sri Lanka. O mesmo argumento foi contado pelo Dr. B.H. Burger e Dr. Sr. Prajudi em Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonésia (História da Sócio-Econômica da Indonésia). De acordo com um atlas criado pelo geógrafo Al-Biruni (973-1048), o Oceano Índico ou Indonésio costumava ser chamado de Oceano Persa. Após o domínio imperialista ocidental, esse nome foi alterado para refletir o nome usado hoje; o oceano Indiano.
Logo, muitos missionários sufis traduziram a literatura sufi clássica do árabe e do persa para o malaio; um produto tangível disso é o script Jawi. Juntamente com a composição da literatura islâmica original em malaio, isso abriu caminho para a transformação do malaio em uma língua islâmica. Em 1292, quando Marco Polo visitou Sumatra, a maioria dos habitantes havia se convertido ao Islã. O Sultanato de Malaca foi fundado na Península Malaia por Parameswara, um Príncipe Serivijaiano.
Através do comércio e do comércio, o Islã se espalhou para Bornéu e Java. No final do século 15, o Islã foi introduzido nas Filipinas através da ilha de Mindanao, no sul. As principais entidades socioculturais muçulmanas que daí resultaram são o Sultanato de Sulu e o Sultanato de Maguindanao; Os reinos islamizados no norte da ilha de Luzon, como o Reino de Maynila e o Reino de Tondo, foram posteriormente conquistados e cristianizados com a maior parte do arquipélago pelos colonizadores espanhóis a partir do século XVI.
À medida que o Islã se espalhou, as mudanças sociais se desenvolveram a partir das conversões individuais e, cinco séculos depois, emergiu como um poder cultural e político dominante na região. Três principais poderes políticos muçulmanos emergiram. O Sultanato de Aceh era o mais importante, controlando grande parte da área entre o Sudeste Asiático e a Índia a partir de seu centro no norte de Sumatra. O sultanato também atraiu poetas sufis. A segunda potência muçulmana foi o Sultanato de Malaca, na Península Malaia. O Sultanato de Demak em Java foi a terceira potência, onde as forças muçulmanas emergentes derrotaram o reino Majapahit local no início do século XVI. Embora o sultanato tenha conseguido expandir um pouco seu território, seu governo permaneceu breve.
Forças portuguesas capturaram Malaca em 1511 sob o comando do general naval Afonso de Albuquerque. Com Malaca subjugada, o Sultanato de Aceh e o Império Bruneiano se estabeleceram como centros do Islã no Sudeste Asiático. O território do sultanato, embora bastante diminuído, permanece intacto até hoje como o estado moderno de Brunei Darussalam.
China
Na China, quatro Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib e Jahsh ibn Riyab) pregaram em 616/17 e depois depois de seguir a rota Chittagong–Kamrup–Manipur depois de navegar de Abissínia em 615/16. Depois de conquistar a Pérsia em 636, Sa'ad ibn abi Waqqas foi com Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd e Hassan ibn Thabit para a China em 637 levando o Alcorão completo. Sa'ad ibn abi Waqqas dirigiu-se à China pela terceira vez em 650-51 depois que o califa Uthman pediu-lhe para liderar uma embaixada na China, que o imperador chinês recebeu.
Período Moderno
Nos séculos 15 e 16 formaram-se três grandes impérios muçulmanos: o Império Otomano na Anatólia, os Bálcãs, o Oriente Médio e o Norte da África; o Império Safávida no Grande Irã; e o Império Mughal no sul da Ásia. Esses poderes imperiais foram possíveis pela descoberta e exploração da pólvora e uma administração mais eficiente.
Império Otomano
De acordo com a historiografia otomana, a legitimação de um governante é atribuída ao Sheikh Edebali, que interpretou um sonho de Osman Gazi como a legitimação de Deus para seu reinado. Desde a conquista de Edirne por Murad I em 1362, o califado foi reivindicado pelos sultões turcos do império. Durante o período de crescimento otomano, as reivindicações de autoridade califal foram reconhecidas em 1517, quando Selim I se tornou o "Custodiante das Duas Mesquitas Sagradas" em Meca e Medina através da conquista e unificação de terras muçulmanas, fortalecendo sua reivindicação ao califado no mundo muçulmano.
Os turcos seljúcidas declinaram na segunda metade do século XIII, após a invasão mongol da Anatólia. Isso resultou no estabelecimento de vários principados turcos, conhecidos como beyliks. Osman I, o fundador da dinastia otomana, assumiu a liderança de um desses principados (Söğüt) no final do século 13, sucedendo seu pai Ertuğrul. Osman I posteriormente liderou uma série de batalhas com o Império Bizantino. Em 1331, os turcos otomanos capturaram Nicéia, a antiga capital bizantina, sob a liderança do filho e sucessor de Osman, Orhan I. A vitória na Batalha de Kosovo contra o Império Sérvio em 1389 facilitou sua expansão para a Europa. Os otomanos estavam estabelecidos nos Bálcãs e na Anatólia na época em que Bayezid I ascendeu ao poder no mesmo ano, agora no comando de um império em crescimento.
O crescimento parou quando o senhor da guerra mongol Timur (também conhecido como "Tamerlão") capturou Bayezid I na Batalha de Ancara em 1402, iniciando o Interregno Otomano. Este episódio foi caracterizado pela divisão do território otomano entre os filhos de Bayezid I, que se submeteram à autoridade timúrida. Quando vários territórios otomanos recuperaram o status independente, a ruína do Império se aproximava. No entanto, o império se recuperou quando o filho mais novo de Bayezid I, Mehmed I, empreendeu campanhas ofensivas contra seus irmãos governantes, reunindo assim a Ásia Menor e declarando-se sultão em 1413. Por volta de 1512, a frota naval otomana se desenvolveu sob o governo de Selim I, como que os turcos otomanos foram capazes de desafiar a República de Veneza, uma potência naval que estabeleceu sua talassocracia ao lado das outras repúblicas marítimas italianas na região do Mediterrâneo. Eles também tentaram reconquistar os Bálcãs. Na época do neto de Mehmed I, Mehmed II (governou de 1444 a 1446; 1451 a 1481), os otomanos podiam sitiar Constantinopla, a capital de Bizâncio. Um fator nesse cerco foi o uso de mosquetes e grandes canhões introduzidos pelos otomanos. A fortaleza bizantina sucumbiu em 1453, após 54 dias de cerco. Sem sua capital, o Império Bizantino se desintegrou. Os sucessos futuros dos otomanos e dos impérios posteriores dependeriam da exploração da pólvora.
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No início do século 16, a dinastia xiita Safávida assumiu o controle da Pérsia sob a liderança do xá Ismail I, derrotando a federação turcomana Aq Qoyunlu (também chamada de "Ovelhas Brancas Turcomanas") em 1501. O sultão otomano Selim I procurou repelir a expansão safávida, desafiando-os e derrotando-os na Batalha de Chaldiran em 1514. Selim I também depôs os governantes mamelucos no Egito, absorvendo seus territórios em 1517. Suleiman I (apelidado de " Suleiman, o Magnífico "), sucessor de Selim I, aproveitou o desvio do foco safávida para os uzbeques na fronteira oriental e recapturou Bagdá, que havia caído sob o controle safávida. Apesar disso, o poder safávida permaneceu substancial, rivalizando com os otomanos. Suleiman I avançou profundamente na Hungria após a Batalha de Mohács em 1526 - chegando até os portões de Viena depois disso, e assinou uma aliança franco-otomana com Francisco I da França contra Carlos V do Sacro Império Romano 10 anos depois. Embora o governo de Suleiman I (1520-1566) seja frequentemente identificado como o ápice do poder otomano, o império continuou poderoso e influente até uma queda relativa em sua força militar na segunda metade do século XVIII.
Império Safávida
A dinastia Shīʿīte Safávida subiu ao poder em Tabriz em 1501 e mais tarde conquistou o resto do Irã. Eles eram de ascendência mista, originalmente curdos, mas durante seu governo se casaram com turcomanos, georgianos, circassianos e gregos pônticos. A dinastia safávida teve sua origem na ordem safávida do sufismo, enquanto a população iraniana era composta em grande parte por muçulmanos sunitas. Após sua derrota nas mãos dos otomanos sunitas na Batalha de Chaldiran, para unir os persas atrás dele, Shah Ismail I tornou obrigatória a conversão da população majoritariamente sunita do Irã à seita Twelver do islamismo xiita para que ele pudesse levá-los a luta contra os otomanos sunitas.
Isso resultou na conversão safávida do Irã ao islamismo xiita. Os Zaydis iranianos, o maior grupo entre os muçulmanos xiitas antes do domínio safávida, também foram forçados a se converter à denominação Twelver do islamismo xiita. Os Zaydis naquela época subscreviam a jurisprudência Hanafi, assim como a maioria dos sunitas, e havia boas relações entre eles. Abu Hanifah e Zayd ibn Ali também eram bons amigos. A dinastia safávida do Azarbaijão governou de 1501 a 1736; eles estabeleceram o xiísmo dos doze como a religião oficial do Irã safávida e uniram suas províncias sob uma única soberania, reacendendo assim a identidade persa.
Em 1524, Tahmasp I subiu ao trono, iniciando um renascimento das artes. A fabricação de tapetes tornou-se uma grande indústria. A tradição da pintura em miniatura persa em manuscritos atingiu seu auge, até que Tahmasp voltou-se para a estrita observância religiosa na meia-idade, proibindo o consumo de álcool e haxixe e removendo cassinos, tabernas e bordéis. O sobrinho de Tahmasp, Ibrahim Mirza, continuou a patrocinar um último florescimento das artes até ser assassinado, após o que muitos artistas foram recrutados pela dinastia Mughal.
O neto de Tahmasp, Shah Abbas I, restaurou o santuário do oitavo imã xiita dos Doze, Ali al-Ridha em Mashhad, e restaurou o santuário dinástico em Ardabil. Ambos os santuários receberam joias, manuscritos finos e porcelanas chinesas. Abbas mudou a capital para Isfahan, reviveu antigos portos e estabeleceu um próspero comércio com os europeus. Entre Abbas' realizações culturais mais visíveis foi a construção da Praça Naqsh-e Jahan ("Design do Mundo"). A praça, localizada perto de uma mesquita de sexta-feira, cobria 20 acres (81.000 m2). A dinastia Safávida foi derrubada em 1722 pela dinastia Hotaki, que encerrou sua conversão forçada de áreas sunitas para o xiísmo de Doze.
Império Mogol
O Império Mogol foi uma potência que compreendia quase todo o sul da Ásia, fundado em 1526. Foi estabelecido e governado pela dinastia timúrida, com raízes turco-mongóis Chagatai da Ásia Central, alegando descendência direta tanto de Genghis Khan (através de seu filho Chagatai Khan) e Timur, e com significativo Rajput indiano e ascendência persa através de alianças matrimoniais; os dois primeiros imperadores mogóis tinham ambos os pais de ascendência da Ásia Central, enquanto os imperadores sucessivos eram predominantemente de ascendência Rajput e persa. A dinastia era de cultura indo-persa, combinando a cultura persa com as influências culturais indianas locais visíveis na cultura da corte e nos costumes administrativos.
O início do império é convencionalmente datado da vitória de seu fundador Babur sobre Ibrahim Lodi, o último governante do Sultanato de Delhi, na Primeira Batalha de Panipat (1526). Durante o reinado de Humayun, o sucessor de Babur, o império foi brevemente interrompido pelo Império Sur estabelecido por Sher Shah Suri, que restabeleceu a Grand Trunk Road através do subcontinente norte da Índia, iniciou o sistema monetário da rupia e desenvolveu grande parte do fundamentos da administração efetiva do governo mogol. O "período clássico" do Império Mughal começou em 1556, com a ascensão de Akbar ao trono. Alguns reinos Rajput continuaram a representar uma ameaça significativa ao domínio mogol do noroeste da Índia, mas a maioria deles foi subjugada por Akbar. Todos os imperadores mogóis eram muçulmanos; Akbar, no entanto, propôs uma religião sincrética na última parte de sua vida chamada Dīn-i Ilāhī, conforme registrado em livros históricos como Ain-i-Akbari e Dabistān-i Mazāhib. O Império Mogol não tentou intervir nas sociedades nativas durante a maior parte de sua existência, mas sim cooptá-las e pacificá-las por meio de práticas administrativas conciliatórias e uma elite dominante sincrética e inclusiva, levando a um governo mais sistemático, centralizado e uniforme. Grupos sociais tradicionais e recém-coerentes no norte e no oeste da Índia, como os Marathas, os Rajputs, os Pashtuns, os Hindus Jats e os Sikhs, ganharam ambições militares e governamentais durante o domínio Mughal que, por meio de colaboração ou adversidade, deu-lhes reconhecimento e experiência militar.
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O reinado de Shah Jahan (1628–1658) representou o auge da arquitetura Mughal, com monumentos famosos como o Taj Mahal, Moti Masjid, Forte Vermelho, Jama Masjid e Lahore Fort sendo construídos durante seu reinado.
O reinado sharia de Muhammad Auranzgeb testemunhou o estabelecimento do Fatawa-e-Alamgiri. A Índia muçulmana se tornou a maior economia do mundo, avaliada em 25% do PIB mundial. Sua província mais rica, Bengal Subah, que era uma economia líder mundial e tinha melhores condições do que a Europa Ocidental do século XVIII, deu sinais da Revolução Industrial, através do surgimento do período de proto-industrialização. Numerosos conflitos, como a Guerra Anglo-Mughal, também foram testemunhados.
Após a morte de Aurangzeb, que marca o fim da Índia Medieval e o início do colonialismo europeu na Índia, surgiram insatisfações internas devido à fragilidade dos sistemas administrativo e econômico do império, levando ao seu desmembramento e declarações de independência de suas antigas províncias pelo Nawab de Bengala, o Nawab de Awadh, o Nizam de Hyderabad, a maior potência econômica e militar conhecida como Reino de Mysore governado por Tipu Sultan e outros pequenos estados. Em 1739, os Mughals foram derrotados de forma esmagadora na Batalha de Karnal pelas forças de Nader Shah, o fundador da dinastia Afsharid na Pérsia, e Delhi foi saqueada e saqueada, acelerando drasticamente seu declínio.
Em 1757, a Companhia das Índias Orientais ultrapassou Bengal Subah na Batalha de Plassey. Em meados do século 18, os Marathas derrotaram os exércitos mogóis e conquistaram várias províncias mogóis, do Punjab a Bengala.
O reino de Mysore do sultão Tipu, com base no sul da Índia, que testemunhou o estabelecimento parcial de políticas econômicas e militares baseadas na sharia, ou seja, Fathul Mujahidin, substituiu Bengala governada pelos nababos de Bengala como o principal território econômico do sul da Ásia. As Guerras Anglo-Mysore foram travadas entre Hyder Ali, seu filho Tipu e seus aliados franceses, incluindo Napoleão Bonaparte, e a Companhia das Índias Orientais. A artilharia de foguetes e os primeiros foguetes de caixa de ferro do mundo, os foguetes de Mysorean, foram usados durante a guerra e o Fathul Mujahidin baseado em Jihad foi compilado.
Durante o século seguinte, o poder mogol tornou-se severamente limitado, e o último imperador, Bahadur Shah II, tinha autoridade apenas sobre a cidade de Shahjahanabad. Bahadur emitiu um firman apoiando a Rebelião Indiana de 1857. Conseqüentemente à derrota da rebelião, ele foi julgado pelas autoridades da Companhia das Índias Orientais por traição, preso e exilado em Rangoon. Os últimos remanescentes do império foram formalmente assumidos pelos britânicos, e o parlamento britânico aprovou a Lei do Governo da Índia para permitir que a Coroa nacionalizasse formalmente a Companhia das Índias Orientais e assumisse o controle direto da Índia na forma do novo Raj britânico.
Período moderno
"Por que as nações cristãs, que eram tão fracas no passado em comparação com as nações muçulmanas começam a dominar tantas terras nos tempos modernos e até mesmo derrotar os exércitos otomanos vitoriosos?" "Porque têm leis e regras inventadas pela razão."
Ibrahim Muteferrika, Base racional para a Política das Nações (1731)
A era moderna trouxe mudanças tecnológicas e organizacionais para a Europa, enquanto a região islâmica manteve os padrões dos séculos anteriores. As grandes potências europeias globalizaram-se economicamente e colonizaram grande parte da região.
Partição do Império Otomano
No final do século 19, o Império Otomano havia declinado. A decisão de apoiar a Alemanha na Primeira Guerra Mundial significou que eles compartilhavam a posição das Potências Centrais. derrota naquela guerra. A derrota levou à derrubada dos otomanos pelos nacionalistas turcos liderados pelo general vitorioso da Batalha de Gallipoli: Mustafa Kemal, que ficou conhecido por seu povo como Atatürk, "Pai dos turcos" Atatürk foi creditado com a renegociação do tratado de Sèvres (1920) que pôs fim ao envolvimento da Turquia na guerra e estabeleceu a moderna República da Turquia, que foi reconhecida pelos Aliados no Tratado de Lausanne (1923). Atatürk implementou um ambicioso programa de modernização que enfatizava o desenvolvimento econômico e a secularização. Ele transformou a cultura turca para refletir as leis europeias, adotou os algarismos arábicos, a escrita latina, separou o estabelecimento religioso do estado e emancipou a mulher - até mesmo dando-lhes o direito de votar em paralelo com o sufrágio feminino no oeste.
Durante a Primeira Guerra Mundial, os Aliados cooperaram com os guerrilheiros árabes contra o Império Otomano, ambos os grupos unidos em oposição a um inimigo comum. O exemplo mais proeminente disso foi durante a Revolta Árabe, quando os britânicos, liderados pelo agente de inteligência secreta T. E. Lawrence - mais conhecido como "Lawrence da Arábia" cooperou com guerrilheiros árabes contra as forças otomanas, eventualmente garantindo a retirada de todas as tropas otomanas da região em 1918. Após o fim da guerra, a grande maioria do antigo território otomano fora da Ásia Menor foi entregue às potências européias vitoriosas como protetorados. No entanto, muitos árabes ficaram consternados com a Declaração de Balfour, que contradizia diretamente a Correspondência McMahon-Hussein divulgada apenas um ano antes. Os estados sucessores otomanos incluem a atual Albânia, Bósnia e Herzegovina, Bulgária, Egito, Grécia, Iraque, Israel, Líbano, Romênia, Arábia Saudita, Sérvia, Síria, Jordânia, Turquia, Estados dos Bálcãs, Norte da África e costa norte da o Mar Negro.
Muitos países muçulmanos procuraram adotar a organização política europeia e o nacionalismo começou a surgir no mundo muçulmano. Países como Egito, Síria e Turquia organizaram seus governos e buscaram desenvolver o orgulho nacional entre seus cidadãos. Outros lugares, como o Iraque, não tiveram tanto sucesso devido à falta de unidade e incapacidade de resolver antigos preconceitos entre as seitas muçulmanas e contra os não-muçulmanos.
Alguns países muçulmanos, como a Turquia e o Egito, tentaram separar o Islã do governo secular. Em outros casos, como na Arábia Saudita, o governo trouxe expressão religiosa no ressurgimento da forma puritana do islamismo sunita conhecida por seus detratores como wahabismo, que encontrou seu caminho na família real saudita.
Conflito árabe-israelense
O conflito árabe-israelense se estende por cerca de um século de tensões políticas e hostilidades abertas. Envolve o estabelecimento do moderno Estado de Israel como um Estado-nação judaico, o consequente deslocamento do povo palestino e o êxodo judaico de países árabes e muçulmanos, bem como a relação adversa entre os estados árabes e o Estado de Israel. conflito israelense-palestino). Apesar de inicialmente envolver apenas os estados árabes que fazem fronteira com Israel, a animosidade também se desenvolveu entre Israel e outros estados predominantemente muçulmanos.
A Guerra dos Seis Dias, de 5 a 10 de junho de 1967, foi travada entre Israel e os estados vizinhos do Egito, Jordânia e Síria. Os países árabes fecharam o Canal de Suez e foi seguido em maio de 1970 pelo fechamento da "tapline" da Arábia Saudita através da Síria para o Líbano. Esses desenvolvimentos tiveram o efeito de aumentar a importância do petróleo na Líbia, que fica a uma distância marítima curta (e sem canais) da Europa. Em 1970, a Occidental Petroleum rompeu com outras companhias petrolíferas e aceitou as exigências árabes de aumento de preços.
Em outubro de 1973, uma nova guerra entre Israel e seus vizinhos muçulmanos, conhecida como a Guerra do Yom Kippur, estourou no momento em que as empresas petrolíferas começaram a se reunir com os líderes da OPEP. A OPEP foi encorajada pelo sucesso das campanhas de Sadat e a guerra fortaleceu sua unidade. Em resposta ao esforço de reabastecimento de emergência do Ocidente, que permitiu a Israel resistir às forças egípcias e sírias, o mundo árabe impôs o embargo de petróleo de 1973 contra os Estados Unidos e a Europa Ocidental. Faisal concordou que a Arábia Saudita usaria parte de sua riqueza de petróleo para financiar os "estados da linha de frente", aqueles que fazem fronteira com Israel, em sua luta. A centralidade do petróleo, o conflito árabe-israelense e a instabilidade e incerteza política e econômica permanecem características constantes da política da região.
Muitos países, indivíduos e organizações não-governamentais em outras partes do mundo se sentem envolvidos neste conflito por motivos como laços culturais e religiosos com o Islã, cultura árabe, cristianismo, judaísmo, cultura judaica, ou por motivos ideológicos, direitos humanos ou razões estratégicas. Embora alguns considerem o conflito árabe-israelense uma parte (ou um precursor) de um choque mais amplo de civilizações entre o mundo ocidental e o mundo muçulmano, outros se opõem a essa visão. A animosidade que emana desse conflito causou numerosos ataques aos apoiadores (ou supostos apoiadores) de cada lado por apoiadores do outro lado em muitos países ao redor do mundo.
Outros assuntos islâmicos
- Países sunitas
- países xiitas
- Países do Ibadi
Em 1979, a Revolução Iraniana transformou o Irã de uma monarquia constitucional em uma república populista e teocrática islâmica sob o domínio do aiatolá Ruhollah Khomeini, um clérigo muçulmano xiita e marja. Após a Revolução, uma nova constituição foi aprovada e um referendo estabeleceu o governo, elegendo Ruhollah Khomeini como Líder Supremo. Durante os dois anos seguintes, liberais, esquerdistas e grupos islâmicos lutaram entre si e os islâmicos tomaram o poder.
O desenvolvimento das duas franjas opostas, a conversão safávida do Irã ao Islã xiita, a versão Twelver Shia, e seu reforço pela Revolução Iraniana e pelos salafistas na Arábia Saudita, juntamente com as relações Irã-Arábia Saudita, resultaram nesses governos usando conflitos sectários para aumentar seus interesses políticos. Estados do Golfo como a Arábia Saudita e o Kuwait (apesar de serem hostis ao Iraque) encorajaram Saddam Hussein a invadir o Irã, o que resultou na Guerra Irã-Iraque, pois temiam que uma revolução islâmica ocorresse dentro de suas próprias fronteiras. Certos exilados iranianos também ajudaram a convencer Saddam de que, se ele invadisse, a incipiente república islâmica entraria em colapso rapidamente.
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