Hedonismo

Hedonismo refere-se a uma família de teorias, todas as quais têm em comum que o prazer desempenha um papel central nelas. Psicológico ou hedonismo motivacional afirma que o comportamento humano é determinado por desejos de aumentar o prazer e diminuir a dor. O normativo ou hedonismo ético, por outro lado, não é sobre como os humanos realmente agem, mas como os humanos devem agir: as pessoas devem buscar o prazer e evitar a dor. O hedonismo axiológico, que às vezes é tratado como parte do hedonismo ético, é a tese de que só o prazer tem valor intrínseco. Aplicada ao bem-estar ou ao que é bom para alguém, é a tese de que o prazer e o sofrimento são os únicos componentes do bem-estar. Essas definições técnicas de hedonismo dentro da filosofia, que geralmente são vistas como escolas de pensamento respeitáveis, devem ser diferenciadas de como o termo é usado na linguagem cotidiana, às vezes referido como "hedonismo popular". Nesse sentido, tem uma conotação negativa, ligada à busca egoísta de gratificação de curto prazo, entregando-se a prazeres sensoriais sem levar em consideração as consequências.

A natureza do prazer

O prazer desempenha um papel central em todas as formas de hedonismo; refere-se à experiência que se sente bem e envolve o prazer de algo. O prazer contrasta com a dor ou o sofrimento, que são formas de se sentir mal. As discussões dentro do hedonismo costumam focar mais no prazer, mas como seu lado negativo, a dor está igualmente implícita nessas discussões. Tanto o prazer quanto a dor vêm em graus e foram pensados como uma dimensão que vai de graus positivos, passando por um ponto neutro, até graus negativos. O termo "felicidade" é freqüentemente usado nesta tradição para se referir ao equilíbrio do prazer sobre a dor.

Na linguagem cotidiana, o termo "prazer" está principalmente associado a prazeres sensoriais, como o prazer da comida ou do sexo. Mas, em seu sentido mais geral, inclui todos os tipos de experiências positivas ou agradáveis, incluindo o prazer de praticar esportes, ver um belo pôr do sol ou se envolver em uma atividade intelectualmente satisfatória. As teorias do prazer tentam determinar o que todas essas experiências prazerosas têm em comum, o que é essencial para elas. Eles são tradicionalmente divididos em teorias de qualidade e teorias de atitude. As teorias da qualidade sustentam que o prazer é uma qualidade das próprias experiências prazerosas, enquanto as teorias da atitude afirmam que o prazer é, em certo sentido, externo à experiência, pois depende da atitude do sujeito em relação à experiência.

A plausibilidade das várias versões do hedonismo é afetada pela forma como a natureza do prazer é concebida. Um apelo importante da maioria das formas de hedonismo é que elas são capazes de dar uma explicação simples e unificada de seus respectivos campos. Mas isso só é possível se o próprio prazer for um fenômeno unificado. Isso tem sido questionado, principalmente devido à grande variedade de experiências de prazer que parecem não ter uma característica em comum. Uma maneira aberta aos teóricos da qualidade para responder a essa objeção é apontar que o tom hedônico das experiências de prazer não é uma qualidade regular, mas uma qualidade de ordem superior. As teorias de atitude têm uma maneira mais fácil de responder a esse argumento, pois podem sustentar que é o mesmo tipo de atitude, muitas vezes identificada com o desejo, que é comum a todas as experiências prazerosas.

Hedonismo psicológico

hedonismo psicológico, também conhecido como hedonismo motivacional, é uma teoria empírica sobre o que nos motiva: afirma que todas as ações do ser humano visam aumentar o prazer e evitar a dor. Isso geralmente é entendido em combinação com o egoísmo, ou seja, que cada pessoa visa apenas a sua própria felicidade. Por exemplo, Thomas Hobbes teorizou que o ego de uma pessoa era o impulso primário na determinação de seu comportamento. As ações humanas dependem de crenças sobre o que causa prazer. Crenças falsas podem enganar e, portanto, as ações de cada pessoa podem não resultar em prazer, mas mesmo as ações fracassadas são motivadas por considerações de prazer, de acordo com o hedonismo psicológico. O paradoxo do hedonismo diz respeito à tese de que o comportamento de busca de prazer é na verdade autodestrutivo no sentido de que resulta em menos prazer real do que resultaria de seguir outros motivos.

O hedonismo psicológico oferece uma teoria direta que explica a totalidade do comportamento humano. Tem plausibilidade intuitiva porque o comportamento de busca de prazer é um fenômeno comum e pode, de fato, dominar a conduta humana às vezes; no entanto, a generalização do hedonismo psicológico como explicação para todo comportamento é altamente controversa. Os críticos apontam contra-exemplos envolvendo ações que parecem não ter nenhuma explicação plausível em termos de prazer, como motivos egoístas para outras coisas além do prazer (por exemplo, saúde, autoaperfeiçoamento, fama post-mortem) e motivos altruístas (por exemplo, perseguir um... felicidade do filho, sacrificando a vida por uma causa maior). Os hedonistas psicológicos reinterpretam tais casos em termos de comportamento de busca de prazer, por exemplo, postulando que ver os filhos felizes ou saber que a morte de alguém terá sido significativa traz prazer para a pessoa que sacrifica seu prazer imediato.

Os críticos também afirmam que, por meio da introspecção, pode-se concluir que a busca do prazer é apenas um tipo de força motivadora entre outras, e que a reinterpretação de cada caso em termos de prazer/dor contradiz isso. Os críticos também afirmam que a afirmação básica do hedonismo psicológico sobre o que motiva os humanos cai no domínio da ciência da psicologia, e não da filosofia, e, como tal, exige evidências experimentais para confirmá-la ou contradizê-la.

Hedonismo ético

Hedonismo ético ou hedonismo normativo, conforme definido aqui, é a tese de que considerações de aumentar o prazer e diminuir a dor determinam o que as pessoas devem fazer ou qual ação é correta. No entanto, às vezes é definido em um sentido mais amplo em termos de valor intrínseco, caso em que inclui o hedonismo axiológico conforme definido abaixo. É diferente do hedonismo psicológico, pois prescreve em vez de descrever o comportamento humano. No sentido estrito, o hedonismo ético é uma forma de consequencialismo, pois determina a correção de uma ação com base em suas consequências, que são medidas aqui em termos de prazer e dor. Como tal, está sujeito aos principais argumentos a favor e contra o consequencialismo. Do lado positivo, eles incluem a intuição de que as consequências das ações humanas são importantes e que, por meio delas, os humanos devem tornar o mundo um lugar melhor. Do lado negativo, o consequencialismo implicaria que os humanos raramente ou nunca sabem distinguir o certo do errado, uma vez que o conhecimento humano do futuro é bastante limitado e as consequências até mesmo de ações simples podem ser vastas. Como forma de hedonismo, tem algum apelo intuitivo inicial, uma vez que o prazer e a dor parecem ser relevantes para a forma como as pessoas devem agir. Mas tem sido argumentado que é moralmente censurável ver o prazer e a dor como os únicos fatores relevantes para o que os humanos devem fazer, uma vez que essa posição parece ignorar, por exemplo, os valores de justiça, amizade e verdade. O hedonismo ético geralmente se preocupa tanto com o prazer quanto com a dor. Mas a versão mais restrita na forma de consequencialismo negativo ou utilitarismo negativo foca apenas na redução do sofrimento. Diz-se que o hedonismo ético foi iniciado por Aristipo de Cirene, que sustentava a ideia de que o prazer é o bem maior e mais tarde foi revivido por Jeremy Bentham.

As teorias éticas hedonistas podem ser classificadas em relação a quem o prazer deve ser aumentado. De acordo com a versão egoísta, cada agente deve visar apenas maximizar seu próprio prazer. Esta posição geralmente não é muito apreciada. As teorias altruístas, comumente conhecidas pelo termo "utilitarismo clássico", são mais respeitáveis na comunidade filosófica. Eles sustentam que o agente deve maximizar a soma total da felicidade de todos. Essa soma total também inclui o prazer do agente, mas apenas como um fator entre muitos. Uma objeção comum contra o utilitarismo é que ele é muito exigente. Isso é mais pronunciado nos casos em que o agente tem que sacrificar sua própria felicidade para promover a felicidade de outra pessoa. Por exemplo, vários comentaristas direcionaram esse argumento contra a posição de Peter Singer, que sugere em linhas semelhantes que a coisa certa a fazer para a maioria das pessoas que vivem em países desenvolvidos seria doar uma parcela significativa de sua renda para instituições de caridade, o que parece excessivamente exigente para muitos. Singer justifica sua posição apontando que o sofrimento que pode ser evitado em países do terceiro mundo dessa maneira supera consideravelmente o prazer obtido de como o dinheiro seria gasto de outra forma. Outra objeção comum ao utilitarismo é que ele desconsidera a natureza pessoal dos deveres morais, por exemplo, que pode ser mais importante promover a felicidade de outras pessoas próximas a cada pessoa, como família e amigos, mesmo que o curso alternativo de ações resultaria em um pouco mais de felicidade para um estranho.

Hedonismo axiológico

Hedonismo axiológico é a tese de que só o prazer tem valor intrínseco. Também tem sido referido como hedonismo avaliativo ou hedonismo de valor, e às vezes é incluído no hedonismo ético. Uma teoria intimamente relacionada, frequentemente tratada em conjunto com o hedonismo axiológico, é o hedonismo sobre o bem-estar, que sustenta que o prazer e a dor são os únicos constituintes do bem-estar e, portanto, as únicas coisas boas para alguém. Central para a compreensão do hedonismo axiológico é a distinção entre valor intrínseco e instrumental. Uma entidade tem valor intrínseco se for boa em si mesma ou boa por si mesma. O valor instrumental, por outro lado, é atribuído a coisas que são valiosas apenas como um meio para outra coisa. Por exemplo, ferramentas como carros ou micro-ondas são consideradas instrumentalmente valiosas em virtude da função que desempenham, enquanto a felicidade que causam é intrinsecamente valiosa. O hedonismo axiológico é uma afirmação sobre o valor intrínseco, não sobre o valor em geral.

No âmbito do hedonismo axiológico, existem duas teorias concorrentes sobre a relação exata entre prazer e valor: o hedonismo quantitativo e o hedonismo qualitativo. Os hedonistas quantitativos, seguindo Jeremy Bentham, sustentam que o conteúdo específico ou qualidade de uma experiência de prazer não é relevante para o seu valor, que depende apenas de suas características quantitativas: intensidade e duração. Por exemplo, por conta disso, uma experiência de intenso prazer de se entregar a comida e sexo vale mais do que uma experiência de prazer sutil de contemplar obras de arte ou de se envolver em uma conversa intelectual estimulante. Os hedonistas qualitativos, seguindo John Stuart Mill, se opõem a esta versão alegando que ela ameaça transformar o hedonismo axiológico em uma "filosofia de porcos". Em vez disso, eles argumentam que a qualidade é outro fator relevante para o valor de uma experiência de prazer, por exemplo, que os prazeres inferiores do corpo são menos valiosos do que os prazeres superiores da mente.

Um apelo do hedonismo axiológico é que ele fornece uma explicação simples e unificada do que importa. Também reflete o insight introspectivo de que o prazer é valioso como algo que vale a pena buscar. Foi influente ao longo da história da filosofia ocidental, mas recebeu muitas críticas na filosofia contemporânea. A maioria das objeções pode ser dividida em 2 tipos: (1) objeções à alegação de que o prazer é uma condição suficiente de valor intrínseco ou que todo prazer é intrinsecamente valioso; (2) objeções à alegação de que o prazer é uma condição necessária de valor intrínseco ou que não há coisas intrinsecamente valiosas além do prazer. Os oponentes da primeira categoria geralmente tentam apontar casos de prazer que parecem não ter valor ou ter valor negativo, como prazer sádico ou prazer devido a uma crença falsa. Os hedonistas qualitativos podem tentar explicar esses casos desvalorizando os prazeres associados às qualidades problemáticas. Outras maneiras de responder a esse argumento incluem rejeitar a alegação de que esses prazeres realmente não têm valor intrínseco negativo ou rejeitar que esses casos envolvam prazer.

Vários experimentos mentais foram propostos para a segunda categoria, ou seja, que existem coisas intrinsecamente valiosas além do prazer. A mais conhecida na filosofia recente é a máquina de experiências de Robert Nozick. Nozick pergunta se as pessoas concordariam em ser permanentemente transportadas para uma realidade simulada mais prazerosa do que a vida real. Ele acha que é racional recusar essa oferta, pois outras coisas além do prazer importam. Isso tem a ver com o fato de que importa estar em contato com a realidade e realmente "fazer a diferença no mundo" em vez de apenas parecer fazê-lo, já que a vida não teria sentido de outra forma. Os hedonistas axiológicos responderam a esse experimento mental apontando que as intuições humanas sobre o que as pessoas deveriam fazer são equivocadas, por exemplo, que existe um viés cognitivo para preferir o status quo e que se as pessoas descobrissem que passaram a vida humana já dentro da máquina de experiência, as pessoas provavelmente escolheriam permanecer dentro da máquina. Outra objeção dentro desta categoria é que muitas coisas além do prazer parecem valiosas para nós, como virtude, beleza, conhecimento ou justiça. Por exemplo, G. E. Moore sugere em um famoso experimento mental que um mundo que consiste apenas em uma bela paisagem é melhor do que um mundo feio e repugnante, mesmo que não haja um ser consciente para observar e desfrutar ou sofrer qualquer um dos mundos. Uma maneira de o hedonista axiológico responder é explicar o valor dessas coisas em termos de valores instrumentais. Assim, por exemplo, a virtude é boa porque tende a aumentar o prazer geral da pessoa virtuosa ou das pessoas ao seu redor. Isso pode ser combinado com a afirmação de que há um viés psicológico para confundir valores instrumentais estáveis com valores intrínsecos, explicando assim a intuição do oponente. Embora essa estratégia possa funcionar para alguns casos, é controverso se ela pode ser aplicada a todos os contra-exemplos.

Hedonismo estético

Hedonismo estético é a visão influente no campo da estética de que a beleza ou o valor estético pode ser definido em termos de prazer, por ex. que um objeto ser belo é causar prazer ou que a experiência da beleza é sempre acompanhada de prazer. Uma articulação proeminente dessa posição vem de Tomás de Aquino, que trata a beleza como "aquilo que agrada na própria apreensão dela". Immanuel Kant explica esse prazer por meio de uma interação harmoniosa entre as faculdades de compreensão e imaginação. Outra questão para os hedonistas estéticos é como explicar a relação entre beleza e prazer. Este problema é semelhante ao dilema de Eutífron, ou seja, a questão de saber se algo é belo porque é apreciado ou se é apreciado porque é belo. Os teóricos da identidade resolvem esse problema negando que haja uma diferença entre beleza e prazer: eles identificam a beleza, ou a aparência dela, com a experiência do prazer estético.

Os hedonistas estéticos geralmente restringem e especificam a noção de prazer de várias maneiras, a fim de evitar contra-exemplos óbvios. Uma distinção importante neste contexto é a diferença entre puro e prazer misto. O prazer puro exclui qualquer forma de dor ou sensação desagradável, enquanto a experiência do prazer misto pode incluir elementos desagradáveis. Mas a beleza pode envolver um prazer misto, por exemplo, no caso de uma bela história trágica, razão pela qual o prazer misto costuma ser permitido nas concepções estéticas hedonistas de beleza.

Outro problema enfrentado pelas teorias hedonistas estéticas é que as pessoas são conhecidas por terem prazer em muitas coisas que não são bonitas. Uma forma de abordar esta questão é associar a beleza a um tipo especial de prazer: estético ou prazer desinteressado. Um prazer é desinteressado se é indiferente à existência do objeto belo ou se não surgiu devido a um desejo antecedente através do raciocínio meio-fim. Por exemplo, a alegria de olhar para uma bela paisagem ainda seria valiosa se essa experiência fosse uma ilusão, o que não seria verdade se essa alegria fosse devido a ver a paisagem como uma valiosa oportunidade imobiliária. Os oponentes do hedonismo geralmente admitem que muitas experiências de beleza são prazerosas, mas negam que isso seja verdade para todos os casos. Por exemplo, um crítico frio e cansado ainda pode ser um bom juiz de beleza devido aos seus anos de experiência, mas carece da alegria que inicialmente acompanhou seu trabalho. Uma maneira de evitar essa objeção é permitir que as respostas às coisas belas careçam de prazer, ao mesmo tempo em que se insiste que todas as coisas belas merecem prazer, que o prazer estético é a única resposta apropriada a elas.

História

Etimologia

O termo hedonismo deriva do grego hēdonismos (ἡδονισμός, 'deleite'; de ἡδονή, hēdonē, 'prazer'), que é um cognato do proto-indo-europeu swéh₂dus através do grego antigo hēdús (ἡδύς, 'agradável ao paladar ou ao olfato, doce') ou hêdos (ἧδος, 'deleite, prazer') + sufixo -ismos (-ισμός, 'ismo').

Oposto ao hedonismo, existe a hedonofobia, que é uma forte aversão a sentir prazer. De acordo com o autor médico William C. Shiel Jr., a hedonofobia é "um medo anormal, excessivo e persistente do prazer". A condição de ser incapaz de sentir prazer é anedonia.

Primeira filosofia

Civilização suméria

Na versão original da Antiga Babilônia da Epopéia de Gilgamesh, Siduri deu o seguinte conselho: "Encha sua barriga. Dia e noite se alegram. Que os dias sejam cheios de alegria. Dance e faça música dia e noite... Somente essas coisas dizem respeito aos homens." Isso pode representar a primeira defesa registrada de uma filosofia hedonista.

Filosofia grega antiga

Escola cirenaica

Aristippus de Cirene

Os cirenaicos foram uma escola hedonista grega de filosofia fundada no século IV aC por Sócrates. estudante, Aristipo de Cirene, embora se acredite que muitos dos princípios da escola foram formalizados por seu neto de mesmo nome, Aristipo, o Jovem. A escola recebeu o nome de Cirene, cidade natal de Aristipo e onde ele começou a ensinar. Foi uma das primeiras escolas socráticas. A escola morreu em um século.

Os cirenaicos ensinavam que o único bem intrínseco é o prazer, o que significava não apenas a ausência de dor, mas sensações momentâneas positivamente agradáveis. Destes, os físicos são mais fortes do que os de antecipação ou memória. Eles, no entanto, reconheceram o valor da obrigação social e que o prazer poderia ser obtido com o altruísmo.

Os cirenaicos eram conhecidos por sua teoria cética do conhecimento, reduzindo a lógica a uma doutrina básica relativa ao critério da verdade. Eles pensaram que as pessoas podem saber com certeza apenas experiências sensoriais imediatas (por exemplo, que alguém está tendo uma sensação doce), mas não podem saber nada sobre a natureza dos objetos que causam essas sensações (por exemplo, que o mel é doce). Eles também negaram que as pessoas possam ter conhecimento de como são as experiências de outras pessoas. Todo conhecimento é sensação imediata. Essas sensações são movimentos puramente subjetivos e são dolorosos, indiferentes ou agradáveis, conforme sejam violentos, tranquilos ou suaves. Além disso, eles são inteiramente individuais e não podem de forma alguma ser descritos como constituindo conhecimento objetivo absoluto. Sentir, portanto, é o único critério possível de conhecimento e de conduta.

O cirenaicismo deduz um objetivo único e universal para todas as pessoas: o prazer. Além disso, todo sentimento é momentâneo e homogêneo; prazeres passados e futuros não têm existência real para nós, e que entre os prazeres presentes não há distinção de espécie. Sócrates havia falado dos prazeres superiores do intelecto; os cirenaicos negaram a validade dessa distinção e disseram que os prazeres corporais, sendo mais simples e mais intensos, eram preferíveis. O prazer momentâneo, preferencialmente do tipo físico, é o único bem para o ser humano. No entanto, algumas ações que dão prazer imediato podem criar mais do que o equivalente à dor. A pessoa sábia deve estar no controle dos prazeres em vez de ser escravizada a eles, caso contrário, a dor resultará, e isso requer julgamento para avaliar os diferentes prazeres da vida. Deve-se prestar atenção à lei e aos costumes, porque mesmo que essas coisas não tenham valor intrínseco por si só, violá-las levará a penalidades desagradáveis impostas por outros. Da mesma forma, a amizade e a justiça são úteis pelo prazer que proporcionam. Assim, os cirenaicos acreditavam no valor hedonista da obrigação social e do comportamento altruísta.

Epicurismo

Epicurismo é um sistema de filosofia baseado nos ensinamentos de Epicuro (c. 341 – c. 270 aC), fundada por volta de 307 aC. Epicuro era um materialista atômico, seguindo os passos de Demócrito e Leucipo. Seu materialismo o levou a uma postura geral contra a superstição ou a ideia de intervenção divina. Seguindo Aristipo - sobre quem muito pouco se sabe - Epicuro acreditava que o maior bem era buscar um "prazer" modesto e sustentável; na forma de um estado de tranquilidade e liberdade do medo (ataraxia) e ausência de dor corporal (aponia) através do conhecimento do funcionamento do mundo e dos limites dos desejos. Supõe-se que a combinação desses dois estados constitui a felicidade em sua forma mais elevada. Embora o epicurismo seja uma forma de hedonismo, na medida em que declara o prazer como o único bem intrínseco, sua concepção de ausência de dor como o maior prazer e sua defesa de uma vida simples o diferenciam do "hedonismo" como é comumente entendido.

Epicurus

Na visão epicurista, o maior prazer (tranquilidade e ausência de medo) era obtido pelo conhecimento, pela amizade e por uma vida virtuosa e moderada. Ele elogiou o gozo dos prazeres simples, com o que quis dizer abster-se de desejos corporais, como sexo e apetites, beirando o ascetismo. Ele argumentou que, ao comer, não se deve comer muito, pois isso pode levar à insatisfação mais tarde, como a triste percepção de que não se pode pagar por tais iguarias no futuro. Da mesma forma, o sexo pode levar ao aumento da luxúria e insatisfação com o parceiro sexual. Epicuro não articulou um amplo sistema de ética social que tenha sobrevivido, mas teve uma versão única da Regra de Ouro.

É impossível viver uma vida agradável sem viver sábia e bem e justamente (acordando "nem prejudicar nem ser prejudicado"), e é impossível viver sabiamente e bem e justamente sem viver uma vida agradável.

O epicurismo foi originalmente um desafio ao platonismo, embora mais tarde tenha se tornado o principal oponente do estoicismo. Epicuro e seus seguidores evitavam a política. Após a morte de Epicuro, sua escola passou a ser dirigida por Hermarco; mais tarde, muitas sociedades epicuristas floresceram na era helenística tardia e durante a era romana (como as de Antioquia, Alexandria, Rodes e Ercolano). O poeta Lucrécio é seu proponente romano mais conhecido. No final do Império Romano, tendo sofrido ataque e repressão cristã, o epicurismo havia praticamente desaparecido.

Alguns escritos de Epicuro sobreviveram. Alguns estudiosos consideram o poema épico Sobre a natureza das coisas de Lucrécio para apresentar em uma obra unificada os principais argumentos e teorias do epicurismo. Muitos dos papiros desenterrados na Vila dos Papiros em Herculano são textos epicuristas. Acredita-se que pelo menos alguns tenham pertencido ao epicurista Filodemo.

Filosofia indiana

O conceito de hedonismo também é encontrado nas escolas nāstika ('ateu', como em heterodoxo) do hinduísmo, por exemplo, a escola Charvaka. No entanto, o Hedonismo é criticado pelas escolas de pensamento āstika ('teísta', como na ortodoxa) com base em que é inerentemente egoísta e, portanto, prejudicial à libertação espiritual.

Cristianismo

O hedonismo ético como parte da teologia cristã também tem sido um conceito em alguns círculos evangélicos, particularmente naqueles da tradição reformada. O termo hedonismo cristão foi cunhado pela primeira vez pelo teólogo batista reformado John Piper em seu livro de 1986 Desiring God:

Meu resumo mais curto disso é: Deus é mais glorificado em nós quando estamos mais satisfeitos nEle. Ou: O fim principal do homem é glorificar a Deus, desfrutando-O para sempre. O cristão O hedonismo faz um deus por prazer? Não. Diz que todos fazemos um deus do que nos agrada muito.

Piper afirma que seu termo pode descrever a teologia de Jonathan Edwards, que em seu Treatise Concerning Religious Affections de 1746 se referiu a "um gozo futuro Dele [Deus] no céu".; Já no século XVII, o atomista Pierre Gassendi havia adaptado o epicurismo à doutrina cristã.

Islã

O sociólogo, historiador, jurista e economista político alemão Max Weber argumentou que o hedonismo desempenha um papel na ética e nos ensinamentos islâmicos, nos quais os prazeres mundanos, como interesses militares e a "aquisição de saque" são enfatizados. De acordo com Weber, o Islã é o oposto do puritanismo ascético.

Utilitarismo

O utilitarismo aborda problemas com motivação moral negligenciados pelo kantismo, dando um papel central à felicidade. É uma teoria ética que sustenta que o curso de ação adequado é aquele que maximiza o bem geral da sociedade. É, portanto, uma forma de consequencialismo, o que significa que o valor moral de uma ação é determinado por seu resultado resultante. Os contribuintes mais influentes para esta teoria são considerados os filósofos britânicos dos séculos XVIII e XIX, Jeremy Bentham e John Stuart Mill. Unir o hedonismo – como uma visão do que é bom para as pessoas – ao utilitarismo tem como resultado que toda ação deve ser direcionada para alcançar a maior quantidade total de felicidade (medida por meio do cálculo hedônico). Embora consistentes em sua busca pela felicidade, as versões de hedonismo de Bentham e Mill diferem.

Existem duas escolas básicas de pensamento sobre o hedonismo.

Bentham

Uma escola, agrupada em torno de Bentham, defende uma abordagem quantitativa. Bentham acreditava que o valor de um prazer poderia ser compreendido quantitativamente. Essencialmente, ele acreditava que o valor do prazer era sua intensidade multiplicada por sua duração - portanto, não era apenas o número de prazeres, mas sua intensidade e quanto tempo duravam que deveriam ser levados em consideração.

Moinho

Outros proponentes, como Mill, defendem uma abordagem qualitativa. Mill acreditava que pode haver diferentes níveis de prazer – um prazer de maior qualidade é melhor do que um prazer de menor qualidade. Mill também argumenta que os seres mais simples (ele freqüentemente se refere a porcos) têm um acesso mais fácil aos prazeres mais simples; uma vez que não veem outros aspectos da vida, podem simplesmente entregar-se aos seus prazeres inferiores. Os seres mais elaborados tendem a pensar mais em outros assuntos e assim diminuir o tempo para o simples prazer. Portanto, é mais difícil para eles se entregarem a tais "prazeres simples" da mesma maneira.

Libertinagem

Uma forma extrema de hedonismo que vê a restrição moral e sexual como desnecessária ou prejudicial. Proponentes famosos são o Marquês de Sade e John Wilmot, 2º Conde de Rochester.

Abordagens contemporâneas

Proponentes contemporâneos do hedonismo incluem o filósofo sueco Torbjörn Tännsjö, Fred Feldman e a filósofa ética espanhola Esperanza Guisán (publicou um "manifesto hedonista" em 1990). Dan Haybron distinguiu entre hedonismo psicológico, ético, assistencialista e axiológico.

Michel Onfray

Michel Onfray, filósofo hedonista contemporâneo

Um dedicado filósofo hedonista contemporâneo e escritor sobre a história do pensamento hedonista é o francês Michel Onfray, que escreveu dois livros diretamente sobre o assunto, L'invention du plaisir: fragments cyréaniques e La puissance d'exister: Manifeste hédoniste. Ele define o hedonismo "como uma atitude introspectiva em relação à vida baseada em obter prazer para si mesmo e dar prazer aos outros, sem prejudicar a si mesmo ou a qualquer outra pessoa." O projeto filosófico de Onfray é definir um hedonismo ético, um utilitarismo alegre e uma estética generalizada do materialismo sensual que explora como usar as capacidades do cérebro e do corpo em toda a sua extensão - enquanto restaurando a filosofia a um papel útil na arte, na política e na vida e nas decisões cotidianas."

As obras de Onfray "exploraram as ressonâncias filosóficas e componentes de (e desafios para) ciência, pintura, gastronomia, sexo e sensualidade, bioética, vinho e escrita". Seu projeto mais ambicioso é sua projetada Contra-história da Filosofia em seis volumes, " dos quais três foram publicados. Para Onfray:

Em oposição ao ideal ascético defendido pela escola dominante do pensamento, o hedonismo sugere identificar o bem mais alto com o seu próprio prazer e o dos outros; o nunca deve ser entregue à custa de sacrificar o outro. Obtendo esse equilíbrio – meu prazer ao mesmo tempo que o prazer dos outros – presume que nos aproximamos do assunto de diferentes ângulos – político, ético, estético, erótico, bioético, pedagógico, historiográfico....

Para isso, ele "escreveu livros sobre cada uma dessas facetas da mesma visão de mundo" Sua filosofia aponta para "micro-revoluções", ou "revoluções do indivíduo e pequenos grupos de pessoas afins que vivem de acordo com seus valores hedonistas e libertários."

Abolicionismo (David Pearce)

David Pearce, filósofo transhumanista

A Sociedade Abolicionista é um grupo transumanista que defende a abolição do sofrimento em toda a vida senciente por meio do uso de biotecnologia avançada. Sua filosofia central é o utilitarismo negativo.

David Pearce é um teórico dessa perspectiva que acredita e promove a ideia de que existe um forte imperativo ético para os humanos trabalharem pela abolição do sofrimento em toda a vida senciente. Seu livro manifesto na Internet The Hedonistic Imperative descreve como tecnologias como engenharia genética, nanotecnologia, farmacologia e neurocirurgia podem potencialmente convergir para eliminar todas as formas de experiência desagradável entre animais humanos e não humanos, substituindo o sofrimento com gradientes de bem-estar, um projeto que ele chama de "engenharia do paraíso" Transumanista e vegana, Pearce acredita que os humanos, ou descendentes pós-humanos, têm a responsabilidade não apenas de evitar a crueldade contra os animais na sociedade humana, mas também de aliviar o sofrimento dos animais na natureza.

Em uma palestra proferida no Future of Humanity Institute e na Charity International, 'Happiness Conference', Pearce disse:

Infelizmente, o quê? Não abolir o sofrimento, ou pelo menos não por conta própria, é a reforma socioeconómica, ou o crescimento econômico exponencial, ou o progresso tecnológico no sentido habitual, ou qualquer um dos panaceas tradicionais para resolver os males do mundo. Melhorar o ambiente externo é admirável e importante; mas tal melhoria não pode recalibrar nossa esteira hedônica acima de um teto geneticamente restrito. Estudos gêmeos confirmam que há um conjunto heritável de bem-estar - ou mal-estar - em torno do qual todos nós tendemos a flutuar ao longo de uma vida. Este ponto de ajuste varia entre os indivíduos. É possível mais baixo o ponto hedônico de um indivíduo infligindo estresse descontrolado prolongado; mas mesmo este re-set não é tão fácil como parece: taxas de suicídio normalmente descem em tempo de guerra; e seis meses após um acidente de indução de quadriplegia, estudos sugerem que não somos nem mais nem menos infelizes do que estávamos antes do evento catastrófico. Infelizmente, as tentativas de construir uma sociedade ideal não podem superar este teto biolÃ3gico, seja utopias da esquerda ou direita, do mercado livre ou socialista, religiosa ou secular, da alta tecnologia futurista ou simplesmente cultivando o jardim. Mesmo que tudo que os futuristas tradicionais pediram é entregue - juventude eterna, riqueza material ilimitada, liberdade morfológica, superinteligência, RV imersiva, nanotecnologia molecular, etc - não há evidências de que a nossa qualidade subjetiva de vida, em média, superaria significativamente a qualidade de vida de nossos ancestrais caçadores-coletores - ou um tribuno da Nova Guiné hoje - na ausência de enriquecimento de passagem recompensa. Esta reivindicação é difícil de provar na ausência de neuroscanning sofisticado; mas índices objetivos de sofrimento psicológico, por exemplo, taxas de suicídio, suportar. Não.humanos melhorados ainda serão presas ao espectro de emoções darwinianas, variando de sofrimento terrível a desilusões e frustrações mesquinhos - tristeza, ansiedade, ciúme, angústia existencial. Sua biologia é parte do "o que significa ser humano". Existem estados de consciência subjetivamente desagradáveis porque eram geneticamente adaptativos. Cada uma das nossas emoções centrais teve um papel de sinalização distinto no nosso passado evolutivo: eles tenderam a promover comportamentos que melhoraram a aptidão ancestral dos nossos genes no ambiente.

Hedodinâmica

O físico e filósofo russo Victor Argonov argumenta que o hedonismo não é apenas uma hipótese filosófica, mas também científica verificável. Em 2014, ele sugeriu "postulados do princípio do prazer" cuja confirmação levaria a uma nova disciplina científica conhecida como hedodinâmica.

A hedodinâmica seria capaz de prever o desenvolvimento futuro distante da civilização humana e até mesmo a provável estrutura e psicologia de outros seres racionais dentro do universo. Para construir tal teoria, a ciência deve descobrir o correlato neural do prazer - parâmetro neurofisiológico que corresponde inequivocamente à sensação de prazer (tom hedônico).

Segundo Argonov, os pós-humanos serão capazes de reprogramar suas motivações de forma arbitrária (para obter prazer em qualquer atividade programada). E se os postulados do princípio do prazer são verdadeiros, então a direção geral do desenvolvimento da civilização é óbvia: maximização da felicidade integral na vida pós-humana (produto do tempo de vida e felicidade média). Os pós-humanos evitarão a estimulação constante do prazer, porque é incompatível com o comportamento racional necessário para prolongar a vida. No entanto, eles podem se tornar, em média, muito mais felizes do que os humanos modernos.

Muitos outros aspectos da sociedade pós-humana poderiam ser previstos pela hedodinâmica se o correlato neural do prazer fosse descoberto. Por exemplo, o número ideal de indivíduos, seu tamanho corporal ideal (se importa para a felicidade ou não) e o grau de agressão.

Críticas

Os críticos do hedonismo se opuseram à sua concentração exclusiva no prazer como valioso ou que a extensão retentiva da dopamina é limitada.

Em particular, G. E. Moore ofereceu um experimento mental na crítica do prazer como o único portador de valor: ele imaginou dois mundos - um de extrema beleza e o outro um monte de sujeira. Nenhum desses mundos será experimentado por ninguém. A questão então é se é melhor que o belo mundo exista do que o monte de sujeira. Nisso, Moore deu a entender que os estados de coisas têm valor além do prazer consciente, o que ele disse falar contra a validade do hedonismo.

Talvez a mais famosa objeção ao hedonismo seja a famosa máquina de experiências de Robert Nozick. Nozick pede para imaginar hipoteticamente uma máquina que permitirá aos humanos experimentar tudo o que as pessoas quiserem - se uma pessoa quiser experimentar fazer amigos, a máquina dará isso ao seu usuário. Nozick afirma que, pela lógica hedonista, as pessoas deveriam permanecer nesta máquina pelo resto de suas vidas. No entanto, ele dá três razões pelas quais este não é um cenário preferível: em primeiro lugar, porque as pessoas querem fazer certas coisas, em vez de apenas experimentá-las; em segundo lugar, as pessoas querem ser um certo tipo de pessoa, em oposição a uma 'bolha indeterminada' e terceiro, porque tal coisa limitaria suas experiências apenas ao que as pessoas podem imaginar. Peter Singer, um utilitarista hedonista, e Katarzyna de Lazari-Radek argumentaram contra tal objeção, dizendo que ela apenas fornece uma resposta a certas formas de hedonismo e ignora outras.