G. E. Moore

George Edward Moore OM FBA (4 de novembro de 1873 – 24 de outubro de 1958) foi um filósofo inglês, que com Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein e anteriormente Gottlob Frege estava entre os fundadores da filosofia analítica. Ele e Russell lideraram a virada do idealismo na filosofia britânica e tornaram-se conhecidos por defender conceitos de senso comum e contribuir para a ética, epistemologia e metafísica. Dizia-se que ele tinha uma "personalidade e caráter moral excepcionais". Ray Monk mais tarde o apelidou de "o filósofo mais reverenciado de sua época".

Como professor de filosofia na Universidade de Cambridge, ele influenciou, mas se absteve do Bloomsbury Group. Ele editou o jornal Mind. Ele foi membro dos Apóstolos de Cambridge de 1894 a 1901, membro da Academia Britânica de 1918 e presidiu o Clube de Ciências Morais da Universidade de Cambridge em 1912–1944. Como humanista, ele presidiu a British Ethical Union (agora Humanists UK) em 1935-1936.

Vida

George Edward Moore nasceu em Upper Norwood, no sudeste de Londres, em 4 de novembro de 1873, filho do meio de sete filhos de Daniel Moore, um médico, e Henrietta Sturge. Seu avô era o autor George Moore. Seu irmão mais velho era Thomas Sturge Moore, poeta, escritor e gravador.

Ele foi educado no Dulwich College e, em 1892, foi para o Trinity College, em Cambridge, para ler clássicos e ciências morais. Tornou-se membro da Trinity em 1898 e passou a ocupar a cadeira de Filosofia Mental e Lógica da Universidade de Cambridge de 1925 a 1939.

Moore é mais conhecido hoje por defender o não naturalismo ético, sua ênfase no senso comum no método filosófico e o paradoxo que leva seu nome. Ele foi admirado e influenciou outros filósofos e o Bloomsbury Group. Mas ao contrário de seu colega e admirador Russell, que por alguns anos pensou que Moore cumpria seu "ideal de gênio", ele é praticamente desconhecido hoje fora da filosofia acadêmica. Os ensaios de Moore são conhecidos por sua clareza e circunspecção de estilo de escrita e abordagem metódica e paciente de problemas filosóficos. Ele criticava a filosofia moderna por falta de progresso, que ele via como um forte contraste com os avanços dramáticos nas ciências naturais desde o Renascimento. Entre as obras mais famosas de Moore estão seu Principia Ethica, e seus ensaios, "The Refutation of Idealism", "A Defense of Common Sense", e "Uma prova do mundo externo".

Moore era um membro importante e admirado dos reservados Apóstolos de Cambridge, um grupo de discussão formado pela elite intelectual britânica. Na época, outro membro, Bertrand Russell, de 22 anos, escreveu: “Eu quase o venero como se ele fosse um deus. Nunca senti uma admiração tão extravagante por alguém', e mais tarde escreveria que 'por alguns anos ele cumpriu meu ideal de gênio'. Ele era naqueles dias bonito e esguio, com um olhar quase de inspiração tão profundamente apaixonado quanto o de Spinoza.

De 1918 a 1919, Moore presidiu a Sociedade Aristotélica, um grupo comprometido com o estudo sistemático da filosofia, seu desenvolvimento histórico e seus métodos e problemas. Foi nomeado para a Ordem do Mérito em 1951.

Moore morreu no Evelyn Nursing Home em 24 de outubro de 1958. Ele foi cremado no Crematório de Cambridge em 28 de outubro de 1958 e suas cinzas enterradas no Cemitério Paroquial da Ascensão na cidade. Sua esposa, Dorothy Ely (1892–1977), foi enterrada lá. Juntos, eles tiveram dois filhos, o poeta Nicholas Moore e o compositor Timothy Moore.

Filosofia

Ética

A página de título de Principia Ethica

Sua influente obra Principia Ethica é uma das principais inspirações do movimento contra o naturalismo ético (ver não-naturalismo ético) e é parcialmente responsável pela preocupação do século XX com a metaética.

A falácia naturalista

Moore afirmou que os argumentos filosóficos podem sofrer de uma confusão entre o uso de um termo em um argumento particular e a definição desse termo (em todos os argumentos). Ele chamou essa confusão de falácia naturalista. Por exemplo, um argumento ético pode afirmar que se uma coisa tem certas propriedades, então essa coisa é 'boa' Um hedonista pode argumentar que 'agradável' as coisas são 'boas' coisas. Outros teóricos podem argumentar que 'complexo' as coisas são 'boas' coisas. Moore afirma que, mesmo que tais argumentos estejam corretos, eles não fornecem definições para o termo "bom". A propriedade da 'bondade' não pode ser definido. Ela só pode ser mostrada e apreendida. Qualquer tentativa de defini-lo (X é bom se tiver a propriedade Y) simplesmente mudará o problema (por que Y-ness é bom em primeiro lugar?).

Argumento de pergunta aberta

O argumento de Moore para a indefinibilidade de 'bom' (e, portanto, para a falácia na "falácia naturalista") é frequentemente chamado de argumento da questão aberta; é apresentado no §13 dos Principia Ethica. O argumento depende da natureza de declarações como "Tudo o que é agradável também é bom" e a possibilidade de fazer perguntas como "É bom que x seja agradável?". De acordo com Moore, essas questões são abertas e essas afirmações são significativas; e eles permanecerão assim, não importa o que seja substituído por "prazer". Moore conclui disso que qualquer análise de valor está fadada ao fracasso. Em outras palavras, se o valor pudesse ser analisado, tais questões e afirmações seriam triviais e óbvias. Uma vez que são tudo menos triviais e óbvios, o valor deve ser indefinível.

Os críticos dos argumentos de Moore às vezes afirmam que ele está apelando para quebra-cabeças gerais relativos à análise (cf. o paradoxo da análise), em vez de revelar algo especial sobre o valor. O argumento depende claramente da suposição de que se 'bom' fossem definíveis, seria uma verdade analítica sobre o "bem", uma suposição que muitos realistas morais contemporâneos como Richard Boyd e Peter Railton rejeitam. Outras respostas apelam para a distinção fregeana entre sentido e referência, permitindo que os conceitos de valor sejam especiais e sui generis, mas insistindo que as propriedades de valor nada mais são do que propriedades naturais (estratégia semelhante àquela adotada por não materialistas reducionistas na filosofia da mente).

Bom como indefinível

Moore afirmou que a bondade não pode ser analisada em termos de qualquer outra propriedade. Em Principia Ethica, ele escreve:

Pode ser verdade que todas as coisas que são boas também são algo mais, assim como é verdade que todas as coisas que são amarelas produzem um certo tipo de vibração na luz. E é um fato, que a Ética visa descobrir quais são as outras propriedades pertencentes a todas as coisas que são boas. Mas muitos filósofos pensaram que, quando eles nomeavam as outras propriedades, eles estavam realmente definindo o bem; que essas propriedades, de fato, não eram simplesmente "outras", mas absolutamente e inteiramente iguais com a bondade. (Principia, § 10, 3)

Portanto, não podemos definir 'bom' explicando-o em outras palavras. Podemos apenas apontar para uma coisa ou uma ação e dizer "Isso é bom." Da mesma forma, não podemos descrever para uma pessoa que nasceu totalmente cega exatamente o que é o amarelo. Podemos apenas mostrar a uma pessoa com visão um pedaço de papel amarelo ou um pedaço de pano amarelo e dizer "Isso é amarelo"

Bom como propriedade não natural

Além de categorizar 'bons' como indefinível, Moore também enfatizou que é uma propriedade não natural. Isso significa que não pode ser testado ou verificado empírica ou cientificamente - não está dentro dos limites da "ciência natural".

Conhecimento moral

Moore argumentou que, uma vez descartados os argumentos baseados na falácia naturalista, as questões de bondade intrínseca só poderiam ser resolvidas apelando para o que ele (seguindo Sidgwick) chamou de "intuições morais": proposições auto-evidentes que se recomendam à reflexão moral, mas que não são susceptíveis de prova direta ou refutação (Principia, § 45). Como resultado de sua visão, ele foi frequentemente descrito por escritores posteriores como um defensor do intuicionismo ético. Moore, no entanto, desejava distinguir seu ponto de vista dos pontos de vista geralmente descritos como "Intuicionista" quando Principia Ethica foi escrito:

A fim de expressar o fato de que proposições éticas de meus Primeiro primeiro. classe [proposições sobre o que é bom como um fim em si mesmo] são incapazes de prova ou disproof, Eu às vezes segui o uso de Sidgwick em chamá-los 'Intuições.' Mas eu imploro que possa ser notado que eu não sou um "intuicionista", no sentido comum do termo. O próprio Sidgwick parece nunca ter sido claramente consciente da imensa importância da diferença que distingue o seu Intuitionism da doutrina comum, que geralmente foi chamado por esse nome. O próprio intuicionista distingue-se por manter essas proposições de meus Segundo classe—proposições que afirmam que uma certa ação é Certo. ou um direito— são incapazes de provar ou desaprovar por qualquer inquérito nos resultados dessas acções. Eu, pelo contrário, não estou menos ansioso para manter essas proposições de Isto é o seguinte. amável não "Intuições", do que manter as minhas proposições Primeiro primeiro. classe são Intuições.

—G. E. Moore, Principia Ethica, Prefácio ¶ 5

Moore distinguia sua visão da visão dos intuicionistas deontológicos, que sustentavam que as "intuições" poderia determinar questões sobre quais ações são corretas ou exigidas pelo dever. Moore, como consequencialista, argumentou que os "deveres" e as regras morais podiam ser determinadas pela investigação dos efeitos de ações particulares ou tipos de ações (Principia, § 89), e assim eram assuntos para investigação empírica ao invés de objetos diretos de intuição (Prncipia, § 90). Na visão de Moore, "intuições" revelou não a correção ou incorreção de ações específicas, mas apenas o que as coisas eram boas em si mesmas, como fins a serem perseguidos.

Ação correta, dever e virtude

Moore sustenta que as ações corretas são aquelas que produzem o maior bem. A dificuldade com isso é que as consequências da maioria das ações são vastas demais para que possamos considerá-las adequadamente, especialmente as consequências de longo prazo. Por causa disso, Moore sugere que a definição de dever é limitada ao que geralmente produz melhores resultados do que alternativas prováveis em um futuro comparativamente próximo. Se uma determinada regra de ação se torna um dever depende até certo ponto das condições da sociedade correspondente, mas os deveres concordam principalmente com o que o senso comum recomenda. As virtudes, como a honestidade, por sua vez, podem ser definidas como disposições permanentes para o cumprimento de deveres.

Prova de um mundo externo

Uma das partes mais importantes do desenvolvimento filosófico de Moore foi sua ruptura com o idealismo que dominava a filosofia britânica (conforme representado nas obras de seus ex-professores F. H. Bradley e John McTaggart) e sua defesa do que ele considerado como um "senso comum" forma de realismo. Em seu ensaio de 1925 "A Defense of Common Sense", ele argumentou contra o idealismo e o ceticismo em relação ao mundo externo, alegando que eles não poderiam dar razões para aceitar que suas premissas metafísicas eram mais plausíveis do que as razões que nós temos por aceitar as reivindicações do senso comum sobre nosso conhecimento do mundo, que os céticos e idealistas devem negar. Ele colocou o ponto em um alívio dramático com seu ensaio de 1939 "Proof of an External World", no qual ele deu um argumento de bom senso contra o ceticismo, levantando a mão direita e dizendo "Aqui está uma mão". #34; e então levantando sua esquerda e dizendo 'E aqui está outro', então concluindo que existem pelo menos dois objetos externos no mundo, e portanto que ele sabe (por este argumento) que existe um mundo externo. Não surpreendentemente, nem todo mundo inclinado a dúvidas céticas achou o método de argumentação de Moore inteiramente convincente; Moore, no entanto, defende seu argumento com base no fato de que os argumentos céticos parecem invariavelmente exigir um apelo a "intuições filosóficas". que temos consideravelmente menos razões para aceitar do que para as alegações de senso comum que eles supostamente refutam. (Além de alimentar o próprio trabalho de Moore, o argumento "Aqui está uma mão" também influenciou profundamente Wittgenstein, que passou seus últimos anos desenvolvendo uma nova abordagem para o argumento de Moore no comentários que foram publicados postumamente como On Certainty.)

O paradoxo de Moore

Moore também é lembrado por chamar a atenção para a inconsistência peculiar envolvida na pronúncia de uma frase como "Está chovendo, mas não acredito que esteja chovendo", um quebra-cabeça agora comumente chamado de " O paradoxo de Moore. O quebra-cabeça surge porque parece impossível para alguém afirmar consistentemente tal sentença; mas não parece haver nenhuma contradição lógica entre "Está chovendo" e "não acredito que esteja chovendo", porque a primeira é uma declaração sobre o tempo e a segunda é uma declaração sobre a crença de uma pessoa sobre o tempo, e é perfeitamente logicamente possível que possa chover enquanto uma pessoa não acredita que está chovendo.

Além do próprio trabalho de Moore sobre o paradoxo, o quebra-cabeça também inspirou muitos trabalhos de Ludwig Wittgenstein, que descreveu o paradoxo como o insight filosófico mais impressionante que Moore já apresentou. Diz-se que quando Wittgenstein ouviu pela primeira vez esse paradoxo uma noite (que Moore havia declarado anteriormente em uma palestra), ele correu para os aposentos de Moore, tirou-o da cama e insistiu que Moore repetisse toda a palestra para ele.

Inteiros orgânicos

A descrição de Moore do princípio do todo orgânico é extremamente direta, no entanto, e uma variante de um padrão que começou com Aristóteles:

O valor de um todo não deve ser assumido como a soma dos valores de suas partes (Principia, § 18).

De acordo com Moore, um ator moral não pode examinar a 'bondade' inerentes às várias partes de uma situação, atribuir um valor a cada uma delas e depois gerar uma soma para ter uma ideia do seu valor total. Um cenário moral é uma montagem complexa de partes, e seu valor total é muitas vezes criado pelas relações entre essas partes, e não por seu valor individual. A metáfora orgânica é, portanto, muito apropriada: os organismos biológicos parecem ter propriedades emergentes que não podem ser encontradas em nenhuma parte de suas partes individuais. Por exemplo, um cérebro humano parece exibir uma capacidade de pensamento quando nenhum de seus neurônios exibe tal capacidade. Da mesma forma, um cenário moral pode ter um valor muito maior do que a soma de suas partes componentes.

Para entender a aplicação do princípio orgânico a questões de valor, talvez seja melhor considerar o exemplo primário de Moore, o de uma consciência experimentando um belo objeto. Para ver como o princípio funciona, um pensador se envolve em "isolamento reflexivo", o ato de isolar um determinado conceito em um tipo de contexto nulo e determinar seu valor intrínseco. Em nosso exemplo, podemos ver facilmente que, por si mesmos, belos objetos e consciências não são coisas particularmente valiosas. Eles podem ter algum valor, mas quando consideramos o valor total de uma consciência experimentando um belo objeto, parece exceder a simples soma desses valores. Portanto, o valor de um todo não deve ser considerado igual à soma dos valores de suas partes.

Funciona

A lápide de G. E. Moore e sua esposa Dorothy Moore no Ascension Parish Burial Ground, Cambridge

• G. E. Moore, "A Natureza do Julgamento" (1899)
• G. E. Moore (1903). «IV.—Experience and Empiricism» (em inglês). Proceedings of the Aristotelian Society. 3: 80–95.10.1093/aristotélico/3.1.80.

• G. E. Moore, Principia Ethica (1903)
• G. E. Moore, "Review of Franz Brentano's The Origin of the Knowledge of Right and Wrong" (1903)
• G. E. Moore, "A Refutação do Idealismo" (1903)
• G. E. Moore (1904). «VII.—Kant's Idealism» (em inglês). Proceedings of the Aristotelian Society. 4: 127–140.10.1093/aristotélico/4.1.127.
• G. E. Moore, "A Natureza e a Realidade dos Objetos da Percepção" (1905–6)
• G. E. Moore (1908). «III. — Professor James' "Pragmatism"» (em inglês). Proceedings of the Aristotelian Society. 8: 33–77.10.1093/aristotélico/8.1.33.
• G. E. Moore (1910). «II.—The Subject-Matter of Psychology» (em inglês). Proceedings of the Aristotelian Society. 10.: 36–62.10.1093/aristotélico/10.1.36.
• G. E. Moore, Ética (1912)
• G. E. Moore, "Some Judgments of Perception" (1918)
• G. E. Moore, Estudos Filosóficos (1922) [papel publicado 1903–21]
  • G. E. Moore, "A Conceição do Valor Intrínseco"
  • G. E. Moore, "A Natureza da Filosofia Moral"
• G. E. Moore, "Are the Characteristics of Things Universal or Particular?" (1923)
• G. E. Moore, "A Defence of Common Sense" (1925)
• G. E. Moore e F. P. Ramsey, Fatos e Proposição (simpósio) (1927)
• W. Kneale e G. E. Moore, "Symposium: Is Existence a Predicate?" (1936)
• G. E. Moore, "Uma Autobiografia", e "Uma resposta aos meus críticos", em: A filosofia de G. E. Moore. ed. Schilpp, Paul Arthur (1942).
• G. E. Moore, Alguns principais problemas da filosofia (1953)
  • G. E. Moore, Ch. 3, "Proposições"
• G. E. Moore, Documentos Filosóficos (1959)
  • G. E. Moore, Ch. 7: "Prova de um mundo externo"
• «Margin Notes by G. E. Moore on The Works of Thomas Reid (1849: With Notes by Sir William Hamilton)» (em inglês).
• G. E. Moore, Os primeiros ensaios, editado por Tom Regan, Temple University Press (1986).
• G. E. Moore, The Elements of Ethics, editado e com uma introdução de Tom Regan, Temple University Press (1991).
• G. E. Moore, 'On Defining 'Good,' in Filosofia analítica: Leituras clássicos, Stamford, CT: Wadsworth, 2002, pp. 1–10. ISBN 0-534-51277-1.