Filosofia chinesa
A filosofia chinesa se origina no período da primavera e outono (春秋) e período dos Reinos Combatentes (戰國時期), durante um período conhecido como "Cem Escolas de Pensamento', que se caracterizou por significativos desenvolvimentos intelectuais e culturais. Embora grande parte da filosofia chinesa tenha começado no período dos Reinos Combatentes, os elementos da filosofia chinesa existem há vários milhares de anos. Alguns podem ser encontrados no I Ching (o Livro das Mutações), um antigo compêndio de adivinhação, que remonta a pelo menos 672 aC.
Foi durante a era dos Reinos Combatentes que o que Sima Tan denominou as principais escolas filosóficas da China - confucionismo, legalismo e taoísmo - surgiu, juntamente com filosofias que mais tarde caíram na obscuridade, como agricultura, mohismo, naturalismo chinês e o Lógicos. Mesmo na sociedade moderna, o confucionismo ainda é o credo da etiqueta para a sociedade chinesa.
A filosofia chinesa como filosofia
O debate sobre se o pensamento dos antigos mestres chineses deveria ser chamado de filosofia tem sido discutido desde a introdução desta disciplina acadêmica na China. Veja Legitimidade da filosofia chinesa para mais detalhes.
Crenças iniciais
O pensamento do início da dinastia Shang era baseado em ciclos. Como os 10 caules e 12 ramos terrestres. Essa noção decorre do que o povo da dinastia Shang podia observar ao seu redor: o dia e a noite alternavam, as estações progrediam de novo e de novo, e até a lua aumentava e diminuía até aumentar novamente. Assim, essa noção, que permaneceu relevante ao longo da história chinesa, reflete a ordem da natureza. Em justaposição, também marca uma distinção fundamental da filosofia ocidental, na qual a visão dominante do tempo é uma progressão linear. Durante o Shang, o culto aos ancestrais estava presente e reconhecido universalmente.
Quando os Shang foram derrubados pelos Zhou, um novo conceito político, religioso e filosófico foi introduzido, chamado de Mandato do Céu. disse que o duque de zhou fez os primeiros termos solares medindo com um gnômon que foi adicionado para fazer os termos solares completos ele também disse ter usado tentar quadrados e escreveu Zhou bi com seu astrólogo várias crenças antigas podem ser encontradas no guicang e talvez o livro chinês mais antigo, o pequeno calendário de Xia em Da Dai Liji, embora seja debatido que a dinastia Xia seja sua origem.
Visão geral
O confucionismo se desenvolveu durante o período da primavera e outono a partir dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio (551–479 aC), que se considerava um retransmissor dos valores Zhou. Sua filosofia diz respeito aos campos da ética e da política, enfatizando a moralidade pessoal e governamental, a correção das relações sociais, a justiça, o tradicionalismo e a sinceridade. Os Analectos enfatizam a importância do ritual, mas também a importância de 'ren', que se traduz livremente como 'coração humano', o confucionismo, junto com o legalismo, é responsável por criar o mundo' 39; primeira meritocracia, que sustenta que o status de alguém deve ser determinado pela educação e caráter, em vez de ascendência, riqueza ou amizade. O confucionismo foi e continua sendo uma grande influência na cultura chinesa, no estado da China e nas áreas vizinhas do leste da Ásia.
Antes da dinastia Han, os maiores rivais do confucionismo eram o legalismo chinês e o mohismo. O confucionismo tornou-se em grande parte a escola filosófica dominante da China durante o início da dinastia Han, após a substituição de seu contemporâneo, o mais taoísta Huang-Lao. O legalismo como uma filosofia coerente desapareceu em grande parte devido à sua relação com o governo autoritário impopular de Qin Shi Huang, no entanto, muitas de suas ideias e instituições continuariam a influenciar a filosofia chinesa durante a dinastia han e depois.
O mohismo, embora inicialmente popular devido à sua ênfase no amor fraternal versus legalismo severo, caiu em desuso durante a dinastia Han devido aos esforços dos confucionistas em estabelecer seus pontos de vista como ortodoxia política. A era das Seis Dinastias viu o surgimento da escola filosófica Xuanxue e o amadurecimento do budismo chinês, que entrou na China vindo da Índia durante as últimas dinastias Han. Na época da dinastia Tang, quinhentos anos após a chegada do budismo à China, ele havia se transformado em uma filosofia religiosa completamente chinesa dominada pela escola do zen-budismo. O neoconfucionismo tornou-se muito popular durante a dinastia Song e a dinastia Ming devido em grande parte à eventual combinação de filosofia confuciana e budista e até taoísta.
Durante os séculos XIX e XX, a filosofia chinesa integrou conceitos da filosofia ocidental. Os revolucionários da dinastia anti-Qing, envolvidos na Revolução Xinhai, viam a filosofia ocidental como uma alternativa às escolas filosóficas tradicionais; os estudantes do Movimento Quatro de Maio pediram a abolição completa das antigas instituições e práticas imperiais da China. Durante esta época, os estudiosos chineses tentaram incorporar as ideologias filosóficas ocidentais, como democracia, marxismo, socialismo, liberalismo, republicanismo, anarquismo e nacionalismo na filosofia chinesa. Os exemplos mais notáveis são a ideologia dos Três Princípios do Povo de Sun Yat-Sen e o Maoísmo de Mao Zedong, uma variante do marxismo-leninismo. Na moderna República Popular da China, a ideologia oficial é o "socialismo de economia de mercado" de Deng Xiaoping.
Embora a República Popular da China tenha sido historicamente hostil à filosofia da China antiga, as influências do passado ainda estão profundamente enraizadas na cultura chinesa. Na era da reforma econômica pós-chinesa, a filosofia chinesa moderna reapareceu em formas como o Novo Confucionismo. Como no Japão, a filosofia na China tornou-se um caldeirão de ideias. Ele aceita novos conceitos, ao mesmo tempo em que tenta dar o devido valor às velhas crenças. A filosofia chinesa ainda exerce profunda influência entre os povos do Leste Asiático e até mesmo do Sudeste Asiático.
Filosofia antiga
Período de primavera e outono
Por volta de 500 aC, depois que o estado de Zhou enfraqueceu e a China entrou no período da primavera e outono, o período clássico da filosofia chinesa começou. Isso é conhecido como as Cem Escolas de Pensamento (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā; "vários estudiosos, centenas de escolas"). Este período é considerado a idade de ouro da filosofia chinesa. Das muitas escolas fundadas nessa época e durante o período subsequente dos Reinos Combatentes, as quatro mais influentes foram o confucionismo, o taoísmo (muitas vezes escrito como "taoísmo"), o mohismo e o legalismo.
Confucionismo
O confucionismo é uma escola filosófica desenvolvida a partir dos ensinamentos de Confúcio coletados e escritos por seus discípulos após sua morte em Os Analectos, e no período dos Reinos Combatentes, Mencius em O Mencius i> e Xunzi em O Xunzi. É um sistema de pensamento moral, social, político e religioso que teve uma tremenda influência na história, pensamento e cultura chinesa até o século XX. Alguns ocidentais a consideram a "religião do estado" da China imperial por causa de sua influência duradoura na cultura asiática. Sua influência também se espalhou para a Coréia, Japão, Vietnã e muitos outros países asiáticos.
O confucionismo atingiu seu pico de influência durante as dinastias Tang e Song sob um confucionismo renomeado chamado neoconfucionismo. Confúcio expandiu as ideias já presentes da religião e cultura chinesas para refletir o período e o ambiente de caos político durante o período dos Reinos Combatentes. Porque Confúcio incorporou a cultura chinesa tão fortemente em sua filosofia que foi capaz de ressoar com o povo da China. Essa alta aprovação do confucionismo pode ser vista através da reverência de Confúcio na China moderna.
Os principais conceitos confucionistas incluem rén 仁 (humanidade ou humanidade), zhèngmíng 正名 (retificação de nomes; por exemplo, um governante que governa injustamente não é mais um governante e pode ser destronado), zhōng 忠 (lealdade), xiào 孝 (piedade filial) e li 禮 (ritual). Confúcio ensinou versões positivas e negativas da Regra de Ouro. Os conceitos yin e yang representam duas forças opostas que estão permanentemente em conflito uma com a outra, levando a uma perpétua contradição e mudança. A ideia confuciana de "livre-se das duas pontas, pegue o meio" é um equivalente chinês da ideia de "tese, antítese e síntese", muitas vezes atribuída a Hegel, que é uma forma de conciliar opostos, chegando a algum meio-termo combinando o melhor de ambos.
Confúcio enfatizou fortemente a ideia de microcosmos na sociedade (subunidades da família e da comunidade). O sucesso era a base para um estado ou país bem-sucedido. Confúcio acreditava no uso da educação para aprofundar o conhecimento das pessoas em ética, comportamento social e reverência em outros humanos. Com a combinação de educação, família bem-sucedida e seus ensinamentos éticos, ele acreditava que poderia governar uma sociedade bem estabelecida na China.
Taoísmo
O taoísmo surgiu como uma filosofia e mais tarde também se desenvolveu como uma religião baseada nos textos do Tao Te Ching (道德經; Dào Dé Jīng; atribuído a Lao Tzu) e o Zhuangzi (莊子; parcialmente atribuído a Zhuang Zhou). O caractere Dao 道 significa literalmente 'caminho' ou 'caminho'. No entanto, no taoísmo, refere-se mais frequentemente a uma força metafísica que abrange todo o universo, mas que não pode ser descrita nem sentida.
Todas as principais escolas filosóficas chinesas investigaram o Caminho correto para levar uma vida moral, mas no taoísmo ele assume os significados mais abstratos, levando esta escola a receber seu nome. Defendia a não-ação (wu wei), a força da suavidade, espontaneidade e relativismo. Embora sirva como rival do confucionismo, uma escola de moralidade ativa, essa rivalidade é comprometida e ganha perspectiva pela expressão "pratique o confucionismo por fora, o taoísmo por dentro"
A maior parte do foco do taoísmo está na noção de que as tentativas humanas de tornar o mundo melhor, na verdade, tornam o mundo pior. Portanto, é melhor buscar a harmonia, minimizando as interferências potencialmente prejudiciais à natureza ou aos assuntos humanos.
Período dos Reinos Combatentes
Legalismo
O filósofo Han Fei sintetizou anteriormente os métodos de seus predecessores, que o famoso historiador Sima Tan denominou postumamente de Legalismo. Com um princípio essencial como "quando a época mudou, os caminhos mudaram", os reformadores anteriores à dinastia Han enfatizaram o governo pela lei.
Na filosofia de Han Fei, um governante deve governar seus súditos pela seguinte trindade:
- Fa (em inglês)? fǎ): lei ou princípio.
- Shu (術 shù): método, tática, arte ou statecraft.
- Shi (em inglês)? legitimidade, poder ou carisma.
O que foi denominado por alguns como a Realpolitik intra-estatal do período dos Reinos Combatentes foi altamente progressista e extremamente crítico das escolas confucianas e moístas. Mas a da dinastia Qin seria responsabilizada por criar uma sociedade totalitária, experimentando assim o declínio. Seu lema principal é: "Estabeleça leis rígidas e claras ou aplique punições severas". Na filosofia de Han Fei, o governante possuía autoridade em relação a recompensa e penalidade, promulgada por lei. Shang Yang e Han Fei promoveram o cumprimento absoluto da lei, independentemente das circunstâncias ou da pessoa. Os ministros só seriam recompensados se suas palavras fossem precisas para os resultados de suas propostas. O legalismo, de acordo com a interpretação de Shang Yang, poderia encorajar o estado a ser uma autarquia militarista.
Naturalistas
A Escola de Naturalistas ou a Escola de Yin-yang (chinês: 陰陽家; pinyin: Yīnyángjiā; Wade–Giles: Yin-yang-chia; lit. 'Escola de Yin-Yang') foi uma filosofia da era dos Reinos Combatentes que sintetizou os conceitos de yin-yang e Wu Xing; Zou Yan é considerado o fundador desta escola. Sua teoria tentava explicar o universo em termos de forças básicas da natureza: os agentes complementares do yin (escuro, frio, feminino, negativo) e yang (luz, quente, masculino, positivo) e os Cinco Elementos ou Cinco Fases (água, fogo, madeira, metal e terra).
No início, essa teoria era mais fortemente associada aos estados de Yan e Qi. Em períodos posteriores, essas teorias epistemológicas passaram a ter importância tanto na filosofia quanto na crença popular. Esta escola foi absorvida pelas dimensões alquímicas e mágicas do taoísmo, bem como pela estrutura médica chinesa. As primeiras gravações sobreviventes disso estão nos textos Ma Wang Dui e Huang Di Nei Jing.
Mohismo
Mohism (Moism), fundado por Mozi (墨子), promove o amor universal com o objetivo de benefício mútuo. Todos devem amar uns aos outros igualmente e imparcialmente para evitar conflitos e guerras. Mozi era fortemente contra o ritual confucionista, enfatizando a sobrevivência pragmática por meio da agricultura, fortificação e arte de governar. A tradição é inconsistente e os seres humanos precisam de um guia extratradicional para identificar quais tradições são aceitáveis. O guia moral deve então promover e encorajar comportamentos sociais que maximizem o benefício geral. Como motivação para sua teoria, Mozi trouxe a Vontade do Céu, mas ao invés de ser religiosa, sua filosofia é paralela ao utilitarismo.
Lógicos
Os lógicos (Escola de Nomes) estavam preocupados com lógica, paradoxos, nomes e realidade (semelhante à retificação confuciana de nomes). O lógico Hui Shi era um rival amigável de Zhuangzi, argumentando contra o taoísmo de uma maneira alegre e bem-humorada. Outro lógico, Gongsun Long, originou o famoso diálogo When a White Horse is Not a Horse.
Agricultores
O agriculturalismo foi uma das primeiras filosofias sociais e políticas agrárias que defendia o comunalismo e o igualitarismo utópico dos camponeses. A filosofia é fundada na noção de que a sociedade humana se origina com o desenvolvimento da agricultura, e as sociedades são baseadas na "propensão natural das pessoas para a agricultura"
Os Agricultores acreditavam que o governo ideal, modelado após o governo semi-mítico de Shennong, é liderado por um rei benevolente, que trabalha ao lado do povo no cultivo dos campos. O rei agricultor não é pago pelo governo por meio de seus tesouros; seu sustento provém dos lucros que obtém trabalhando nos campos, não de sua liderança. Ao contrário dos confucionistas, os agricultores não acreditavam na divisão do trabalho, argumentando, em vez disso, que as políticas econômicas de um país precisam ser baseadas em uma auto-suficiência igualitária. Os agricultores apoiavam a fixação de preços, em que todos os bens similares, independentemente das diferenças de qualidade e demanda, são fixados exatamente ao mesmo preço imutável.
Filosofia do início da era imperial
História
Dinastias Qin e Han
O curto fundador da dinastia Qin, onde o legalismo era a filosofia oficial, anulou as escolas moístas e confucionistas. O legalismo permaneceu influente durante o início da dinastia Han sob a ideologia taoísta-realista Huang-Lao até que o imperador Wu de Han adotou o confucionismo como doutrina oficial. O confucionismo e o taoísmo tornaram-se as forças determinantes do pensamento chinês até a introdução do budismo.
O confucionismo foi particularmente forte durante a dinastia Han, cujo maior pensador foi Dong Zhongshu, que integrou o confucionismo com os pensamentos da Escola Zhongshu e a teoria dos Cinco Elementos. Ele também foi um promotor da escola do Novo Texto, que considerava Confúcio como uma figura divina e um governante espiritual da China, que previu e iniciou a evolução do mundo em direção à Paz Universal.
Em contraste, havia uma escola do Texto Antigo que defendia o uso de obras confucionistas escritas em linguagem antiga (daí vem a denominação Texto Antigo) que eram muito mais confiáveis. Em particular, eles refutaram a suposição de Confúcio como uma figura divina e o consideraram o maior sábio, mas simplesmente um ser humano e mortal.
Seis Dinastias
Os séculos III e IV viram o surgimento do Xuanxue (aprendizagem misteriosa), também chamado de Neo-taoísmo.
O budismo chegou à China por volta do século I dC, mas não foi até as dinastias do Norte e do Sul, Sui e Tang que ganhou influência e reconhecimento consideráveis. No início, era considerada uma espécie de seita taoísta. O Budismo Mahayana teve muito mais sucesso na China do que seu rival Hinayana, e tanto as escolas indianas quanto as seitas chinesas locais surgiram a partir do século V. Dois monges filósofos principalmente importantes foram Sengzhao e Daosheng. Mas provavelmente a mais influente e original dessas escolas foi a seita Chan, que teve um impacto ainda mais forte no Japão como a seita Zen.
Em meados do período Tang, o budismo atingiu seu pico e, segundo consta, havia 4.600 mosteiros, 40.000 eremitérios e 260.500 monges e monjas. O poder do clero budista era tão grande e a riqueza dos mosteiros tão impressionante, que instigou críticas de estudiosos confucionistas, que consideravam o budismo uma religião estrangeira. Em 845, o imperador Wuzong ordenou a Grande Perseguição Anti-Budista, confiscando as riquezas e devolvendo monges e monjas à vida laica. A partir de então, o budismo perdeu muito de sua influência.
Escolas de pensamento
Xuanxue
Xuanxue foi uma escola filosófica que combinou elementos do confucionismo e do taoísmo para reinterpretar o I Ching, Tao Te Ching, e Zhuangzi. O os filósofos mais importantes deste movimento foram Wang Bi, Xiang Xiu e Guo Xiang. A principal questão dessa escola era se o Ser vinha antes do Não-Ser (em chinês, ming e wuming). Uma característica peculiar desses pensadores taoístas, como os Sete Sábios do Bosque de Bambu, era o conceito de feng liu (lit. vento e fluxo), uma espécie de espírito romântico que encorajava a seguir o natural e instintivo impulso.
Budismo
O budismo é uma religião, uma filosofia prática e, sem dúvida, uma psicologia, com foco nos ensinamentos de Gautama Buda, que viveu no subcontinente indiano provavelmente de meados do século VI ao início do século V aC. Quando usado de forma genérica, um Buda é geralmente considerado alguém que descobre a verdadeira natureza da realidade.
O budismo até o século IV dC teve pouco impacto na China, mas no século IV seus ensinamentos hibridizaram-se com os do taoísmo. O budismo trouxe para a China a ideia de muitos infernos, para onde iam os pecadores, mas as almas dos pecadores falecidos podiam ser salvas por atos piedosos. Como o pensamento tradicional chinês se concentrava mais na ética do que na metafísica, a fusão dos conceitos budista e taoísta desenvolveu várias escolas distintas das escolas indianas originárias.
Os exemplos mais proeminentes com mérito filosófico são Sanlun, Tiantai, Huayan e Chán (também conhecido como Zen). Eles investigam a consciência, os níveis de verdade, se a realidade é finalmente vazia e como a iluminação deve ser alcançada. O budismo tem um aspecto espiritual que complementa a ação do neoconfucionismo, com proeminentes neoconfucionistas defendendo certas formas de meditação.
Filosofia da era imperial média a tardia
História
O neoconfucionismo foi uma versão revivida dos antigos princípios confucionistas que surgiram por volta da dinastia Song, com características budistas, taoístas e legalistas. Os primeiros filósofos, como Shao Yong, Zhou Dunyi e Chang Zai, eram cosmólogos e trabalharam no Yi Jing. Os irmãos Cheng, Cheng Yi e Cheng Hao, são considerados os fundadores das duas principais escolas de pensamento do Neoconfucionismo: a Escola de Princípios a primeira, a Escola da Mente a última.
A Escola de Princípios ganhou supremacia durante a dinastia Song com o sistema filosófico elaborado por Zhu Xi, que se tornou dominante e adotado oficialmente pelo governo para os exames imperiais durante a dinastia Yuan. A School of Mind foi desenvolvida por Lu Jiuyuan, principal rival de Zhu Xi, mas logo foi esquecida. Somente durante a dinastia Ming a Escola da Mente foi revivida por Wang Shouren, cuja influência é igual à de Zhu Xi. Esta escola foi particularmente importante no Japão.
Durante a dinastia Qing, muitos filósofos se opuseram ao neoconfucionismo e houve um retorno ao confucionismo da dinastia Han, e também a reprise da controvérsia entre o texto antigo e o novo texto. Neste período também começou a penetração da cultura ocidental, mas a maioria dos chineses pensava que os ocidentais talvez fossem mais avançados em tecnologia e guerra, mas que a China tinha primazia nos campos moral e intelectual.
Escolas de pensamento
Neoconfucionismo
Apesar do confucionismo perder popularidade para o taoísmo e o budismo, o neoconfucionismo combinou essas ideias em uma estrutura mais metafísica. Seus conceitos incluem li (princípio, semelhante às formas de Platão), qi (força vital ou material), tai-chi (o Grande Supremo) e xin (mente). O filósofo da dinastia Song, Zhou Dunyi (1017–1073), é comumente visto como o primeiro verdadeiro "pioneiro" do neoconfucionismo, usando a metafísica taoísta como estrutura para sua filosofia ética.
O neoconfucionismo desenvolveu-se tanto como um renascimento das ideias confucionistas tradicionais quanto como uma reação às ideias do budismo e do taoísmo religioso. Embora os neoconfucionistas denunciassem a metafísica budista, o neoconfucionismo tomou emprestado a terminologia e os conceitos taoístas e budistas. Filósofos neoconfucionistas como Zhu Xi e Wang Yangming são vistos como as figuras mais importantes do neoconfucionismo.
Zhu Xi era uma figura principal no neoconfucionismo.
Wang Yangming foi uma figura importante no neoconfucionismo.
Era moderna
Durante as Eras Industrial e Moderna, a filosofia chinesa também começou a integrar conceitos da filosofia ocidental, como passos para a modernização. A filosofia chinesa nunca desenvolveu o conceito de direitos humanos, de modo que o chinês clássico carecia de palavras para descrevê-los. Em 1864, W.A.P. Martin teve que inventar a palavra quanli (chinês: 權利) para traduzir o conceito ocidental de "direitos" no processo de tradução de Elements of International Law de Henry Wheaton para o chinês clássico.
Na época da Revolução Xinhai em 1911, houve muitos apelos, como o Movimento Quatro de Maio, para abolir completamente as antigas instituições e práticas imperiais da China. Houve tentativas de incorporar democracia, republicanismo e industrialismo na filosofia chinesa, notadamente por Sun Yat-Sen no início do século XX. Mao Zedong acrescentou marxismo, stalinismo, filosofia marxista chinesa e outros pensamentos comunistas.
Quando o Partido Comunista Chinês assumiu o reinado, as escolas de pensamento anteriores, exceto notadamente o Legalismo, foram denunciadas como atrasadas e, mais tarde, expurgadas durante a Revolução Cultural, enquanto suas influências no pensamento chinês permanecem até hoje. O atual governo da República Popular da China está tentando encorajar uma forma de socialismo de mercado.
Desde o movimento radical da Revolução Cultural, o governo chinês tornou-se muito mais tolerante com a prática de crenças tradicionais. A Constituição de 1978 da República Popular da China garante a "liberdade de religião" com uma série de restrições. Instituições espirituais e filosóficas foram autorizadas a serem estabelecidas ou restabelecidas, desde que não sejam percebidas como uma ameaça ao poder do CPC. Além disso, essas organizações são fortemente monitoradas. As influências do passado ainda estão profundamente enraizadas na cultura chinesa.
Novo Confucionismo
O Novo Confucionismo é um movimento intelectual do confucionismo que começou no início do século 20 na China republicana e reviveu na China comunista contemporânea da era pós-Mao. É profundamente influenciado, mas não é idêntico ao neoconfucionismo das dinastias Song e Ming.
Filósofos
- Confúcio, visto como o Grande Mestre, mas às vezes ridicularizado pelos taoistas.
- Mencius, seguidor de Confucius com inspiração idealista
- Xun Zi, outro seguidor de Confúcio, mais próximo do realismo, professor de Han Fei e Li Si
- Zhu Xi, fundador do neoconfucionismo
- Wang Yangming, mais influente proponente de xinxue ou "estado de espírito".
- Lao Tzu, o chefe da escola taoista.
- Chuang Tzu, disse ser o autor do Zhuangzi.
- Liezi, disse ser o autor do Liezi.
- Mozi, o fundador da escola Mohist.
- Shang Yang, Fundador legalista e reformador Qin fundamental
- Han Fei, um dos teóricos mais notáveis do Legalismo
- Li Si, principal proponente e praticante do Legalismo
Conceitos
Embora as escolas filosóficas individuais difiram consideravelmente, elas compartilham um vocabulário comum e um conjunto de preocupações.
Entre os termos comumente encontrados na filosofia chinesa estão:
- 道 Dao (o Caminho, ou a doutrina)
- 德 De (virtue, power)
- 理 Li (princípio)
- 氣 Qi (energia vital ou força material)
- 太極O Tai-chi (Grande Eixo Celestial) forma uma unidade das duas polaridades complementares, Yin e Yang. A palavra Yin originalmente se referia a uma encosta virada para longe do sol. Filosoficamente, é o princípio escuro, passivo, feminino; enquanto Yang. (a encosta virada para o sol) significa o princípio brilhante, ativo, masculino. Yin e Yang não são antagonistas, eles alternam na proporção inversa uns aos outros - como a ascensão e queda de uma onda.
Entre os pontos em comum das filosofias chinesas estão:
- A tendência para não ver o homem como separado da natureza.
- Perguntas sobre a natureza e a existência de uma divindade monoteísta, que influenciaram profundamente a filosofia ocidental, não foram importantes nas filosofias chinesas ou uma fonte de grande conflito na religião tradicional chinesa.
- A crença de que o propósito da filosofia é principalmente servir como um guia ético e prático.
- O foco político: a maioria dos estudiosos das Centenas Escolas estavam tentando convencer o governante a se comportar da maneira que defendiam.
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