Feminismo

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Agendas de igualdade

Feminismo é uma gama de movimentos sociopolíticos e ideologias que visam definir e estabelecer a igualdade política, econômica, pessoal e social dos sexos. O feminismo sustenta a posição de que as sociedades priorizam o ponto de vista masculino e que as mulheres são tratadas injustamente nessas sociedades. Os esforços para mudar isso incluem a luta contra os estereótipos de gênero e a melhoria das oportunidades e resultados educacionais, profissionais e interpessoais para as mulheres.

Os movimentos feministas fizeram e continuam a fazer campanha pelos direitos das mulheres, incluindo o direito de votar, concorrer a cargos públicos, trabalhar, ganhar salários iguais, possuir propriedades, receber educação, celebrar contratos, ter direitos iguais no casamento e licença maternidade. As feministas também trabalharam para garantir o acesso à contracepção, aborto legal e integração social e para proteger mulheres e meninas contra estupro, assédio sexual e violência doméstica. Mudanças nos padrões de vestuário feminino e atividades físicas aceitáveis para mulheres também fizeram parte dos movimentos feministas.

Muitos estudiosos consideram as campanhas feministas a principal força por trás das principais mudanças históricas da sociedade pelos direitos das mulheres, particularmente no Ocidente, onde são quase universalmente creditadas por alcançar o sufrágio feminino, gênero neutro linguagem, direitos reprodutivos para as mulheres (incluindo acesso a contraceptivos e aborto) e o direito de celebrar contratos e possuir propriedade. Embora a defesa feminista seja, e tenha sido, focada principalmente nos direitos das mulheres, algumas feministas defendem a inclusão da libertação dos homens em seus objetivos, porque acreditam que os homens também são prejudicados pelos papéis tradicionais de gênero. A teoria feminista, que emergiu dos movimentos feministas, visa compreender a natureza da desigualdade de gênero examinando os papéis sociais das mulheres e as experiências vividas; teóricas feministas desenvolveram teorias em uma variedade de disciplinas para responder a questões relativas a gênero.

Inúmeros movimentos e ideologias feministas se desenvolveram ao longo dos anos, representando diferentes pontos de vista e objetivos políticos. Tradicionalmente, desde o século XIX, a primeira onda do feminismo liberal, que buscava a igualdade política e legal por meio de reformas dentro de uma estrutura democrática liberal, era contrastada com os movimentos de mulheres proletárias baseadas no trabalho que, com o tempo, se transformaram em feminismo socialista e marxista. sobre a teoria da luta de classes. Desde a década de 1960, essas duas tradições também são contrastadas com o feminismo radical que surgiu da ala radical da segunda onda do feminismo e que clama por uma reordenação radical da sociedade para eliminar a supremacia masculina; Juntos, o feminismo liberal, socialista e radical às vezes é chamado de "Três Grandes" escolas de pensamento feminista.

Desde o final do século 20, muitas formas novas de feminismo surgiram. Algumas formas, como o feminismo branco, foram criticadas por levar em conta apenas perspectivas brancas, de classe média, com formação universitária, heterossexuais ou cisgênero. Essas críticas levaram à criação de formas etnicamente específicas ou multiculturais de feminismo, como o feminismo negro e o feminismo interseccional. Algumas feministas argumentaram que o feminismo muitas vezes promove a misandria e a elevação dos interesses das mulheres acima dos homens, e criticam as posições feministas radicais como prejudiciais para homens e mulheres.

História

Terminologia

Mary Wollstonecraft é vista por muitos como a fundadora do feminismo devido ao seu livro de 1792 intitulado A Vindication of the Rights of Woman, no qual ela argumenta que a classe e a propriedade privada são a base da discriminação contra as mulheres, e que as mulheres tanto quanto os homens precisavam de direitos iguais. Charles Fourier, um socialista utópico e filósofo francês, é creditado por ter cunhado a palavra "féminisme" em 1837. As palavras "féminisme" ("feminismo") e "féministe" ("feminista") apareceu pela primeira vez na França e na Holanda em 1872, na Grã-Bretanha na década de 1890 e nos Estados Unidos em 1910. O Oxford English Dictionary data da primeira aparição em inglês neste sentido remonta a 1895. Dependendo do momento histórico, da cultura e do país, as feministas ao redor do mundo tiveram diferentes causas e objetivos. A maioria das historiadoras feministas ocidentais afirma que todos os movimentos que trabalham para obter os direitos das mulheres devem ser considerados movimentos feministas, mesmo quando não aplicaram (ou não aplicam) o termo a si mesmos. Outros historiadores afirmam que o termo deveria ser limitado ao movimento feminista moderno e seus descendentes. Esses historiadores usam o rótulo "protofeminista" para descrever movimentos anteriores.

Ondas

A história do movimento feminista ocidental moderno é dividida em múltiplas "ondas".

A primeira compreendeu os movimentos de sufrágio feminino do século XIX e início do século XX, promovendo o direito das mulheres ao voto. A segunda onda, o movimento de libertação das mulheres, começou na década de 1960 e fez campanha pela igualdade legal e social para as mulheres. Por volta de 1992, uma terceira onda foi identificada, caracterizada por um foco na individualidade e na diversidade. Além disso, alguns defenderam a existência de uma quarta onda, iniciada por volta de 2012, que usou as mídias sociais para combater o assédio sexual, a violência contra as mulheres e a cultura do estupro; é mais conhecido pelo movimento Me Too.

Século XIX e início do século XX

A primeira onda do feminismo foi um período de atividade durante o século XIX e início do século XX. No Reino Unido e nos Estados Unidos, concentrou-se na promoção de contratos iguais, casamento, paternidade e direitos de propriedade para mulheres. A nova legislação incluiu a Lei de Custódia de Infantes de 1839 no Reino Unido, que introduziu a doutrina da tenra idade para a custódia dos filhos e deu às mulheres o direito de custódia de seus filhos pela primeira vez. Outra legislação, como a Lei de Propriedade de Mulheres Casadas de 1870 no Reino Unido e estendida na Lei de 1882, tornou-se modelo para legislação semelhante em outros territórios britânicos. Victoria aprovou a legislação em 1884 e New South Wales em 1889; as colônias australianas remanescentes aprovaram legislação semelhante entre 1890 e 1897. Com a virada do século 19, o ativismo se concentrou principalmente em ganhar poder político, particularmente o direito ao sufrágio feminino, embora algumas feministas fossem ativas na campanha pelas mulheres.;s direitos sexuais, reprodutivos e econômicos também.

O sufrágio feminino (o direito de votar e concorrer a cargos parlamentares) começou nas colônias britânicas da Australásia no final do século 19, com as colônias autônomas da Nova Zelândia concedendo às mulheres o direito votar em 1893; A Austrália do Sul seguiu o exemplo com a Lei de Emenda Constitucional (Sufrágio Adulto) de 1894 em 1894. Isso foi seguido pela Austrália concedendo o sufrágio feminino em 1902.

Na Grã-Bretanha, as sufragistas e sufragistas fizeram campanha pelo voto feminino e, em 1918, foi aprovada a Lei da Representação do Povo, concedendo o voto a mulheres com mais de 30 anos que possuíam propriedades. Em 1928, isso foi estendido a todas as mulheres com mais de 21 anos. Emmeline Pankhurst foi a ativista mais notável da Inglaterra. Time a nomeou uma das 100 pessoas mais importantes do século 20, afirmando: "ela moldou uma ideia de mulher para o nosso tempo; ela transformou a sociedade em um novo padrão do qual não havia como voltar atrás." Nos EUA, líderes notáveis desse movimento incluíram Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony, que fizeram campanha pela abolição da escravidão antes de defender o direito das mulheres ao voto. Essas mulheres foram influenciadas pela teologia Quaker de igualdade espiritual, que afirma que homens e mulheres são iguais perante Deus. Nos Estados Unidos, considera-se que a primeira onda do feminismo terminou com a aprovação da Décima Nona Emenda à Constituição dos Estados Unidos (1919), concedendo às mulheres o direito de voto em todos os estados. O termo primeira onda foi cunhado retroativamente quando o termo segunda onda do feminismo entrou em uso.

Durante o final do período Qing e os movimentos de reforma, como os Cem Dias' Reforma, as feministas chinesas pediram a libertação das mulheres dos papéis tradicionais e da segregação de gênero neoconfucionista. Mais tarde, o Partido Comunista Chinês criou projetos destinados a integrar as mulheres na força de trabalho e afirmou que a revolução havia alcançado com sucesso a libertação das mulheres.

De acordo com Nawar al-Hassan Golley, o feminismo árabe estava intimamente ligado ao nacionalismo árabe. Em 1899, Qasim Amin, considerado o "pai" do feminismo árabe, escreveu The Liberation of Women, que defendia reformas legais e sociais para as mulheres. Ele traçou ligações entre a posição das mulheres na sociedade egípcia e o nacionalismo, levando ao desenvolvimento da Universidade do Cairo e do Movimento Nacional. Em 1923, Hoda Shaarawi fundou a União Feminista Egípcia, tornou-se sua presidente e um símbolo do movimento pelos direitos das mulheres árabes.

A Revolução Constitucional Iraniana em 1905 desencadeou o movimento das mulheres iranianas, que visava alcançar a igualdade das mulheres na educação, casamento, carreiras e direitos legais. No entanto, durante a revolução iraniana de 1979, muitos dos direitos que as mulheres conquistaram com o movimento de mulheres foram sistematicamente abolidos, como a Lei de Proteção à Família.

Meados do século 20

Em meados do século 20, as mulheres ainda careciam de direitos significativos.

Na França, as mulheres obtiveram o direito de voto apenas com o Governo Provisório da República Francesa de 21 de abril de 1944. A Assembléia Consultiva de Argel de 1944 propôs em 24 de março de 1944 conceder elegibilidade às mulheres, mas seguindo uma emenda de Fernard Grenier, eles receberam cidadania plena, incluindo o direito de voto. A proposta de Grenier foi adotada por 51 a 16. Em maio de 1947, após as eleições de novembro de 1946, o sociólogo Robert Verdier minimizou a "disparidade de gênero", afirmando no Le Populaire que as mulheres não haviam votado de forma consistente, dividindo-se, como homens, de acordo com as classes sociais. Durante o período do baby boom, o feminismo perdeu importância. As guerras (tanto a Primeira Guerra Mundial quanto a Segunda Guerra Mundial) viram a emancipação provisória de algumas mulheres, mas os períodos pós-guerra sinalizaram o retorno aos papéis conservadores.

Na Suíça, as mulheres ganharam o direito de voto nas eleições federais de 1971; mas no cantão de Appenzell Innerrhoden as mulheres obtiveram o direito de votar em questões locais apenas em 1991, quando o cantão foi forçado a fazê-lo pelo Supremo Tribunal Federal da Suíça. Em Liechtenstein, as mulheres receberam o direito de voto pelo referendo do sufrágio feminino de 1984. Três referendos anteriores realizados em 1968, 1971 e 1973 não conseguiram garantir o direito das mulheres ao voto.

Fotografia de mulheres americanas substituindo homens lutando na Europa, 1945

As feministas continuaram a fazer campanha pela reforma das leis de família que davam aos maridos o controle sobre suas esposas. Embora no século 20 a cobertura tenha sido abolida no Reino Unido e nos Estados Unidos, em muitos países da Europa continental as mulheres casadas ainda tinham poucos direitos. Por exemplo, na França, as mulheres casadas não receberam o direito de trabalhar sem a permissão do marido até 1965. As feministas também trabalharam para abolir a "isenção conjugal" em leis de estupro que impediam a acusação de maridos pelo estupro de suas esposas. Esforços anteriores de feministas da primeira onda, como Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull e Elizabeth Clarke Wolstenholme Elmy para criminalizar o estupro conjugal no final do século 19, falharam; isso só foi alcançado um século depois na maioria dos países ocidentais, mas ainda não é alcançado em muitas outras partes do mundo.

A filósofa francesa Simone de Beauvoir forneceu uma solução marxista e uma visão existencialista para muitas das questões do feminismo com a publicação de Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo) em 1949. O livro expressava o desejo das feministas. sensação de injustiça. O feminismo de segunda onda é um movimento feminista que começou no início dos anos 1960 e continua até o presente; como tal, coexiste com o feminismo da terceira onda. O feminismo de segunda onda está amplamente preocupado com questões de igualdade além do sufrágio, como acabar com a discriminação de gênero.

A Mística Feminina (1963) por Betty Friedan e O Eunuch Feminino (1970) por Germaine Greer são considerados textos marcantes no feminismo de segunda onda.

As feministas da segunda onda veem as desigualdades culturais e políticas das mulheres como inextricavelmente ligadas e encorajam as mulheres a entender aspectos de suas vidas pessoais como profundamente politizadas e refletindo estruturas de poder sexistas. A ativista feminista e autora Carol Hanisch cunhou o slogan "O pessoal é político", que se tornou sinônimo da segunda onda.

A segunda e terceira onda do feminismo na China tem sido caracterizada por um reexame dos papéis das mulheres durante a revolução comunista e outros movimentos de reforma, e novas discussões sobre se a igualdade das mulheres foi realmente alcançada plenamente.

Em 1956, o presidente Gamal Abdel Nasser, do Egito, iniciou o "feminismo de Estado", que proibiu a discriminação baseada em gênero e concedeu o sufrágio feminino, mas também bloqueou o ativismo político de líderes feministas. Durante a presidência de Sadat, sua esposa, Jehan Sadat, defendeu publicamente mais direitos das mulheres, embora a política e a sociedade egípcia começassem a se afastar da igualdade das mulheres com o novo movimento islâmico e o crescente conservadorismo. No entanto, alguns ativistas propuseram um novo movimento feminista, o feminismo islâmico, que defende a igualdade das mulheres dentro de uma estrutura islâmica.

Na América Latina, as revoluções trouxeram mudanças no status das mulheres em países como a Nicarágua, onde a ideologia feminista durante a Revolução Sandinista ajudou na qualidade de vida das mulheres, mas não conseguiu uma mudança social e ideológica.

Em 1963, o livro de Betty Friedan The Feminine Mystique ajudou a expressar o descontentamento que as mulheres americanas sentiam. O livro é amplamente creditado por desencadear o início da segunda onda do feminismo nos Estados Unidos. Em dez anos, as mulheres representavam mais da metade da força de trabalho do Primeiro Mundo. Em 1970, a escritora australiana Germaine Greer publicou The Female Eunuch, que se tornou um best-seller mundial, supostamente aumentando as taxas de divórcio. Greer postula que os homens odeiam as mulheres, que as mulheres não sabem disso e dirigem o ódio sobre si mesmas, além de argumentar que as mulheres são desvitalizadas e reprimidas em seu papel de donas de casa e mães.

Final do século 20 e início do século 21

Feminismo de terceira onda

Feminista, autor e ativista social bell hooks (1952-2021)

O feminismo da terceira onda remonta ao surgimento da subcultura punk feminista riot grrrl em Olympia, Washington, no início dos anos 1990, e ao testemunho televisionado de Anita Hill em 1991 - a uma mulher totalmente masculina, totalmente branca do Comitê Judiciário do Senado - que Clarence Thomas, nomeado para a Suprema Corte dos Estados Unidos, a havia assediado sexualmente. O termo terceira onda é creditado a Rebecca Walker, que respondeu à nomeação de Thomas para a Suprema Corte com um artigo na revista Ms., "Becoming a Terceira Onda" (1992). Ela escreveu:

Então eu escrevo isso como um apelo a todas as mulheres, especialmente mulheres da minha geração: Deixe a confirmação de Thomas servir para lembrá-lo, como me fez, que a luta está longe de terminar. Que esta demissão da experiência de uma mulher te leve à raiva. Transforme essa indignação em poder político. Não vote neles a menos que trabalhem para nós. Não faça sexo com eles, não quebre o pão com eles, não os proteja se eles não priorizam nossa liberdade de controlar nossos corpos e nossas vidas. Não sou uma feminista pós-feminista. Eu sou a Terceira Onda.

O feminismo da terceira onda também procurou desafiar ou evitar o que considerou as definições essencialistas de feminilidade da segunda onda, que, argumentaram as feministas da terceira onda, superenfatizou as experiências das mulheres brancas de classe média alta. As feministas da terceira onda geralmente se concentram na "micropolítica" e desafiou o paradigma da segunda onda quanto ao que era, ou não, bom para as mulheres, e tendeu a usar uma interpretação pós-estruturalista de gênero e sexualidade. Líderes feministas enraizadas na segunda onda, como Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston e muitas outras feministas não-brancas, buscaram negociar um espaço dentro do pensamento feminista para consideração de questões raciais. subjetividades relacionadas. O feminismo de terceira onda também continha debates internos entre feministas da diferença, que acreditam que existem diferenças psicológicas importantes entre os sexos, e aquelas que acreditam que não há diferenças psicológicas inerentes entre os sexos e afirmam que os papéis de gênero são devidos ao condicionamento social.

Teoria do ponto de vista

A teoria do ponto de vista é um ponto de vista teórico feminista que afirma que a posição social de uma pessoa influencia seu conhecimento. Essa perspectiva argumenta que a pesquisa e a teoria tratam as mulheres e o movimento feminista como insignificantes e se recusam a ver a ciência tradicional como imparcial. Desde a década de 1980, as feministas argumentam que o movimento feminista deveria abordar questões globais (como estupro, incesto e prostituição) e questões culturais específicas (como a mutilação genital feminina em algumas partes da África e sociedades árabes, bem como teto de vidro práticas que impedem o avanço das mulheres nas economias desenvolvidas) a fim de compreender como a desigualdade de gênero interage com o racismo, a homofobia, o classismo e a colonização em uma "matriz de dominação".

Quarta onda do feminismo

Protesto contra La Manada abuso sexual caso sentença, Pamplona, 2018

O feminismo de quarta onda é uma extensão proposta do feminismo de terceira onda que corresponde a um ressurgimento do interesse pelo feminismo começando por volta de 2012 e associado ao uso das mídias sociais. De acordo com a estudiosa feminista Prudence Chamberlain, o foco da quarta onda é a justiça para as mulheres e a oposição ao assédio sexual e à violência contra as mulheres. Sua essência, ela escreve, é "incredulidade de que certas atitudes ainda possam existir".

A quarta onda do feminismo é "definida pela tecnologia", de acordo com Kira Cochrane, e é caracterizada principalmente pelo uso do Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr e blogs como Feministing para desafiar a misoginia e mais igualdade de gênero.

2017 March Feminino, Washington, D.C.

As questões nas quais as feministas da quarta onda se concentram incluem assédio nas ruas e no local de trabalho, agressão sexual no campus e cultura do estupro. Escândalos envolvendo assédio, abuso e assassinato de mulheres e meninas galvanizaram o movimento. Isso incluiu o estupro coletivo de Delhi em 2012, as alegações de Jimmy Savile em 2012, as alegações de Bill Cosby, os assassinatos de Isla Vista em 2014, o julgamento de Jian Ghomeshi em 2016, as alegações de Harvey Weinstein em 2017 e o subsequente efeito Weinstein e os escândalos sexuais de Westminster em 2017.

International Women's Strike, Paraná, Argentina, 2019

Exemplos de campanhas feministas da quarta onda incluem o Everyday Sexism Project, No More Page 3, Stop Bild Sexism, Mattress Performance, 10 Hours of Walking in NYC as a Woman, #YesAllWomen, Free the Nipple, One Billion Rising, a Marcha das Mulheres de 2017, a Marcha das Mulheres de 2018 e o movimento #MeToo. Em dezembro de 2017, a revista Time escolheu várias ativistas femininas proeminentes envolvidas no movimento #MeToo, apelidadas de "as que quebram o silêncio", como Pessoa do Ano.

Pós-feminismo

O termo pós-feminismo é usado para descrever uma série de pontos de vista que reagem ao feminismo desde os anos 1980. Embora não sejam "antifeministas", as pós-feministas acreditam que as mulheres alcançaram os objetivos da segunda onda enquanto criticam os objetivos feministas da terceira e quarta ondas. O termo foi usado pela primeira vez para descrever uma reação contra o feminismo da segunda onda, mas agora é um rótulo para uma ampla gama de teorias que adotam abordagens críticas aos discursos feministas anteriores e incluem desafios às ideias da segunda onda. Outras pós-feministas dizem que o feminismo não é mais relevante para a sociedade de hoje. Amelia Jones escreveu que os textos pós-feministas que surgiram nas décadas de 1980 e 1990 retrataram o feminismo de segunda onda como uma entidade monolítica. Dorothy Chunn descreve uma "narrativa de culpa" sob o apelido pós-feminista, onde as feministas são prejudicadas por continuarem a fazer demandas por igualdade de gênero em um mundo "pós-feminista" sociedade, onde "a igualdade de gênero (já) foi alcançada". De acordo com Chunn, "muitas feministas expressaram inquietação sobre as maneiras pelas quais os direitos e os discursos de igualdade são agora usados contra elas".

Teoria

A teoria feminista é a extensão do feminismo em campos teóricos ou filosóficos. Abrange o trabalho em uma variedade de disciplinas, incluindo antropologia, sociologia, economia, estudos femininos, crítica literária, história da arte, psicanálise e filosofia. A teoria feminista visa entender a desigualdade de gênero e se concentra na política de gênero, nas relações de poder e na sexualidade. Ao fornecer uma crítica dessas relações sociais e políticas, grande parte da teoria feminista também se concentra na promoção dos direitos e interesses das mulheres. Os temas explorados na teoria feminista incluem discriminação, estereótipos, objetificação (especialmente objetificação sexual), opressão e patriarcado. No campo da crítica literária, Elaine Showalter descreve o desenvolvimento da teoria feminista como tendo três fases. A primeira ela chama de "crítica feminista", na qual a leitora feminista examina as ideologias por trás dos fenômenos literários. A segunda Showalter chama de "ginocrítica", em que a "mulher é produtora de sentido textual". A última fase ela chama de "teoria de gênero", na qual são exploradas a "inscrição ideológica e os efeitos literários do sistema sexo/gênero".

Isto foi paralelo na década de 1970 pelas feministas francesas, que desenvolveram o conceito de écriture féminine (que se traduz como "escrita feminina ou feminina"). Hélène Cixous argumenta que a escrita e a filosofia são falocêntricas e, juntamente com outras feministas francesas, como Luce Irigaray, enfatizam a "escrita a partir do corpo" como um exercício subversivo. O trabalho de Julia Kristeva, psicanalista e filósofa feminista, e Bracha Ettinger, artista e psicanalista, influenciou a teoria feminista em geral e a crítica literária feminista em particular. No entanto, como aponta a estudiosa Elizabeth Wright, “nenhuma dessas feministas francesas se alinha com o movimento feminista como ele apareceu no mundo anglófono”. A teoria feminista mais recente, como a de Lisa Lucile Owens, concentrou-se em caracterizar o feminismo como um movimento emancipatório universal.

Movimentos e ideologias

Muitos movimentos e ideologias feministas sobrepostos se desenvolveram ao longo dos anos. O feminismo é frequentemente dividido em três tradições principais chamadas de feminismo liberal, radical e socialista/marxista, às vezes conhecido como os "Três Grandes" escolas de pensamento feminista. Desde o final do século 20, novas formas de feminismos também surgiram. Alguns ramos do feminismo acompanham as tendências políticas da sociedade em maior ou menor grau, ou se concentram em tópicos específicos, como o meio ambiente.

Feminismo liberal

Elizabeth Cady Stanton, uma figura importante no feminismo liberal do século XIX

O feminismo liberal, também conhecido por outros nomes como reformista, mainstream ou historicamente como feminismo burguês, surgiu da primeira onda do feminismo do século XIX e foi historicamente ligado ao liberalismo e ao progressismo do século XIX, enquanto os conservadores do século XIX tendia a se opor ao feminismo como tal. O feminismo liberal busca a igualdade entre homens e mulheres por meio de reformas políticas e legais dentro de uma estrutura democrática liberal, sem alterar radicalmente a estrutura da sociedade; o feminismo liberal "trabalha dentro da estrutura da sociedade dominante para integrar as mulheres nessa estrutura". Durante o século 19 e início do século 20, o feminismo liberal concentrou-se especialmente no sufrágio feminino e no acesso à educação. A ex-juíza da suprema corte norueguesa e ex-presidente da liberal Associação Norueguesa para os Direitos da Mulher, Karin Maria Bruzelius, descreveu o feminismo liberal como "um feminismo realista, sóbrio e prático".

Eva Kolstad, uma figura importante no desenvolvimento do feminismo estatal liberal pós-guerra nos países nórdicos

Susan Wendell argumenta que "o feminismo liberal é uma tradição histórica que surgiu do liberalismo, como pode ser visto muito claramente no trabalho de feministas como Mary Wollstonecraft e John Stuart Mill, mas feministas que tomaram princípios desse tradição desenvolveram análises e objetivos que vão muito além daqueles das feministas liberais dos séculos 18 e 19, e muitas feministas que têm objetivos e estratégias identificadas como feministas liberais... rejeitam os principais componentes do liberalismo" no sentido moderno ou político-partidário; ela destaca "igualdade de oportunidades" como uma característica definidora do feminismo liberal.

Feminismo liberal é um termo muito amplo que abrange muitos ramos modernos, muitas vezes divergentes, e uma variedade de perspectivas feministas e políticas gerais; alguns ramos historicamente liberais são o feminismo da igualdade, o feminismo social, o feminismo da equidade, o feminismo da diferença, o feminismo individualista/libertário e algumas formas de feminismo de estado, particularmente o feminismo de estado dos países nórdicos. O amplo campo do feminismo liberal às vezes é confundido com o ramo mais recente e menor conhecido como feminismo libertário, que tende a divergir significativamente do feminismo liberal dominante. Por exemplo, “o feminismo libertário não requer medidas sociais para reduzir a desigualdade material; na verdade, ele se opõe a tais medidas... em contraste, o feminismo liberal pode apoiar tais requisitos e as versões igualitárias do feminismo insistem neles."

Catherine Rottenberg observa que a raison d'être do feminismo liberal clássico era "fazer uma crítica imanente ao liberalismo, revelando as exclusões de gênero dentro da proclamação da igualdade universal da democracia liberal, particularmente com respeito à lei, o acesso institucional e a plena incorporação da mulher à esfera pública." Rottenberg contrasta o feminismo liberal clássico com o feminismo neoliberal moderno, que "parece perfeitamente sincronizado com a ordem neoliberal em evolução". De acordo com Zhang e Rios, o "feminismo liberal tende a ser adotado pelo 'mainstream' (ou seja, de classe média) mulheres que não discordam da estrutura social atual." Eles descobriram que o feminismo liberal com seu foco na igualdade é visto como dominante e "padrão" forma de feminismo.

Algumas formas modernas de feminismo que historicamente surgiram da tradição liberal mais ampla também foram descritas mais recentemente como conservadoras em termos relativos. Este é particularmente o caso do feminismo libertário, que concebe as pessoas como donas de si mesmas e, portanto, com direito à liberdade de interferência coercitiva.

Feminismo radical

O símbolo de Vênus fundido com punho levantado é um símbolo comum do feminismo radical, um dos movimentos dentro do feminismo

O feminismo radical surgiu da ala radical da segunda onda do feminismo e pede uma reordenação radical da sociedade para eliminar a supremacia masculina. Ele considera a hierarquia capitalista controlada pelos homens como a característica definidora da opressão das mulheres e o total desenraizamento e reconstrução da sociedade como necessários. O feminismo separatista não apóia relacionamentos heterossexuais. O feminismo lésbico está, portanto, intimamente relacionado. Outras feministas criticam o feminismo separatista como sexista.

Ideologias materialistas

Emma Goldman um ativista sindical, organizador de trabalho e anarquista feminista

Rosemary Hennessy e Chrys Ingraham dizem que as formas materialistas de feminismo surgiram do pensamento marxista ocidental e inspiraram vários movimentos diferentes (mas sobrepostos), todos envolvidos em uma crítica ao capitalismo e focados na ideologia.;s relacionamento com as mulheres. O feminismo marxista argumenta que o capitalismo é a causa raiz da opressão das mulheres e que a discriminação contra as mulheres na vida doméstica e no emprego é um efeito das ideologias capitalistas. O feminismo socialista se distingue do feminismo marxista ao argumentar que a libertação das mulheres só pode ser alcançada trabalhando para acabar com as fontes econômicas e culturais da opressão das mulheres. As anarcofeministas acreditam que a luta de classes e a anarquia contra o estado exigem a luta contra o patriarcado, que vem da hierarquia involuntária.

Outros feminismos modernos

Ecofeminismo

As ecofeministas veem o controle da terra pelos homens como responsável pela opressão das mulheres e pela destruição do ambiente natural. O ecofeminismo tem sido criticado por se concentrar demais em uma conexão mística entre as mulheres e a natureza.

Ideologias negras e pós-coloniais

Sara Ahmed argumenta que os feminismos negros e pós-coloniais representam um desafio "para algumas das premissas organizadoras do pensamento feminista ocidental". Durante grande parte de sua história, os movimentos feministas e os desenvolvimentos teóricos foram liderados predominantemente por mulheres brancas de classe média da Europa Ocidental e da América do Norte. No entanto, mulheres de outras raças propuseram feminismos alternativos. Essa tendência se acelerou na década de 1960 com o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos e o fim do colonialismo da Europa Ocidental na África, no Caribe, em partes da América Latina e no Sudeste Asiático. Desde aquela época, mulheres em países em desenvolvimento e ex-colônias e que são de cor ou etnias diversas ou que vivem na pobreza propuseram feminismos adicionais. O mulherismo surgiu depois que os primeiros movimentos feministas eram em grande parte brancos e de classe média. As feministas pós-coloniais argumentam que a opressão colonial e o feminismo ocidental marginalizaram as mulheres pós-coloniais, mas não as tornaram passivas ou sem voz. O feminismo do terceiro mundo e o feminismo indígena estão intimamente relacionados ao feminismo pós-colonial. Essas ideias também correspondem às ideias do feminismo africano, maternalismo, stiwanismo, negofeminismo, femalismo, feminismo transnacional e mulherismo africano.

Ideologias construcionistas sociais

No final do século 20, várias feministas começaram a argumentar que os papéis de gênero são construídos socialmente e que é impossível generalizar as experiências das mulheres em todas as culturas e histórias. O feminismo pós-estrutural baseia-se nas filosofias do pós-estruturalismo e da desconstrução para argumentar que o conceito de gênero é criado social e culturalmente por meio do discurso. As feministas pós-modernas também enfatizam a construção social do gênero e a natureza discursiva da realidade; no entanto, como Pamela Abbott et al. escrevem, uma abordagem pós-moderna do feminismo destaca "a existência de múltiplas verdades (em vez de simplesmente pontos de vista de homens e mulheres)".

Pessoas trans

As feministas da terceira onda tendem a ver a luta pelos direitos trans como parte integrante do feminismo interseccional. As feministas da quarta onda também tendem a ser transinclusivas. O presidente da Organização Nacional Americana para Mulheres (NOW), Terry O'Neill, disse que a luta contra a transfobia é uma questão feminista e o NOW afirmou que "mulheres trans são mulheres, meninas trans são meninas". Vários estudos descobriram que as pessoas que se identificam como feministas tendem a aceitar mais as pessoas trans do que aquelas que não se identificam.

Uma ideologia também conhecida como feminismo radical transexclusivo (ou seu acrônimo, TERF) ou feminismo crítico de gênero é crítica dos conceitos de identidade de gênero e direitos dos transgêneros, sustentando que as características sexuais biológicas são uma determinação imutável do gênero ou substituem o importância da identidade de gênero, que mulheres trans não são mulheres e que homens trans não são homens. Essas visões foram descritas como transfóbicas por muitas outras feministas.

Movimentos culturais

Riot grrrls assumiu uma postura anticorporativa de autossuficiência e autoconfiança. A ênfase do Riot grrrl na identidade feminina universal e no separatismo geralmente aparece mais intimamente aliada à segunda onda do feminismo do que à terceira onda. O movimento estimulou e tornou as "adolescentes' pontos de vista centrais", permitindo que eles se expressem plenamente. O feminismo do batom é um movimento feminista cultural que tenta responder à reação da segunda onda do feminismo radical das décadas de 1960 e 1970, recuperando símbolos de "feminino" identidade como maquiagem, roupas sugestivas e atração sexual como escolhas pessoais válidas e empoderadoras.

Dados demográficos

De acordo com a pesquisa Ipsos de 2014, abrangendo 15 países desenvolvidos, 53% dos entrevistados se identificaram como feministas e 87% concordaram que "as mulheres devem ser tratadas igualmente aos homens em todas as áreas com base em sua competência, não em seu gênero&#34.;. No entanto, apenas 55% das mulheres concordaram que têm "total igualdade com os homens e liberdade para realizar seus sonhos e aspirações". Juntos, esses estudos refletem a importância de diferenciar entre reivindicar uma "identidade feminista" e manter "atitudes ou crenças feministas".

De acordo com uma pesquisa de 2015, 18% dos americanos usam o rótulo de "feminista" para se descreverem, enquanto 85% são feministas na prática, pois relataram acreditar na "igualdade para as mulheres". A pesquisa descobriu que 52% não se identificavam como feministas, 26% não tinham certeza e 4% não deram nenhuma resposta.

Pesquisas sociológicas mostram que, nos Estados Unidos, o aumento do nível educacional está associado a um maior apoio às questões feministas. Além disso, as pessoas politicamente liberais são mais propensas a apoiar os ideais feministas em comparação com as conservadoras.

De acordo com uma pesquisa da Survation de 2016 para a Fawcett Society, 7% dos britânicos usam o rótulo de "feminista" para se descreverem, enquanto 83% dizem apoiar a igualdade de oportunidades para as mulheres – isso inclui maior apoio dos homens (86%) do que das mulheres (81%).

Sexualidade

As visões feministas sobre a sexualidade variam e diferem de acordo com o período histórico e o contexto cultural. As atitudes feministas em relação à sexualidade feminina tomaram algumas direções diferentes. Assuntos como a indústria do sexo, representação sexual na mídia e questões relacionadas ao consentimento para sexo sob condições de domínio masculino têm sido particularmente controversos entre as feministas. Este debate culminou no final dos anos 1970 e 1980, no que veio a ser conhecido como as guerras sexuais feministas, que opuseram o feminismo anti-pornografia contra o feminismo positivo em relação ao sexo, e partes do movimento feminista ficaram profundamente divididas por esses debates. As feministas assumiram uma variedade de posições em diferentes aspectos da revolução sexual dos anos 1960 e 1970. Ao longo da década de 1970, um grande número de mulheres influentes aceitou mulheres lésbicas e bissexuais como parte do feminismo.

Indústria do sexo

As opiniões sobre a indústria do sexo são diversas. As feministas que criticam a indústria do sexo geralmente a veem como o resultado explorador das estruturas sociais patriarcais que reforçam atitudes sexuais e culturais cúmplices de estupro e assédio sexual. Alternativamente, as feministas que apóiam pelo menos parte da indústria do sexo argumentam que ela pode ser um meio de expressão feminista e um meio para as mulheres assumirem o controle de sua sexualidade. Para as opiniões do feminismo sobre prostitutos, veja o artigo sobre a prostituição masculina.

As visões feministas da pornografia vão desde a condenação da pornografia como uma forma de violência contra as mulheres até a adoção de algumas formas de pornografia como um meio de expressão feminista. Da mesma forma, as feministas' as opiniões sobre a prostituição variam, variando de críticas a favoráveis.

Afirmação da autonomia sexual feminina

Para as feministas, o direito da mulher de controlar sua própria sexualidade é uma questão fundamental. Feministas como Catharine MacKinnon argumentam que as mulheres têm muito pouco controle sobre seus próprios corpos, sendo a sexualidade feminina amplamente controlada e definida pelos homens nas sociedades patriarcais. As feministas argumentam que a violência sexual cometida por homens geralmente está enraizada em ideologias de direitos sexuais masculinos e que esses sistemas concedem às mulheres muito poucas opções legítimas para recusar avanços sexuais. As feministas argumentam que todas as culturas são, de uma forma ou de outra, dominadas por ideologias que negam amplamente às mulheres o direito de decidir como expressar sua sexualidade, porque os homens sob o patriarcado se sentem no direito de definir o sexo em seus próprios termos. Este direito pode assumir diferentes formas, dependendo da cultura. Em algumas culturas religiosas e conservadoras, o casamento é considerado uma instituição que exige que a esposa esteja sexualmente disponível o tempo todo, virtualmente sem limites; assim, forçar ou coagir o sexo com uma esposa não é considerado crime ou mesmo um comportamento abusivo. Em culturas mais liberais, esse direito assume a forma de uma sexualização geral de toda a cultura. Isso é representado na objetificação sexual das mulheres, com a pornografia e outras formas de entretenimento sexual criando a fantasia de que todas as mulheres existem apenas para o prazer sexual dos homens e que as mulheres estão prontamente disponíveis e desejam praticar sexo a qualquer momento., com qualquer homem, nos termos de um homem. Em 1968, a feminista Anne Koedt argumentou em seu ensaio O Mito do Orgasmo Vaginal que a biologia das mulheres e o orgasmo clitoriano não haviam sido devidamente analisados e popularizados, porque os homens "têm orgasmos essencialmente por fricção com a vagina" e não a área do clitóris.

Ciência

Sandra Harding diz que os "insights morais e políticos do movimento das mulheres inspiraram cientistas sociais e biólogos a levantar questões críticas sobre as maneiras pelas quais os pesquisadores tradicionais explicaram gênero, sexo e relações dentro e entre os mundos sociais e naturais." Algumas feministas, como Ruth Hubbard e Evelyn Fox Keller, criticam o discurso científico tradicional como sendo historicamente tendencioso para uma perspectiva masculina. Uma parte da agenda de pesquisa feminista é o exame das maneiras pelas quais as desigualdades de poder são criadas ou reforçadas em instituições científicas e acadêmicas. A física Lisa Randall, nomeada para uma força-tarefa em Harvard pelo então presidente Lawrence Summers após sua discussão controversa sobre por que as mulheres podem estar sub-representadas na ciência e na engenharia, disse: "Eu só quero ver um monte de mulheres entrando no mercado de trabalho". campo para que esses problemas não precisem mais surgir."

Lynn Hankinson Nelson escreve que as empiristas feministas encontram diferenças fundamentais entre as experiências de homens e mulheres. Assim, buscam obter conhecimento por meio do exame das experiências das mulheres e "descobrir as consequências de omiti-las, descrevê-las ou desvalorizá-las" para dar conta de uma série de experiências humanas. Outra parte da agenda de pesquisa feminista é a descoberta de maneiras pelas quais as desigualdades de poder são criadas ou reforçadas na sociedade e nas instituições científicas e acadêmicas. Além disso, apesar dos pedidos de maior atenção às estruturas de desigualdade de gênero na literatura acadêmica, as análises estruturais do viés de gênero raramente aparecem em revistas psicológicas altamente citadas, especialmente nas áreas comumente estudadas de psicologia e personalidade.

Uma crítica à epistemologia feminista é que ela permite que valores sociais e políticos influenciem suas descobertas. Susan Haack também aponta que a epistemologia feminista reforça os estereótipos tradicionais sobre o pensamento das mulheres (como intuitivo e emocional, etc.); Meera Nanda adverte ainda que isso pode, de fato, prender as mulheres em “papéis de gênero tradicionais e ajudar a justificar o patriarcado”.

Biologia e gênero

O feminismo moderno desafia a visão essencialista do gênero como biologicamente intrínseco. Por exemplo, o livro de Anne Fausto-Sterling, Myths of Gender, explora as suposições incorporadas na pesquisa científica que apóiam uma visão biologicamente essencialista do gênero. Em Delusions of Gender, Cordelia Fine contesta as evidências científicas que sugerem que há uma diferença biológica inata entre as mentes de homens e mulheres, afirmando, em vez disso, que as crenças culturais e sociais são a razão. para diferenças entre indivíduos que são comumente percebidas como diferenças sexuais.

Psicologia feminista

O feminismo na psicologia surgiu como uma crítica à visão masculina dominante na pesquisa psicológica, onde apenas as perspectivas masculinas eram estudadas com todos os sujeitos do sexo masculino. À medida que as mulheres obtiveram doutorado em psicologia, as mulheres e seus problemas foram introduzidos como tópicos legítimos de estudo. A psicologia feminista enfatiza o contexto social, a experiência vivida e a análise qualitativa. Projetos como o Psychology's Feminist Voices surgiram para catalogar a influência das psicólogas feministas na disciplina.

Cultura

Design

Há uma longa história de atividade feminista em disciplinas de design como design industrial, design gráfico e design de moda. Este trabalho explorou tópicos como beleza, faça você mesmo, abordagens femininas para design e projetos comunitários. Alguns escritos icônicos incluem os ensaios de Cheryl Buckley sobre design e patriarcado e Design and Feminism: Re-Visioning Spaces, Places, and Everyday Things de Joan Rothschild. Mais recentemente, a pesquisa de Isabel Prochner explorou como as perspectivas feministas podem apoiar mudanças positivas no design industrial, ajudando a identificar problemas sociais sistêmicos e desigualdades no design e orientando soluções de design socialmente sustentáveis e populares.

Negócios

Ativistas feministas estabeleceram uma série de negócios feministas, incluindo livrarias feministas, cooperativas de crédito, gráficas, catálogos de pedidos pelo correio e restaurantes. Esses negócios floresceram como parte da segunda e terceira ondas do feminismo nas décadas de 1970, 1980 e 1990.

Artes visuais

Correspondendo aos desenvolvimentos gerais dentro do feminismo, e muitas vezes incluindo táticas de auto-organização como o grupo de conscientização, o movimento começou na década de 1960 e floresceu ao longo da década de 1970. Jeremy Strick, diretor do Museu de Arte Contemporânea de Los Angeles, descreveu o movimento de arte feminista como "o movimento internacional mais influente de todos durante o período pós-guerra", e Peggy Phelan diz que "trouxe sobre as transformações de maior alcance na arte e na escrita artística nas últimas quatro décadas. A artista feminista Judy Chicago, que criou The Dinner Party, um conjunto de pratos de cerâmica com tema de vulva na década de 1970, disse em 2009 à ARTnews: "Ainda há um atraso institucional e uma insistência em uma narrativa eurocêntrica masculina. Estamos tentando mudar o futuro: fazer com que meninas e meninos percebam que a arte feminina não é uma exceção – é uma parte normal da história da arte”. Uma abordagem feminista para as artes visuais desenvolveu-se mais recentemente por meio do ciberfeminismo e da virada pós-humana, dando voz às formas como "as artistas femininas contemporâneas estão lidando com gênero, mídia social e a noção de corporeidade".

Literatura

Octavia Butler, premiada autora de ficção científica feminista

O movimento feminista produziu ficção feminista, não-ficção feminista e poesia feminista, o que criou um novo interesse na escrita feminina. Também levou a uma reavaliação geral das contribuições históricas e acadêmicas das mulheres em resposta à crença de que as vidas e contribuições das mulheres foram sub-representadas como áreas de interesse acadêmico. Também tem havido uma ligação estreita entre a literatura feminista e o ativismo, com a escrita feminista tipicamente expressando as principais preocupações ou ideias do feminismo em uma determinada época.

Grande parte do período inicial da erudição literária feminista foi dedicada à redescoberta e recuperação de textos escritos por mulheres. Nos estudos literários feministas ocidentais, Estudos como Mothers of the Novel de Dale Spender (1986) e The Rise of the Woman Novelist de Jane Spencer (1986) foram inovadores em sua insistência de que as mulheres sempre escreveram.

De acordo com esse crescimento do interesse acadêmico, várias editoras começaram a reeditar textos há muito esgotados. A Virago Press começou a publicar sua grande lista de romances do século 19 e início do século 20 em 1975 e se tornou uma das primeiras editoras comerciais a se juntar ao projeto de recuperação. Na década de 1980, a Pandora Press, responsável pela publicação do estudo de Spender, publicou uma linha de romances do século XVIII escritos por mulheres. Mais recentemente, a Broadview Press continua a publicar romances dos séculos 18 e 19, muitos até então esgotados, e a Universidade de Kentucky tem uma série de republicações de romances femininos antigos.

Obras específicas de literatura passaram a ser conhecidas como textos feministas chave. A Vindication of the Rights of Woman (1792) de Mary Wollstonecraft, é uma das primeiras obras da filosofia feminista. A Room of One's Own (1929) de Virginia Woolf, é notado em seu argumento para um espaço literal e figurado para mulheres escritoras dentro de uma tradição literária dominada pelo patriarcado.

O interesse generalizado pela escrita feminina está relacionado a uma reavaliação geral e expansão do cânone literário. O interesse em literaturas pós-coloniais, literatura gay e lésbica, escrita de pessoas de cor, escrita de pessoas trabalhadoras e as produções culturais de outros grupos historicamente marginalizados resultou em uma expansão em larga escala do que é considerado " literatura' e gêneros até então não considerados como 'literários', como escrita infantil, diários, cartas, escrita de viagens e muitos outros são agora assuntos de interesse acadêmico. A maioria dos gêneros e subgêneros passou por uma análise semelhante, então os estudos literários entraram em novos territórios, como o "gótico feminino" ou ficção científica feminina.

Segundo Elyce Rae Helford, "Ficção científica e fantasia servem como veículos importantes para o pensamento feminista, particularmente como pontes entre teoria e prática." Às vezes, a ficção científica feminista é ensinada no nível universitário para explorar o papel das construções sociais na compreensão do gênero. Textos notáveis desse tipo são A Mão Esquerda da Escuridão de Ursula K. Le Guin (1969), Joanna Russ de Joanna Russ. The Female Man (1970), Kindred de Octavia Butler (1979) e Handmaid's Tale (1985).

A não-ficção feminista desempenhou um papel importante ao expressar preocupações sobre as experiências vividas pelas mulheres. Por exemplo, I Know Why the Caged Bird Sings, de Maya Angelou, foi extremamente influente, pois representava o racismo e o sexismo específicos vivenciados por mulheres negras crescendo nos Estados Unidos.

Além disso, muitos movimentos feministas adotaram a poesia como um veículo para comunicar ideias feministas ao público por meio de antologias, coleções de poesia e leituras públicas.

Além disso, peças históricas escritas por mulheres foram usadas por feministas para falar sobre como eram as vidas das mulheres no passado, demonstrando o poder que elas detinham e o impacto que tiveram em suas comunidades. Uma figura importante na história da literatura feminina é Hrotsvitha (c. 935–973), uma canonesa que foi uma das primeiras poetisas nas terras alemãs. Como historiadora, Hrotsvitha é uma das poucas escritoras a abordar a vida das mulheres do ponto de vista de uma mulher durante a Idade Média.

Música

Cantor e compositor de jazz americano Billie Holiday em Nova York em 1947

Women's music (ou womyn's music ou wimmin's music) é a música de mulheres, para mulheres e sobre mulheres. O gênero surgiu como uma expressão musical da segunda onda do movimento feminista, bem como dos movimentos trabalhistas, pelos direitos civis e pela paz. O movimento foi iniciado por lésbicas como Cris Williamson, Meg Christian e Margie Adam, ativistas afro-americanas como Bernice Johnson Reagon e seu grupo Sweet Honey in the Rock e a ativista pela paz Holly Near. A música feminina também se refere à indústria mais ampla da música feminina que vai além dos artistas performáticos para incluir músicos de estúdio, produtores, engenheiros de som, técnicos, artistas cover, distribuidores, promotores e organizadores de festivais que também são mulheres. Riot grrrl é um movimento punk hardcore feminista underground descrito na seção de movimentos culturais deste artigo.

O feminismo tornou-se uma das principais preocupações dos musicólogos na década de 1980 como parte da Nova Musicologia. Antes disso, na década de 1970, os musicólogos estavam começando a descobrir compositoras e intérpretes femininas e começaram a revisar os conceitos de cânone, genialidade, gênero e periodização de uma perspectiva feminista. Em outras palavras, a questão de como as mulheres musicistas se encaixam na história da música tradicional estava sendo feita. Durante as décadas de 1980 e 1990, essa tendência continuou quando musicólogas como Susan McClary, Marcia Citron e Ruth Solie começaram a considerar as razões culturais para a marginalização das mulheres do corpo de trabalho recebido. Conceitos como música como discurso de gênero; profissionalismo; recepção de música feminina; exame dos locais de produção musical; riqueza relativa e educação das mulheres; estudos de música popular em relação à identidade feminina; ideias patriarcais na análise musical; e noções de gênero e diferença estão entre os temas examinados durante este tempo.

Embora a indústria da música esteja há muito tempo aberta a ter mulheres em papéis de performance ou entretenimento, é muito menos provável que as mulheres tenham posições de autoridade, como ser a líder de uma orquestra. Na música popular, embora haja muitas cantoras gravando canções, há muito poucas mulheres por trás do console de áudio atuando como produtoras musicais, as pessoas que dirigem e gerenciam o processo de gravação.

Cinema

O cinema feminista, defendendo ou ilustrando as perspectivas feministas, surgiu em grande parte com o desenvolvimento da teoria do cinema feminista no final dos anos 1960 e início dos anos 1970. Mulheres que foram radicalizadas durante a década de 1960 pelo debate político e pela liberação sexual; mas o fracasso do radicalismo em produzir mudanças substanciais para as mulheres as estimulou a formar grupos de conscientização e a analisar, de diferentes perspectivas, a construção das mulheres no cinema dominante. As diferenças foram particularmente marcantes entre as feministas de ambos os lados do Atlântico. 1972 viu os primeiros festivais de cinema feminista nos Estados Unidos e no Reino Unido, bem como o primeiro jornal de cinema feminista, Women & Filme. Os pioneiros desse período incluíram Claire Johnston e Laura Mulvey, que também organizaram o Evento Feminino no Festival de Cinema de Edimburgo. Outras teóricas que tiveram um impacto poderoso no cinema feminista incluem Teresa de Lauretis, Anneke Smelik e Kaja Silverman. Abordagens em filosofia e psicanálise alimentaram a crítica de cinema feminista, o cinema independente feminista e a distribuição feminista.

Tem sido argumentado que existem duas abordagens distintas para o cinema feminista independente e teoricamente inspirado. 'Desconstrução' preocupa-se em analisar e quebrar os códigos do cinema mainstream, visando criar uma relação diferente entre o espectador e o cinema dominante. A segunda abordagem, uma contracultura feminista, incorpora a escrita feminina para investigar uma linguagem cinematográfica especificamente feminina. Bracha L. Ettinger inventou um campo de noções e conceitos que servem à pesquisa do cinema a partir da perspectiva feminina: The Matrixial Gaze. A linguagem de Ettinger inclui conceitos originais para descobrir perspectivas femininas. Muitos escritores nos campos da teoria do cinema e da arte contemporânea estão usando a esfera matricial Ettingeriana (esfera matricial).

Durante o apogeu dos grandes estúdios de Hollywood nas décadas de 1930 e 1950, o status das mulheres na indústria era péssimo. Desde então, diretoras como Sally Potter, Catherine Breillat, Claire Denis e Jane Campion fizeram filmes de arte, e diretoras como Kathryn Bigelow e Patty Jenkins tiveram sucesso mainstream. Esse progresso estagnou na década de 1990, e os homens superam as mulheres em cinco para um atrás das câmeras.

Política

A sufragista britânica Rose Cohen foi executada no Grande Terror de Stalin em 1937, dois meses após a execução de seu marido soviético.

O feminismo teve interações complexas com os principais movimentos políticos do século XX.

Socialismo

Desde o final do século 19, algumas feministas se aliaram ao socialismo, enquanto outras criticaram a ideologia socialista por ser insuficientemente preocupada com os direitos das mulheres. August Bebel, um dos primeiros ativistas do Partido Social Democrata Alemão (SPD), publicou sua obra Die Frau und der Sozialismus, justapondo a luta por direitos iguais entre os sexos com a igualdade social em geral. Em 1907, houve uma Conferência Internacional de Mulheres Socialistas em Stuttgart, onde o sufrágio foi descrito como uma ferramenta da luta de classes. Clara Zetkin, do SPD, pediu o sufrágio feminino para construir uma "ordem socialista, a única que permite uma solução radical para a questão feminina".

Na Grã-Bretanha, o movimento das mulheres era aliado do Partido Trabalhista. Nos Estados Unidos, Betty Friedan emergiu de uma formação radical para assumir a liderança. Radical Women é a organização feminista socialista mais antiga dos EUA e ainda está ativa. Durante a Guerra Civil Espanhola, Dolores Ibárruri (La Pasionaria) liderou o Partido Comunista da Espanha. Embora ela apoiasse direitos iguais para as mulheres, ela se opôs às mulheres que lutavam no front e entrou em conflito com a anarcofeminista Mujeres Libres.

As feministas na Irlanda no início do século 20 incluíam a revolucionária irlandesa republicana, sufragista e socialista Constance Markievicz, que em 1918 foi a primeira mulher eleita para a Câmara dos Comuns britânica. No entanto, de acordo com a política abstencionista do Sinn Féin, ela não ocuparia seu assento na Câmara dos Comuns. Ela foi reeleita para o Segundo Dáil nas eleições de 1921. Ela também foi comandante do Exército de Cidadãos Irlandeses, liderado pelo líder irlandês socialista e autodenominado feminista James Connolly, durante a Revolta da Páscoa de 1916.

Fascismo

As feministas chilenas protestam contra o regime de Augusto Pinochet.

O fascismo tem prescrito posturas duvidosas sobre o feminismo por seus praticantes e por grupos de mulheres. Entre outras reivindicações relativas à reforma social apresentadas no manifesto fascista em 1919 estava a expansão do sufrágio a todos os cidadãos italianos maiores de 18 anos, incluindo mulheres (conquistado apenas em 1946, após a derrota do fascismo) e a elegibilidade de todos para se candidatarem a cargos de 25 anos. Essa demanda foi particularmente defendida por grupos auxiliares especiais de mulheres fascistas, como o fasci femminilli, e apenas parcialmente realizada em 1925, sob pressão da coalizão mais conservadora do ditador Benito Mussolini parceiros.

Cyprian Blamires afirma que, embora as feministas estivessem entre aquelas que se opunham à ascensão de Adolf Hitler, o feminismo também tem uma relação complicada com o movimento nazista. Enquanto os nazistas glorificavam as noções tradicionais da sociedade patriarcal e seu papel para as mulheres, eles afirmavam reconhecer a igualdade das mulheres no emprego. No entanto, Hitler e Mussolini se declararam opostos ao feminismo e, após a ascensão do nazismo na Alemanha em 1933, houve uma rápida dissolução dos direitos políticos e oportunidades econômicas pelas quais as feministas lutaram durante o período pré-guerra e, até certo ponto, durante a década de 1920. George Duby et ai. escrevem que, na prática, a sociedade fascista era hierárquica e enfatizava a virilidade masculina, com as mulheres mantendo uma posição amplamente subordinada. Blamires também escreve que o neofascismo desde a década de 1960 tem sido hostil ao feminismo e defende que as mulheres aceitem "seus papéis tradicionais".

Movimento pelos direitos civis e anti-racismo

O movimento pelos direitos civis influenciou e informou o movimento feminista e vice-versa. Muitas feministas americanas adaptaram a linguagem e as teorias do ativismo pela igualdade negra e traçaram paralelos entre os direitos das mulheres e os direitos dos não-brancos. Apesar das conexões entre os movimentos das mulheres e dos direitos civis, algumas tensões surgiram durante o final dos anos 1960 e os anos 1970, quando mulheres não brancas argumentaram que o feminismo era predominantemente branco, heterossexual e de classe média, e não entendiam e não eram. preocupado com questões de raça e sexualidade. Da mesma forma, algumas mulheres argumentaram que o movimento pelos direitos civis tinha elementos sexistas e homofóbicos e não abordou adequadamente as preocupações das mulheres minoritárias. Essas críticas criaram novas teorias sociais feministas sobre política de identidade e as interseções de racismo, classismo e sexismo; eles também geraram novos feminismos, como o feminismo negro e o feminismo chicana, além de fazer grandes contribuições para o feminismo lésbico e outras integrações da identidade queer de cor.

Neoliberalismo

O neoliberalismo tem sido criticado pela teoria feminista por ter um efeito negativo sobre a força de trabalho feminina em todo o mundo, especialmente no sul global. Os pressupostos e objetivos masculinistas continuam a dominar o pensamento econômico e geopolítico. As experiências das mulheres em países não industrializados revelam efeitos muitas vezes deletérios das políticas de modernização e minam as afirmações ortodoxas de que o desenvolvimento beneficia a todos.

Os defensores do neoliberalismo teorizaram que, ao aumentar a participação das mulheres na força de trabalho, haverá maior progresso econômico, mas as críticas feministas afirmaram que essa participação por si só não promove a igualdade nas relações de gênero. O neoliberalismo falhou em resolver problemas significativos, como a desvalorização do trabalho feminizado, o privilégio estrutural dos homens e da masculinidade e a politização da subordinação das mulheres na família e no local de trabalho. A "feminização do emprego" refere-se a uma caracterização conceitual de condições de trabalho deterioradas e desvalorizadas que são menos desejáveis, significativas, seguras e protegidas. Os empregadores no sul global têm percepções sobre o trabalho feminino e procuram trabalhadores que sejam percebidos como pouco exigentes, dóceis e dispostos a aceitar salários baixos. As construções sociais sobre o trabalho feminilizado desempenharam um papel importante nisso, por exemplo, os empregadores muitas vezes perpetuam ideias sobre as mulheres como “garantidoras de renda secundária para justificar seus salários mais baixos e não merecedoras de treinamento ou promoção”.

Impacto social

O movimento feminista efetuou mudanças na sociedade ocidental, incluindo o sufrágio feminino; maior acesso à educação; pagamento mais igualitário aos homens; o direito de iniciar o processo de divórcio; o direito das mulheres de tomar decisões individuais sobre gravidez (incluindo acesso a contraceptivos e aborto); e o direito à propriedade.

Direitos civis

Participação na Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres.
Assinado e ratificado
Atado ou sucedido
Estado não reconhecido, permanecendo por tratado
Apenas assinado
Não signatário

A partir da década de 1960, a campanha pelos direitos das mulheres teve resultados mistos nos EUA e no Reino Unido. Outros países da EEC concordaram em garantir que as leis discriminatórias fossem eliminadas gradualmente em toda a Comunidade Europeia.

Algumas campanhas feministas também ajudaram a reformar as atitudes em relação ao abuso sexual infantil. A visão de que as meninas levam os homens a ter relações sexuais com elas foi substituída pela de responsabilidade dos homens por sua própria conduta, sendo os homens adultos.

Nos EUA, a National Organization for Women (NOW) começou em 1966 a buscar a igualdade das mulheres, inclusive por meio da Emenda de Direitos Iguais (ERA), que não foi aprovada, embora alguns estados tenham promulgado suas próprias. Os direitos reprodutivos nos Estados Unidos centraram-se na decisão judicial em Roe v. Wade enunciando o direito da mulher de escolher se quer levar a gravidez até o fim. As mulheres ocidentais ganharam controle de natalidade mais confiável, permitindo o planejamento familiar e carreiras. O movimento começou na década de 1910 nos EUA sob Margaret Sanger e em outros lugares sob Marie Stopes. Nas últimas três décadas do século 20, as mulheres ocidentais conheceram uma nova liberdade por meio do controle de natalidade, que permitiu às mulheres planejar suas vidas adultas, muitas vezes abrindo caminho tanto para a carreira quanto para a família.

A divisão do trabalho dentro das famílias foi afetada pelo aumento da entrada de mulheres nos locais de trabalho no século XX. A socióloga Arlie Russell Hochschild descobriu que, em casais com duas carreiras, homens e mulheres, em média, passam a mesma quantidade de tempo trabalhando, mas as mulheres ainda gastam mais tempo com tarefas domésticas, embora Cathy Young tenha respondido argumentando que as mulheres podem impedir a participação igualitária homens nas tarefas domésticas e na criação dos filhos. Judith K. Brown escreve: “É mais provável que as mulheres façam uma contribuição substancial quando as atividades de subsistência têm as seguintes características: o participante não é obrigado a estar longe de casa; as tarefas são relativamente monótonas e não requerem concentração arrebatada e o trabalho não é perigoso, pode ser realizado apesar das interrupções e é facilmente retomado uma vez interrompido."

No direito internacional, a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Contra as Mulheres (CEDAW) é uma convenção internacional adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas e descrita como uma declaração internacional dos direitos das mulheres. Entrou em vigor nas nações que o ratificaram.

Jurisprudência

A jurisprudência feminista é um ramo da jurisprudência que examina a relação entre as mulheres e a lei. Aborda questões sobre a história dos preconceitos legais e sociais contra as mulheres e sobre o aprimoramento de seus direitos legais.

A jurisprudência feminista significa uma reação à abordagem filosófica dos estudiosos jurídicos modernos, que normalmente veem a lei como um processo para interpretar e perpetuar os ideais universais de gênero neutro de uma sociedade. Estudiosas jurídicas feministas afirmam que isso falha em reconhecer os valores ou interesses legais das mulheres ou os danos que elas podem antecipar ou experimentar.

Idioma

Os defensores da linguagem neutra em termos de gênero argumentam que o uso de linguagem específica de gênero geralmente implica superioridade masculina ou reflete um estado desigual da sociedade. De acordo com The Handbook of English Linguistics, pronomes masculinos genéricos e cargos específicos de gênero são instâncias "onde a convenção lingüística inglesa tratou historicamente os homens como protótipos da espécie humana."

Merriam-Webster escolheu "feminismo" como sua Palavra do Ano de 2017, observando que "Palavra do Ano é uma medida quantitativa de interesse em uma palavra específica."

Teologia

Cmdr. Adrienne Simmons falando na cerimônia de 2008 para a única mesquita feminina em Khost City, um símbolo de progresso para o crescimento dos direitos das mulheres no cinto de Pashtun

A teologia feminista é um movimento que reconsidera as tradições, práticas, escrituras e teologias das religiões de uma perspectiva feminista. Alguns dos objetivos da teologia feminista incluem aumentar o papel das mulheres entre o clero e as autoridades religiosas, reinterpretar imagens e linguagens dominadas pelos homens sobre Deus, determinar o lugar das mulheres em relação à carreira e à maternidade e estudar imagens de mulheres em os textos sagrados da religião.

O feminismo cristão é um ramo da teologia feminista que busca interpretar e entender o cristianismo à luz da igualdade entre mulheres e homens, e que essa interpretação é necessária para uma compreensão completa do cristianismo. Embora não haja um conjunto padrão de crenças entre as feministas cristãs, a maioria concorda que Deus não discrimina com base no sexo e está envolvida em questões como a ordenação de mulheres, o domínio masculino e o equilíbrio da paternidade no casamento cristão, reivindicações de deficiência moral e inferioridade das mulheres em relação aos homens, e o tratamento geral das mulheres na igreja.

As feministas islâmicas defendem os direitos das mulheres, a igualdade de gênero e a justiça social fundamentadas em uma estrutura islâmica. Os defensores procuram destacar os ensinamentos de igualdade profundamente enraizados no Alcorão e encorajar o questionamento da interpretação patriarcal do ensinamento islâmico por meio do Alcorão, hadith (ditos de Muhammad) e sharia (lei) para a criação de uma sociedade mais igualitária e justa. Embora enraizado no Islã, os pioneiros do movimento também usaram discursos feministas seculares e ocidentais e reconhecem o papel do feminismo islâmico como parte de um movimento feminista global integrado.

O feminismo budista é um movimento que busca melhorar o status religioso, legal e social das mulheres dentro do budismo. É um aspecto da teologia feminista que busca avançar e compreender a igualdade de homens e mulheres moral, social, espiritualmente e na liderança de uma perspectiva budista. A feminista budista Rita Gross descreve o feminismo budista como "a prática radical da co-humanidade de mulheres e homens".

O feminismo judaico é um movimento que busca melhorar o status religioso, legal e social das mulheres dentro do judaísmo e abrir novas oportunidades de experiência religiosa e liderança para as mulheres judias. As principais questões para as primeiras feministas judias nesses movimentos foram a exclusão do grupo de oração exclusivamente masculino ou minyan, a isenção de mitzvot com limite de tempo positivo e mulheres;s incapacidade de funcionar como testemunhas e para iniciar o divórcio. Muitas mulheres judias se tornaram líderes de movimentos feministas ao longo de sua história.

Dianic Wicca é uma teologia centrada no feminismo.

Feministas seculares ou ateias se engajaram na crítica feminista da religião, argumentando que muitas religiões têm regras opressivas em relação às mulheres e temas e elementos misóginos em textos religiosos.

Patriarcado

"Muçulmanos fantasmas... O czar, beys e khans tiraram seus direitos" – cartaz soviético emitido no Azerbaijão, 1921

O patriarcado é um sistema social no qual a sociedade é organizada em torno de figuras de autoridade masculinas. Nesse sistema, os pais têm autoridade sobre as mulheres, filhos e propriedades. Implica as instituições de domínio e privilégio masculino e depende da subordinação feminina. A maioria das formas de feminismo caracteriza o patriarcado como um sistema social injusto que é opressivo para as mulheres. Carole Pateman argumenta que a distinção patriarcal "entre masculinidade e feminilidade é a diferença política entre liberdade e sujeição". Na teoria feminista, o conceito de patriarcado geralmente inclui todos os mecanismos sociais que reproduzem e exercem o domínio masculino sobre as mulheres. A teoria feminista tipicamente caracteriza o patriarcado como uma construção social, que pode ser superada revelando e analisando criticamente suas manifestações. Algumas feministas radicais propuseram que, como o patriarcado está profundamente enraizado na sociedade, o separatismo é a única solução viável. Outras feministas criticaram essas visões como sendo anti-homens.

Homens e masculinidade

A teoria feminista explorou a construção social da masculinidade e suas implicações para o objetivo da igualdade de gênero. A construção social da masculinidade é vista pelo feminismo como problemática porque associa os homens à agressividade e à competição e reforça as relações de gênero patriarcais e desiguais. As culturas patriarcais são criticadas por "limitar as formas de masculinidade" disponível para os homens e, assim, estreitando suas escolhas de vida. Algumas feministas estão engajadas com o ativismo de questões masculinas, como chamar a atenção para o estupro masculino e agressão conjugal e abordar as expectativas sociais negativas para os homens.

A participação masculina no feminismo é geralmente incentivada pelas feministas e é vista como uma estratégia importante para alcançar o compromisso social total com a igualdade de gênero. Muitos homens feministas e pró-feministas são ativos no ativismo pelos direitos das mulheres, na teoria feminista e nos estudos de masculinidade. No entanto, alguns argumentam que, embora o envolvimento masculino com o feminismo seja necessário, é problemático por causa das influências sociais arraigadas do patriarcado nas relações de gênero. O consenso hoje nas teorias feministas e da masculinidade é que homens e mulheres devem cooperar para alcançar os objetivos maiores do feminismo. Foi proposto que, em grande parte, isso pode ser alcançado por meio de considerações sobre a agência das mulheres.

Reações

Diferentes grupos de pessoas responderam ao feminismo, e tanto homens quanto mulheres estiveram entre seus apoiadores e críticos. Entre os estudantes universitários americanos, tanto para homens quanto para mulheres, o apoio às ideias feministas é mais comum do que a autoidentificação como feminista. A mídia dos EUA tende a retratar o feminismo de forma negativa e as feministas "são menos frequentemente associadas ao trabalho/lazer do dia-a-dia das mulheres comuns". No entanto, como pesquisas recentes demonstraram, à medida que as pessoas são expostas a autodenominados feministas e a discussões relacionadas a várias formas de feminismo, sua própria autoidentificação com o feminismo aumenta.

Pró-feminismo

Pró-feminismo é o apoio ao feminismo sem implicar que o apoiador seja membro do movimento feminista. O termo é mais frequentemente usado em referência a homens que apoiam ativamente o feminismo. As atividades dos grupos de homens pró-feministas incluem trabalho antiviolência com meninos e jovens nas escolas, oferecendo oficinas de assédio sexual nos locais de trabalho, realizando campanhas de educação comunitária e aconselhando homens perpetradores de violência. Homens pró-feministas também podem estar envolvidos na saúde masculina, ativismo contra a pornografia, incluindo legislação antipornografia, estudos masculinos e desenvolvimento de currículos de equidade de gênero nas escolas. Este trabalho é, por vezes, em colaboração com feministas e serviços para mulheres, como violência doméstica e centros de crise de estupro.

Antifeminismo e crítica ao feminismo

Antifeminismo é a oposição ao feminismo em algumas ou todas as suas formas.

No século 19, o antifeminismo se concentrava principalmente na oposição ao sufrágio feminino. Mais tarde, os oponentes da entrada das mulheres em instituições de ensino superior argumentaram que a educação era um fardo físico muito grande para as mulheres. Outras antifeministas se opuseram à entrada das mulheres na força de trabalho, ou ao seu direito de ingressar em sindicatos, de participar de júris ou de obter controle de natalidade e controle de sua sexualidade.

Algumas pessoas se opõem ao feminismo porque acreditam que ele é contrário aos valores tradicionais ou crenças religiosas. As antifeministas argumentam, por exemplo, que a aceitação social do divórcio e das mulheres não casadas é errada e prejudicial, e que homens e mulheres são fundamentalmente diferentes e, portanto, seus diferentes papéis tradicionais na sociedade devem ser mantidos. Outras antifeministas se opõem à entrada das mulheres na força de trabalho, cargos políticos e processo eleitoral, bem como à diminuição da autoridade masculina nas famílias.

Escritoras como Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elshtain, Elizabeth Fox-Genovese, Lisa Lucile Owens e Daphne Patai se opõem a algumas formas de feminismo, embora se identifiquem como feministas. Eles argumentam, por exemplo, que o feminismo muitas vezes promove a misandria e a elevação dos interesses das mulheres acima dos homens, e criticam as posições feministas radicais como prejudiciais tanto para homens quanto para mulheres. Daphne Patai e Noretta Koertge argumentam que o termo "antifeminista" é usado para silenciar o debate acadêmico sobre o feminismo. Lisa Lucile Owens argumenta que certos direitos estendidos exclusivamente às mulheres são patriarcais porque dispensam as mulheres de exercer um aspecto crucial de sua agência moral.

Humanismo secular

O humanismo secular é uma estrutura ética que tenta dispensar qualquer dogma irracional, pseudociência e superstição. Os críticos do feminismo às vezes perguntam "Por que o feminismo e não o humanismo?". Alguns humanistas argumentam, no entanto, que os objetivos de feministas e humanistas se sobrepõem amplamente, e a distinção é apenas na motivação. Por exemplo, um humanista pode considerar o aborto em termos de uma estrutura ética utilitária, em vez de considerar a motivação de qualquer mulher em particular para fazer um aborto. Nesse sentido, é possível ser humanista sem ser feminista, mas isso não exclui a existência do humanismo feminista. O humanismo desempenhou um papel significativo no protofeminismo durante o período renascentista, de modo que os humanistas tornaram as mulheres educadas figuras populares, apesar do desafio da organização patriarcal da sociedade.

Notas explicativas

  1. ^ Laura Brunell e Elinor Burkett (Encyclopaedia Britannica, 2019): "Feminismo, a crença na igualdade social, econômica e política dos sexos."

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