Fantasia (psicologia)

Mistério psíquico por Margret Hofheinz-Döring

Na psicologia, fantasia é uma ampla gama de experiências mentais, mediadas pela faculdade da imaginação no cérebro humano e marcadas pela expressão de certos desejos por meio de imagens mentais vívidas. As fantasias geralmente estão associadas a cenários impossíveis.

Fantasia consciente

Na vida cotidiana, os indivíduos muitas vezes descobrem que seus pensamentos "perseguem uma série de fantasias sobre coisas que gostariam de poder fazer ou gostariam de ter feito... fantasias de controle ou de escolha soberana... devaneios.' 34;

George Eman Vaillant em seu estudo dos mecanismos de defesa tomou como exemplo central de "uma defesa imatura... fantasia — vivendo em um 'Walter Mitty' mundo dos sonhos, onde você imagina que é bem-sucedido e popular, em vez de fazer esforços reais para fazer amigos e ter sucesso no trabalho." A fantasia, quando levada ao extremo, é um traço comum do narcisismo; e Vaillant descobriu que "nenhuma pessoa que usasse muito a fantasia tinha amigos íntimos".

Outros pesquisadores e teóricos acham que a fantasia tem elementos benéficos - fornecendo "pequenas regressões e realizações de desejos compensatórios que têm efeito recuperativo." A pesquisa de Deirdre Barrett relata que as pessoas diferem radicalmente na vivacidade, bem como na frequência da fantasia, e que aqueles que têm a vida de fantasia mais elaboradamente desenvolvida são frequentemente as pessoas que fazem uso produtivo de sua imaginação na arte, na literatura ou sendo especialmente criativo e inovador em profissões mais tradicionais.

Freud e fantasia

Para Freud, uma fantasia é construída em torno de desejos múltiplos, muitas vezes reprimidos, e emprega o disfarce para mascarar e marcar os próprios processos defensivos pelos quais o desejo é realizado. O desejo do sujeito de manter distância do desejo reprimido e simultaneamente experimentá-lo abre um tipo de sintaxe de terceira pessoa que permite a entrada múltipla na fantasia. Assim, na fantasia, a visão se multiplica – torna-se possível ver de mais de uma posição ao mesmo tempo, ver-se e ver-se vendo-se, dividir a visão e deslocar a subjetividade. Essa omissão radical da posição do “eu” cria espaço para todos os processos que dependem desse centro, incluindo não apenas a identificação, mas também o próprio campo e organização da visão.

Para Freud, a sexualidade está ligada desde o início a um objeto de fantasia. No entanto, “o objeto a ser reencontrado não é o objeto perdido, mas seu substituto pelo deslocamento; o objeto perdido é o objeto da autopreservação, da fome, e o objeto que se busca reencontrar na sexualidade é um objeto deslocado em relação a esse primeiro objeto”. Essa cena inicial de fantasia é criada a partir do desvio do bebê frustrado da necessidade instintiva de leite e nutrição em direção a uma fantasmização do seio da mãe, que está muito próximo da necessidade instintiva. Agora, o prazer corporal é derivado da sucção do próprio seio da mãe. A boca que era a fonte original de nutrição é agora a boca que sente prazer em sua própria sucção. Essa substituição do seio pelo leite e do seio por uma cena fantasmática representa um outro nível de mediação cada vez mais psíquico. A criança não pode experimentar o prazer do leite sem a reinscrição psíquica da cena na mente. “Encontrar um objeto é, na verdade, reencontrá-lo.” É no movimento e constante reencenação do afastamento do instinto que o desejo se constitui e mobiliza.

Freud e devaneios

Relações públicas (Daydream), 1901, por Paul César Helleu

Uma visão igualmente positiva da fantasia foi tomada por Sigmund Freud, que considerou a fantasia (alemão: Fantasie) um mecanismo de defesa. Ele considerou que homens e mulheres “não podem subsistir com a escassa satisfação que podem extorquir da realidade”. 'Simplesmente não podemos prescindir de construções auxiliares' como Theodor Fontane disse uma vez... [sem] insistir em realizações de desejos imaginários." À medida que a adaptação infantil ao princípio da realidade se desenvolveu, também “uma espécie de atividade de pensamento foi separada; foi mantido livre de testes de realidade e permaneceu subordinado apenas ao princípio do prazer. Esta atividade é fantasiosa... continua como devaneios." Ele comparou tal fantasia ao modo como uma "reserva natural preserva seu estado original onde tudo... inclusive o que é inútil e até o que é nocivo, pode crescer e proliferar ali como bem entender".

Os devaneios para Freud eram, portanto, um recurso valioso. “Esses devaneios são catexizados com grande interesse; elas são cuidadosamente valorizadas pelo sujeito e geralmente escondidas com muita sensibilidade... tais fantasias podem ser tanto inconscientes quanto conscientes." Ele considerou que essas fantasias incluíam muito da verdadeira essência constitucional de uma personalidade, e que o homem enérgico "é aquele que consegue, por seus esforços, transformar suas fantasias de desejo em realidade". enquanto o artista "pode transformar suas fantasias em criações artísticas ao invés de em sintomas... o destino da neurose."

Klein e a fantasia inconsciente

Melanie Klein estendeu o conceito de fantasia de Freud para cobrir o relacionamento da criança em desenvolvimento com um mundo de objetos internos. Em seu pensamento, esse tipo de "atividade lúdica dentro da pessoa é conhecida como 'fantasia inconsciente'. E essas fantasias costumam ser muito violentas e agressivas. Eles são diferentes dos devaneios ou 'fantasias'."

O termo "fantasia" tornou-se uma questão central com o desenvolvimento do grupo kleiniano como uma vertente distinta dentro da British Psycho-Analytical Society, e esteve no centro das chamadas discussões controversas dos anos de guerra. "Um artigo de Susan Isaacs (1952) sobre 'A natureza e função da fantasia'... tem sido geralmente aceito pelo grupo Klein em Londres como uma declaração fundamental de sua posição." Como característica definidora, "os psicanalistas kleinianos consideram o inconsciente como feito de fantasias de relações com objetos. Estes são considerados primários e inatos, e como as representações mentais dos instintos... os equivalentes psicológicos na mente dos mecanismos de defesa."

Isaacs considerava que "as fantasias inconscientes exercem uma influência contínua ao longo da vida, tanto nas pessoas normais como nas neuróticas, residindo a diferença no caráter específico das fantasias dominantes." A maioria das escolas de pensamento psicanalítico aceitaria agora que, tanto na análise quanto na vida, percebemos a realidade através de um véu de fantasia inconsciente. Isaacs, no entanto, afirmou que a "realização de desejo alucinatória" de "Freud' e sua 'introjeção' e 'projeção' são a base da vida de fantasia," e até que ponto a fantasia inconsciente foi um desenvolvimento genuíno das ideias de Freud, até que ponto representou a formação de um novo paradigma psicanalítico, talvez seja a questão-chave das discussões controversas.

Lacan, fantasia e desejo

Lacan se envolveu desde cedo com "as fantasias reveladas por Melanie Klein... a imago da mãe... essa sombra dos maus objetos internos" — com o Imaginário. Cada vez mais, no entanto, era a ideia de fantasia de Freud como uma espécie de "memória de tela, representando algo de maior importância com o qual estava de alguma forma conectada". isso era para ele de maior importância. Lacan passou a acreditar que "a fantasia nunca é nada mais do que a tela que esconde algo bastante primário, algo determinado na função de repetição."

As fantasias, portanto, ligam e bloqueiam o inconsciente do indivíduo, seu núcleo ou núcleo real: "sujeito e real devem estar situados em ambos os lados da divisão, na resistência da fantasia' 34;, que assim se aproxima do centro da personalidade do indivíduo e suas cisões e conflitos. "O sujeito se situa como determinado pela fantasia... seja no sonho ou em qualquer uma das formas mais ou menos desenvolvidas de devaneio;" e, via de regra, "as fantasias de um sujeito são variações aproximadas de um único tema... a 'fantasia fundamental'... minimizando as variações de significado que, de outra forma, poderiam causar problemas para desejo."

O objetivo da terapia tornou-se assim "la traversée du fantasme, a travessia, travessia ou travessia da fantasia fundamental." Para Lacan, "A travessia da fantasia envolve a assunção do sujeito de uma nova posição em relação ao Outro como linguagem e ao Outro como desejo... um momento utópico além da neurose." A pergunta que lhe restava era "O que, então, aquele que passou pela experiência... que atravessou a fantasia radical... se torna?".

O princípio da fantasia

A intersubjetividade pós-moderna do século 21 viu um novo interesse na fantasia como uma forma de comunicação interpessoal. Aqui, dizem-nos: "Precisamos ir além do princípio do prazer, do princípio da realidade e da compulsão à repetição para... o princípio da fantasia - não, como fez Freud, reduzir as fantasias a desejos... [mas considere] todas as outras emoções imagináveis; e assim encarar as fantasias emocionais como um meio possível de ir além dos estereótipos para formas mais sutis de relacionamento pessoal e social.

Tal perspectiva "vê as emoções como centrais para o desenvolvimento de fantasias sobre o outro que não são determinadas por 'tipificações' coletivas."

Transtorno de personalidade narcisista

Duas características de alguém com transtorno de personalidade narcisista são:

• Um padrão pervasivo de grandiosidade (em fantasia ou comportamento)
• Uma preocupação com fantasias de sucesso ilimitado, poder, brilho, beleza ou amor ideal.

Esquizofrenia

A fantasia é um sintoma comum em pessoas que sofrem de esquizofrenia. Na verdade, essas pessoas descrevem padrões específicos de atividades altamente neurológicas em seus cérebros. rede de modo padrão, que possivelmente constituem o biomarcador dessas fantasias. Também as pessoas que sofrem de esquizofrenia que cometeram abusos sexuais de contato contra mulheres relatam ter fantasias sexuais agressivas.