Falando em línguas

Ícone representando os Theotokos junto com os apóstolos cheios do Espírito Santo, indicado por "línguas como de fogo" acima de suas cabeças.

Falar em línguas, também conhecido como glossolalia (grego: γλωσσολαλία), é uma atividade ou prática na qual as pessoas pronunciam palavras ou sons semelhantes à fala, geralmente pensados por crentes como línguas desconhecidas do falante. Uma definição usada pelos linguistas é a vocalização fluida de sílabas semelhantes a falas que carecem de qualquer significado prontamente compreendido, em alguns casos como parte da prática religiosa em que alguns acreditam ser uma linguagem divina desconhecida do falante. A glossolalia é praticada no cristianismo pentecostal e carismático, bem como em outras religiões.

Às vezes é feita uma distinção entre "glossolalia" e "xenolalia" ou "xenoglossy", que se refere especificamente à crença de que a língua falada é uma língua natural previamente desconhecida do falante.

Etimologia

Glossolalia é um empréstimo do grego: γλωσσολαλία, translit. glossolalía, que é um composto do grego: γλῶσσα, translit. glossa, significado e #34;língua" ou "idioma" e grego: λαλέω, translit. laleō, "falar, falar, conversar, tagarelar, ou fazer um som". A expressão grega (em várias formas) aparece no Novo Testamento nos livros de Atos e Primeira Coríntios. Em Atos 2, os seguidores de Cristo recebem o Espírito Santo e falam nas línguas de pelo menos quinze países ou grupos étnicos.

A frase exata falar em línguas tem sido usada pelo menos desde a tradução do Novo Testamento para o inglês médio na Bíblia Wycliffe no século 14. Frederic Farrar usou pela primeira vez a palavra glossolalia em 1879.

Linguística

Em 1972, William J. Samarin, um linguista da Universidade de Toronto, publicou uma avaliação completa da glossolalia pentecostal que se tornou um trabalho clássico sobre suas características linguísticas. Sua avaliação foi baseada em uma grande amostra de glossolalia registrada em reuniões cristãs públicas e privadas na Itália, Holanda, Jamaica, Canadá e Estados Unidos ao longo de cinco anos; sua ampla gama de assuntos incluía os porto-riquenhos do Bronx, os manipuladores de cobras dos Apalaches e os cristãos espirituais da Rússia em Los Angeles (Pryguny, Dukh-i-zhizniki).

Samarin descobriu que a fala glossolálica se assemelha à linguagem humana em alguns aspectos. O orador usa sotaque, ritmo, entonação e pausas para dividir o discurso em unidades distintas. Cada unidade é composta por sílabas, sendo as sílabas formadas por consoantes e vogais encontradas em um idioma conhecido pelo falante:

É o comportamento verbal que consiste em usar um certo número de consoantes e vogais... em um número limitado de sílabas que por sua vez são organizadas em unidades maiores que são separadas e rearranjadas pseudogramticamente... com variações no campo, volume, velocidade e intensidade.

[Glossolalia] consiste em cordas de sílabas, compostas de sons retirados de todos aqueles que o alto-falante sabe, montar mais ou menos hafazardly mas emergentes, no entanto, como palavras e unidades de frase-como por causa de ritmo realista, linguagem-como e melodia.

Que os sons são retirados do conjunto de sons já conhecidos do locutor é confirmado por outros. Felicitas Goodman, antropóloga psicológica e linguista, também descobriu que a fala dos glossolalistas refletia os padrões de fala da língua nativa do falante. Esses achados foram confirmados por Kavan (2004).

Samarin descobriu que a semelhança com a linguagem humana estava apenas na superfície e concluiu que a glossolalia é "apenas uma fachada da linguagem". Ele chegou a essa conclusão porque a sequência de sílabas não formava palavras, o fluxo da fala não era organizado internamente e – o mais importante de tudo – não havia relação sistemática entre unidades de fala e conceitos. Os humanos usam a linguagem para se comunicar, mas a glossolalia não. Portanto, ele concluiu que a glossolalia não é "um espécime da linguagem humana porque não é nem internamente organizada nem sistematicamente relacionada ao mundo que o homem percebe". Com base em sua análise linguística, Samarin definiu a glossolalia pentecostal como "enunciado humano sem sentido, mas fonologicamente estruturado, que o falante acredita ser uma língua real, mas sem nenhuma semelhança sistemática com qualquer língua natural, viva ou morta".

Felicitas Goodman estudou várias comunidades pentecostais nos Estados Unidos, Caribe e México; estes incluíam grupos de língua inglesa, espanhola e maia. Ela comparou o que encontrou com gravações de rituais não cristãos da África, Bornéu, Indonésia e Japão. Ela levou em consideração tanto a estrutura segmentar (como sons, sílabas, frases) quanto os elementos suprassegmentais (ritmo, sotaque, entonação) e concluiu que não havia distinção entre o que era praticado pelos protestantes pentecostais e os seguidores de outras religiões. religiões.

História

Antiguidade clássica

Era uma ideia comum no mundo antigo que os seres divinos falavam línguas diferentes das línguas humanas, e os historiadores da religião identificaram referências ao discurso esotérico na literatura greco-romana que se assemelham à glossolalia, às vezes explicada como linguagem angelical ou divina. Um exemplo é o relato no Testamento de Jó, uma elaboração não canônica do Livro de Jó, onde as filhas de Jó são descritas como recebendo faixas que lhes permitem falar e cantar em línguas angelicais.

De acordo com Dale B. Martin, a glossolalia tinha um alto status no mundo antigo devido à sua associação com o divino. Alexandre de Abonoteichus pode ter exibido glossolalia durante seus episódios de êxtase profético. O filósofo neoplatônico Jâmblico ligou a glossolalia à profecia, escrevendo que a profecia era uma possessão do espírito divino que “emite palavras que não são compreendidas por aqueles que as proferem; pois eles os pronunciam, como é dito, com uma boca insana (mainomenό stomati) e são totalmente subservientes, e se entregam inteiramente à energia do Deus predominante".

Em seus escritos sobre o cristianismo primitivo, o filósofo grego Celso inclui um relato da glossolalia cristã. Celsus descreve profecias feitas por vários cristãos na Palestina e na Fenícia, das quais ele escreve: “Tendo brandido essas ameaças, eles acrescentam declarações incompreensíveis, incoerentes e totalmente obscuras, cujo significado nenhuma pessoa inteligente poderia descobrir: pois eles são sem sentido e sem sentido, e dão uma chance para qualquer tolo ou feiticeiro interpretar as palavras em qualquer sentido que desejar.

As referências ao falar em línguas pelos pais da Igreja são raras. Com exceção de Irineu' Referência do século 2 a muitos na igreja falando todos os tipos de línguas "através do Espírito", e a referência de Tertuliano em 207 DC ao dom espiritual de interpretação de línguas encontrado em seus dias, há não há outros relatos de primeira mão conhecidos da glossolalia, e muito poucos relatos de segunda mão entre seus escritos.

1100 a 1900

• Século XII – Bernard de Clairvaux explicou que as línguas falando já não estão presentes porque há maiores milagres – as vidas transformadas dos crentes.
• Século XII – Diz-se que Hildegard de Bingen possuía o dom de visões e profecias e foi capaz de falar e escrever em latim sem ter aprendido a linguagem.
• 1265 — Tomás de Aquino escreveu sobre o dom de línguas no Novo Testamento, que ele entendia ser uma capacidade de falar cada língua, dada para os propósitos do trabalho missionário. Ele explicou que Cristo não tinha esse dom porque sua missão era para os judeus, "nem cada um dos fiéis agora fala salvo em uma língua"; porque "ninguém fala nas línguas de todas as nações, porque a própria Igreja já fala as línguas de todas as nações".
• Século XV – Os Moravianos são referidos por detratores como tendo falado em línguas. John Roche, um crítico contemporâneo, afirmou que os Moravianos "com frequência invadiram alguns Jargon desconectados, que muitas vezes passaram sobre os vulgares, "como as exuberantes e sem resistência Evacuações do Espírito".
• Século XVII – Os Profetas franceses: Os Camisards também falaram às vezes em línguas que eram desconhecidas: "Várias pessoas de ambos os sexos", James Du Bois de Montpellier lembrou, "Eu ouvi em suas Extasias pronunciar certas palavras, que parecem aos Standers-by, para ser alguma Língua Estrangeira". Essas declarações foram, por vezes, acompanhadas pelo dom da interpretação exercida, na experiência de Du Bois, pela mesma pessoa que havia falado em línguas.
• Século XVII – Os primeiros Quakers, como Edward Burrough, fazem menção de línguas que falam em suas reuniões: "Falamos com novas línguas, como o Senhor nos deu a expressão, e o Seu Espírito nos levou".
• 1817 – Na Alemanha, Gustav von Abaixo, um oficial aristocrático da Guarda Prussiana, e seus irmãos, fundou um movimento religioso baseado em suas propriedades na Pomerânia, que pode ter incluído falar em línguas.
• Século XIX – Eduardo Irving e a Igreja Apostólica Católica. Eduardo Irving, um ministro da Igreja da Escócia, escreve de uma mulher que "falaria em grande comprimento, e com força sobre-humana, em língua desconhecida, ao grande espanto de todos os que ouviram, e à sua própria grande edificação e gozo em Deus". Irving afirmou ainda que "os convidados são um grande instrumento para a edificação pessoal, por mais misterioso que possa parecer para nós".
• Século XIX – A história da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja dos Últimos Dias), contém extensas referências à prática de falar em línguas por Brigham Young, Joseph Smith e muitos outros. Sidney Rigdon teve divergências com Alexander Campbell sobre falar em línguas, e mais tarde se juntou à Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Falando em línguas foi registrado em fontes contemporâneas, tanto hostis quanto simpáticos ao Mormonismo, pelo menos 1830. A prática foi logo difundida entre os Mórmons, com muitos membros da igreja de classificação e arquivo acreditando que eles estavam falando a linguagem de Adão; algumas das hostilidades em relação aos Mórmons originaram-se das de outras fés em falar em línguas desfavoravelmente, especialmente quando praticadas por crianças. Na dedicação de 1836 do Templo de Kirtland a oração dedicatória pediu que Deus lhes concedesse o dom de línguas e no final do serviço Brigham Young falou em línguas, outro ancião interpretou e então deu sua própria exortação em línguas. Muitas outras experiências de adoração no Templo Kirtland antes e depois da dedicação incluíam referências a pessoas falando e interpretando línguas. Ao descrever as crenças da igreja na carta de Wentworth (1842), Joseph Smith identificou uma crença do "dom de línguas" e "interpretação de línguas". A prática da glossolalia pelos Santos dos Últimos Dias foi difundida, mas depois de uma explosão inicial de crescimento entusiasta por volta de 1830–34, parece ter sido um pouco mais restringida do que em muitos outros movimentos religiosos contemporâneos. Young, Smith, e muitos outros primeiros líderes frequentemente advertiram contra o exercício público de glossolalia a menos que houvesse alguém que pudesse exercer o dom espiritual correspondente de interpretação de línguas, para que os ouvintes pudessem ser edificados pelo que havia sido dito. Embora os Santos dos Últimos Dias acreditem que falar em línguas e a interpretação de línguas está viva e bem na Igreja, os Mórmons modernos são muito mais propensos a apontar para a forma como os missionários SUD são treinados e aprender línguas estrangeiras rapidamente, e são capazes de se comunicar rapidamente em suas missões, como evidência da manifestação deste dom. Esta interpretação decorre de um sermão da Conferência Geral de 1900 por Joseph F. Smith que desencorajou a glossolalia; os líderes subsequentes ecoaram esta recomendação por cerca de uma década depois e, posteriormente, a prática tinha morrido em grande parte entre os Mórmons até os anos 1930 e 1940.

Século 20

Título sobre o "Weird babel de línguas" e outro comportamento na Azusa Street, de um jornal Los Angeles Times de 1906.

Durante o século 20, a glossolalia tornou-se principalmente associada ao pentecostalismo e ao movimento carismático posterior. Pregadores nos pregadores do Movimento de Santidade Charles Parham e William Seymour são creditados como co-fundadores do movimento. Parham e Seymour ensinaram que "o batismo do Espírito Santo não era a bênção da santificação, mas sim uma terceira obra da graça que era acompanhada pela experiência das línguas". Foi Parham quem formulou a doutrina da "evidência inicial". Depois de estudar a Bíblia, Parham chegou à conclusão de que falar em línguas era a evidência bíblica de que alguém havia recebido o batismo com o Espírito Santo.

Em 1900, Parham abriu o Bethel Bible College em Topeka, Kansas, América, onde ensinou a evidência inicial, uma crença carismática sobre como iniciar a prática. Durante um culto em 1º de janeiro de 1901, uma estudante chamada Agnes Ozman pediu oração e imposição de mãos para pedir especificamente a Deus que a enchesse com o Espírito Santo. Ela se tornou a primeira de muitos alunos a experimentar a glossolalia, nas primeiras horas do século XX. Parham o seguiu nos próximos dias. Parham chamou seu novo movimento de fé apostólica. Em 1905, ele se mudou para Houston e abriu uma escola bíblica lá. Um de seus alunos foi William Seymour, um pregador afro-americano. Em 1906, Seymour viajou para Los Angeles, onde sua pregação deu início ao avivamento da rua Azusa. Este avivamento é considerado o nascimento do movimento pentecostal global. De acordo com a primeira edição do boletim informativo de William Seymour, The Apostolic Faith, de 1906:

Um Mohammedan, um Soudanese por nascimento, um homem que é um intérprete e fala dezesseis línguas, entrou nas reuniões na Rua Azusa e o Senhor lhe deu mensagens que ninguém além de si poderia entender. Ele identificou, interpretou e escreveu um número de línguas.

Parham e seus primeiros seguidores acreditavam que falar em línguas era xenoglossia, e alguns seguidores viajaram para países estrangeiros e tentaram usar o dom para compartilhar o Evangelho com pessoas que não falavam inglês. Desde a época do reavivamento da Rua Azusa e entre os primeiros participantes do movimento pentecostal, houve muitos relatos de indivíduos ouvindo suas próprias línguas faladas "em línguas". A maioria dos pentecostais e carismáticos considera que falar em línguas é principalmente divino, ou a "linguagem dos anjos", em vez de línguas humanas. Nos anos que se seguiram ao avivamento da Rua Azusa, os pentecostais que foram ao campo missionário descobriram que eram incapazes de falar à vontade na língua dos habitantes locais quando falavam em línguas em terras estranhas.

O reavivamento na Rua Azusa durou até cerca de 1915. A partir dele surgiram muitas novas igrejas pentecostais, pois as pessoas visitavam os cultos em Los Angeles e levavam suas novas crenças para comunidades nos Estados Unidos e no exterior. Durante o século 20, a glossolalia tornou-se uma parte importante da identidade desses grupos religiosos. Durante a década de 1960, o movimento carismático dentro das principais igrejas protestantes e entre os católicos romanos carismáticos adotou algumas crenças pentecostais, e a prática da glossolalia se espalhou para outras denominações cristãs. A discussão sobre as línguas permeou muitos ramos do protestantismo, particularmente desde o movimento carismático generalizado na década de 1960. Muitos livros foram publicados defendendo ou atacando a prática.

Cristianismo

Explicações teológicas

No cristianismo, uma explicação sobrenatural para a glossolalia é defendida por alguns e rejeitada por outros. Os defensores de cada ponto de vista usam os escritos bíblicos e argumentos históricos para apoiar suas posições.

• Glossolalists poderia, além daqueles que praticam glossolalia, também significar todos os cristãos que acreditam que a glossolalia pentecostal/carismática praticada hoje é o "falar em línguas" descrito no Novo Testamento. Eles acreditam que é um carisma milagroso ou dom espiritual. Os glossolalists afirmam que essas línguas podem ser línguas reais e não-learned (isto é, xenoglossia) bem como uma "língua do espírito", uma "linguagem celestial", ou talvez a linguagem dos anjos.
• Cessationists crer que todos os dons milagrosos do Espírito Santo deixaram de ocorrer no início da história cristã, e, portanto, que falar em línguas como praticado pelos cristãos carismáticos é a expressão aprendida de sílabas não-linguísticas. De acordo com essa crença, não é nem xenoglossia nem milagroso, mas sim comportamento ensinado, possivelmente auto-induzido. Estes acreditam que o que o Novo Testamento descreveu como "falar em línguas" era xenoglossia, um dom espiritual milagroso através do qual o orador poderia se comunicar em línguas naturais não previamente estudado.
• Uma terceira posição afirma que a glossolalia existe, mas é uma forma de prelesto, não o "falar em línguas" descrito no Novo Testamento. Acredita-se que a glossolalia é parte de uma técnica mediúnica onde os praticantes estão manifestando poder espiritual genuíno, mas esse poder não é necessariamente do Espírito Santo.
• Existe uma quarta posição, que acredita que a prática da "glossolalia" seja uma prática popular e diferente do legítimo dom espiritual do Novo Testamento de falar/interpretar línguas reais. Portanto, não é por uma crença de que "milagres cessaram" (isto é, cessação) que faz com que este grupo desacredite as origens sobrenaturais de expressões modernas particulares de "glossolalia", mas é bastante fora de uma crença de que os isoladores têm incompreendido a Escritura e erradamente atribuído ao Espírito Santo algo que pode ser explicado naturalistamente.

Prática bíblica

Existem cinco lugares no Novo Testamento onde falar em línguas é mencionado explicitamente:

• Marcos 16:17, que registra as instruções de Cristo aos apóstolos, incluindo sua descrição de que "eles falarão com novas línguas" como um sinal que seguiria "eles que crêem" nele. (Este versículo é parte de uma passagem que provavelmente não é original, no entanto.)
• Atos 2, que descreve uma ocorrência de falar em línguas em Jerusalém no Pentecostes, embora com várias interpretações. Especificamente, "todo homem eles ouviram falar em sua própria língua" e perguntou "como ouvir todos nós em nossa própria língua, em que nós nascemos?"
• Atos 10:46, quando a casa de Cornélio em Cesareia falou em línguas, e aqueles presentes compararam-na com o falar em línguas que ocorreram em Pentecostes.
• Atos 19:6, quando um grupo de aproximadamente uma dúzia de homens falou em línguas em Éfeso como eles receberam o Espírito Santo enquanto o apóstolo Paulo colocou suas mãos sobre eles.
• 1 Co 12, 13, 14, onde Paulo discute falar em "vários tipos de línguas" como parte de sua discussão mais ampla dos dons do Espírito; suas observações derramam alguma luz em seu próprio falar em línguas, bem como como como como o dom de falar em línguas era para ser usado na igreja.

Outros versículos por inferência podem ser considerados como referindo-se a "falar em línguas", como Isaías 28:11, Romanos 8:26 e Judas 20.

O relato bíblico de Pentecostes no segundo capítulo do livro de Atos descreve o som de um vento impetuoso e "línguas divididas como fogo" vindo para descansar sobre os apóstolos. O texto descreve ainda que "todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas". Continua dizendo nos versículos 5–11 que quando os apóstolos falavam, cada pessoa presente "ouvia sua própria língua sendo falada". Portanto, o dom de falar em línguas refere-se à autoridade dos apóstolos. falando línguas que as pessoas que ouviam ouviram como "eles contando em nossas próprias línguas as poderosas obras de Deus". Glossolalistas e cessacionistas reconhecem isso como xenoglossia, uma habilidade milagrosa que marcou seu batismo no Espírito Santo. Algo semelhante (embora talvez não xenoglossia) ocorreu em pelo menos duas ocasiões subsequentes, em Cesaréia e Éfeso.

Glossolalistas e cessacionistas geralmente concordam que o propósito principal do dom de falar em línguas era marcar o derramamento do Espírito Santo. No Pentecostes, o apóstolo Pedro declarou que esse dom, que estava fazendo alguns na audiência ridicularizarem os discípulos como bêbados, era o cumprimento da profecia de Joel, que descrevia que Deus derramaria seu Espírito sobre toda a carne (Atos 2:17)..

Apesar dessas semelhanças, há variações significativas na interpretação.

• Universal. A visão pentecostal tradicional é que cada cristão deve esperar ser batizado no Espírito Santo, cuja marca distintiva é glossolalia. Enquanto a maioria dos protestantes concorda que o batismo no Espírito Santo é parte integrante de ser um cristão, outros acreditam que não é separável da conversão e não mais marcado por glossolalia. Pentecostais apelam à declaração do Apóstolo Pedro no Pentecostes, que "o dom do Espírito Santo" era "para vós e para os vossos filhos e para todos os que estão longe" (Atos 2:38-39). Os cesacionistas respondem que o dom de falar em línguas nunca foi para todos (1 Cor 12:30). Em resposta àqueles que dizem que o batismo no Espírito Santo não seja uma experiência separada da conversão, os pentecostais apelam para a pergunta feita pelo Apóstolo Paulo aos crentes efésios "Você recebeu o Espírito Santo desde então (Atos 19:2).
• Um presente. Diferentes aspectos de falar em línguas aparecem em Atos e 1 Coríntios, de modo que as Assembleias de Deus declaram que o dom em Atos "é o mesmo em essência como o dom de línguas" em 1 Coríntios "mas diferente em propósito e uso". Eles distinguem entre (privado) discurso em línguas ao receber o dom do Espírito, e (público) discurso em línguas para o benefício da igreja. Outros afirmam que o dom em Atos era "não um fenômeno diferente", mas o mesmo dom sendo exibido em circunstâncias variadas. A mesma descrição – "falar em línguas" – é usada em ambos os Atos e 1 Coríntios, e em ambos os casos o discurso está em uma linguagem sem precedentes.
• Direcção. O Novo Testamento descreve as línguas em grande parte como discurso dirigido a Deus, mas também como algo que pode potencialmente ser interpretado na linguagem humana, "edificando os ouvintes" (1 Cor 14:5, 13). Em Pentecostes e Cesareia os oradores estavam louvando a Deus (Atos 2:11; 10:46). Paulo se referiu a orar, cantar louvor, e dar graças em línguas (1 Cor 14:14-17), bem como à interpretação das línguas (1 Cor 14:5), e instruiu aqueles falando em línguas a orar pela capacidade de interpretar suas línguas para que outros pudessem compreendê-las (1 Cor 14:13). Enquanto algumas pessoas limitam a falar em línguas para discurso dirigido a Deus – "oração ou louvor", outros afirmam que falar em línguas é a revelação de Deus para a igreja, e quando interpretado em linguagem humana por aqueles embuídos com o dom da interpretação de línguas para o benefício de outros presentes, pode ser considerado equivalente à profecia.
• Música. Interlúdios musicais da glossolalia são por vezes descritos como cantando no Espírito. Alguns sustentam que cantar no Espírito é identificado com cantar em línguas em 1 Coríntios 14:13–19, que eles defendem ser "cantando espiritual ou espiritual", ao contrário de "cantando comunicativo ou impactante" que Paulo refere como "cantando com o entendimento".
• Sinal para os incrédulos (1 Cor 14:22). Alguns assumem que as línguas são "um sinal para os incrédulos que possam acreditar", e assim advoga-o como um meio de evangelização. Outros apontam que Paulo cita Isaías para mostrar que "quando Deus fala às pessoas em linguagem que não podem entender, é claramente um sinal do julgamento de Deus"; então, se os incrédulos são confundidos por um serviço de igreja, eles não podem entender porque as línguas são faladas sem serem interpretadas, isso é um "sinal da atitude de Deus", "um sinal de julgamento". Alguns identificam as línguas em Atos 2 como o exemplo primário de línguas como sinais para os incrédulos.
• Compreensão. Alguns dizem que falar em línguas era "não compreendido pelo orador". Outros afirmam que "os falantes de línguas normalmente entenderam sua própria mensagem de língua estrangeira". Este último comentário parece ter sido feito por alguém confundindo o "dom das línguas" com o "dom da interpretação das línguas" que é especificado como um dom diferente no Novo Testamento, mas aquele que pode ser dado a uma pessoa que também tem o dom das línguas. Nesse caso, uma pessoa entende uma mensagem em línguas que ele já falou anteriormente em uma língua desconhecida.

Práticas pentecostais e carismáticas

O Batismo com o Espírito Santo é considerado pelos pentecostais da Santidade (o ramo mais antigo do pentecostalismo) como sendo a terceira obra da graça, seguindo o novo nascimento (primeira obra da graça) e a inteira santificação (segunda obra da graça). Os Pentecostais da Santidade ensinam que esta terceira obra da graça é acompanhada de glossolalia.

Como as crenças pentecostais e carismáticas não são monolíticas, não há um acordo teológico completo sobre o falar em línguas. Geralmente, os seguidores acreditam que falar em línguas é um dom espiritual que pode ser manifestado como uma linguagem humana ou uma linguagem celestial sobrenatural de três maneiras:

• O "sinal de línguas" refere-se à xenoglossia, em que os seguidores acreditam que alguém está falando uma linguagem que eles nunca aprenderam.
• O "dom de línguas" refere-se a uma expressão glossolalic falada por um indivíduo e dirigida a uma congregação de, tipicamente, outros crentes.
• "Praying in the spirit" é tipicamente usado para se referir à glossolalia como parte da oração pessoal.

Muitos pentecostais e carismáticos citam as palavras de Paulo em 1 Coríntios 14, que estabelecem diretrizes sobre o uso público da glossolalia na igreja de Corinto, embora a exegese dessa passagem e até que ponto essas instruções sejam seguidas seja uma questão de debate acadêmico.

O dom de línguas é muitas vezes referido como uma "mensagem em línguas". Os praticantes acreditam que esse uso da glossolalia requer uma interpretação para que a congregação reunida possa entender a mensagem, o que é realizado pela interpretação de línguas. Existem duas escolas de pensamento sobre a natureza de uma mensagem em línguas:

• Uma escola de pensamento acredita que é sempre dirigida para Deus como oração, louvor ou ação de graças, mas é falado para a audição e edificação da congregação.
• A outra escola de pensamento acredita que uma mensagem em línguas pode ser uma expressão profética inspirada no Espírito Santo. Neste caso, o orador entrega uma mensagem à congregação em nome de Deus.

Além de orar no Espírito, muitas igrejas pentecostais e carismáticas praticam o que é conhecido como cantar no Espírito.

Interpretação de línguas

Na teologia cristã, a interpretação de línguas é um dos dons espirituais listados em 1 Coríntios 12. Esse dom é usado em conjunto com o dom de línguas - a habilidade sobrenatural de falar em uma língua (língua) desconhecida do falante. O dom da interpretação é a capacitação sobrenatural para expressar em uma linguagem inteligível uma expressão falada em uma língua desconhecida. Isso não é aprendido, mas comunicado pelo Espírito Santo; portanto, não deve ser confundida com a habilidade adquirida de interpretação da linguagem. Enquanto os cristãos cessacionistas acreditam que esse carisma milagroso cessou, os cristãos carismáticos e pentecostais acreditam que esse dom continua a operar dentro da igreja. Muito do que se sabe sobre este dom foi registrado por São Paulo em 1 Coríntios 14. Nesta passagem, foram dadas orientações para o uso adequado do dom de línguas. Para que o dom de línguas fosse benéfico para a edificação da igreja, tais declarações sobrenaturais deveriam ser interpretadas na linguagem dos cristãos reunidos. Se nenhum dos cristãos reunidos possuísse o dom de interpretação, então o dom de línguas não deveria ser exercido publicamente. Aqueles que possuem o dom de línguas foram encorajados a orar pela habilidade de interpretar.

Prática não cristã

Outros grupos religiosos foram observados praticando alguma forma de glossolalia theopneustic. É talvez mais comum no paganismo, xamanismo e outras práticas religiosas mediúnicas. No Japão, a God Light Association acreditava que a glossolalia poderia fazer com que os adeptos se lembrassem de vidas passadas.

A glossolalia foi postulada como uma explicação para o manuscrito Voynich.

No século XIX, o Espiritismo foi desenvolvido pela obra de Allan Kardec, e a prática era vista como uma das manifestações auto-evidentes dos espíritos. Os espíritas argumentaram que alguns casos eram na verdade casos de xenoglossia.

Pesquisa médica

A glossolalia é classificada como um distúrbio de linguagem não neurogênico. A maioria das pessoas que exibem glossolalia não tem um distúrbio neuropsiquiátrico.

A neuroimagem da atividade cerebral durante a glossolalia não mostra atividade nas áreas de linguagem do cérebro. Em outras palavras, pode ser caracterizado por uma atividade cerebral específica e pode ser um comportamento aprendido.

Um estudo experimental de 1973 destacou a existência de dois tipos básicos de glossolalia: uma forma estática que tende a uma certa coação à repetitividade e uma forma mais dinâmica que tende à associação livre de elementos semelhantes à fala.

Um estudo feito pelo American Journal of Human Biology descobriu que falar em línguas está associado a uma redução no cortisol circulatório e ao aumento da atividade da enzima alfa-amilase - dois biomarcadores comuns de redução do estresse que pode ser medido na saliva. Vários estudos sociológicos relatam vários benefícios sociais de se envolver na glossolalia pentecostal, como um aumento na autoconfiança.

A partir de abril de 2021, mais estudos são necessários para corroborar a visão da glossolalia dos anos 1980 com medidas de resultado mais sensíveis, usando as técnicas mais recentes de neuroimagem.

Críticas

Falantes de glossolalia são capazes de falar em línguas na hora, ao contrário da afirmação de que é um evento espontâneo.

A análise do glossolálico revela uma pseudolíngua que carece de sintaxe consistente, significado semântico, geralmente de natureza rítmica ou poética e é semelhante à língua nativa do falante. Amostras de glossolalia mostram falta de consistência necessária para comparação ou tradução significativa. Também não é usado para se comunicar entre outros falantes de glossolalia, embora o significado seja geralmente traduzido pelo líder envolvido, de acordo com e apoiando qualquer mensagem ou ensinamento dado naquele dia, de alguma forma dando legitimidade divina ao que é dito.