Experiência de pensamento da Terra Twin

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O experimento de pensamento da Terra Gêmea coloca uma segunda Terra que é idêntica de todas as maneiras, exceto uma

Twin Earth é um experimento pensado proposto pelo filósofo Hilary Putnam em seus trabalhos " significado e referência " (1973) e " o significado de ' Significado ' " (1975). É destinado a servir como uma ilustração de seu argumento para o externalismo semântico, ou a visão de que os significados das palavras não são puramente psicológicos. O experimento Twin Earth foi um dos três exemplos que Putnam ofereceu em apoio ao externalismo semântico, sendo os outros dois o que ele chamou de caso alumínio-molibdênio e o Caso de faia-elm . Desde a publicação desses casos, inúmeras variações no experimento de pensamento foram propostas pelos filósofos.

A experiência do pensamento

A formulação original do experimento foi a seguinte: começamos supondo que, em outros lugares do universo, existe um planeta exatamente como a Terra em praticamente todos os aspectos, aos quais nos referimos como " Twin Earth " ;. (Também devemos supor que o ambiente relevante seja exatamente o mesmo que para a Terra; ela gira em torno de uma estrela que parece exatamente como o nosso sol, e assim por diante). Na Terra Twin, há um gêmeo equivalente a todas as pessoas e coisas aqui na Terra. A única diferença entre os dois planetas é que não há água na terra gêmea. Em seu lugar, há um líquido que é superficialmente idêntico, mas é quimicamente diferente, sendo composto não de H 2 o, mas de alguma fórmula mais complicada que abrevamos como " XYZ " ;. Os terráqueos gêmeos que se referem ao seu idioma como "inglês"; Ligue para XYZ " Água ". Finalmente, estabelecemos a data de nosso experimento de pensamento há vários séculos, quando os moradores da Terra e da Terra Twin não teriam meios de saber que os líquidos que eles chamavam " Water " foram h 2 o e xyz, respectivamente. A experiência das pessoas na terra com a água e a daquelas na Terra Twin com XYZ seria idêntica.

Agora surge a pergunta: quando um terreno (ou Oscar por simplicidade) e seu gêmeo na terra gêmea dizem "água", eles significam a mesma coisa? (O gêmeo também é chamado ' Oscar ' Em seu próprio planeta, é claro. De fato, os habitantes desse planeta chamam seu próprio planeta - Terra ", por conveniência, nos referimos a este putativo Planeta AS ' Twin Earth ' e estender essa convenção de nomenclatura aos objetos e pessoas que o habitam, neste caso, referindo -se ao gêmeo do Oscar como Oscar.) Ex hipóteses , eles estão em estados psicológicos idênticos, com os mesmos pensamentos, sentimentos, etc. No entanto, pelo menos de acordo com Putnam, quando Oscar diz ' Água ", o termo refere -se a h 2 O, enquanto quando o Oscar gêmeo diz ' água ' Refere -se a XYZ. O resultado disso é que o conteúdo do cérebro de uma pessoa não é suficiente para determinar a referência dos termos que eles usam, pois é preciso também examinar o histórico causal que levou a esse indivíduo a adquirir o termo. (Oscar, por exemplo, aprendeu a palavra - em um mundo cheio de h 2 o, enquanto o Oscar Gêmeo aprendeu ' Water ' Em um mundo cheio de XYZ.)

Esta é a tese essencial do externalismo semântico. Putnam resumiu essa conclusão com a afirmação de que " ' significados ' apenas ain ' t na cabeça. "

Crítica

Em seu artigo original, Putnam afirmou que a referência dos gêmeos ' " Água " Variou mesmo que seus estados psicológicos fossem os mesmos. Tyler Burge posteriormente discutiu em outros órgãos de outros órgãos " (1982) que os gêmeos ' Os estados mentais são diferentes: Oscar tem o conceito h 2 o , enquanto o Oscar gêmeo tem o conceito xyz . Desde então, Putnam expressou concordância com a interpretação do experimento de pensamento de Burge. (Ver Introdução de Putnam em Pessin e Goldberg 1996, xxi.)

Vários filósofos argumentaram que " água " Para Oscar e Oscar gêmeos referem-se a qualquer coisa que seja suficientemente semelhante à água (isto é, a extensão do termo inclui ambos h 2 o e xyz). Eles rejeitam, portanto, a afirmação de que " água " é um designador rígido referente a H 2 o. John Searle, por exemplo, argumenta (intencionalidade : um ensaio na filosofia da mente ) que, uma vez que descobrirmos que nossa água é h 2 o, temos a escolha de Redefinindo -o como H 2 o (uma redefinição de redução clássica) ou continuando a permitir que o termo água se referisse a qualquer coisa com as propriedades básicas da água (transparência, umidade, etc.). Searle sugere que, no exemplo da Terra dupla, o segundo parece mais plausível, pois se a Twin Earth não tiver água, todos os seus produtos à base de água também serão diferentes. O sorvete gêmeo, por exemplo, será constitucionalmente diferente, mas ainda seremos tentados a chamá -lo de sorvete. Searle, juntamente com outros, considera esse argumento suficiente para resolver " o experimento de pensamento completamente; Outros, como Donald Davidson, sentem que variações no experimento podem ser usadas para tirar algumas das mesmas conclusões.

Paul Boghossiano levantou uma objeção à classe de argumentos de estilo duplo-terreno para o externalismo na forma de um argumento que visa mostrar que o externismo é incompatível com o autoconhecimento privilegiado. Aqui, o autoconhecimento privilegiado é considerado a idéia de que se pode conhecer o conteúdo dos pensamentos de alguém sem ter que investigar o mundo externo (para evidências empíricas). Embora esse tipo de argumento não refuta diretamente o externismo, ele é pressionado devido à plausibilidade intuitiva da existência privilegiada do autoconhecimento.

Alguns filósofos acreditam que tais experimentos de pensamento da ficção científica (como a Twin-Earth) devem ser examinados com cuidado. Eles argumentam que, quando um experimento pensado descreve um estado de coisas que é radicalmente diferente do real (ou o que pensamos ser), nossas intuições podem se tornar não confiáveis e, portanto, as conclusões filosóficas tiradas deles também podem não ser confiáveis. Daniel Dennett chama Twin Earth e outros experimentos como as bombas de intuição - como são projetadas de maneira a permitir que o pensador use sua intuição para guiá -los através do problema. Alguns filósofos tomam o experimento de pensamento duplo/bomba de intuição para envolver intuições defeituosas e, portanto, levam a conclusões defeituosas. Phil Hutchinson, por exemplo, observa que a) se alguém olha para as críticas posteriores de Putnam (por exemplo Ele critica seu próprio eu anterior; e b) que o poder persuasivo da bomba de experimento/intuição de pensamento da Terra Twin depende de nossos olhos para os aspectos do experimento, a fim de estabelecer aquilo que Putnam reivindica. Em suma, o experimento de pensamento é configurado de tal maneira que as intuições de uma de uma forma serão bombeadas na direção desejada.

John McDowell, em seu artigo, Putnam na mente e significado ", criticou Putnam por ainda ter tido um compromisso latente com uma imagem da mente modelada no cérebro e localizada na cabeça. Desde então, Putnam concedeu o ponto e assina a invocação terapêutica neo-wittgensteiniana de McDowell como um sistema estruturado de objeto envolvendo habilidades (o que Putnam se defendeu como uma imagem neo-aristotélica da mente). Phil Hutchinson argumentou desde então que essa concessão a McDowell significa que a distinção que Putnam deseja operacionalizar, entre intenção e extensão, agora está problematizada.

John Dupré, em vários artigos e principalmente em seu artigo ", tipos naturais e táxons biológicos" demonstrou que a teoria dos tipos naturais, que muitos adotaram para serem estabelecidos e/ou apoiados por O experimento Twin Earth Thought do Putnam não encontra apoio na prática da classificação científica. O Avrum Stroll produziu provavelmente a crítica mais abrangente do programa de semântica do tipo natural (ambos os esboços de paisagens de seu livro. Putnam, que é bem conhecido por mudar suas posições filosóficas em uma variedade de questões, criticou o experimento mais tarde na vida porque é anti-funcionalista.

Ver também

  • Swampman
  • Internismo e externalismo
  • Externo
  • externalismo semântico
  • Filosofia da linguagem

Notas de rodapé

  1. ^ Putnam 1975/1985, p. 227.
  2. ^ Boghossian (1998): "O que o externalista pode saber a priori".
  3. ^ Hutchinson (2008): 'Shame e Filosofia (capítulo 1, secção 2).
  4. ^ veja John McDowell (1998): "Putnam on Mind and Meaning". Em: id., Mente, Significado e Realidade.
  5. ^ Veja seus papéis "Changing Aristotle's Mind" e "Aristóteles após Wittgenstein", ambos republicados em Putnam (1994): Palavras e Vida.
  6. ^ Hutchinson (2008): Vergonha e Filosofia (capítulo 1).
  7. ^ Reimpresso em John Dupre (2002): Humanos e Outros Animais.
  8. ^ (1998): Esboços de paisagens.

Referências

  • Hilary Putnam (1973): "Meaning and Reference". Em: Revista de Filosofia 70, pp. 699–711.
  • Hilary Putnam (1975/1985): "O significado de 'meaning'". Em: Documentos FilosóficosVol. 2: Mente, Língua e Realidade. Cambridge University Press.
  • Andrew Pessin e Sanford Goldberg (1996): As Crônicas da Terra Gêmea: Vinte anos de reflexão sobre "O Significado de 'Meaning'" de Hilary Putnam. M. E. Sharpe.
  • Paul Boghossian (1998): "O que o externalista pode saber a priori". Em: Questões filosóficas 9, pp. 197–211.
  • Dagfinn Føllesdal (2001): "Bolzano, Frege e Husserl sobre Referência e Objeto". Em: Futuros Passados: A Tradição Analítica em Filosofia do Século XXJuliet Floyd e Sanford Shieh, Oxford University Press, pp. 67–81. (Entry on Oxford Scholarship Online).
  • Phil Hutchinson (2008): Vergonha e Filosofia. Basingstoke: Palgrave MacMillan. (Capítulo Um, Secção 2.1–2.3).
  • Guia de Campo para a Filosofia da Mente artigo
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