Escatologia islâmica

Escatologia islâmica (árabe: علم آخر الزمان في الإسلام, ealm akhir alzaman fi al'iislam) é um campo de estudo no Islã sobre eventos futuros que aconteceriam no fim dos tempos. É baseado principalmente em fontes do Alcorão e da Sunnah. Aspectos deste campo de estudo incluem os sinais da era final, a destruição do universo e o Dia do Julgamento.

O consenso geral dos estudiosos muçulmanos concorda que haveria sinais tremendos e distintos antes do fim do mundo. Entre os quais estaria uma era de provações e tribulações, um tempo de imoralidade seguido por guerras poderosas, fenômenos antinaturais mundiais e o retorno da justiça ao mundo. Figuras definidoras também são profetizadas, como o Mahdi e a Segunda Vinda de Jesus, que trazem uma vitória celestial contra o Anticristo, terminando com a libertação de Gog e Magog para o mundo. Assim que todos os eventos forem concluídos, o universo será destruído e todo ser humano será ressuscitado para ser responsabilizado por seus atos.

Fontes para escatologia islâmica

Tal como acontece com outros princípios da fé islâmica, as fontes da escatologia islâmica são tiradas de duas fontes primárias, a saber, o próprio Alcorão e a literatura da Sunnah, que são relatos das tradições do profeta Muhammad durante sua vida. Essas duas fontes fundamentais abririam caminho para interpretações de estudiosos posteriores, como al-Ghazali, Ibn Kathir e Muhammad al-Bukhari.

Sinais do Fim dos Tempos

Eventos em escatologia islâmica baseada em Sunan Abu Dawood, "Battles" (Kitab Al-Malahim).

Linha temporal escatológica de sinais "menores" e "major" anteriores ao Dia do Juízo

A chegada do Dia do Julgamento é profetizada para ser precedida por sinais apocalípticos de sua chegada em várias coleções de hadith.

• A imoralidade sem sentido prevaleceria. A prevalente de tiranos, álcool, usura, música satânica, fornicação, homossexualidade e desobediência por esposas, assassinatos, mentiras e fraudes, desinteresse e ignorância da religião.
• Os fenômenos não naturais ocorreriam. A ascensão de mortes súbitas frequentes, relâmpago excessivo, chuvas destrutivas, seca terrível, uma enorme nuvem de fumaça, a abertura de enormes rachaduras na terra, o sol que sobe no oeste, a brisa que toma as almas dos fiéis.
• A aparência de males escuros, satânicos como o Anticristo, Gog e Magog, e Sufyani.
• A chegada de salvadores messiânicos como o Mahdi e Jesus, que juntamente com a intervenção divina, restaurará a justiça.

Os sinais são divididos em duas categorias. Sinais menores são sinais monótonos que acontecem no prazo de séculos. Sinais maiores são eventos sísmicos que acontecem muito rapidamente e são os precursores imediatos do fim.

As figuras de salvadores e malfeitores que aparecem nos principais sinais incluem:

• Al-Masih ad-Dajjal (em árabe: المسيح الجدلالال الال الال المسيل الجدلال الال ال الجال الال لال الال الال المسين الال الال الال ال ال ال ال ال ال ال الالال ال ال ال ال الال ال الال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال الالال الج ال الالال ال ال الج الالال ال ال ال الال, Romanized:al-Masīḥ ad-Dajjāl, aceso.O Messias enganoso é cego de um olho, e enganará massas famintas – especialmente os judeus – realizando milagres. Ele levantará um exército que matará e conquistará, e encurralará seu nemesis, o Mahdi, juntamente com um pequeno exército de combatentes muçulmanos em Jerusalém. Jesus descerá do céu apenas a tempo de matá-lo e derrotar o seu exército.

Iskandar (Alexander) constrói uma parede para selar Yajuj e Majuj; aqui ajudado por dīvs (demônios). miniatura persa de um Falna., século XVI.

• O Mahdi (em árabe: ي م م ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه ه, Romanized:Al-mahdīy), ou seja, o "Rightly Guided One", é uma figura messiânica descendente de Muhammad através de Ali, que (com a ajuda de Jesus) vai derrotar o Dajjal, restabelecer a lei islâmica, livrar o mundo de - Não. (Innovação religiosa), enchê-lo com justiça; (Sunni e Shia discordam sobre detalhes como se ele está atualmente vivo, matará o próprio Dajjal, o que ele parece, sua ascendência exata, etc.)
• Jesus (em árabe: بيسيرىيال ببننال ميرييرَيرَيرَيرَيرَيال َبننن من َيرَيرَيرَيرَيرَير َببنن من ميسن ىن ىن من م ي يي ي ين ي ي ى ى ى ى ى ى ىي ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ىي ى ى ى ى ى ى ى ى ى ىي ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى ى, Romanized:ʿĪsā ibn Maryam, aceso.'Isa, filho de Maryam') fará uma segunda vinda, descendo para a terra, mas ao contrário do cristianismo será para ajudar o Mahdi matando o dajjal, "quebrando a cruz, matando os porcos, e abolindo o imposto de Jizya", ou seja, pôr fim aos cristãos equívocos sobre o seu ser o Filho de Deus e não há necessidade de seguir as leis dietéticas. Jesus e o Mahdi governarão então a terra em perfeita justiça por um tempo antes do Dia do Juízo. (Shia acredita que é o Mahdi que vai matar o dajjal; outros acreditam que "o Mahdi" não é uma pessoa distinta, mas apenas o título dado a Jesus.)
• Gog e Magog (em árabe: ي Atividade Atividade) são mencionados no Alcorão como fazendo "grande mal-chefe na terra", e sendo suprimido por uma figura chamada Dhul-Qarnayn ("o dois espinhos") que constrói uma parede para conter seu mal-chefe, advertindo suas vítimas locais que quando chegar o tempo (acreditado para significar os tempos finais), Allah irá remover a barreira. A literatura apocalíptica islâmica não-Quranic descreve Gog e Magog como uma pestilência subhumana que são liberadas de milhares de anos de prisão para fazer muito matando, pilhando e devorando de vastos recursos até ser exterminada após "Deus comanda um inseto ou verme para enterrar em seus pescoços e matá-los".
• O Sufyani (em árabe: Anúncio grátis para sua empresa) é um tirano cuja carreira de assassinar mulheres e crianças inocentes será reduzida quando ele e seu exército são engolidos pela terra a caminho de tomar e matar o Mahdi.

Pequena Ressurreição

A Pequena Ressurreição (al-qiyamah al-sughra) acontece, quando a alma é separada do corpo. A alma então se volta para a vida após a morte (akhira ou malakut), onde é interrogada por dois anjos Munkar e Nakir.

Ressurreição e julgamento final

Diagrama de Ard al-Hashr (o "Plano da Assembleia") no Dia do Juízo, de um manuscrito autógrafo Futuhat al-Makkiyya escrito pelo filósofo místico e muçulmano sufi Ibn Arabi, ca. 1238. Mostrado são os ? (Trone de Deus), Al-Aminun (pulpitos para os justos), sete fileiras de anjos, Al-Ruh (Gabriel), A'raf (a Barreira), Åawḍ al-Kawthar (o lago de Abundância), al-Maqam al-Mahmud (a Estação Praiseworthy, onde o Profeta Muhammad vai ficar para interceder para os fiéis), Mizan (a Escala), Como (a ponte), Jahannam (Inferno) e Marj al-Jannat (Meadow of Paradise).

No Islã, "a promessa e a ameaça" (waʿd wa-waʿīd) do Dia do Juízo Final (árabe: یوم القيامة, romanizado: Yawm al-qiyāmah, lit. 'Dia da Ressurreição' ou árabe: یوم الدین, romanizado: Yawm ad-din, lit. 'Dia do Juízo'), tem sido chamada de "a mensagem dominante" do Alcorão, e é considerado um princípio fundamental da fé por todos os muçulmanos e um dos seis artigos da fé islâmica.

Os dois temas "centrais para a compreensão da escatologia islâmica" são:

1. a ressurreição de corpos unidos com espíritos em uma "reunião de pessoas inteiras, cognizant e responsáveis", e
2. um julgamento final da qualidade de cada pessoa vida "vivia na terra e uma subsequente recompensa realizada com justiça absoluta através da prerrogativa da vontade misericordiosa de Deus".

As provações, tribulações e detalhes associados a ela são detalhados no Alcorão e no hadith (ditos de Muhammad); estes foram elaborados em credos, comentários do Alcorão (tafsịrs), escritos teológicos, manuais escatológicos para fornecer mais detalhes e uma sequência de eventos no Dia. Expositores islâmicos e autoridades acadêmicas que explicaram o assunto em detalhes incluem al-Ghazali, Ibn Kathir, Ibn Majah, Muhammad al-Bukhari e Ibn Khuzaymah.

Ressurreição dos mortos

Após os sinais finais de A Hora – a derrota dos Sufyani; o fim do justo reinado do Mahdi e/ou Jesus; o nascer do sol do oeste; a morte pacífica de todos os crentes pela inalação de uma brisa letal – uma trombeta soará, sinalizando a destruição da terra (Q. 69:13–16). Uma segunda explosão sinalizará a morte de qualquer ser ainda vivo.

Os mortos serão ressuscitados e a vida após a morte começará com outro toque de trombeta (diferentes fontes fornecem diferentes números de toques de trombeta). O primeiro a surgir será Muhammad, seguido pelos outros membros da comunidade muçulmana, com todos reunidos em o local de reunião [al-maḥshar]. Entre a ressurreição e o julgamento real haverá um tempo agonizante de espera (Q. 21:103, Q. 37:20) para os incrédulos.

Separação entre justos e condenados

No julgamento divino, os ressuscitados estarão em uma grande assembléia, o Livro de Ações de cada pessoa - onde "cada coisa pequena e grande é registrada" – será lido e o julgamento final será feito. Os ressuscitados caminharão sobre a ponte de As-Sirāt, aqueles julgados dignos para o Jardim continuarão em sua morada celestial, aqueles condenados ao Fogo, caindo da ponte no poço de Jahannam. Haverá também um castigo na sepultura (para os incrédulos) entre a morte e a ressurreição.

Nem todos os condenados ao inferno permanecerão lá, pois tanto os estudiosos quanto os leigos muçulmanos acreditam que "todos menos os mushrikun, aqueles que cometeram o pior pecado de impugnar o tawḥīd de Deus, têm a possibilidade de serem salvos;" e a intercessão de Deus para salvar os pecadores do fogo do inferno é um "tema importante" em histórias islâmicas populares sobre o Dia do Julgamento.

Questões teológicas escatológicas

Os estudiosos nem sempre concordam em questões sobre quem pode ir para o inferno; se a criação do céu e do inferno esperaria até o Dia do Julgamento; se havia um estado entre o céu e o inferno; se aqueles destinados ao inferno estariam lá por toda a eternidade.

Base de crença

"Medo, esperança e finalmente... fé", foram dados (por Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad) como motivações oferecidas pelo Alcorão para a crença dos muçulmanos em uma vida após a morte, embora alguns (Abū Aʿla al-Mawdūdī) tenham afirmado que é simplesmente uma questão de razão:

O fato é que tudo o que Muhammad (que a paz esteja sobre ele) nos contou sobre a vida após a morte é claramente suportado pela razão. Embora nossa crença nesse Dia seja baseada em nossa confiança implícita no Mensageiro de Deus, a reflexão racional não só confirma essa crença, mas também revela que os ensinamentos de Muhammad (que a paz esteja com ele) a esse respeito são muito mais razoáveis e compreensíveis do que todos os outros pontos de vista sobre a vida após a morte.

Primeiro pensamento muçulmano sobre a condenação

Uma das principais crenças pertencentes à escatologia islâmica durante o início do período muçulmano era que todos os humanos poderiam receber a misericórdia de Deus e eram dignos da salvação. Essas primeiras representações até mostram como ações pequenas e insignificantes eram suficientes para merecer misericórdia. A maioria das primeiras representações do fim dos dias retrata apenas aqueles que rejeitam Tawhid, (o conceito de monoteísmo), estão sujeitos à punição eterna. No entanto, todos são responsabilizados por suas ações. Conceitos de recompensa e punição eram vistos como além deste mundo, uma visão que também é mantida hoje.

Teorias da ressurreição

Embora os filósofos e estudiosos islâmicos concordassem em geral sobre uma ressurreição corporal após a morte, as interpretações divergem em relação às especificações da ressurreição corporal. Algumas das teorias são as seguintes:

• O retorno ao mesmo corpo material, alguém teve durante a vida, que será restaurado.
• Conjunção da alma com um corpo Mital, que é congêner aos mundos de Barzakh e a Akhirah.
• Ressurreição com um corpo Hurqaliyati, consequentemente um segundo corpo invisível, que sobrevive à morte.

Literal ou alegórico

De acordo com os estudiosos Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad, "a grande maioria dos crentes", entendem os versículos do Alcorão sobre Jannah (e o fogo do inferno) "para serem reais e específicos, antecipando-os" com alegria ou terror. Além da noção material do paraíso, suas descrições também são interpretadas como alegorias, cujo significado é o estado de alegria que os crentes experimentarão na vida após a morte. Para alguns teólogos, ver Deus não é uma questão de visão, mas de consciência da presença de Deus. Embora os primeiros sufis, como Hallaj, tomassem as descrições do Paraíso literalmente, as tradições sufi posteriores geralmente enfatizavam o significado alegórico.

Sobre a questão do Dia do Julgamento, os primeiros muçulmanos debatiam se as escrituras deveriam ser interpretadas literal ou figurativamente, e a escola de pensamento que prevalecia (Ashʿarī) "afirmava que coisas como" conectado com o dia do Juízo Final como "os registros individuais de ações (incluindo o papel, a caneta e a tinta com as quais estão inscritos), a ponte, a balança e o lago" são "realidades", e "devem ser entendidas em um sentido concreto e literal."

Pensamento moderno, pós-moderno

De acordo com Smith e Haddad, "A grande maioria dos escritores muçulmanos contemporâneos,... optam por não discutir a vida após a morte". Os modernistas islâmicos, de acordo com Smith e Haddad, expressam uma "espécie de constrangimento com os elaborados detalhes tradicionais sobre a vida na sepultura e nas moradas de recompensa, questionados pelos racionalistas modernos". Conseqüentemente, a maioria dos "teólogos muçulmanos modernos" "silencie o problema" ou reafirmar "a posição tradicional de que a realidade da vida após a morte não deve ser negada, mas que sua natureza exata permanece insondável".

As crenças do modernista paquistanês Muhammad Iqbal (falecido em 1938) eram semelhantes às "interpretações espirituais e internalizadas do inferno" de ibn ʿArabī e Rumi, vendo o paraíso e o inferno "principalmente como metáforas para o psíquico interior" desenvolvimentos. Assim, o fogo do inferno é na verdade um estado de realização das falhas de alguém como ser humano, e não um reino subterrâneo sobrenatural. O modernista egípcio Muhammad ʿAbduh, pensou que era suficiente acreditar na existência de uma vida após a morte com recompensas e punições para ser um verdadeiro crente, mesmo que você ignorasse "claro" (ẓāhir) hadith sobre o inferno.

Igualdade de gênero

Alguns pós-modernistas consideram inaceitável pelo menos um hadith sahih (autêntico) sobre o inferno — a tradição do profeta Maomé afirmando que "a maioria das pessoas no inferno são mulheres" tem sido explicada como uma tentativa de "legitimar o controle social sobre as mulheres" (Smith e Haddad), ou perpetuar "as hierarquias morais, sociais, políticas e sectárias" do Islã medieval (Lange). Amina Wadud observa que o Alcorão não menciona nenhum gênero específico ao falar sobre o Inferno, Q. 43: 74–76, por exemplo, afirma que "os culpados são imortais no tormento do inferno' 34;; e ao discutir o paraíso, inclui mulheres, Q. 3:14-15, por exemplo, afirma que "Belo para a humanidade é o amor pelas alegrias (que vêm) de mulheres e filhos..."

"Limbo" ou al-aʿrāf no Islã

Em termos do Islã clássico, "as únicas opções" concedidas pelo Alcorão para os ressuscitados são uma eternidade de horríveis punições do Fogo ou as deliciosas recompensas do Jardim. A tradição islâmica levantou a questão de saber se a entrega ao fogo é eterna ou eterna para todos, mas "não encontrou razão para alterar" o limite de duas opções na vida após a morte. Mas um versículo do Alcorão "levou a muita especulação sobre a possibilidade de um terceiro lugar".

• Haverá uma barreira [ḥijāb] entre o Paraíso e o Inferno. E nas alturas [Al-A'rāf] dessa barreira be será pessoas que reconhecerão os moradores de barrier ambos pela sua aparência. Eles chamarão aos moradores do Paraíso: "A paz esteja sobre você!" Eles ainda não entrarão no Paraíso, mas esperam ansiosamente (Q. 7:46).

"O que alguns chamaram" o "Limbo" A teoria do Islã, conforme descrita por Jane Smith e Yvonne Haddad, implica que alguns indivíduos não são enviados imediatamente para o Fogo ou o Jardim, mas são mantidos em um estado de limbo. Smith e Haddad acreditam que é "muito duvidoso" que o Alcorão significa que al-aʿrāf deve ser entendido como "uma morada para aqueles... em uma categoria intermediária, mas esta passou a ser a mais comum realizada interpretação".

Quanto a quem são os habitantes dos habites al-aʿrāf, a "maioria dos exegetas" apóiam a teoria de que são pessoas cujas ações se equilibram em termos de mérito e demérito – cujas boas ações as afastam do Fogo e cujas más ações as afastam do Jardim. Eles serão os últimos a entrar no Jardim, à mercê de seu Senhor.

A existência atual da vida após a morte

Flor romã e fruto, considerado um fruto do paraíso na tradição muçulmana. Portanto, é usado como ingrediente em uma sobremesa (Ashure) usado para comemorar eventos proféticos.

Houve um debate considerável sobre se o céu e o inferno existem no momento atual. O Muğtazila argumentou que, uma vez que o Alcorão afirma que assim que a trombeta soar, todos, exceto Deus, serão destruídos, isso incluiria a destruição do céu e do inferno. No entanto, o Ash'ariya argumentou que, embora o som da trombeta preceda a destruição de todos, a criação foi um "processo constante". O Māturīdism também defende a ideia de que o paraíso e o inferno coexistem com o mundo temporal. Os atributos de paraíso e inferno já teriam efeito neste mundo (dunya). Abu al-Layth al-Samarqandi (944–983) afirma que o propósito da existência simultânea de ambos os mundos é que eles inspirem esperança e medo entre os humanos.

As evidências de que Jannah e o Fogo já existem são apoiadas por vários versículos do Alcorão. Está implícito que alguém foi para o Jardim ou para o inferno (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). Na história de Adão e Eva, eles já residiram no Jardim do Éden, que muitas vezes é considerado Jannah. Essa identificação, no entanto, não é universal. Al-Balluti (887 – 966) argumentou que o Jardim do Éden carecia da perfeição e do caráter eterno de um paraíso final: Adão e Eva perderam o paraíso primordial, enquanto a vida após a morte paradisíaca dura para sempre; se Adão e Eva estivessem no paraíso sobrenatural, o diabo (Shaiṭān) não poderia ter entrado e enganado eles, pois não há maldade ou conversa fiada no paraíso; Adão dormia em seu jardim, mas não há sono no paraíso.

Além das alusões do Alcorão, hadiths são levados em consideração para avaliar a coexistência da vida após a morte com o mundo temporário. Relatórios pertencentes à Jornada Noturna (Mi'raj) afirmam que Muhammad teve visões de destinos e criaturas que o habitam. Assim, o céu e o inferno são geralmente considerados como coexistentes com o mundo atual. De acordo com outra tradição comum, Muhammad supostamente pegou uma romã de jannah e a compartilhou com Ali, conforme registrado por Nasir al-Din al-Tusi. No entanto, alguns estudiosos, como Ghazali, rejeitam que Muhammad tenha pegado a fruta, argumentando que ele teve apenas uma visão.

O conceito de eternidade

No Islã Clássico, havia um consenso entre a comunidade teológica sobre a finalidade do Jannah (também chamado de Céu, paraíso, os Jardins); após o Dia do Julgamento, os fiéis servos de Deus se encontrariam aqui por toda a eternidade. No entanto, alguns praticantes da comunidade muçulmana primitiva sustentavam que a outra morada da outra vida (inferno/Jahannam), ou pelo menos parte dessa morada, pode não ser eterna. Essa crença foi baseada em interpretações das escrituras que, desde os níveis superiores e menos tortuosos do Inferno, eram reservados para os muçulmanos que ficavam no inferno apenas pelo tempo que Deus considerava necessário. Uma vez que os muçulmanos tivessem seus pecados purificados e fossem autorizados a entrar no céu, esses níveis estariam vazios e a necessidade de sua existência desapareceria. Essas interpretações estão centradas nos versículos 11:106–107 do Alcorão, afirmando:

"Quanto àqueles que são desgraçados, estarão no fogo, onde haverá para eles gemendo e gemendo, permanecendo nela por tanto tempo que os céus e a terra perduram, salvo como o teu Senhor quer. Certamente o teu Senhor faz tudo o que quer".

Esta possibilidade de que Deus ainda pode comutar uma sentença para o Inferno, interpreta (partes do) inferno como sendo semelhante em função ao Purgatório no Cristianismo, com exceção desta comparação sendo que o Inferno neste contexto é para a punição do pecador& #39;s corpo completo, em oposição à única alma sendo punida no Purgatório. Os argumentos que questionam a permanência do Inferno consideram que o Inferno não existe apenas para punir os maus, mas para purificar suas almas, enquanto o propósito do Jardim é simplesmente recompensar os justos. A evidência contra o conceito de que o inferno é em parte temporário é o versículo do Alcorão que afirma que o Inferno durará tanto quanto o Céu, que foi estabelecido como eterno.

Predestinação

O Islã ortodoxo ensina a doutrina de Qadar (árabe: قدر, também conhecida como Predestinação ou destino divino no Islã), segundo a qual tudo o que aconteceu e acontecerá no universo - incluindo o comportamento humano pecaminoso - é ordenado por Deus. Ao mesmo tempo, nós, seres humanos, somos responsáveis por nossas ações e recompensados ou punidos por elas na vida após a morte.

Qadr/predestinação/destino divino, é um dos seis artigos de fé do Islã sunita e é mencionado no Alcorão.

• "Nada nos acontecerá a não ser o que Deus nos tem destinado" (Q. 9:51).
• "Allah deixa quem quer que Ele queira desviar-se e guia quem quer que Ele queira." (Q. 14:4).

Claro, o destino dos seres humanos na vida após a morte é especialmente crucial. Isso se reflete em versos do Alcorão, como

• Tinha Nós quisemos, Podíamos ter facilmente imposto orientação a cada alma. Mas Minha Palavra virá a passar: Eu certamente encherei o inferno com jinn e humanos todos juntos. (Q. 32:13).

Muhammad também falou sobre a doutrina da predestinação várias vezes durante sua missão. Assim, o consenso da comunidade muçulmana sunita é que as escrituras indicam predestinação. No entanto, alguns teólogos muçulmanos argumentaram contra a predestinação (incluindo pelo menos alguns muçulmanos xiitas, cujo artigo de fé inclui Adalah (justiça), mas não Qadar. Pelo menos alguns xiitas – como Naser Makarem Shirazi – denunciam a predestinação).

Oponentes da predestinação no Islã primitivo, (al-Qadariyah, Muʿtazila) argumentaram que se Deus já determinou tudo o que acontecerá, a criação humana de Deus não podem realmente ter livre arbítrio sobre as decisões de fazer o bem ou o mal, ou controlar se eles sofrerão o tormento eterno em Jahannam - algo que (acreditam os oponentes) um Deus justo nunca permitiria que acontecesse. Embora Qadar seja o consenso dos muçulmanos, também é uma questão sobre a qual os estudiosos desencorajam o debate e a discussão. Hadith narra Muhammad alertando seus seguidores para “abster-se de falar sobre qadar”; e de acordo com o credo de Al-Tahawi, "o princípio da providência" é um segredo tão grande que Deus não deixou nem mesmo anjos, profetas e mensageiros saberem do mistério.

Quem vai entrar no céu ou no inferno

Os estudiosos nem todos concordam sobre quem vai acabar em Jannah e quem em Jahannam, e os critérios para decidir. As questões incluem se todos os muçulmanos, mesmo aqueles que cometeram pecados graves, acabarão em Jannah; se algum não-muçulmano será salvo ou todos irão para Jahannam.

De acordo com o Alcorão, o critério básico para a salvação na vida após a morte é a crença na unicidade de Deus (tawḥīd), anjos, livros revelados, mensageiros, bem como arrependimento a Deus e boas ações ( amal salih). Isso é qualificado pela doutrina de que, em última análise, a salvação só pode ser alcançada por meio do julgamento de Deus.

Os estudiosos muçulmanos concordam que, no final, todos os muçulmanos serão salvos (embora muitos precisem ser purificados por um feitiço no fogo do inferno, mas discordam sobre a possibilidade de salvação de não-muçulmanos.

A ideia de que os gênios, assim como os humanos, poderiam encontrar a salvação foi amplamente aceita. Como os humanos, seu destino na vida futura depende de eles aceitarem ou não a orientação de Deus. A surata Al-Jinn diz:

E entre nós estão aqueles que submeteram.to Allah. e aqueles que são desviantes. Então.as for. aqueles que apresentaram, são eles que alcançaram a Orientação Direita. E quanto ao desviante, eles serão combustível para o inferno.” (Q. 72:14-15)

Os anjos, que não estão sujeitos ao desejo e não cometem pecado, são encontrados tanto no paraíso quanto no Fogo – punindo os pecadores no inferno, e louvando e servindo aos humanos (e gênios) no paraíso.

Estudiosos

Estudiosos muçulmanos argumentando em favor de não-muçulmanos ' poder entrar no paraíso cite o versículo:

• "Na verdade, aqueles que creram e aqueles que eram judeus ou cristãos ou Sabianos - aqueles que creram em Deus e no último dia e fizeram justiça - terão sua recompensa com seu Senhor, e nenhum medo haverá a respeito deles, nem sofrerão," (Q. 2:62).

Aqueles que argumentam contra a salvação não muçulmana consideram que este versículo se aplica apenas até a chegada de Muhammad, após o que foi revogado por outro versículo:

• "E quem quiser além do Islã como religião - nunca será aceito dele, e ele, na outra parte, estará entre os perdedores. (Q. 3:85).

Embora o Alcorão reconheça a Bíblia como evangelho, rejeitar Muhammad e sua mensagem é visto como uma rejeição da salvação por eles.

De acordo com Mohammad Hassan Khalil, sobre o assunto se autoproclamados não-muçulmanos podem ser permitidos no Jannah, os teólogos islâmicos podem ser classificados como

• "Exclusivistas" – que sustentam que apenas os muçulmanos serão salvos e que os adeptos de todas as outras crenças queimarão no inferno.
• "Inclusivistas" – que também afirmam que o Islã é o caminho para o Céu, mas que alguns outros estão realmente no mesmo caminho (e irão para Jannah) embora se chamem não-muçulmanos e chamem seu caminho por um nome diferente.
• "Pluralistas" – afirmam que existem várias tradições religiosas ou interpretações que são igualmente eficazes salvando seus seguidores da condenação, independentemente das circunstâncias.
• "Universalistas" – "Creiam que todos os habitantes do inferno serão admitidos no Céu após um período significativo de tempo" sofrendo no inferno.

(Além disso, há aqueles que poderiam ser descritos como 'inclusivistas interinos' ou 'ultimate universalists'.)

Com base nessas categorias, quatro "pensadores muçulmanos bem conhecidos e particularmente influentes" pode ser classificado como:

• al-Ghazālī – "otimista" ou "inclusivista liberal",
• Ibn al-`Arabī – "inclusivista liberal" ao "quasi-universalista",
• Ibn Taymiyya e
• Ibn Qayyim al-Jawziyya – ambos universalistas, (apesar de seu status como "darlings" de "muitos que se chamam Salafīs"),
• Rashīd Riḍā – foi um inclusivista leniente a universalista cauteloso.
• Ibn Hazm – "proclamou que mesmo o monoteísta moral-ética mais reto e impecável é condenado ao inferno se ele sabe alguma coisa sobre uma pessoa chamada Muḥammad ou uma religião chamada Islã e não se junta, enquanto mesmo a pessoa mais brutal e imoral que converte sinceramente ao Islã o momento antes de morrer, é salva". Além disso, "qualquer muçulmano que não concorda não é o próprio muçulmano".

Ash'arismo

Ashʿarism (/æʃəˈriː/; árabe: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), uma das principais escolas sunitas de teologia islâmica, fundada pelo estudioso islâmico, Shāfiʿī jurista, Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī no século X, é conhecido por uma perspectiva otimista sobre a salvação dos muçulmanos, abordando repetidamente a misericórdia de Deus sobre a ira de Deus. No entanto, de acordo com o asharismo, Deus não é obrigado a punir a desobediência nem a recompensar a obediência.

Asharis possuem a revelação necessária para entender o bem e o mal, bem como as verdades religiosas. Assim, a revelação é necessária para alcançar as verdades morais e religiosas e, assim, as pessoas que ouvem de um profeta ou mensageiro são obrigadas a seguir a religião revelada. No entanto, aqueles que não receberam revelação não são obrigados e podem esperar pela salvação.

Al-Ghazali

O estudioso Asharita al-Ghazali dividiu os não-muçulmanos em três categorias para fins da vida após a morte, de acordo com Mohammad Hassan Khalil:

1. Aqueles que nunca ouviram a mensagem do Islã, que vivem em terras distantes, como os bizantinos ("romanos"). Isto será perdoado.
2. Aqueles que só estavam expostos a uma compreensão distorcida do Islã e não tiveram oportunidade de ouvir a versão correta. Estes também serão perdoados.
3. Pessoas que ouviram falar do Islã porque viviam em terras vizinhas e/ou misturadas com muçulmanos. Estes não têm esperança de salvação.

Destes três, apenas o último grupo seria punido. Ghazali distinguiu entre os "salvos" e "aqueles que alcançarão o sucesso". Portanto, os não-muçulmanos justos não entrarão no inferno nem no Jannah, mas permanecerão em al-Araf (um reino entre Jannah e Jahannam habitado por aqueles que não são totalmente maus nem totalmente bons).

Maturidismo

Māturīdism (árabe: الماتريدية: al-Māturīdiyyah) é também uma das principais escolas sunitas de teologia islâmica desenvolvida e formalizado pelo estudioso islâmico, o jurista Ḥanafī Abū Manṣūr al-Māturīdī no século X. Acredita-se que os estudiosos de Māturīdi tenham sido menos otimistas sobre as chances de os pecadores entrarem no paraíso do que Ash'aris, mas mais otimistas do que Muʿtazila. Eles concordam que os muçulmanos que cometeram pecados graves serão punidos, mas geralmente reconhecem que mesmo essas pessoas acabarão entrando no paraíso. Quanto ao destino dos não-muçulmanos, os estudiosos têm opiniões diferentes. O Māturīdism responsabiliza as pessoas por acreditarem em um criador devido às suas capacidades intelectuais, mesmo que não tenham ouvido falar de nenhuma missão profética. Enquanto alguns (como Rifat Atay) consideram o Māturīdism exclusivista, permitindo apenas que pessoas que são muçulmanas entrem no paraíso, outros argumentam que Māturīdi entendeu que "acreditar no Islã" significava ter uma conceituação subjetiva de Deus e suas leis apenas pela razão. Isso se encaixa na doutrina, sustentada pelo Māturīdism, de que a razão humana é suficiente para compreender o bem e o mal e chegar às verdades religiosas. Conseqüentemente, as pessoas são julgadas por seu grau de compreensão da lei universal de Deus, não por sua adesão a um sistema de crença particular. Nos tempos modernos, Yohei Matsuyama concorda amplamente com essa interpretação. De acordo com Abu'l-Qasim Ishaq, as crianças não podem ser consideradas incrédulas, portanto todas vão para o paraíso.

Muʿtazila

Muʿtazila (árabe: المعتزلة al-muʿtazilah) enfatizou a justiça de Deus, o livre arbítrio e a responsabilidade de cada ser humano por suas ações. Eles foram chamados de "melhores expoentes conhecidos" de Qadariyah, a ideia de que o livre-arbítrio humano era necessário "como garantia da justiça divina". Comparado com Maturidi e Ashʿarī, Muʿtazila tinha a menor quantidade de "otimismo salvífico". A "ameaça divina" (al-wa'id) e "promessa divina" (al wa'd) tornaram-se princípios-chave dos Mu'tazilitas, que enfatizaram que se aplicavam tanto a muçulmanos quanto a não-muçulmanos. Isso significava que aqueles que cometessem pecados graves ou hediondos (Kabirah), mesmo os muçulmanos, poderiam ser impedidos de entrar no paraíso para sempre. Muitos teólogos acreditavam que a única maneira de um pecador grave ser perdoado é pelo arrependimento (tawba). Os mutazilitas acreditavam que a justiça de Deus o obrigava a perdoar aqueles que se arrependeram (outras escolas acreditavam que Ele não era tão constrangido). A ênfase dos mutazilitas na responsabilidade individual significava uma rejeição da intercessão (Shafa'a) em nome do Profeta Muhammad. Outra crença controversa de muitos (mas não de todos) Mu'tazilitas era que o paraíso e o inferno seriam criados somente após o Dia do Julgamento. Isso significou a rejeição da ideia comumente aceita de que o paraíso e o inferno coexistem com o mundo contemporâneo. O raciocínio deles era que, como Deus faz tudo com um propósito e como o paraíso e o inferno são criados para recompensar ou punir as pessoas, eles só serão criados depois que o julgamento for passado sobre as pessoas e elas forem designadas para essas moradas.

Doze Shias

Como a maioria dos sunitas, o islamismo xiita sustenta que todos os muçulmanos eventualmente irão para o Jannah.

Sobre o destino dos não-muçulmanos no futuro, o islamismo xiita (ou pelo menos o clérigo Ayatullah Mahdi Hadavi Tehrani do Al-Islam.org) tem uma visão semelhante ao asharismo. Teerã divide os não-muçulmanos em dois grupos: os desatentos e teimosos que irão para o inferno e os ignorantes que não irão "se forem fiéis à sua própria religião":

1. Aqueles que são chamados 'Jahil-e-Muqassir' (lit. 'culpable ignorant' – Jane. sugerindo incredulidade em vez de ignorância literal). Estes não são crentes a quem a mensagem do Islã alcançou e que entenderam sua veracidade. No entanto, eles não estão preparados para aceitar a verdade devido à sua obstinação e teimosia. Este grupo merece ser punido no Inferno.
2. Aqueles que são chamados de 'Jahil-e-Qasir' (lit. 'inculpável ignorante'). Estes não são crentes a quem a mensagem do Islã não alcançou, ou foi apresentada a eles de maneira muito incompleta e invertida. Tais pessoas alcançarão a salvação se forem verdadeiras para sua própria religião.

(Pelo menos um estudioso xiita doze anos 'Allama al-Hilli, insiste que não apenas os não-muçulmanos serão condenados, mas sugere que os muçulmanos sunitas também serão, pois não é possível para nenhum muçulmano ignorar "o imamato e do Retorno", e assim "quem é ignorante de qualquer um deles está fora do círculo de crentes e digno de punição eterna." Esta afirmação não é indicativa de todos Pensamento escatológico xiita.)

Também como escolas regulares, e ao contrário de Muʿtazila, Twelver Shia sustenta que Jannah e o fogo do inferno "existem no presente... de acordo com o Alcorão e ahadith". No entanto, eles não "se tornarão totalmente aparentes e representados" até o Dia do Julgamento. Quanto a três outras questões na escatologia islâmica:

• as diferenças entre o Jardim do Éden de Adão e Eva,
• "o céu ou o inferno das ações que envolve uma pessoa"; e
• o Barzakh estado de "purgatório" no Islã após a morte e antes da ressurreição; em Shia Islam,

esses três "tipos" de jannah (ou Jahannam) são "simplesmente manifestações do supremo e eterno céu e inferno".

Debate contemporâneo sobre o destino não-muçulmano

Os estudiosos modernistas Muhammad Abduh e Rashid Rida rejeitaram a noção de que o Povo do Livro seria excluído do Jannah, com base em Q. 4:123-124 (veja acima). O destino dos incultos também é uma questão de disputa dentro da teologia islâmica.

O teólogo turco Süleyman Ateş cita o Alcorão 5:66 para argumentar que existem pessoas boas e más em qualquer religião, e que alguns muçulmanos não podem entrar no paraíso, mas aqueles que acreditam sem dúvida na vida futura e em um Deus sem parceiros, e aqueles que praticam ações boas e úteis podem entrar no paraíso, quaisquer que sejam suas religiões.

Por outro lado, aqueles que argumentam que apenas o Islã é o "completo" e "aperfeiçoado", e que é necessário acreditar em todos os ensinamentos de Deus – os profetas, os anjos etc. – insistem que apenas os muçulmanos podem entrar no paraíso.

O destino dos judeus

Enquanto "alguns comentaristas tradicionais e contemporâneos" interpretaram o Alcorão como condenando todos os judeus, Farid Esack argumenta que essa condenação não é nem "universal" nem "eterno", e pergunta, 'se o Alcorão destina os judeus à condenação eterna, então o que acontece com o texto sagrado como um meio de orientação para toda a humanidade? Essa visão também seria condenada?'

Um exemplo de linha criticando os judeus pode ser encontrado na Sura 5:

• "Os judeus dizem: "A Mão de Deus está abalada". Assaltados são as mãos, e são amaldiçoados pelo que dizem. Não, mas Suas duas mãos estão estendidas, Ele concede como Ele quer. Certamente o que te foi enviado de teu Senhor aumentará muitos deles em rebelião e descrença. E lançamos inimizade e ódio entre eles até o Dia da Ressurreição. Como muitas vezes eles inflamam uma chama para a guerra, Deus extingue-a. Eles se esforçam para trabalhar a corrupção na terra. E Deus não te ama operários da corrupção." (Tg 5,64)

Um hadith Sahih sobre os judeus e um dos sinais da chegada do Dia do Juízo Final foi citado muitas vezes (tornou-se parte da carta do Hamas).

• O Dia do Julgamento não virá até que os muçulmanos lutam contra os judeus, quando o judeu se esconderá atrás de pedras e árvores. As pedras e as árvores dirão O Muslims, O Abdullah, há um judeu atrás de mim, vem e mata-o. Somente a árvore de Gharkad, (a árvore de Boxthorn) não faria isso porque é uma das árvores dos judeus.

No entanto, algumas escrituras elogiam a dedicação dos judeus ao monoteísmo, e este versículo do Alcorão na surata 3 pode ser interpretado como tendo um tom mais reconciliatório:

• "Não são todos iguais. Entre o Povo do Livro está uma comunidade vertical que recita os sinais de Deus nos relógios da noite, enquanto eles prostram. Eles crêem em Deus e no último dia, juntam-se bem e proíbem o mal, e apressam-se em boas ações. E eles estão entre os justos. O que quer que sejam bons, não serão negados. E Deus conhece o reverente". (Q. 3:113–115)

Depois de conciliar as diferentes descrições, pode-se concluir que as transgressões dos "macacos e porcos" não são indicativos de toda a comunidade, e enquanto alguns judeus estão a caminho da condenação, outros não.

Escatologia islâmica entre os muçulmanos nos séculos 20 e 21

Antes do século 20, o Islã "enfatizou fortemente a vida futura" (ākhira). O desejo de combater o colonialismo e "alcançar a paridade material e tecnológica com o Ocidente" levou os pensadores modernos a enfatizar este mundo (dunyā), sem sugerir que ākhira era menos importante. O foco no fim dos tempos/escatologia no Islã tende a ocorrer entre aqueles menos expostos ao aprendizado acadêmico. Na década de 1980, no entanto, tornou-se novamente muito mais popular em geral. Líderes e estudiosos islâmicos sempre exortaram os muçulmanos a se prepararem para o Dia do Juízo Final, mas "as particularidades do fim do mundo não são uma preocupação comum no Islã". de acordo com Graeme Wood.

No entanto, em 2012, uma pesquisa realizada pelo Pew Research Center descobriu que 50% ou mais dos entrevistados em vários países de maioria muçulmana (Líbano, Turquia, Malásia, Afeganistão, Paquistão, Iraque, Tunísia, Argélia e Marrocos) esperavam o Mahdi (o redentor final de acordo com o Islã) para retornar durante sua vida. A expectativa é mais comum no Afeganistão (83%), seguido do Iraque (72%), Turquia (68%), Tunísia (67%), Malásia (62%), Paquistão (60%), Líbano (56%), e muçulmanos no sul da Tailândia (57%).

As histórias do fim dos tempos e do juízo final tendem a ser transmitidas como histórias para dormir ou conversas informais entre os muçulmanos leigos, em vez de na sexta-feira khutbah do Imam. “Mesmo os muçulmanos com baixo nível de conhecimento ouviram partes de partes dele”, de acordo com o estudioso Jean Pierre Filiu. Nas livrarias islâmicas, suas "histórias dramáticas e sensacionais de batalhas finais entre o bem e o mal, poderes sobrenaturais, a ascensão final de uma elite muçulmana". naturalmente recebem mais atenção do que trabalhos mais ortodoxos/estudiosos sobre oração, pureza ou a vida de muçulmanos exemplares. Fontes muçulmanas mais oficiais muitas vezes mantiveram silêncio sobre hadith apocalíptico ou negaram abertamente sua existência - um exemplo sendo Nihad Awad, do Conselho de Relações Americano-Islâmicas, que afirmou "Não há banho de sangue apocalíptico no Islã".

Folhetos e folhetos islâmicos populares sobre o fim dos tempos sempre estiveram em circulação, mas até cerca de 2010 seu "impacto no pensamento político e teológico era praticamente nulo" entre os sunitas. O interesse no Fim dos Tempos é particularmente forte entre os jihadistas e "desde meados dos anos 2000, as correntes apocalípticas no jihadismo aumentaram". A partir de 2011, a crença de que o fim do mundo está próximo e será precipitado por uma Grande Batalha apocalíptica foi observada como uma "crença de rápido crescimento nos países muçulmanos" embora ainda seja uma crença minoritária.

Shi'i Islam

Segundo J.-P. Filiu, a revolta do Exército (Shiʿi) Mahdi no Iraque e a guerra de julho de 2006 entre Israel e o (Shiʿi) Hizbullah são "pelo menos em parte" uma consequência de "expectativas escatológicas crescentes" vindo de abundante literatura pregando que o retorno do Imam Oculto era iminente; literatura emanada dos seminários xiitas e estudiosos da cidade sagrada de Najaf, Iraque, do Líbano e do Irã durante a administração de seu presidente Mahmoud Ahmadinejad. Um aiatolá xiita, Muhammad Baqir al-Sadr, reverenciado como "o quinto mártir" do Islã Shiʿi (morto por Saddam Hussein), se deu ao trabalho de tentar explicar como o Imam Oculto poderia ter mais de 1000 anos e por que o presente é um momento propício para o reaparecimento dele. O exército Mahdi de Muqtada al-Sadr travou uma luta violenta contra os militares americanos em 2004, e suas fileiras aumentaram com milhares de recrutas. A facção política de Muqtada conquistou assentos no parlamento. Durante a presidência de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), ele compartilhou com os iranianos sua "convicção declarada" que os crentes devem trabalhar ativamente para o reaparecimento do Mahdi, apesar de isso colocá-lo "em conflito com as mais altas autoridades do xiismo".

Literatura apocalíptica popular

"Histórias dramáticas e sensacionais" do apocalipse teve um impacto pela primeira vez em meados da década de 1980, quando Al-Masīh al-Dajjāl de Said Ayyub (O Anticristo) iniciou todo um novo gênero de "ficção apocalíptica" islâmica 34; ou "especulação milenarista" em todo o mundo árabe. O livro teve tanto sucesso que Ayyub escreveu meia dúzia de outros livros derivados, imitadores inspirados que tiveram um sucesso ainda maior (Muhammad Izzat Arif, Muhammad Isa Dawud e Mansur AbdelHakim).

O livro (e o gênero) se destacou por romper o "elo orgânico entre a tradição islâmica e os últimos dias do mundo", utilizando fontes ocidentais (como Gustave Le Bon e William Guy Carr) que anteriormente teria sido ignorado; e falta de hadith Sahih Bukhari (ou seja, de alta qualidade) (ele cita Ibn Kathir e alguns hadith "repetidos em segunda mão"); e por um ponto de vista obsessivamente antijudaico ("em todas as grandes transformações do pensamento, há um fator judaico, declarado e claro, ou então oculto e secreto", "os judeus estão planejando o Terceira Guerra Mundial, a fim de eliminar o mundo islâmico e toda a oposição a Israel', e a arte da capa com uma figura grotesca de desenho animado com uma estrela de David e um grande nariz adunco).

Ao contrário das obras populares tradicionais de escatologia islâmica que se aproximavam das escrituras e dos manuais clássicos de escatologia ao descrever al-Dajjāl, Said Ayyub retratou o Dajjāl como 1) o verdadeiro messias judeu, que os judeus haviam sido esperando, 2) uma figura que aparecerá ou reaparecerá não apenas no fim dos tempos, mas alguém que tem trabalhado ao longo da história da humanidade para criar confusão com um sucesso tão diabólico que a história humana é realmente "apenas uma sucessão de nefastos manobras" por ele. Os intermediários de al-dajjal (de acordo com Ayyub) incluem o apóstolo São Paulo, que (afirma Ayyub) criou o cristianismo distorcendo a verdadeira história de Jesus, o imperador Constantino que tornou possível "o estado cruzado a serviço dos judeus". #34;, os maçons, Napoleão, os Estados Unidos da América, comunistas, Israel, etc. Ele conclui que o dajjal está escondido na Palestina (mas também "aparecerá no Khurasan como chefe de um estado expansionista") e a Grande Batalha entre os muçulmanos e suas forças será a Terceira Guerra Mundial travada no Oriente Médio.

Livros posteriores, O Elo Oculto entre o Anticristo, os Segredos do Triângulo das Bermudas e os Discos Voadores (1994), de Muhammad Isa Dawud, por exemplo, se distanciam ainda mais dos temas tradicionais, revelando que o Anticristo viajou do Oriente Médio para o arquipélago das Bermudas no século 8 dC para torná-lo sua base e de onde ele fomentou a Revolução Francesa e outras travessuras, e agora envia discos voadores para patrulhar o Egito e se preparar para seu eventual retorno triunfal a Jerusalém.

O sucesso do gênero provocou uma "contra-ofensiva" por conservadores piedosos (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi e Muhammad Shahawi) perturbados pelas liberdades que Said Ayyub e outros haviam tomado com a doutrina islâmica.

Referências jihadistas

No início dos anos 1980, quando Abdullah Azzam convocou os muçulmanos de todo o mundo a se juntarem à jihad no Afeganistão, ele considerou a luta "um sinal de que o fim dos tempos era iminente". Também nessa época, escritores islâmicos populares, como Said Ayyub, começaram a culpar o declínio islâmico no mundo ocidental, não na falta de tecnologia e desenvolvimento, mas nas forças do Dajjal.

A Al-Qaeda usou "previsões apocalípticas em suas mensagens internas e externas" de acordo com Jessica Stern, e seu uso do "o nome Khorasan, uma região que inclui parte do Irã, Ásia Central e Afeganistão, e da qual, está profetizado, o Mahdi emergirá ao lado de um exército com bandeiras negras' 34;, foi pensado para ser um símbolo do fim dos tempos. Mas essas alegações eram "principalmente simbólicas" e, de acordo com Wood, Bin Laden "raramente mencionado" o Apocalipse e quando o fez, "ele deu a entender que estaria morto há muito tempo quando chegasse" (um reflexo de seu passado mais "elite" de acordo com Will McCants). De acordo com J.-P. Filiu, da massa de documentos da Al-Qaeda apreendidos após a queda do Talibã, apenas uma carta fazia referência ao apocalipse.

Um proeminente jihadista, Abu Musʿab al-Sūri, (chamado de "estrategista sofisticado" e "expoente articulado da jihad moderna"), um tanto independente e crítico da Al-Qaeda, também estava muito mais interessado no fim dos tempos. Ele escreveu: "Não tenho dúvidas de que entramos na era das batalhas e tribulações [zāman al-malāhim wal-fitan]" Ele dedicou as últimas 100 páginas de sua magnum opus sobre a jihad (A Call to Global Islamic Resistance, disponibilizada online por volta de 2005) a questões como a cronologia adequada e localização de batalhas relacionadas e outras atividades do Mahdi, o Anticristo, a montanha de ouro encontrada no rio Eufrates, Sufyani, Gog e Magog, etc.

Abu Musʿab al Zarqawi, o fundador do que se tornaria o Estado Islâmico "injetou" a mensagem apocalíptica na jihad. O ISIS evocou "a tradição apocalíptica muito mais explicitamente" do que os jihadistas anteriores. Dabiq, Síria – uma cidade entendida "em algumas versões" da "narrativa escatológica ser um possível local para a batalha apocalíptica final" – foi capturado pelo ISIS e fez sua capital. O ISIS também declarou sua "intenção de conquistar Constantinopla" – Muçulmanos conquistando Constantinopla sendo outra profecia do fim dos tempos. Entrevistas do New York Times e de Jurgen Todenhöfer com muitas dezenas de muçulmanos que viajaram para lutar contra o Estado Islâmico, e de Graeme Wood com apoiadores do Estado Islâmico em outros lugares, revelaram uma "expectativa messiânica"; um forte motivador para se juntar ao Estado Islâmico.

Shi'i Islam

Enquanto a Al-Qaeda e o Estado Islâmico são sunitas, os insurgentes/militantes xiitas também foram "atraídos para o campo de batalha" por "crença apocalíptica", de acordo com William McCants, que cita um lutador xiita no Iraque dizendo: “'Eu estava esperando o dia em que lutaria na Síria. Graças a Deus ele me escolheu para ser um dos soldados do Imã”.

Alguns xiitas dissidentes no Iraque se opõem não apenas às forças governamentais sunitas, americanas e iraquianas, mas também à hierarquia religiosa xiita. Em Najaf, no final de janeiro de 2007, pelo menos 200 pessoas foram mortas na Batalha de Najaf, quando várias centenas de membros de uma seita messiânica xiita iraquiana armada conhecida como Soldados do Céu ou Jund As-Samāʾ(árabe: جند السماء), supostamente tentou iniciar uma "insurreição messiânica" durante o dia sagrado de Ashura na cidade sagrada de Najaf; planejando se disfarçar de peregrinos e matar os principais clérigos xiitas. O grupo supostamente acreditava que espalhar o caos aceleraria o retorno do 12º Imam/Mahdi, ou alternativamente, que seu líder, Dia Abdul Zahra Kadim, era o esperado Mahdi. No ano seguinte, durante a Ashura, 18 oficiais e 53 membros da milícia foram mortos em confrontos entre "rebeldes milenaristas" e polícia, a violência atribuída aos seguidores de um certo Ahmad al-Hassan, um homem que afirma que o Iman Oculto o designou como seu representante (do Imam Oculto) (wassi), e que acusou Aiatolás/clérigos xiitas de serem culpados de "aberração e traição, de ocupação e tirania".

Reivindicações do Estado Islâmico sobre o cumprimento da profecia

Jihadistas do Estado Islâmico veem o cumprimento de muitos dos "sinais menores" da vinda do Dia do Julgamento nos eventos atuais. É geralmente aceito que as guerras árabes de Israel foram guerras entre muçulmanos e judeus (que foram profetizadas) e que os padrões morais diminuíram levando à fornicação desenfreada, consumo de álcool e audição de música. "Uma escrava dando à luz seu mestre" pode acontecer quando o filho de uma escrava e o dono do escravo herdam o escravo após a morte do dono - a escravidão sendo praticada no Estado Islâmico (até sua derrota). Um embargo ao Iraque é supostamente previsto no hadith "Iraque reteria seus dirhams e qafiz". Que os estados muçulmanos estão sendo liderados por aqueles que não merecem liderá-los é um artigo de fé entre os jihadistas e muitos outros muçulmanos. O ISIS alega que a adoração da divindade pré-islâmica al-Lat está sendo praticada por seu inimigo xiita Hezbollah. Os pastores nus que construirão edifícios altos são interpretados como se referindo aos construtores de arranha-céus do Estado do Golfo que estão "apenas uma ou duas gerações fora da pobreza do deserto".

Mas o Estado Islâmico também está tentando cumprir as profecias para acelerar o fim dos tempos. Zarqawi publicou "comunicados detalhando o cumprimento de previsões específicas" encontrado em um livro famoso sobre a jihad e o fim dos tempos chamado A Call to a Global Islamic Resistance de Abu Musab al Suri. Seu sucessor, Al-Baghdadi, levou "o cumprimento dos presságios apocalípticos ainda mais a sério". De acordo com Hassan Abbas, pelo menos parte da motivação do ISIS em matar e provocar os xiitas é "deliberadamente... instigar uma guerra entre sunitas e xiitas, na crença de que uma guerra sectária seria um sinal de que os tempos finais chegaram"; e também explica o cerco do ISIS a Kobanî: "Na literatura escatológica, há referência à crise na Síria e ao massacre de curdos - é por isso que Kobane é importante."(A cidade de 45.000 habitantes estava sitiada por ISIS de setembro de 2014 a janeiro de 2015.)

Assim, a "obsessão do ISIS com o fim do mundo" ajuda a explicar seu desinteresse pelas "regras morais comuns" do mundo temporal, de acordo com Jessica Stern. Se você está "participando de uma guerra cósmica entre o bem e o mal", (e se todos estarão mortos e depois ressuscitados relativamente em breve), as preocupações triviais sobre salvar as vidas dos inocentes são de pouca importância.

Perguntas e críticas

Entre os problemas que os críticos veem com alguns dos conceitos e a atenção dada à escatologia do Islã, estão seus efeitos na saúde socioeconômica do mundo muçulmano, a base da escritura (particularmente o hadith) que trata com o fim dos tempos e a implausibilidade racional de alguns dos conceitos teológicos, como a ressurreição dos mortos.

Mustafa Akyol critica o foco atual da comunidade muçulmana no apocalipticismo e no uso das forças do Dajjal para explicar a estagnação no mundo muçulmano nos últimos dois séculos em relação ao Ocidente (e agora ao Leste Asiático). Ele argumenta que, se acredita-se que o mal sobrenatural seja a causa dos problemas dos muçulmanos, então soluções práticas como "ciência, desenvolvimento econômico e democracia liberal" podem ser encontradas. serão ignorados em favor da intervenção divina. (Por outro lado, um hadith sahih relata Muhammad dizendo que “Se a Hora Final chegar enquanto você tem um broto de uma planta em suas mãos e é possível plantá-la antes que a Hora chegue, você deve plantá-la. ")

Estudiosos ocidentais (William McCants, Jane Smith, Yvonne Haddad, Jean-Pierre Filiu) concordam que as narrativas apocalípticas estão fortemente ligadas às primeiras guerras da jihad contra o Império Bizantino e às guerras civis contra outros muçulmanos. McCants, escreve que o fitan ("tribulações") dos signos menores e menores vêm do fitan das primeiras guerras civis islâmicas (Primeiro Fitna (656–661 EC), Segundo Fitna (c. 680/683–c. 685/692 EC), Terceiro Fitna (744–750/752 EC)), onde os companheiros de Muhammad (Sahabah) e as gerações sucessoras (Tabi& #39;un e Taba Tabi'in) lutaram entre si pela supremacia política. “Antes e depois de cada tribulação, partidários de ambos os lados circularam profecias em nome do Profeta para apoiar seu campeão. Com o tempo, o contexto foi esquecido, mas as profecias permaneceram." Smith e Haddad também escrevem que "as implicações políticas de toda a ideia milenar no Islã, especialmente no que se refere à compreensão do mahdi e à ascensão dos 'Abássidas no segundo século islâmico, são muito difíceis de separar dos escatológicos." Eles também argumentam que é "difícil determinar se" o Profeta Muhammad "realmente antecipou a chegada" o Mahdi como "uma figura escatológica" – apesar do fato de que "a maioria das tradições sobre o Mahdi são creditadas a Muḥammad. Filiu também afirmou que "a narrativa apocalíptica foi decisivamente influenciada pelos conflitos que preencheram os primeiros anos do Islã, campanhas e jihad contra o Império Bizantino e recorrentes guerras civis entre os muçulmanos". Consequentemente, a confiabilidade do hadith no fim dos tempos foi questionada.

O ceticismo quanto ao conceito da ressurreição dos mortos tem feito parte tanto dos "dos compatriotas" de Maomé e o "racional e cientificamente infundido" habitantes do mundo contemporâneo.

O fato da ressurreição do corpo tem sido de contínua importância para os muçulmanos e levantou questões muito particulares em certos círculos do pensamento islâmico, como aqueles refletidos nas discussões posteriores entre filosofia e teologia. Não foi realmente um ponto de questão para o início do Islã, no entanto, e a ressurreição corporal nunca foi seriamente negada pela ortodoxia. É, como muitos observaram, básico à mensagem de Deus como proclamado pelo Profeta e articulado claramente pelo Alcorão, especialmente nas passagens em que os contemporâneos do Profeta são apresentados como tendo escarnecido ou levantado dúvidas. Continua a ser,... um ponto de convicção para muitos dos intérpretes contemporâneos do Islã para um mundo em que uma população racional e cientificamente infundida continua a levantar as mesmas sobrancelhas do ceticismo como fez os compatriotas do Profeta.

Os primeiros céticos sendo citados no Alcorão dizendo: "Devemos retornar ao nosso estado anterior quando nos tornamos ossos deteriorados? Eles dizem que isso seria um retorno prejudicial!" (Q79: 10–12).

Visitação de túmulos

A morte também é vista como uma volta ao lar. Quando as pessoas visitam os túmulos, estão tendo uma rotina espiritual específica. A maneira correta de visitar o túmulo de alguém é recitar partes do Alcorão e orar pelo falecido.

Literatura sobre escatologia islâmica

Os escritos de cinco estudiosos sunitas medievais sobre a escatologia islâmica se destacam por sua "profundidade e originalidade", de acordo com Jean-Pierre Filiu. Tomando um trabalho de cada um deles sobre o assunto dos sinais do fim dos tempos, (ou que inclua o assunto dos sinais do fim dos tempos), Filiu aponta suas características, diferenças e influências (onde o Mahdi aparecerá pela primeira vez, onde Jesus descerá, quantos guerreiros humanos e anjos lutarão com o Mahdi, etc.).

• Ibn Arabi (1165–1240 CE), Al-futūhāt al-makkiyya (Iluminações mexicanas); Entre outras coisas, Ibn Arabi escreveu que "70.000 muçulmanos, todos descendentes de Isaque" seguiriam os madi e cantando "Allahu Akbar!", e desmoronariam as muralhas de Constantinopla; A Grande Batalha aconteceria na planície de Acre.
• Al-Qurtubi (1214-1273 CE), Al-tadhkira fī ahwāl al-mawtā wa umūr al-ahkīra (Remembrance of the Affairs of the Dead and Matters of the Hereafter); Conhecido por sua oposição a ambos os partidários no Islã e na dinastia Omíada, Al-Qurtubi profetizou que o Mahdi iria emergir em Marrocos e pregar lá por dez anos antes de resgatar os muçulmanos da Espanha e seguir em frente para conquistar os bizantinos.
• Ibn Kathir (c. 1300–1373 CE), Ashrāt al-sā'at (Signs of the Hour); Popular entre o úlama e as pessoas comuns da Síria para sua pregação de rigor, Ibn Kathir tinha uma visão altamente desenvolvida dos sinais da última hora. O Mahdi era distinto do Imame Escondido de Shia; haveria grandes batalhas entre muçulmanos e bizantinos, e então com as forças do Dajjal.
• Ibn Khaldun (1332–1406), Kitāb al-`ibar (Livro de Exemplos); Apesar de sua associação com o modernismo, Ibn Khaldun pensou que nada do que foi mencionado no Alcorão de "hora" e seus sinais era "sujeito à menor ambiguidade"; ele endossou hadith apocalíptico nas coleções de Bukhari e muçulmano (mas não outras coleções), bem como o "cenário clássico" dos tempos finais.
• Jalalal al-Din al-Suyuti (1446-1505), fatwa em "a descida de Jesus, filho de Maria no final dos tempos" de Al-hāwī lil-fatāwī. Al-Suyuti pregou contra a reivindicação milenária de que a terra terminaria em 1000 A.H. (1591 C.E.), acreditando que o Dia do Julgamento viria em 1500 A.H. (2076 C.E.).
• Ibn al-Nafis (1213-1288 CE), Teologia Autodidactus (circa CE 1270). Na forma de um romance de ficção teológica, ele escreveu sobre a escatologia islâmica onde ele usou razão, ciência e filosofia islâmica precoce para explicar como ele acreditava que a al-Qiyamah iria se desdobrar.

Literatura contemporânea

• Imran Nazar Hosein (b.1942 CE) escreveu numerosos livros que lidam com a escatologia islâmica (Ilmu Ākhir al-Zamān – Conhecimento dos dias posteriores), entre os quais o mais famoso é Jerusalém no Alcorão.

• Disse Ayyub's Al-Masīh al-Dajjāl (muitas vezes traduzido como O Anticristo) saiu em agosto de 1986, (veja acima) foi extremamente popular e começou um novo gênero de "ficção apocalíptica" islâmica que adicionou temas ocidentais como discos voadores, o Triângulo das Bermudas e o Antisemitismo Europeu à escatologia islâmica tradicional.