Episcopus vagans

No cristianismo, um episcopus vagans (plural episcopi vagantes; Latim para 'bispos errantes& #39; ou 'bispos extraviados') é uma pessoa consagrada, de forma "clandestina ou irregular", como bispo fora das estruturas e do direito canônico das igrejas estabelecidas; uma pessoa regularmente consagrada, mas depois excomungada, e não em comunhão com qualquer diocese geralmente reconhecida; ou uma pessoa que tem em comunhão com eles pequenos grupos que parecem existir apenas por causa do bispo.

David V. Barrett, na Encyclopedia of New Religious Movements, especifica que agora episcopi vagantes são "aqueles bispos independentes que coletam várias linhas diferentes de transmissão da sucessão apostólica e que alegremente (e às vezes por uma taxa) consagram qualquer um que o solicite". Aqueles descritos como bispos errantes muitas vezes veem o termo como pejorativo. O termo geral para "errante" os clérigos, como era comum na Idade Média, são clerici vagantes; o termo geral para aqueles que não reconhecem nenhum líder é acephali.

O Oxford Dictionary of the Christian Church menciona como principais linhas de sucessão derivadas de episcopi vagantes no século XX aquelas fundadas por Arnold Mathew, Joseph René Vilatte e Leon Chechemian. Outros que poderiam ser acrescentados são os derivados de Aftimios Ofiesh, Carlos Duarte Costa, Paolo Miraglia-Gulotti, Emmanuel Milingo, Pierre Martin Ngô Đình Thục e Richard Williamson.

História

Segundo Buchanan, "o verdadeiro surgimento do problema" aconteceu no século 19, na "na esteira do movimento anglo-católico", "através de atividades maliciosas de um pequeno número de bispos agindo de forma independente". Eles existem em todo o mundo, escreve ele, "principalmente sem congregações", e "muitos em diferentes estágios de ilusão e fantasia, não menos nos títulos episcopais que conferem a si mesmos". "a marca distintiva" para "identificar especificamente[s]" um episcopus vagans é "a falta de uma verdadeira sé ou a falta de uma verdadeira vida da igreja para supervisionar".

Paul Halsall, no Internet History Sourcebooks Project, não listou um único edifício de igreja de bispos independentes, em uma pesquisa de arquitetura de edifícios da cidade de Nova York de 1996–1998 de comunidades religiosas, que mantêm bispos reivindicando sucessão apostólica e reivindicam o status de catedral, mas observou que "existem agora literalmente centenas desses 'episcopi vagantes', de menor ou maior probidade espiritual. Eles parecem ter a tendência de chamar os santuários da sala de estar de "catedrais". esses edifícios não eram vistos como símbolos culturais e não atendiam aos critérios da pesquisa. David V. Barrett escreveu, em A Brief Guide to Secret Religions, que "uma marca registrada de tais bispos é que eles frequentemente coletam o máximo de linhagens que podem para fortalecer sua legitimidade episcopal - pelo menos em seus próprios olhos" e seus grupos têm mais clérigos do que membros.

Barrett escreveu que os líderes "de alguns movimentos esotéricos também são padres ou bispos em pequenas igrejas cristãs não convencionais"; ele explica, esse tipo de "independente ou autocéfalo" grupo tem "pouco em comum com a Igreja da qual se desenvolveu, a Antiga Igreja Católica, e ainda menos em comum com a Igreja Católica Romana" mas ainda reivindica sua autoridade da sucessão apostólica.

Buchanan escreve que com base no critério de ter "uma verdadeira visão" ou tendo "uma vida real da igreja para supervisionar", os bispos da maioria das formas do Movimento Anglicano Continuado não são necessariamente classificados como vagantes, mas "estão sempre em perigo de se tornarem tais".

Questões teológicas

Um católico romano ou oriental ordenado ao episcopado sem mandato do Papa é automaticamente excomungado e, portanto, proibido de celebrar os sacramentos, de acordo com a lei canônica. Através do conceito de "válido, mas ilícito" ordenações, no entanto, e o dogma do caráter sacramental, embora excomungado e proibido de celebrar sacramentos dentro de qualquer igreja em comunhão com a Santa Sé, a pessoa ainda mantém um episcopado válido, embora não seja reconhecido em geral.

Segundo uma visão teológica afirmada, por exemplo, pela Conferência Internacional dos Bispos; Conferência da Antiga Igreja Católica no que diz respeito às ordenações por Arnold Mathew, uma ordenação episcopal é para o serviço dentro de uma igreja cristã específica, e uma cerimônia de ordenação que diz respeito apenas ao próprio indivíduo não o torna verdadeiramente um bispo. A Santa Sé não comentou a validade desta teoria, mas declarou a respeito de ordenações deste tipo realizadas, por exemplo, por Emmanuel Milingo a Peter Paul Brennan e outros, que a Igreja Romana "não reconhece e não pretende reconhecer no futuro essas ordenações ou qualquer uma das ordenações derivadas delas e, portanto, o estado canônico dos supostos bispos permanece aquele em que se encontravam antes da ordenação conferida pelo Sr. Milingo", reconhecendo assim sua postura anterior como "ilícito, mas válido" clero antes de Milingo.

Ortodoxo Oriental

Vlassios Pheidas, em um site oficial da Igreja da Grécia, usa a linguagem canônica da tradição ortodoxa oriental para descrever as condições na práxis eclesial quando os sacramentos, incluindo as Ordens Sagradas, são reais, válidos e eficazes. Ele observa que a própria linguagem é parte do problema eclesiológico.

Se [...] a graça divina é concedida a todos, [...] então significa que ela é outorgada também naqueles crentes fora da Igreja Ortodoxa, mesmo que tais pessoas pertencem a uma heresia do cisma. Assim, os sacramentos realizados fora da Igreja não são apenas reais (?), mas também válido (έγκρα), porque eles só não têm eficácia (ενέργεια) da graça divina concedida, que é operada através do Espírito Santo somente dentro da Igreja Ortodoxa.

[...]

Através de tal ensinamento [...] se encontra cara a cara com o [...] princípio de "extra Ecclesia nulla salus", que determina estritamente os limites canônicos da Igreja. Assim, a Igreja Ortodoxa, aceitando a possibilidade canônica de reconhecer a existência (- Não.) dos sacramentos realizados fora de si mesmo, questiona sua validade (έγκρος;) e certamente rejeita sua eficácia (ενεργόν). Já é bem conhecido que na praxis eclesial, a Igreja Ortodoxa se move, de acordo com as circunstâncias específicas, entre a "acribeia" canônica e a economia eclesial, reconhecendo pela economia a validade (κύρος) dos sacramentos desses corpos eclesiásticos. No entanto, tal prática da economia não derruba a "acribeia" canônica, que também permanece em vigor e expressa o caráter exclusivo da eclesiologia ortodoxa.

Esta observação é realmente importante, porque revela que o reconhecimento canônico (αναγνώρισιιιι ι ι) da validade dos sacramentos realizados fora da Igreja Ortodoxa: (a) é feito pela economia, (b) abrange apenas casos específicos em certos casos, e (c) refere-se à validade dos sacramentos apenas daqueles que se unem à Igreja Ortodoxa, e não dos corpos eclesiásticos aos quais pertencem aqueles que se unem à Igreja Ortodoxa. Há, [...] uma variedade de opiniões ou reservas sobre esta questão. Ninguém, [...] poderia propor ou apoiar a visão de que o reconhecimento mútuo da validade dos sacramentos entre as Igrejas é um ato eclesiástico consistente com a eclesiologia ortodoxa, ou um ato que não é rejeitado pela tradição canônica ortodoxa. [...]

[...]

[...] o reconhecimento mútuo da validade de certos sacramentos, [...] é para um ortodoxo um ato de inconsistência, quando é avaliado com princípios eclesiológicos ortodoxos. Estes princípios eclesiológicos manifestam de forma estrita a unidade orgânica do corpo eclesial ortodoxo e diferenciam aqueles que não pertencem ao seu corpo como cismáticos ou hereges.

A relação de esquemas ou hereges com o corpo da Igreja Ortodoxa é estritamente definida pela tradição canônica. No entanto, a tradição canônica ortodoxa e a praxis avalia e classifica esses corpos eclesiásticos em várias categorias, [...] em que uma forma de eclesiástica é reconhecida. Este tipo de eclesialidade não é facilmente determinado, porque a tradição ortodoxa [...] não reconhece a eficácia da graça divina fora dos limites canônicos da Igreja Ortodoxa.

Isso se aplica à validade e eficácia da ordenação de bispos e outros sacramentos, não apenas das igrejas católicas independentes, mas também de todas as outras igrejas cristãs, incluindo a Igreja Católica Romana, a Ortodoxia Oriental e a Igreja Assíria da Leste.

Anglicana

O bispo anglicano Colin Buchanan, no Dicionário Histórico do Anglicanismo, diz que a Comunhão Anglicana manteve uma visão agostiniana das ordens, pela qual "a validade das ordenações episcopais (para qualquer ordem) baseia-se unicamente na sucessão histórica em que se encontra o bispo ordenante, independentemente do seu contexto eclesial contemporâneo".

Ele descreve as circunstâncias da consagração do arcebispo Matthew Parker como uma das razões pelas quais essa teoria é "geralmente aceita". Parker foi escolhido pela rainha Elizabeth I da Inglaterra para ser o primeiro arcebispo da Igreja da Inglaterra de Canterbury após a morte do titular do cargo anterior, o cardeal Reginald Pole, o último arcebispo católico romano de Canterbury. Buchanan observa que a Igreja Católica Romana também se concentra em questões de intenção e não apenas em quebras na sucessão histórica. Ele não explica se a intenção tem um papel eclesiológico, para os anglicanos, ao conferir ou receber os sacramentos.

Consagrações particulares

Arnold Mathew, de acordo com Buchanan, "caiu nos caprichos de um episcopus vagans". Stephen Edmonds, no Oxford Dictionary of National Biography, escreveu que em 1910 a esposa de Mathew se separou dele; naquele mesmo ano, ele e sua igreja se declararam separados da União de Utrecht. Dentro de alguns meses, em 2 de novembro de 1911, ele foi excomungado pela Igreja Católica Romana. Mais tarde, ele processou o The Times por difamação com base nas palavras "pseudo-bispo" usado para descrevê-lo na tradução do jornal do texto latino "pseudo-episcopus", e perdeu o caso em 1913.

Henry R.T. Brandreth escreveu, em Episcopi Vagantes and the Anglican Church, "[uma] das características mais lamentáveis do episcopado de Mathew foi a fundação da Order of Corporate Reunion (OCR) em 1908. Isso alegou ser um renascimento do movimento de Frederick George Lee, mas na verdade não estava conectado a ele. Brandreth pensou que "parece ainda existir de uma forma subterrânea sombria" em 1947, mas desconectado. Colin Holden, em Ritualist on a Tricycle, coloca Mathew e seu OCR em perspectiva, ele escreveu que Mathew era um episcopus vagans, viveu em uma cabana que lhe foi fornecida e cumpriu sua condicional OCR atos, às vezes chamados de "ordenações de quarto" de Holden, em sua casa de campo. Mathew questionou a validade das ordenações anglicanas e envolveu-se com o OCR, em 1911 de acordo com Edmonds, e anunciou abertamente sua oferta de reordenar o clero anglicano que o solicitasse. Isso irritou a Igreja da Inglaterra.

Em 1912, D. J. Scannell O'Neill escreveu no The Fortnightly Review que Londres "parece ter mais bispos do que deveria" e enumera o que ele chama de "esses pastores mercenários". Ele também anuncia que um deles, Mathew, reviveu o OCR e publicou The Torch, uma revista mensal, defendendo a reconstrução do cristianismo ocidental e a reunião com o cristianismo oriental. The Torch afirmou "que as ordenações da Igreja da Inglaterra não são reconhecidas por nenhuma igreja que se diga católica" então os promotores envolveram Mathew para ordenar condicionalmente membros do grupo que são "clero da Igreja Estabelecida" e "assinar uma profissão de fé católica". Estipulou que os serviços de Mathew não eram um sistema de simonia e prestados sem expectativas simoniacas. O grupo procurou inscrever "católicos sinceros que desejam sinceramente ajudar a levar adiante o trabalho de [c]orporate [r] reencontro com a Santa Sé". Nigel Yates, em Anglican Ritualism in Victorian Britain, 1830-1910, descreveu-o como "um esquema ainda mais bizarro para promover uma Igreja Católica Uniata na Grã-Bretanha" do que Lee e Ambrose Lisle March Phillipps de Lisle's Association for the Promotion of the Unity of Christendom. Foi editorializado por O'Neill que a "construção mais caridosa a ser colocada nesta última jogada de Mathew é que ele não é mentalmente são". Sendo irlandês, é estranho que ele não tenha humor suficiente para ver o absurdo de se afastar da Igreja Católica para ajudar outros a se unirem à Santa Sé'. Edmonds relata que "algo entre 4 e 265 foi sugerido" quanto a quantos aceitaram sua oferta de reordenação.

Ao declarar sem efeito canônico a cerimônia de consagração realizada pelo arcebispo Pierre Martin Ngô Đình Thục para o grupo da Ordem Carmelita da Sagrada Face à meia-noite de 31 de dezembro de 1975, a Santa Sé se absteve de se pronunciar sobre sua validade. Também fez a mesma declaração com relação às ordenações posteriores por esses bispos, dizendo que, "quanto àqueles que já receberam ordenação ilegalmente ou qualquer um que ainda possa aceitar a ordenação destes, qualquer que seja a validade das ordens (quidquid sit de ordinum validitate), a Igreja não reconhece e não reconhecerá sua ordenação (ipsorum ordinationem), e os considerará, para todos os efeitos legais, como ainda no estado em que se encontravam, exceto que as... penalidades permanecem até que se arrependam'.

Uma declaração semelhante foi emitida em relação à ordenação episcopal do Arcebispo Emmanuel Milingo a quatro homens - todos os quais, em virtude de anteriores consagrações católicas independentes, afirmavam já ser bispos - em 24 de setembro de 2006: o Santa Sé, além de afirmar que, de acordo com o cânon 1382 do Código de Direito Canônico, todos os cinco homens envolvidos incorreram automaticamente (latae sententiae) excomunhão por suas ações, declarou que "a Igreja não reconhece e não pretende no futuro reconhecer essas ordenações ou quaisquer ordenações derivadas delas, e ela sustenta que o estado canônico de os quatro supostos bispos é o mesmo que era antes da ordenação".

Consagrações que o falecido Arcebispo Marcel Lefebvre realizou em 1988 ao serviço dos relativamente numerosos seguidores da Sociedade Católica Tradicionalista de São Pio X que ele fundou, e dos bispos que, sob pressão da Associação Patriótica Católica, "foram ordenados sem o mandato pontifício e que não pediram ou ainda não obtiveram a necessária legitimação" e que, conseqüentemente, declarou o Papa Bento XVI, "devem ser considerados ilegítimos, mas validamente ordenado'.

Notas e referências

Notas

Referências