Edmundo Husserl

Edmund Gustav Albrecht Husserl (HUUSS-url, HUUSS-ər-əl, Alemão: [ˈɛtmʊnt ˈhʊsɐl]; 8 de abril de 1859 - 27 de abril de 1938) foi um filósofo e matemático austríaco-alemão que fundou a escola de fenomenologia.

Em seus primeiros trabalhos, ele elaborou críticas ao historicismo e ao psicologismo na lógica com base na análise da intencionalidade. Em sua obra madura, buscou desenvolver uma ciência fundacional sistemática baseada na chamada redução fenomenológica. Argumentando que a consciência transcendental estabelece os limites de todo conhecimento possível, Husserl redefiniu a fenomenologia como uma filosofia idealista transcendental. O pensamento de Husserl influenciou profundamente a filosofia do século 20, e ele continua sendo uma figura notável na filosofia contemporânea e além.

Husserl estudou matemática, ensinada por Karl Weierstrass e Leo Königsberger, e filosofia ensinada por Franz Brentano e Carl Stumpf. Ele ensinou filosofia como Privatdozent em Halle a partir de 1887, depois como professor, primeiro em Göttingen a partir de 1901, depois em Freiburg de 1916 até se aposentar em 1928, após o que permaneceu altamente produtivo. Em 1933, sob as leis raciais do Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães, Husserl foi expulso da biblioteca da Universidade de Freiburg devido à sua origem familiar judaica e meses depois renunciou à Deutsche Akademie. Após uma doença, ele morreu em Freiburg em 1938.

Vida e carreira

Juventude e educação

Husserl nasceu em 1859 em Proßnitz no Margraviate da Morávia no Império Austríaco (hoje Prostějov na República Tcheca). Ele nasceu em uma família judia, o segundo de quatro filhos. Seu pai era chapeleiro. Sua infância foi passada em Prostějov, onde frequentou a escola primária secular. Então Husserl viajou para Viena para estudar no Realgymnasium lá, seguido pelo Staatsgymnasium em Olmütz.

Na Universidade de Leipzig, de 1876 a 1878, Husserl estudou matemática, física e astronomia. Em Leipzig, ele foi inspirado pelas palestras de filosofia dadas por Wilhelm Wundt, um dos fundadores da psicologia moderna. Em seguida, mudou-se para a Frederick William University of Berlin (atual Humboldt University of Berlin) em 1878, onde continuou seus estudos de matemática com Leopold Kronecker e o renomado Karl Weierstrass. Em Berlim, ele encontrou um mentor em Tomáš Garrigue Masaryk, então ex-aluno de filosofia de Franz Brentano e mais tarde o primeiro presidente da Tchecoslováquia. Lá Husserl também assistiu às palestras de filosofia de Friedrich Paulsen. Em 1881 ele partiu para a Universidade de Viena para completar seus estudos de matemática sob a supervisão de Leo Königsberger (um ex-aluno de Weierstrass). Em Viena, em 1883, obteve seu doutorado com a obra Beiträge zur Variationsrechnung (Contribuições para o cálculo das variações).

Evidentemente como resultado de sua familiarização com o Novo Testamento aos vinte anos, Husserl pediu para ser batizado na Igreja Luterana em 1886. O pai de Husserl, Adolf, morreu em 1884. Herbert Spiegelberg escreve: ";Embora a prática religiosa externa nunca tenha entrado em sua vida mais do que na maioria dos estudiosos acadêmicos da época, sua mente permaneceu aberta para o fenômeno religioso como para qualquer outra experiência genuína." Às vezes, Husserl via seu objetivo como uma "renovação" moral. Embora um firme defensor de uma autonomia radical e racional em todas as coisas, Husserl também poderia falar "sobre sua vocação e até mesmo sobre sua missão sob a vontade de Deus de encontrar novos caminhos para a filosofia e ciência," observa Spiegelberg.

Após seu doutorado em matemática, Husserl voltou a Berlim para trabalhar como assistente de Karl Weierstrass. No entanto, Husserl já havia sentido o desejo de seguir a filosofia. Então o professor Weierstrass ficou muito doente. Husserl ficou livre para retornar a Viena, onde, após cumprir um curto serviço militar, dedicou sua atenção à filosofia. Em 1884, na Universidade de Viena, assistiu às palestras de Franz Brentano sobre filosofia e psicologia filosófica. Brentano o apresentou aos escritos de Bernard Bolzano, Hermann Lotze, J. Stuart Mill e David Hume. Husserl ficou tão impressionado com Brentano que decidiu dedicar sua vida à filosofia; de fato, Franz Brentano é frequentemente creditado como sendo sua influência mais importante, por exemplo, no que diz respeito à intencionalidade. Seguindo conselho acadêmico, dois anos depois, em 1886, Husserl seguiu Carl Stumpf, ex-aluno de Brentano, para a Universidade de Halle, buscando obter sua habilitação que o qualificaria para lecionar em nível universitário. Lá, sob a supervisão de Stumpf, ele escreveu Über den Begriff der Zahl (Sobre o conceito de número) em 1887, que serviria mais tarde como base para sua primeira obra importante, Philosophie der Arithmetik (1891).

Em 1887, Husserl casou-se com Malvine Steinschneider, uma união que duraria mais de cinquenta anos. Em 1892 nasceu sua filha Elizabeth, em 1893 seu filho Gerhart e em 1894 seu filho Wolfgang. Elizabeth se casaria em 1922 e Gerhart em 1923; Wolfgang, no entanto, tornou-se uma vítima da Primeira Guerra Mundial. Gerhart se tornaria um filósofo do direito, contribuindo para o tema do direito comparado, lecionando nos Estados Unidos e depois da guerra na Áustria.

Professor de filosofia

Edmund Husserl c. 1900

Após seu casamento, Husserl iniciou sua longa carreira de professor de filosofia. Ele começou em 1887 como Privatdozent na Universidade de Halle. Em 1891 ele publicou seu Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische Untersuchungen que, com base em seus estudos anteriores em matemática e filosofia, propôs um contexto psicológico como base da matemática. Ele chamou a atenção adversa de Gottlob Frege, que criticou seu psicologismo.

Em 1901 Husserl com sua família mudou-se para a Universidade de Göttingen, onde lecionou como extraordinarius professor. Pouco antes disso, uma obra importante dele, Logische Untersuchungen (Halle, 1900–1901), foi publicada. O Volume Um contém reflexões experientes sobre a "lógica pura" em que ele refuta cuidadosamente o "psicologismo". Este trabalho foi bem recebido e tornou-se tema de um seminário dado por Wilhelm Dilthey; Husserl em 1905 viajou para Berlim para visitar Dilthey. Dois anos depois, na Itália, ele visitou Franz Brentano, seu antigo professor inspirador, e Constantin Carathéodory, o matemático. Kant e Descartes também estavam influenciando seu pensamento. Em 1910 tornou-se editor adjunto da revista Logos. Durante esse período, Husserl deu palestras sobre consciência do tempo interno, que várias décadas depois seu ex-aluno Heidegger editou para publicação.

Em 1912, em Freiburg, a revista Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung ("Anuário de Filosofia e Pesquisa Fenomenológica") foi fundada por Husserl e sua escola, e que publicou artigos de seu movimento fenomenológico de 1913 a 1930. Sua importante obra Ideen foi publicada em sua primeira edição (Vol. 1, Issue 1, 1913). Antes de começar Ideen, o pensamento de Husserl havia atingido o estágio em que "cada sujeito é 'apresentado' para si mesmo, e para cada um todos os outros são 'apresentados' (Vergegenwärtigung), não como partes da natureza, mas como pura consciência." Ideen avançou sua transição para uma "interpretação transcendental" da fenomenologia, uma visão posteriormente criticada por, entre outros, Jean-Paul Sartre. Em Ideen, Paul Ricœur vê o desenvolvimento do pensamento de Husserl como levando "do cogito psicológico ao cogito transcendental." À medida que a fenomenologia evolui, ela leva (quando vista de outro ponto de vista no "labirinto" de Husserl) à "subjetividade transcendental". Também em Ideen Husserl elabora explicitamente as reduções fenomenológicas e eidéticas. Ivan Ilyin e Karl Jaspers visitaram Husserl em Göttingen.

Em outubro de 1914, seus dois filhos foram enviados para lutar na Frente Ocidental da Primeira Guerra Mundial e, no ano seguinte, um deles, Wolfgang Husserl, ficou gravemente ferido. Em 8 de março de 1916, no campo de batalha de Verdun, Wolfgang foi morto em ação. No ano seguinte, seu outro filho, Gerhart Husserl, foi ferido na guerra, mas sobreviveu. Sua própria mãe Julia morreu. Em novembro de 1917, um de seus excelentes alunos e mais tarde um notável professor de filosofia por mérito próprio, Adolf Reinach, foi morto na guerra enquanto servia em Flandres.

Husserl transferiu-se em 1916 para a Universidade de Freiburg (em Freiburg im Breisgau), onde continuou a concretizar o seu trabalho em filosofia, agora como professor catedrático. Edith Stein serviu como sua assistente pessoal durante seus primeiros anos em Freiburg, seguida mais tarde por Martin Heidegger de 1920 a 1923. O matemático Hermann Weyl começou a se corresponder com ele em 1918. Husserl deu quatro palestras sobre método fenomenológico no University College, em Londres, em 1922 A Universidade de Berlim em 1923 o convidou para se mudar para lá, mas ele recusou a oferta. Em 1926, Heidegger dedicou seu livro Sein und Zeit (Ser e Tempo) a ele "com respeito e amizade agradecidos." Husserl permaneceu como professor em Freiburg até pedir aposentadoria, dando sua última aula em 25 de julho de 1928. Um Festschrift para comemorar seu septuagésimo aniversário foi entregue a ele em 8 de abril de 1929.

Apesar da aposentadoria, Husserl deu várias palestras notáveis. A primeira, em Paris em 1929, levou a Méditations cartésiennes (Paris 1931). Husserl revisa aqui a epoché fenomenológica (ou redução fenomenológica), apresentada anteriormente em seu pivô Ideen (1913), em termos de uma redução adicional da experiência ao que ele chama de "esfera de propriedade". ' Dentro dessa esfera, que Husserl encena para mostrar a impossibilidade do solipsismo, o ego transcendental encontra-se sempre já emparelhado com o corpo vivido de outro ego, outra mônada. Este 'a priori' a interconexão dos corpos, dada na percepção, é o que funda a interconexão das consciências conhecida como intersubjetividade transcendental, que Husserl descreveria longamente em volumes de escritos inéditos. Tem havido um debate sobre se a descrição de Husserl da propriedade e seu movimento para a intersubjetividade é ou não suficiente para rejeitar a acusação de solipsismo, à qual Descartes, por exemplo, estava sujeito. Um argumento contra a descrição de Husserl funciona assim: ao invés do infinito e da Divindade serem a porta de entrada do ego para o Outro, como em Descartes, o ego de Husserl nas Meditações Cartesianas torna-se transcendente. Permanece, no entanto, sozinho (desconectado). Somente a compreensão do ego "por analogia" do Outro (por exemplo, por reciprocidade conjectural) permite a possibilidade de um 'objetivo' intersubjetividade e, portanto, para a comunidade.

Em 1933, as leis raciais do novo Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães foram promulgadas. Em 6 de abril, Husserl foi proibido de usar a biblioteca da Universidade de Freiburg ou qualquer outra biblioteca acadêmica; na semana seguinte, após protestos públicos, ele foi reintegrado. No entanto, seu colega Heidegger foi eleito reitor da universidade de 21 a 22 de abril e ingressou no Partido Nazista. Em contraste, em julho Husserl renunciou à Deutsche Akademie.

O Instituto Kiepenheuer de Física Solar em Freiburg, casa de Husserl 1937–1938

Mais tarde, Husserl lecionou em Praga em 1935 e em Viena em 1936, o que resultou em um trabalho de estilo muito diferente que, embora inovador, não é menos problemático: Die Krisis (Belgrado 1936). Husserl descreve aqui a crise cultural que atinge a Europa e, em seguida, aborda uma filosofia da história, discutindo Galileu, Descartes, vários filósofos britânicos e Kant. Antes, o apolítico Husserl evitou especificamente tais discussões históricas, preferindo incisivamente ir diretamente para uma investigação da consciência. Merleau-Ponty e outros questionam se Husserl aqui não enfraquece sua própria posição, na medida em que Husserl havia atacado em princípio o historicismo, enquanto projetava especificamente sua fenomenologia para ser suficientemente rigorosa para transcender os limites da história. Ao contrário, Husserl pode estar indicando aqui que as tradições históricas são apenas recursos dados à intuição do ego puro, como qualquer outra. Uma seção mais longa segue no "lifeworld" [Lebenswelt], um mundo não observado pela lógica objetiva da ciência, mas um mundo visto em nossa experiência subjetiva. No entanto, surge um problema semelhante ao de lidar com a 'história' acima, um problema do ovo e da galinha. O mundo da vida contextualiza e assim compromete o olhar do eu puro, ou o método fenomenológico ainda assim eleva o eu à transcendência? Esses últimos escritos apresentaram os frutos de sua vida profissional. Desde que se aposentou da universidade, Husserl "trabalhou em um ritmo tremendo, produzindo várias obras importantes".

Depois de sofrer uma queda no outono de 1937, o filósofo adoeceu com pleurisia. Edmund Husserl morreu em Freiburg em 27 de abril de 1938, tendo acabado de completar 79 anos. Sua esposa Malvine sobreviveu a ele. Eugen Fink, seu assistente de pesquisa, fez seu elogio. Gerhard Ritter foi o único membro do corpo docente de Freiburg a comparecer ao funeral, como um protesto antinazista.

Heidegger e a era nazista

Havia boatos de que Husserl teve negado o uso da biblioteca em Freiburg como resultado da legislação antijudaica de abril de 1933. No entanto, entre outras deficiências, Husserl não conseguiu publicar suas obras na Alemanha nazista [veja a nota de rodapé acima para Die Krisis (1936)]. Também houve rumores de que seu ex-aluno Martin Heidegger informou a Husserl que ele havia sido dispensado, mas na verdade era o reitor anterior. Aparentemente, Husserl e Heidegger se separaram durante a década de 1920, o que ficou mais claro depois de 1928, quando Husserl se aposentou e Heidegger o sucedeu em sua cadeira universitária. No verão de 1929, Husserl estudou cuidadosamente escritos selecionados de Heidegger, chegando à conclusão de que eles diferiam em várias de suas posições-chave: por exemplo, Heidegger substituiu Dasein ["Estar-aí"] para o ego puro, transformando assim a fenomenologia em uma antropologia, um tipo de psicologismo fortemente desfavorecido por Husserl. Tais observações de Heidegger, junto com uma crítica de Max Scheler, foram colocadas em uma palestra que Husserl deu a várias Sociedades de Kant em Frankfurt, Berlim e Halle durante 1931 intitulada Phänomenologie und Anthropologie.

Na edição de 1941 do tempo de guerra da obra principal de Heidegger, Ser e Tempo (Sein und Zeit, publicado pela primeira vez em 1927), a dedicatória original para Husserl foi removido. Isso não foi devido a uma negação da relação entre os dois filósofos, no entanto, mas foi o resultado de uma censura sugerida pelo editor de Heidegger, que temia que o livro pudesse ser banido pelo regime nazista. A dedicatória ainda pode ser encontrada em nota de rodapé na página 38, agradecendo a Husserl por sua orientação e generosidade. Husserl, é claro, havia morrido três anos antes. Nas edições do pós-guerra de Sein und Zeit, a dedicatória a Husserl é restaurada. A complexa, conturbada e dividida relação filosófica entre Husserl e Heidegger tem sido amplamente discutida.

Em 4 de maio de 1933, o professor Edmund Husserl abordou a recente mudança de regime na Alemanha e suas consequências:

Só o futuro julgará qual era a verdadeira Alemanha em 1933, e que eram os verdadeiros alemães – aqueles que se inscreveram nos preconceitos raciais mais ou menos materialistas-míticos do dia, ou aqueles alemães puros no coração e na mente, herdeiros dos grandes alemães do passado cuja tradição reverenciam e perpetuam.

Após sua morte, os manuscritos de Husserl, totalizando aproximadamente 40.000 páginas de "Gabelsberger" estenografia e sua biblioteca de pesquisa completa, foram em 1939 contrabandeados para a Universidade Católica de Louvain, na Bélgica, pelo padre franciscano Herman Van Breda. Lá eles foram depositados em Leuven para formar os Arquivos Husserl do Instituto Superior de Filosofia. Grande parte do material em seus manuscritos de pesquisa já foi publicado na série de edições críticas Husserliana.

Desenvolvimento de seu pensamento

Vários temas iniciais

Em suas primeiras obras, Husserl combinou matemática, psicologia e filosofia com o objetivo de fornecer uma base sólida para a matemática. Ele analisou o processo psicológico necessário para obter o conceito de número e, a partir dessa análise, construiu uma teoria. Ele usou métodos e conceitos retirados de seus professores. De Weierstrass ele derivou a ideia de gerar o conceito de número contando uma certa coleção de objetos. De Brentano e Stumpf ele tirou a distinção entre apresentação adequada e imprópria. Em um exemplo, Husserl explicou isso da seguinte maneira: se você está parado na frente de uma casa, você tem uma apresentação adequada e direta dessa casa, mas se você está procurando por ela e pede informações, então essas instruções (p. a casa na esquina desta e daquela rua) são uma apresentação indireta, imprópria. Em outras palavras, você pode ter uma apresentação adequada de um objeto se ele estiver realmente presente, e imprópria (ou simbólica, como ele também o chama) se você apenas puder indicar esse objeto por meio de signos, símbolos, etc. Husserl's Investigações Lógicas (1900–1901) é considerado o ponto de partida para a teoria formal de todos e suas partes conhecida como mereologia.

Outro elemento importante que Husserl herdou de Brentano foi a intencionalidade, a noção de que a principal característica da consciência é que ela é sempre intencional. Embora muitas vezes resumido de forma simplista como "sobressalto" ou a relação entre atos mentais e o mundo externo, Brentano a definiu como a principal característica dos fenômenos mentais, pela qual eles poderiam ser distinguidos dos fenômenos físicos. Todo fenômeno mental, todo ato psicológico, tem um conteúdo, é dirigido a um objeto (o objeto intencional). Toda crença, desejo, etc. tem um objeto de que trata: o acreditado, o desejado. Brentano usou a expressão "inexistência intencional" para indicar o status dos objetos de pensamento na mente. A propriedade de ser intencional, de ter um objeto intencional, foi a característica chave para distinguir os fenômenos mentais dos fenômenos físicos, porque os fenômenos físicos carecem completamente de intencionalidade.

A elaboração da fenomenologia

Alguns anos após a publicação de 1900-1901 de sua obra principal, a Logische Untersuchungen (Investigações lógicas), Husserl fez algumas elaborações conceituais importantes que o levaram a afirmar que para estudar a estrutura da consciência, seria preciso distinguir entre o ato da consciência e os fenômenos aos quais ela se dirige (os objetos pretendidos). O conhecimento das essências só seria possível "colocando entre parêntesis" todas as suposições sobre a existência de um mundo externo. Esse procedimento ele chamou de "epoché". Esses novos conceitos levaram à publicação do Ideen (Ideias) em 1913, no qual foram inicialmente incorporados, e um plano para uma segunda edição do Logische Untersuchungen.

A partir do Ideen, Husserl concentrou-se nas estruturas ideais e essenciais da consciência. O problema metafísico de estabelecer a realidade do que percebemos, como distinto do sujeito que percebe, era de pouco interesse para Husserl, apesar de ser um idealista transcendental. Husserl propôs que o mundo dos objetos – e das maneiras pelas quais nos dirigimos a esses objetos e os percebemos – é normalmente concebido no que ele chamou de “atitude natural”, que é caracterizada por uma crença de que os objetos existem. distintas do sujeito que as percebe e exibem propriedades que vemos como emanadas delas (essa atitude também é chamada de objetivismo fisicalista). Husserl propôs uma nova maneira fenomenológica radical de olhar para os objetos, examinando como nós, em nossas muitas maneiras de sermos intencionalmente direcionados a eles, realmente "constituímos" eles (para ser distinguido de objetos que criam materialmente ou objetos que são meramente invenções da imaginação); do ponto de vista fenomenológico, o objeto deixa de ser algo simplesmente "externo" e deixa de ser visto como fornecendo indicadores sobre o que é, e torna-se um agrupamento de aspectos perceptivos e funcionais que se implicam sob a ideia de um determinado objeto ou "tipo". A noção de objetos como reais não é expulsa pela fenomenologia, mas "colocada entre colchetes" como uma maneira pela qual consideramos os objetos - em vez de uma característica inerente à essência de um objeto fundada na relação entre o objeto e o observador. A fim de entender melhor o mundo das aparências e objetos, a fenomenologia tenta identificar as características invariantes de como os objetos são percebidos e empurra as atribuições da realidade para o seu papel como uma atribuição sobre as coisas que percebemos (ou uma suposição subjacente à forma como percebemos os objetos).. A principal linha divisória no pensamento de Husserl é a virada para o idealismo transcendental.

Em um período posterior, Husserl começou a lutar com as complicadas questões da intersubjetividade, especificamente, como a comunicação sobre um objeto pode ser considerada como referindo-se à mesma entidade ideal (Meditações Cartesianas, Meditação V). Husserl tenta novos métodos para levar seus leitores a entender a importância da fenomenologia para a investigação científica (e especificamente para a psicologia) e o que significa "colocar entre parênteses" a atitude natural. A Crise das Ciências Européias é a obra inacabada de Husserl que lida mais diretamente com essas questões. Nele, Husserl tenta pela primeira vez uma visão histórica do desenvolvimento da filosofia e da ciência ocidentais, enfatizando os desafios apresentados por sua orientação cada vez mais (unilateral) empírica e naturalista. Husserl declara que a realidade mental e espiritual possui sua própria realidade independente de qualquer base física, e que uma ciência da mente ('Geisteswissenschaft') deve ser estabelecida em um fundamento tão científico quanto as ciências naturais conseguiram: & #34;É minha convicção que a fenomenologia intencional tornou pela primeira vez o espírito como espírito o campo da experiência científica sistemática, efetuando assim uma transformação total da tarefa do conhecimento."

O pensamento de Husserl

O pensamento de Husserl é revolucionário em vários aspectos, principalmente na distinção entre o pensamento "natural" e "fenomenológica" modos de entendimento. No primeiro, a percepção sensorial em correspondência com o reino material constitui a realidade conhecida, e a compreensão tem como premissa a precisão da percepção e a cognoscibilidade objetiva do que é chamado de "mundo real". A compreensão fenomenológica se esforça para ser rigorosamente "sem pressuposições" por meio do que Husserl chama de "redução fenomenológica". Essa redução não é condicionada, mas sim transcendental: nos termos de Husserl, pura consciência do Ser absoluto. Na obra de Husserl, a consciência de qualquer coisa exige discernir seu significado como um "objeto intencional". Tal objeto não atinge simplesmente os sentidos, para ser interpretado ou mal interpretado pela razão mental; já foi selecionado e apreendido, sendo a apreensão uma conotação etimológica, de percipere, a raiz de "perceber".

Significado e objeto

Desde Investigações Lógicas (1900/1901) até Experiência e Julgamento (publicado em 1939), Husserl expressou claramente a diferença entre significado e objeto. Ele identificou vários tipos diferentes de nomes. Por exemplo, existem nomes que têm o papel de propriedades que identificam exclusivamente um objeto. Cada um desses nomes expressa um significado e designa o mesmo objeto. Exemplos disso são "o vencedor em Jena" e "o perdedor em Waterloo", ou "o triângulo equilátero" e "o triângulo equiangular"; em ambos os casos, ambos os nomes expressam significados diferentes, mas designam o mesmo objeto. Existem nomes que não têm significado, mas têm a função de designar um objeto: "Aristóteles", "Sócrates", e assim por diante. Finalmente, há nomes que designam uma variedade de objetos. Estes são chamados de "nomes universais"; seu significado é um "conceito" e refere-se a uma série de objetos (a extensão do conceito). A maneira como conhecemos os objetos sensíveis é chamada de "intuição sensível".

Husserl também identifica uma série de "palavras formais" que são necessários para formar sentenças e não têm correlatos sensíveis. Exemplos de palavras formais são "a", "the", "more than", "over", "under", "dois", "grupo" e assim por diante. Cada sentença deve conter palavras formais para designar o que Husserl chama de "categorias formais". Existem dois tipos de categorias: categorias de significado e categorias ontológicas formais. As categorias de significado relacionam julgamentos; incluem formas de conjunção, disjunção, formas de plural, entre outras. As categorias formais-ontológicas relacionam objetos e incluem noções como conjunto, número cardinal, número ordinal, parte e todo, relação e assim por diante. A maneira como conhecemos essas categorias é por meio de uma faculdade de compreensão chamada "intuição categórica".

Através da intuição sensível, nossa consciência constitui o que Husserl chama de "situação de coisas" (Sachlage). É uma constituição passiva onde os próprios objetos nos são apresentados. A esta situação de coisas, através da intuição categorial, somos capazes de constituir um "estado de coisas" (Sachverhalt). Uma situação de coisas por meio de atos objetivos de consciência (atos de constituir categorialmente) pode servir como base para a constituição de múltiplos estados de coisas. Por exemplo, suponha que a e b sejam dois objetos sensíveis em uma certa situação de negócios. Podemos usá-lo como base para dizer, "a<b" e "b>a", dois julgamentos que designam o mesmo estado de coisas. Para Husserl, uma frase tem como significado uma proposição ou um juízo e se refere a um estado de coisas que tem como base de referência uma situação de coisas.

Ontologia formal e regional

Husserl vê a ontologia como uma ciência das essências. As ciências das essências são contrastadas com as ciências factuais: as primeiras são cognoscíveis a priori e fornecem o fundamento para as posteriores, que são cognoscíveis a posteriori. A ontologia como ciência das essências não está interessada nos fatos reais, mas nas próprias essências, quer elas tenham instâncias ou não. Husserl distingue entre ontologia formal, que investiga a essência da objetividade em geral, e ontologias regionais, que estudam essências regionais que são compartilhados por todas as entidades pertencentes à região. As regiões correspondem aos gêneros mais elevados de entidades concretas: natureza material, consciência pessoal e espírito interpessoal. O método de Husserl para estudar a ontologia e as ciências da essência em geral é chamado de variação eidética. Envolve imaginar um objeto do tipo sob investigação e variar suas características. A característica alterada é não essencial para este tipo se o objeto puder sobreviver à sua mudança, caso contrário, ele pertence à essência do tipo. Por exemplo, um triângulo permanece um triângulo se um de seus lados é estendido, mas deixa de ser um triângulo se um quarto lado é adicionado. A ontologia regional envolve a aplicação desse método às essências correspondentes aos gêneros superiores.

Filosofia da lógica e da matemática

Husserl acreditava que a verdade em si tem como correlato ontológico o ser em si, assim como as categorias de significado têm como correlatos as categorias formais-ontológicas. A lógica é uma teoria formal do julgamento, que estuda as relações a priori formais entre os julgamentos usando categorias de significado. A matemática, por outro lado, é ontologia formal; estuda todas as formas possíveis de ser (dos objetos). Portanto, tanto para a lógica quanto para a matemática, as diferentes categorias formais são os objetos de estudo, não os próprios objetos sensíveis. O problema com a abordagem psicológica da matemática e da lógica é que ela falha em explicar o fato de que essa abordagem é sobre categorias formais, e não simplesmente sobre abstrações da sensibilidade apenas. A razão pela qual não lidamos com objetos sensíveis em matemática é por causa de outra faculdade de compreensão chamada "abstração categórica." Por meio dessa faculdade, somos capazes de nos livrar dos componentes sensíveis dos julgamentos e nos concentrar apenas nas próprias categorias formais.

Graças à "redução eidética" (ou "intuição essencial"), somos capazes de apreender a possibilidade, impossibilidade, necessidade e contingência entre conceitos e entre categorias formais. A intuição categorial, juntamente com a abstração categorial e a redução eidética, são a base do conhecimento lógico e matemático.

Husserl criticou os lógicos de sua época por não se concentrarem na relação entre os processos subjetivos que nos dão o conhecimento objetivo da lógica pura. Todas as atividades subjetivas da consciência precisam de um correlato ideal, e a lógica objetiva (constituída noematicamente), tal como é constituída pela consciência, precisa de um correlato noético (as atividades subjetivas da consciência).

Husserl afirmou que a lógica tem três estratos, cada um mais distante da consciência e da psicologia do que aqueles que a precedem.

• O primeiro estrato é o que Husserl chamou de "morfologia de significados" sobre a priori maneiras de relacionar julgamentos para torná-los significativos. Neste estrato nós elaboramos uma "gramática pura" ou uma sintaxe lógica, e ele chamaria suas regras "leis para evitar não-senso", que seria semelhante ao que a lógica chama hoje "regras de informação". Matemática, como correlação ontológica da lógica, também tem um estrato semelhante, uma "morfologia de categorias formal-ontológicas".
• O segundo estrato seria chamado por Husserl "lógica de consequência" ou a "lógica de não-contradição" que explora todas as formas possíveis de verdadeiros julgamentos. Ele inclui aqui lógica clássica silogística, lógica proposicional e a de predicados. Este é um estrato semântico, e as regras deste estrato seriam as "leis para evitar contra-senso" ou "leis para evitar a contradição". Eles são muito semelhantes à lógica de hoje "regras de transformação". A matemática também tem um estrato semelhante que se baseia entre outros na teoria pura das pluralidades, e uma teoria pura dos números. Eles fornecem uma ciência das condições de possibilidade de qualquer teoria. Husserl também falou sobre o que ele chamou de "lógica da verdade" que consiste nas leis formais de possível verdade e suas modalidades, e precede o terceiro estrato lógico.
• O terceiro estrato é metalógico, o que ele chamou de "teoria de todas as formas possíveis de teorias". Explora todas as teorias possíveis em uma a priori moda, em vez da possibilidade de teoria em geral. Podemos estabelecer teorias de possíveis relações entre formas puras de teorias, investigar essas relações lógicas e as deduções de tal conexão geral. O lógico é livre para ver a extensão desta esfera dedutiva e teórica de pura lógica.

O correlato ontológico ao terceiro estrato é a "teoria das variedades". Na ontologia formal, é uma investigação livre onde um matemático pode atribuir vários significados a vários símbolos, e todas as suas possíveis deduções válidas de forma geral e indeterminada. É, propriamente falando, a matemática mais universal de todas. Através da postulação de certos objetos indeterminados (categorias formais-ontológicas), bem como qualquer combinação de axiomas matemáticos, os matemáticos podem explorar as conexões apodíticas entre eles, desde que a consistência seja preservada.

De acordo com Husserl, essa visão da lógica e da matemática explicava a objetividade de uma série de desenvolvimentos matemáticos de sua época, como variedades ndimensionais (tanto euclidianas quanto não euclidianas), Hermann A teoria das extensões de Grassmann, os hamiltonianos de William Rowan Hamilton, a teoria dos grupos de transformação de Sophus Lie e a teoria dos conjuntos de Cantor.

Jacob Klein foi um aluno de Husserl que seguiu essa linha de investigação, buscando "dessedimentar" matemática e as ciências matemáticas.

Husserl e o psicologismo

Filosofia da aritmética e Frege

Depois de obter seu doutorado em matemática, Husserl começou a analisar os fundamentos da matemática de um ponto de vista psicológico. Em sua tese de habilitação, Sobre o conceito de número (1886) e em sua Filosofia da aritmética (1891), Husserl buscou, empregando a psicologia descritiva de Brentano, para definir os números naturais de uma forma que avançou os métodos e técnicas de Karl Weierstrass, Richard Dedekind, Georg Cantor, Gottlob Frege e outros matemáticos contemporâneos. Mais tarde, no primeiro volume de suas Investigações Lógicas, os Prolegômenos da Lógica Pura, Husserl, embora atacando o ponto de vista psicológico na lógica e na matemática, também parece rejeitar muito de seus primeiros trabalhos, embora as formas de psicologismo analisadas e refutadas nos Prolegômenos não se apliquem diretamente à sua Filosofia da Aritmética. Alguns estudiosos questionam se a revisão negativa de Frege da Filosofia da Aritmética ajudou a direcionar Husserl para o platonismo moderno, mas ele já havia descoberto o trabalho de Bernard Bolzano independentemente por volta de 1890/91. Em suas Investigações Lógicas, Husserl mencionou explicitamente Bolzano, G. W. Leibniz e Hermann Lotze como inspirações para sua nova posição.

A resenha de Husserl sobre Ernst Schröder, publicada antes do artigo de referência de Frege em 1892, distingue claramente o sentido da referência; assim, as noções de noema e objeto de Husserl também surgiram independentemente. Da mesma forma, em sua crítica a Frege na Filosofia da Aritmética, Husserl observa a distinção entre o conteúdo e a extensão de um conceito. Além disso, a distinção entre o ato mental subjetivo, ou seja, o conteúdo de um conceito e o objeto (externo), foi desenvolvida independentemente por Brentano e sua escola, e pode ter surgido já nas palestras de lógica de Brentano em 1870.

Estudiosos como J. N. Mohanty, Claire Ortiz Hill e Guillermo E. Rosado Haddock, entre outros, argumentaram que a chamada mudança de Husserl do psicologismo para o platonismo ocorreu independentemente da revisão de Frege. Por exemplo, a crítica acusa falsamente Husserl de subjetivar tudo, de modo que nenhuma objetividade é possível, e falsamente atribui a ele uma noção de abstração pela qual os objetos desaparecem até que nos restem os números como meros fantasmas. Ao contrário do que afirma Frege, na Filosofia da Aritmética de Husserl já encontramos dois tipos diferentes de representações: a subjetiva e a objetiva. Além disso, a objetividade está claramente definida naquele trabalho. O ataque de Frege parece ser dirigido a certas doutrinas fundamentais então correntes na Escola de Berlim de Weierstrass, das quais Husserl e Cantor não podem ser considerados representantes ortodoxos.

Além disso, várias fontes indicam que Husserl mudou de opinião sobre o psicologismo já em 1890, um ano antes de publicar a Filosofia da Aritmética. Husserl afirmou que, quando publicou esse livro, já havia mudado de ideia - que tinha dúvidas sobre o psicologismo desde o início. Ele atribuiu essa mudança de opinião à sua leitura de Leibniz, Bolzano, Lotze e David Hume. Husserl não faz menção a Frege como fator decisivo dessa mudança. Em suas Investigações Lógicas, Husserl menciona Frege apenas duas vezes, uma vez em uma nota de rodapé para apontar que ele havia retratado três páginas de sua crítica aos Fundamentos da Aritmética, e novamente para questionar o uso que Frege faz da palavra Bedeutung para designar "referência" em vez de "significado" (senso).

Em uma carta datada de 24 de maio de 1891, Frege agradeceu a Husserl por enviar-lhe uma cópia da Filosofia da Aritmética e a revisão de Husserl de Vorlesungen über de Ernst Schröder die Algebra der Logik. Na mesma carta, Frege usou a resenha do livro de Schröder para analisar a noção de Husserl sobre o sentido de referência das palavras conceituais. Assim, Frege reconheceu, já em 1891, que Husserl distinguia entre sentido e referência. Consequentemente, Frege e Husserl elaboraram independentemente uma teoria do sentido e da referência antes de 1891.

Comentaristas argumentam que a noção de noema de Husserl não tem nada a ver com a noção de sentido de Frege, porque noemata são necessariamente fundidos com noeses que são as atividades conscientes da consciência. Noemata tem três níveis diferentes:

• O substrato, que nunca é apresentado à consciência, e é o apoio de todas as propriedades do objeto;
• O Noematic sentidos, que são as diferentes maneiras que os objetos são apresentados a nós;
• As modalidades de ser (possível, duvidoso, existente, inexistente, absurdo e assim por diante).

Consequentemente, em atividades intencionais, mesmo objetos inexistentes podem ser constituídos e fazer parte do noema total. Frege, no entanto, não concebeu objetos como partes de sentidos: se um nome próprio denota um objeto inexistente, ele não tem uma referência, portanto conceitos sem objetos não têm valor de verdade em argumentos. Além disso, Husserl não sustentou que os predicados das sentenças designam conceitos. Segundo Frege, a referência de uma sentença é um valor de verdade; para Husserl é um "estado de coisas" A noção de "sentido" não está relacionado com o noema de Husserl, enquanto as noções deste último de "significado" e "objeto" diferem dos de Frege.

Em detalhes, a concepção de lógica e matemática de Husserl difere daquela de Frege, que sustentava que a aritmética poderia ser derivada da lógica. Para Husserl, este não é o caso: a matemática (com exceção da geometria) é o correlato ontológico da lógica e, embora ambos os campos estejam relacionados, nenhum é estritamente redutível ao outro.

A crítica de Husserl ao psicologismo

Reagindo contra autores como J. S. Mill, Christoph von Sigwart e seu próprio ex-professor Brentano, Husserl criticou seu psicologismo em matemática e lógica, ou seja, sua concepção dessas ciências abstratas e a priori como tendo uma fundamentação essencialmente empírica e natureza prescritiva ou descritiva. Segundo o psicologismo, a lógica não seria uma disciplina autônoma, mas um ramo da psicologia, seja propondo uma "arte" de julgamento correto (como Brentano e alguns de seus alunos mais ortodoxos fizeram) ou uma descrição dos processos factuais do pensamento humano. Husserl apontou que o fracasso dos antipsicólogos em derrotar o psicologismo foi o resultado de serem incapazes de distinguir entre o lado teórico fundamental da lógica e o lado prático aplicado. A lógica pura não lida com "pensamentos" ou "julgamentos" como episódios mentais, mas sobre leis e condições a priori para qualquer teoria e quaisquer julgamentos, concebidos como proposições em si mesmos.

"Aqui 'Julgamento' tem o mesmo significado que 'proposição', entendido, não como um gramatical, mas como uma unidade ideal de significado. Este é o caso com todas as distinções de atos ou formas de julgamento, que fornecem os fundamentos para as leis da lógica pura. Julgamentos étnicos, hipotéticos, disjuntivos, existenciais, e, no entanto, podemos chamá-los, em pura lógica não são nomes para classes de julgamentos, mas para formas ideais de proposições."

Como a "verdade em si" tem "ser-em-si" como correlato ontológico, e como os psicólogos reduzem a verdade (e, portanto, a lógica) à psicologia empírica, a consequência inevitável é o ceticismo. Os psicólogos também não conseguiram mostrar como, a partir da indução ou de processos psicológicos, podemos justificar a certeza absoluta de princípios lógicos, como os princípios de identidade e não contradição. Portanto, é inútil basear certas leis e princípios lógicos em processos incertos da mente.

Essa confusão feita pelo psicologismo (e disciplinas relacionadas, como o biologismo e o antropologismo) pode ser devida a três preconceitos específicos:

1. O primeiro preconceito é a suposição de que a lógica é de alguma forma normativa por natureza. Husserl argumenta que a lógica é teórica, isto é, que a própria lógica propõe leis a priori que são elas mesmas a base do lado normativo da lógica. Como a matemática está relacionada à lógica, ele cita um exemplo da matemática: Se tivermos uma fórmula como "(a + b)(a – b) = a² – b²" não nos diz como pensar matematicamente. Apenas expressa uma verdade. Uma proposição que diz: "O produto da soma e a diferença de a e b deve nos dar a diferença dos quadrados de a e b" expressa uma proposição normativa, mas esta afirmação normativa é baseada na afirmação teórica "(a + b)(a – b) = a² – b²".

2. Para os psicólogos, os atos de julgar, raciocinar, derivar e assim por diante são todos processos psicológicos. Portanto, é papel da psicologia fornecer a base desses processos. Husserl afirma que esse esforço feito pelos psicólogos é uma "metábasis eis állo génos" (Gr. μετάβασις εἰς ἄλλο γένος, "uma transgressão para outro campo"). É uma metábasis porque a psicologia não pode fornecer nenhum fundamento para leis a priori que são elas mesmas a base para todas as maneiras pelas quais devemos pensar corretamente. Os psicólogos têm o problema de confundir atividades intencionais com o objeto dessas atividades. É importante distinguir entre o ato de julgar e o próprio julgamento, o ato de contar e o próprio número, e assim por diante. Contar cinco objetos é inegavelmente um processo psicológico, mas o número 5 não é.

3. Os julgamentos podem ser verdadeiros ou falsos. Os psicólogos argumentam que os julgamentos são verdadeiros porque se tornam "evidentemente" verdade para nós. Essa evidência, um processo psicológico que "garante" verdade, é de fato um processo psicológico. Husserl responde dizendo que a própria verdade, assim como as leis lógicas, sempre permanecem válidas independentemente das "evidências" psicológicas. que eles são verdadeiros. Nenhum processo psicológico pode explicar a objetividade a priori dessas verdades lógicas.

A partir desta crítica ao psicologismo, a distinção entre atos psicológicos e seus objetos intencionais, e a diferença entre o lado normativo da lógica e o lado teórico, deriva de uma concepção platônica da lógica. Isso significa que devemos considerar as leis lógicas e matemáticas como independentes da mente humana e também como uma autonomia de significados. É essencialmente a diferença entre o real (tudo sujeito ao tempo) e o ideal ou irreal (tudo o que é atemporal), como verdades lógicas, entidades matemáticas, verdades matemáticas e significados em geral.

Influência

A lápide de Husserl em Günterstal

David Carr comentou sobre os seguidores de Husserl em sua dissertação de 1970 em Yale: "É sabido que Husserl sempre ficou desapontado com a tendência de seus alunos de seguir seu próprio caminho, de embarcar em revisões fundamentais da fenomenologia, em vez de se envolver na tarefa comunitária" como originalmente pretendido pela nova ciência radical. Não obstante, ele atraiu filósofos para a fenomenologia.

Martin Heidegger é o mais conhecido dos alunos de Husserl, aquele que Husserl escolheu como seu sucessor em Freiburg. A magnum opus de Heidegger Ser e Tempo foi dedicada a Husserl. Eles compartilharam seus pensamentos e trabalharam lado a lado por mais de uma década na Universidade de Freiburg, sendo Heidegger assistente de Husserl durante 1920-1923. Os primeiros trabalhos de Heidegger seguiram seu professor, mas com o tempo ele começou a desenvolver novos insights distintamente variantes. Husserl tornou-se cada vez mais crítico da obra de Heidegger, especialmente em 1929, e incluiu críticas pontuais a Heidegger em palestras que deu durante 1931. Heidegger, embora reconhecesse sua dívida para com Husserl, seguiu uma posição política ofensiva e prejudicial a Husserl após os nazistas chegou ao poder em 1933, sendo Husserl de origem judaica e Heidegger infame sendo então um proponente nazista. A discussão acadêmica de Husserl e Heidegger é extensa.

Em Göttingen, em 1913, Adolf Reinach (1884–1917) "era agora o braço direito de Husserl. Ele era, acima de tudo, o mediador entre Husserl e os alunos, pois entendia extremamente bem como lidar com outras pessoas, enquanto Husserl era praticamente indefeso a esse respeito”. Ele foi o editor original do novo jornal de Husserl, Jahrbuch; uma de suas obras (dando uma análise fenomenológica do direito das obrigações) apareceu em seu primeiro número. Reinach era amplamente admirado e um professor notável. Husserl, em seu obituário de 1917, escreveu: “Ele queria extrair apenas das fontes mais profundas, queria produzir apenas trabalhos de valor duradouro. E por meio de sua sábia contenção, ele conseguiu isso."

Edith Stein foi aluna de Husserl em Göttingen e Freiburg enquanto escrevia sua tese de doutorado O problema da empatia como ele se desenvolveu historicamente e foi considerado fenomenologicamente (1916). Ela então se tornou sua assistente em Freiburg em 1916–18. Mais tarde, ela adaptou sua fenomenologia à escola moderna do tomismo moderno.

Ludwig Landgrebe tornou-se assistente de Husserl em 1923. A partir de 1939 colaborou com Eugen Fink no Husserl-Archives em Leuven. Em 1954 tornou-se líder dos Arquivos Husserl. Landgrebe é conhecido como um dos associados mais próximos de Husserl, mas também por suas visões independentes relacionadas à história, religião e política, vistas do ponto de vista da filosofia existencialista e da metafísica.

Eugen Fink foi um colaborador próximo de Husserl durante as décadas de 1920 e 1930. Ele escreveu a Sexta Meditação Cartesiana que Husserl disse ser a mais verdadeira expressão e continuação de seu próprio trabalho. Fink entregou o elogio a Husserl em 1938.

Roman Ingarden, um dos primeiros alunos de Husserl em Freiburg, se correspondeu com Husserl em meados da década de 1930. Ingarden não aceitou, no entanto, o idealismo transcendental posterior de Husserl, que ele pensou que levaria ao relativismo. Ingarden escreveu seu trabalho em alemão e polonês. Em seu Spór o istnienie świata (Ger.: "Der Streit um die Existenz der Welt", Eng.: "Disputa sobre a existência do mundo") ele criou sua própria posição realista, que também ajudou a espalhar a fenomenologia na Polônia.

Max Scheler conheceu Husserl em Halle em 1901 e encontrou em sua fenomenologia um avanço metodológico para sua própria filosofia. Scheler, que estava em Göttingen quando Husserl lecionou lá, foi um dos poucos editores originais da revista Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung (1913). O trabalho de Scheler Formalism in Ethics and Nonformal Ethics of Value apareceu no novo jornal (1913 e 1916) e foi aclamado. A relação pessoal entre os dois homens, no entanto, tornou-se tensa, devido aos problemas legais de Scheler, e Scheler voltou para Munique. Embora Scheler posteriormente tenha criticado a abordagem lógica idealista de Husserl e proposto, em vez disso, uma "fenomenologia do amor", ele afirma que permaneceu "profundamente endividado" a Husserl ao longo de sua obra.

Nicolai Hartmann já foi considerado o centro da fenomenologia, mas talvez não mais. Em 1921, o prestígio de Hartmann, o Neokantiano, que era professor de Filosofia em Marburg, foi adicionado ao Movimento; ele "declarou publicamente sua solidariedade com o trabalho atual de die Phänomenologie." No entanto, as conexões de Hartmann eram com Max Scheler e o círculo de Munique; O próprio Husserl evidentemente não o considerava um fenomenólogo. Sua filosofia, no entanto, inclui um uso inovador do método.

Emmanuel Levinas em 1929 fez uma apresentação em um dos últimos seminários de Husserl em Freiburg. Também naquele ano ele escreveu sobre Ideen de Husserl (1913) uma longa resenha publicada por um jornal francês. Com Gabrielle Peiffer, Levinas traduziu para o francês Méditations cartésiennes de Husserl (1931). Ele ficou inicialmente impressionado com Heidegger e começou um livro sobre ele, mas interrompeu o projeto quando Heidegger se envolveu com os nazistas. Após a guerra, ele escreveu sobre a espiritualidade judaica; a maior parte de sua família foi assassinada pelos nazistas na Lituânia. Levinas então começou a escrever obras que se tornariam amplamente conhecidas e admiradas.

A Fenomenologia do Mundo Social de Alfred Schutz procura fundamentar rigorosamente a sociologia interpretativa de Max Weber na fenomenologia de Husserl. Husserl ficou impressionado com este trabalho e pediu a Schutz para ser seu assistente.

Jean-Paul Sartre também foi amplamente influenciado por Husserl, embora mais tarde tenha discordado de pontos-chave em suas análises. Sartre rejeitou as interpretações transcendentais de Husserl iniciadas em seu Ideen (1913) e, em vez disso, seguiu a ontologia de Heidegger.

A Fenomenologia da percepção de Maurice Merleau-Ponty é influenciada pelo trabalho de Edmund Husserl sobre percepção, intersubjetividade, intencionalidade, espaço e temporalidade, incluindo a teoria de Husserl de retenção e protenção. A descrição de Merleau-Ponty da 'intencionalidade motora' e a sexualidade, por exemplo, retêm a importante estrutura da correlação noética/noemática de Ideen I, mas concretizam ainda mais o que significa para Husserl quando a consciência se particulariza em modos de intuição. A obra mais claramente husserliana de Merleau-Ponty é, talvez, "o filósofo e sua sombra". Dependendo da interpretação dos relatos de intuição eidética de Husserl, dados em Psicologia fenomenológica e Experiência e julgamento de Husserl, pode ser que Merleau-Ponty não aceitou a "redução eidética" nem a "essência pura" dito resultar. Merleau-Ponty foi o primeiro aluno a estudar nos arquivos Husserl em Leuven.

Gabriel Marcel rejeitou explicitamente o existencialismo, devido a Sartre, mas não a fenomenologia, que gozou de grande adesão entre os católicos franceses. Ele apreciava Husserl, Scheler e (mas com apreensão) Heidegger. Suas expressões como "ontologia da sensibilidade" ao se referir ao corpo, indica influência do pensamento fenomenológico.

Kurt Gödel é conhecido por ter lido Meditações Cartesianas. Ele expressou grande apreço pelo trabalho de Husserl, especialmente no que diz respeito ao "colocar entre colchetes" ou "epoché".

O interesse de Hermann Weyl pela lógica intuicionista e impredicatividade parece ter resultado de sua leitura de Husserl. Ele foi apresentado ao trabalho de Husserl por meio de sua esposa, Helene Joseph, ela mesma uma aluna de Husserl em Göttingen.

Colin Wilson usou as ideias de Husserl extensivamente no desenvolvimento de seu "Novo Existencialismo" particularmente no que diz respeito à sua "intencionalidade da consciência" que ele menciona em vários de seus livros.

Rudolf Carnap também foi influenciado por Husserl, não apenas no que diz respeito à noção de insight essencial de Husserl que Carnap usou em seu Der Raum, mas também sua noção de "regras de formação' 34; e "regras de transformação" baseia-se na filosofia da lógica de Husserl.

Karol Wojtyla, que mais tarde se tornaria o Papa João Paulo II, foi influenciado por Husserl. A fenomenologia aparece em sua obra principal, The Acting Person (1969). Originalmente publicado em polonês, foi traduzido por Andrzej Potocki e editado por Anna-Teresa Tymieniecka na Analecta Husserliana. The Acting Person combina o trabalho fenomenológico com a ética tomista.

comemoração da placa Husserl em sua cidade natal de Prostějov, República Checa

Paul Ricœur traduziu muitas obras de Husserl para o francês e também escreveu muitos de seus próprios estudos sobre o filósofo. Entre outras obras, Ricœur empregou a fenomenologia em seu Freud e a Filosofia (1965).

Jacques Derrida escreveu vários estudos críticos de Husserl no início de sua carreira acadêmica. Estes incluíram sua dissertação, O Problema do Gênesis na Filosofia de Husserl, e também sua introdução a A Origem da Geometria. Derrida continuou a fazer referência a Husserl em obras como Of Grammatology.

Stanisław Leśniewski e Kazimierz Ajdukiewicz foram inspirados pela análise formal da linguagem de Husserl. Assim, eles empregaram a fenomenologia no desenvolvimento da gramática categorial.

José Ortega y Gasset visitou Husserl em Freiburg em 1934. Ele creditou à fenomenologia por tê-lo 'libertado' de um estreito pensamento neokantiano. Embora talvez não seja um fenomenólogo, ele introduziu a filosofia na Península Ibérica e na América Latina.

Wilfrid Sellars, uma figura influente na chamada "Pittsburgh School" (Robert Brandom, John McDowell) foi aluno de Marvin Farber, aluno de Husserl, e foi influenciado pela fenomenologia através dele:

Marvin Farber me levou através da minha primeira leitura cuidadosa do Crítica da Razão Pura e apresentou-me a Husserl. Sua combinação de total respeito pela estrutura do pensamento de Husserl com a convicção igualmente firme de que esta estrutura poderia ser dada uma interpretação naturalista foi, sem dúvida, uma influência fundamental na minha própria estratégia filosófica subseqüente.

Em seu ensaio de 1942 O Mito de Sísifo, o filósofo absurdista Albert Camus reconhece Husserl como um filósofo anterior que descreveu e tentou lidar com o sentimento do absurdo, mas afirma que cometeu " suicídio filosófico" elevando a razão e finalmente chegando a formas platônicas onipresentes e um deus abstrato.

Hans Blumenberg recebeu sua habilitação em 1950, com uma dissertação sobre distância ontológica, uma investigação sobre a crise da fenomenologia de Husserl.

Roger Scruton, apesar de algumas divergências com Husserl, baseou-se em seu trabalho em Desejo Sexual (1986).

A influência da tradição fenomenológica husserliana no século XXI estende-se para além dos confins dos legados europeu e norte-americano. Já começou a impactar (indiretamente) a erudição no pensamento oriental e oriental, incluindo pesquisas sobre o ímpeto do pensamento filosófico na história das ideias no Islã.