Diana (mitologia)

Estátua de Diana-Artemis, afresco de Pompeia, 50-1 a.C.

Diana é uma deusa da religião romana e helenística, considerada principalmente a padroeira do campo, dos caçadores, das encruzilhadas e da lua. Ela é equiparada à deusa grega Ártemis e absorveu grande parte do espírito de Ártemis. mitologia no início da história romana, incluindo um nascimento na ilha de Delos dos pais Júpiter e Latona, e um irmão gêmeo, Apolo, embora ela tivesse uma origem independente na Itália.

Diana. Renato Torres (Portalegre), é uma das melhores e mais representativas tapeçarias europeias e portuguesas do século XX.

Diana é considerada uma deusa virgem e protetora do parto. Historicamente, Diana formou uma tríade com outras duas divindades romanas: Egéria, a ninfa das águas, sua serva e parteira assistente; e Virbius, o deus da floresta.

Diana é reverenciada nas religiões neopagãs modernas, incluindo o neopaganismo romano, Stregheria e Wicca. Nos períodos antigo, medieval e moderno, Diana foi considerada uma divindade tríplice, fundida com uma deusa da lua (Luna/Selene) e do submundo (geralmente Hécate).

Etimologia

O nome Dīāna provavelmente deriva do latim dīus ('divino'), em última instância do proto-itálico *divios (/diwios/), que significa 'divino, celestial'. Deriva do proto-indo-europeu *diwyós ('divino, celestial'), formado com o radical *dyew- ('luz do dia sky') anexou o sufixo temático -yós. Cognatos aparecem em grego micênico di-wi-ja, em grego antigo dîos (δῖος; 'pertencente ao céu, divino') e em sânscrito divyá ('celestial' ou 'celestial').

Os antigos escritores latinos Varro e Cícero consideravam a etimologia de Dīāna aliada à de dies e ligada ao brilho da Lua, lembrando que um de seus títulos é Diana Lucifera ("portador de luz").

... as pessoas consideram Diana e a lua como uma e a mesma.... a lua (luna) é assim chamado do verbo para brilhar (lucere). Lucina é identificada com ele, e é por isso que em nosso país eles invocam Juno Lucina no parto, assim como os gregos chamam Diana o porta-luz. Diana também tem o nome Omnivaga ("despertar em toda parte"), não por causa de sua caça, mas porque ela é numerada como um dos sete planetas; seu nome Diana deriva do fato de que ela transforma a escuridão em luz do dia (dies). Ela é invocada no parto porque as crianças nascem ocasionalmente após sete, ou geralmente após nove, revoluções lunares...

--Quintus Lucilius Balbus como registrado por Marcus Tullius Cicero e traduzido por P.G. Walsh. De Natura Deorum (Sobre a Natureza dos Deuses), Livro II, Parte ii, Secção c

Descrição

Como uma deusa do campo

Diana Hunting, Guillaume Seignac

A persona de Diana é complexa e contém uma série de características arcaicas. Diana foi originalmente considerada uma deusa do deserto e da caça, um esporte central na cultura romana e grega. As primeiras inscrições romanas para Diana a celebravam principalmente como uma caçadora e patrona dos caçadores. Mais tarde, no período helenístico, Diana passou a ser igualmente ou mais reverenciada como uma deusa não da floresta selvagem, mas do "manso" campo, ou villa rustica, cuja idealização era comum no pensamento e na poesia grega. Este duplo papel como deusa da civilização e do selvagem e, portanto, do campo civilizado, aplicou-se pela primeira vez à deusa grega Ártemis (por exemplo, na poesia de Anacreon no século III a.C.). No século III dC, depois que a influência grega teve um impacto profundo na religião romana, Diana foi quase totalmente combinada com Ártemis e assumiu muitos de seus atributos, tanto em seus domínios espirituais quanto na descrição de sua aparência. O poeta romano Nemesianus escreveu uma descrição típica de Diana: ela carregava um arco e uma aljava cheia de flechas douradas, usava um manto dourado, meias botas roxas e um cinto com uma fivela de joias para manter sua túnica unida e usava o cabelo reunidos em uma fita. No século V dC, quase um milênio após a entrada de seu culto em Roma, o filósofo Proclus ainda podia caracterizar Diana como "a guardiã inspetiva de tudo rural, [que] reprime tudo rústico e inculto". "

Como uma deusa tripla

Diana era muitas vezes considerada um aspecto de uma deusa tríplice, conhecida como Diana triformis: Diana, Luna e Hecate. Segundo o historiador C. M. Verde, "essas não eram deusas diferentes nem uma fusão de diferentes deusas. Elas eram Diana... Diana como caçadora, Diana como a lua, Diana do submundo." Em seu bosque sagrado às margens do Lago Nemi, Diana era venerada como uma deusa tripla a partir do final do século VI aC.

Dois exemplos de um século I a.C. Denarius (RRC 486/1) retratando a cabeça de Diana Nemorensis e sua estátua de culto triplo

Andreas Alföldi interpretou uma imagem em uma moeda republicana tardia como a Diana latina "concebida como uma unidade tríplice da caçadora divina, a deusa da lua e a deusa do mundo inferior, Hekate". Esta moeda, cunhada por P. Accoleius Lariscolus em 43 aC, foi reconhecida como representando uma estátua arcaica de Diana Nemorensis. Representa Artemis com o arco em uma extremidade, Luna-Selene com flores na outra e uma divindade central não imediatamente identificável, todas unidas por uma barra horizontal. A análise iconográfica permite datar esta imagem ao século VI, altura em que existem modelos etruscos. A moeda mostra que a imagem do culto da deusa tríplice ainda estava no lucus de Nemi em 43 aC. O lago Nemi foi chamado de Triviae lacus por Virgílio (Eneida 7.516), enquanto Horácio chamou Diana de montium custos nemoremque virgo ("guardiã do montanhas e virgem de Nemi") e diva triformis ("deusa de três formas").

Duas cabeças encontradas no santuário e no teatro romano de Nemi, que têm uma cavidade nas costas, dão suporte a esta interpretação de uma Diana tripla arcaica.

Como deusa da encruzilhada e do submundo

O epíteto mais antigo de Diana era Trivia, e ela foi tratada com esse título por Virgílio, Catulo e muitos outros. "Curiosidades" vem do latim trivium, "caminho triplo", e refere-se à tutela de Diana sobre estradas, particularmente entroncamentos em Y ou encruzilhadas de três vias. Esse papel carregava uma conotação um tanto sombria e perigosa, pois apontava metaforicamente o caminho para o submundo. Na peça do século I dC Medea, a feiticeira titular de Sêneca chama Trivia para lançar um feitiço mágico. Ela evoca a deusa tríplice de Diana, Selene e Hecate, e especifica que ela requer os poderes desta última. O poeta do século I Horácio também escreveu sobre um encantamento mágico invocando o poder de Diana e Proserpina. O símbolo da encruzilhada é relevante para vários aspectos do domínio de Diana. Pode simbolizar os caminhos que os caçadores podem encontrar na floresta, iluminados apenas pela lua cheia; isso simboliza fazer escolhas "no escuro" sem a luz da orientação.

O papel de Diana como uma deusa do submundo, ou pelo menos conduzindo as pessoas entre a vida e a morte, fez com que ela fosse confundida com Hecate (e ocasionalmente também com Proserpina). No entanto, seu papel como uma deusa do submundo parece ser anterior à forte influência grega (embora a antiga colônia grega de Cumae tivesse um culto a Hekate e certamente tivesse contatos com os latinos). Um teatro em seu santuário no Lago Nemi incluía um poço e um túnel que permitiriam aos atores descer facilmente de um lado do palco e subir pelo outro, indicando uma conexão entre as fases da lua e uma descida da deusa da lua em o submundo. É provável que seu aspecto do submundo em sua adoração latina original não tivesse um nome distinto, como Luna era para seu aspecto lunar. Isso se deve a uma aparente relutância ou tabu dos primeiros latinos em nomear as divindades do submundo e ao fato de que eles acreditavam que o submundo era silencioso, impedindo a nomeação. Hekate, uma deusa grega também associada à fronteira entre a terra e o submundo, tornou-se ligada a Diana como um nome para seu aspecto do submundo após a influência grega.

Como deusa do parto

Diana era frequentemente considerada uma deusa associada à fertilidade e ao parto, e à proteção das mulheres durante o trabalho de parto. Isso provavelmente surgiu como uma extensão de sua associação com a lua, cujos ciclos se acreditava serem paralelos ao ciclo menstrual e que era usado para rastrear os meses durante a gravidez. Em seu santuário em Aricia, os fiéis deixaram oferendas votivas de terracota para a deusa na forma de bebês e úteros, e o templo também oferecia cuidados com filhotes e cadelas grávidas. Este cuidado com os infantes estendeu-se também ao adestramento de jovens e cães, principalmente para a caça. Em seu papel de protetora do parto, Diana era chamada de Diana Lucina, Diana Lucifera ou ainda Juno Lucina, porque seu domínio se sobrepunha ao de a deusa Juno. O título de Juno também pode ter tido uma origem independente, pois se aplicava a Diana, com o significado literal de "ajudante" - Diana como Juno Lucina seria a "ajudante do parto".

Como um "deus da moldura"

Diana como Personificação da Noite. Anton Raphael Mengs, c. 1765.

De acordo com uma teoria proposta por Georges Dumézil, Diana se enquadra em um subconjunto particular de deuses celestiais, referidos nas histórias da religião como deuses de moldura. Tais deuses, embora mantendo as características originais das divindades celestiais (ou seja, poder celestial transcendente e abstenção de governo direto em assuntos mundanos), não compartilharam o destino de outros deuses celestiais nas religiões indo-européias - o de se tornar dei otiosi, ou deuses sem propósito prático, uma vez que retinham um tipo particular de influência sobre o mundo e a humanidade. O caráter celestial de Diana se reflete em sua ligação com a inacessibilidade, a virgindade, a luz e sua preferência por habitar altas montanhas e bosques sagrados. Diana, portanto, reflete o mundo celestial em sua soberania, supremacia, impassibilidade e indiferença em relação a questões seculares como o destino dos mortais e dos estados. Ao mesmo tempo, porém, ela é vista como ativa na garantia da sucessão de reis e na preservação da humanidade por meio da proteção do parto. Essas funções são aparentes nas instituições e cultos tradicionais relacionados à deusa:

1. A lenda do rex Nemorensis, da Diana Saqueadores (padre) na madeira de Arician, que manteve a posição até que outra pessoa desafiou e matou-o em um duelo, depois de quebrar um ramo de uma determinada árvore da madeira. Esta sucessão sempre aberta revela o caráter e a missão da deusa como um garante do status real através de gerações sucessivas. Sua função como bestower de autoridade para governar também é atestada na história relacionada por Livy em que um homem Sabine que sacrifica um heifer a Diana ganha para seu país a sede do império romano.
2. Diana também foi adorada por mulheres que queriam estar grávidas ou que, uma vez grávidas, orou por uma entrega fácil. Esta forma de adoração é atestada em achados arqueológicos de estatuetas votivas em seu santuário no nemus Aricinum, bem como em fontes antigas, por exemplo. Ovid.

De acordo com Dumezil, o precursor de todos os deuses de armação é um herói épico indiano que era a imagem (avatar) do deus védico Dyaus. Tendo renunciado ao mundo, em seus papéis de pai e rei, ele alcançou o status de ser imortal, mantendo o dever de garantir que sua dinastia seja preservada e que haja sempre um novo rei para cada geração. O deus escandinavo Heimdallr desempenha uma função análoga: ele nasce primeiro e morrerá por último. Ele também dá origem à realeza e ao primeiro rei, conferindo-lhe prerrogativas régias. Diana, embora seja uma divindade feminina, tem exatamente as mesmas funções, preservando a humanidade por meio do parto e da sucessão real.

F. H. Pairault, em seu ensaio sobre Diana, qualificou a teoria de Dumézil como "impossível de verificar".

Mitologia

Mosaico representando Diana e sua ninfa surpreendido por Actaeon. Ruínas de Volubilis, século II CE.

Ao contrário dos deuses gregos, os deuses romanos eram originalmente considerados numina: poderes divinos de presença e vontade que não tinham necessariamente forma física. Na época em que Roma foi fundada, Diana e os outros principais deuses romanos provavelmente não tinham muita mitologia per se, ou quaisquer representações em forma humana. A ideia de deuses como tendo qualidades antropomórficas e personalidades e ações humanas desenvolveu-se mais tarde, sob a influência da religião grega e etrusca.

Por volta do século III aC, Diana é encontrada listada entre os doze principais deuses do panteão romano pelo poeta Ennius. Embora a Tríade Capitolina fosse os principais deuses do estado de Roma, o mito romano primitivo não atribuía uma hierarquia estrita aos deuses da mesma forma que a mitologia grega, embora a hierarquia grega acabasse sendo adotada pela religião romana também.

Uma vez que a influência grega fez com que Diana fosse considerada idêntica à deusa grega Artemis, Diana adquiriu a descrição física de Artemis, atributos e variantes de seus mitos também. Como Ártemis, Diana é geralmente retratada na arte vestindo uma túnica feminina, encurtada no estilo kolpos para facilitar a mobilidade durante a caça, com um arco de caça e aljava, e muitas vezes acompanhada de cães de caça. Uma moeda romana do século I aC (veja acima) a representava com um penteado curto e único e em forma tripla, com uma forma segurando um arco e outra segurando uma papoula.

Família

Quando a adoração de Apolo foi introduzida pela primeira vez em Roma, Diana foi confundida com a irmã de Apolo, Ártemis, como nos mitos gregos anteriores e, como tal, ela foi identificada como a filha dos pais de Apolo, Latona e Júpiter.. Embora Diana fosse geralmente considerada uma deusa virgem como Ártemis, autores posteriores às vezes atribuíam consortes e filhos a ela. De acordo com Cícero e Ennius, Trivia (um epíteto de Diana) e Caelus eram os pais de Janus, bem como de Saturno e Ops.

Segundo Macrobius (que citou Nigidius Figulus e Cicero), Janus e Jana (Diana) são um par de divindades, adoradas como o sol e a lua. Dizia-se que Janus recebia sacrifícios antes de todos os outros porque, por meio dele, o caminho de acesso à divindade desejada se torna aparente.

Mito de Acteon

A mitologia de Diana incorporou histórias que eram variantes de histórias anteriores sobre Ártemis. Possivelmente o mais conhecido deles é o mito de Actaeon. Na versão de Ovídio desse mito, parte de seu poema Metamorfoses, ele fala de uma piscina ou gruta escondida no vale arborizado de Gargaphie. Lá, Diana, a deusa das matas, tomava banho e descansava depois de uma caçada. Actaeon, um jovem caçador, tropeçou na gruta e acidentalmente testemunhou a deusa tomando banho sem ser convidada. Em retaliação, Diana jogou água da piscina nele, amaldiçoando-o, e ele se transformou em um cervo. Seus próprios cães de caça sentiram seu cheiro e o despedaçaram.

A versão de Ovídio do mito de Actaeon difere da maioria das fontes anteriores. Ao contrário dos mitos anteriores sobre Artemis, Actaeon é morto por um erro inocente, vislumbrando Diana tomando banho. Uma variante anterior desse mito, conhecida como Banho de Pallas, fazia o caçador espionar intencionalmente a deusa do banho Pallas (Atena), e as versões anteriores do mito envolvendo Artemis não envolviam o banho.

Culto no período clássico

Uma antiga pintura de parede romana de quarto-pompeiano-estilo representando uma cena de sacrifício em honra da deusa Diana; ela é vista aqui acompanhada por um veado. O afresco foi descoberto no tricínio da Casa dos Vettii em Pompeia, Itália.

Diana era uma antiga deusa comum a todas as tribos latinas. Por isso, muitos santuários foram dedicados a ela nas terras habitadas pelos latinos. Seu santuário principal era um bosque com vista para o Lago Nemi, um corpo de água também conhecido como "Diana'Espelho", onde ela era adorada como Diana Nemorensis, ou "Diana da Floresta" 34;. Em Roma, o culto a Diana pode ter sido quase tão antigo quanto a própria cidade. Varro a menciona na lista de divindades a quem o rei Tito Tácio prometeu construir um santuário. Sua lista incluía Luna e Diana Lucina como entidades separadas. Outro testemunho da antiguidade de seu culto pode ser encontrado na lex regia do rei Tullus Hostilius que condena os culpados de incesto à sacratio a Diana. Ela tinha um templo em Roma no Monte Aventino, segundo a tradição dedicada pelo rei Sérvio Túlio. A sua localização é notável pois o Aventino situa-se fora do pomerium, ou seja, território originário da cidade, de forma a cumprir a tradição de que Diana era uma deusa comum a todos os latinos e não exclusivamente aos romanos. Estar localizado no Aventino e, portanto, fora do pomerium, significava que o culto de Diana permanecia essencialmente estrangeiro, como o de Baco; ela nunca foi oficialmente transferida para Roma como Juno foi após o saque de Veii.

Outros santuários e templos conhecidos de Diana incluem Colle di Corne perto de Tusculum, onde ela é referida com o nome latino arcaico de deva Cornisca e onde existia um colégio de adoradores; em Évora, Portugal; Monte Algidus, também perto de Tusculum; em Lavínio; e em Tibur (Tivoli), onde é conhecida como Diana Opifera Nemorensis. Diana também era adorada em um bosque sagrado mencionado por Lívio - ad compitum Anagninum (perto de Anagni) e no Monte Tifata na Campânia.

De acordo com Plutarco, homens e mulheres eram adoradores de Diana e eram bem-vindos em todos os seus templos. A única exceção parece ter sido um templo no Vicus Patricius, no qual os homens não entravam devido à tradição ou não tinham permissão para entrar. Plutarco relatou a lenda de que um homem tentou agredir uma mulher que adorava neste templo e foi morto por uma matilha de cães (ecoando o mito de Diana e Actaeon), o que resultou em uma superstição contra a entrada de homens no templo.

Uma característica comum a quase todos os templos e santuários de Diana no século II dC era a fixação de chifres de veado. Plutarco observou que a única exceção a isso era o templo no Monte Aventino, no qual chifres de touro foram pendurados. Plutarco explica isso por meio de referência a uma lenda em torno do sacrifício de um impressionante touro sabino pelo rei Sérvio na fundação do templo Aventino.

Santuário no Lago Nemi

Uma representação do século XVIII do Lago Nemi como pintada por John Robert Cozens

A adoração de Diana pode ter se originado em um santuário ao ar livre com vista para o Lago Nemi nas Colinas Alban perto de Aricia, onde ela era adorada como Diana Nemorensis, ou ("Diana da Clareira Sylvan"). De acordo com relatos lendários, o santuário foi fundado por Orestes e Ifigênia depois que eles fugiram do Tauri. Nesta tradição, o santuário de Nemi foi supostamente construído no padrão de um templo anterior de Artemis Tauropolos, e a primeira estátua de culto em Nemi teria sido roubada do Tauri e trazida para Nemi por Orestes. Evidências históricas sugerem que a adoração de Diana em Nemi floresceu pelo menos desde o século VI aC até o século II dC. Seu culto foi atestado pela primeira vez na literatura latina por Catão, o Velho, em uma citação sobrevivente do falecido gramático Prisciano. No século IV aC, o santuário simples de Nemi foi acompanhado por um complexo de templos. O santuário desempenhou um importante papel político, pois era mantido em comum pela Liga Latina.

Um festival para Diana, o Nemoralia, era realizado anualmente em Nemi nos idos de agosto (13 a 15 de agosto). Os adoradores viajavam para Nemi carregando tochas e guirlandas e, uma vez no lago, deixavam pedaços de linha amarrados a cercas e placas inscritas com orações. O festival de Diana acabou se tornando amplamente celebrado em toda a Itália, o que era incomum, dada a natureza provinciana do culto de Diana. O poeta Statius escreveu sobre o festival:

"É a época em que a região mais escaldante dos céus assume a terra e a afiada estrela do cão Sirius, tantas vezes atingida pelo sol de Hyperion, queima os campos de gaseamento. Agora é o dia em que o arvoredo de Arician de Trivia, conveniente para reis fugitivos, cresce esfumado, e o lago, tendo conhecimento culpado de Hipólito, glitters com o reflexo de uma multidão de tochas; Diana ela mesma almeja os cães de caça merecedores e polishes as flechas e permite que os animais selvagens para ir em segurança, e em virtuosas lareiras toda a Itália celebra o Hecateano." (Statius) Silv. 3.I.52-60)

Statius descreve a natureza tríplice da deusa invocando imagens celestiais (as estrelas), terrestres (o próprio bosque) e submundo (Hecate). Ele também sugere, pela guirlanda dos cães e pelo polimento das lanças, que nenhuma caça era permitida durante o festival.

Reza a lenda que o sumo sacerdote de Diana em Nemi, conhecido como Rex Nemorensis, sempre foi um escravo fugitivo que só poderia obter a posição derrotando seu predecessor em uma luta até a morte. Sir James George Frazer escreveu sobre este bosque sagrado em The Golden Bough, baseando sua interpretação em breves comentários em Strabo (5.3.12), Pausanias (2,27.24) e Servius'; comentário sobre a Eneida (6.136). A lenda fala de uma árvore que ficava no centro do bosque e era fortemente guardada. Ninguém tinha permissão para quebrar seus galhos, com exceção de um escravo fugitivo, que podia, se pudesse, quebrar um dos galhos. Ele, por sua vez, recebeu o privilégio de enfrentar o Rex Nemorensis, o atual rei e sacerdote de Diana, em uma luta até a morte. Se o escravo prevalecesse, ele se tornaria o próximo rei enquanto pudesse derrotar seus adversários. No entanto, Joseph Fontenrose criticou a suposição de Frazer de que um rito desse tipo realmente ocorreu no santuário, e não existem registros contemporâneos que apoiem a existência histórica do Rex Nemorensis.

Propagação e fusão com Artemis

Um afresco romano que retrata a caça de Diana, século IV d.C., do hipogeum Via Livenza em Roma.

Roma esperava se unificar e controlar as tribos latinas ao redor de Nemi, então a adoração de Diana foi importada para Roma como uma demonstração de solidariedade política. Diana logo depois tornou-se helenizada e combinou-se com a deusa grega Ártemis, "um processo que culminou com o aparecimento de Diana ao lado de Apolo [o irmão de Ártemis] no primeiro lectisternium em Roma&#34.; em 399 aC. O processo de identificação entre as duas deusas provavelmente começou quando artistas contratados para criar novas estátuas de culto para os templos de Diana fora de Nemi ficaram impressionados com os atributos semelhantes entre Diana e a mais familiar Ártemis, e esculpiram Diana de uma maneira inspirada. por representações anteriores de Ártemis. A influência sibiliana e o comércio com Massilia, onde existiam estátuas de culto semelhantes a Ártemis, teriam completado o processo.

De acordo com o estudo de Françoise Hélène Pairault, evidências históricas e arqueológicas apontam para o fato de que as características dadas tanto a Diana do Monte Aventino quanto a Diana Nemorensis foram produto da influência direta ou indireta do culto de Ártemis, que foi espalhado pelos foceanos entre as cidades gregas da Campânia, Cuma e Cápua, que por sua vez o passaram para os etruscos e latinos nos séculos VI e V aC.

As evidências sugerem que ocorreu um confronto entre dois grupos de etruscos que lutaram pela supremacia, os de Tarquinia, Vulci e Caere (aliados com os gregos de Cápua) e os de Clusium. Isso se reflete na lenda da vinda de Orestes a Nemi e da inumação de seus ossos no Fórum Romano perto do templo de Saturno. O culto introduzido por Orestes em Nemi é aparentemente o de Artemis Tauropolos. A amplificação literária revela um contexto religioso confuso: diferentes versões de Ártemis foram confundidas sob o epíteto. No que diz respeito à Diana de Nemi, existem duas versões diferentes, de Estrabão e Sérvio Honorato. A versão de Strabo parece ser a mais confiável, pois ele teve acesso a fontes primárias de primeira mão nos santuários de Artemis, ou seja, o sacerdote de Artemis Artemidoros de Éfeso. O significado de Tauropolos denota uma deusa asiática com atributos lunares, senhora dos rebanhos. A única possível interpretatio graeca da alta antiguidade sobre Diana Nemorensis poderia ter sido aquela baseada neste antigo aspecto de uma divindade de luz, mestre da vida selvagem. Tauropolos é um antigo epíteto associado a Ártemis, Hécate e até Atena. Segundo a lenda, Orestes fundou Nemi junto com Ifigênia. Em Cuma, a Sybil é a sacerdotisa de Phoibos e Trivia. Hesíodo e Estesícoro contam a história segundo a qual, após sua morte, Ifigênia foi divinizada sob o nome de Hécate, um fato que apoiaria a suposição de que Ártemis Tauropolos tinha uma aliança antiga real com a heroína, que era sua sacerdotisa em Taurid e seu modelo humano.. Este complexo religioso é, por sua vez, sustentado pela estátua tríplice de Ártemis-Hecate.

Em Roma, Diana era considerada com grande reverência e era a padroeira dos cidadãos de classe baixa, chamados plebeus, bem como dos escravos, que podiam receber asilo em seus templos. Georg Wissowa propôs que isso poderia ser porque os primeiros escravos dos romanos eram latinos das tribos vizinhas. No entanto, o Templo de Ártemis em Éfeso tinha o mesmo costume do asilo.

Em Roma

Diana de Versalhes, uma versão romana do século II na tradição grega da iconografia (Museu de Londres, Paris).

A adoração de Diana provavelmente se espalhou pela cidade de Roma começando por volta de 550 aC, durante sua helenização e combinação com a deusa grega Ártemis. Diana foi adorada pela primeira vez junto com seu irmão e sua mãe, Apolo e Latona, em seu templo no Campus Martius, e mais tarde no Templo de Apolo Palatino.

O primeiro grande templo dedicado principalmente a Diana nas proximidades de Roma foi o Templo de Diana Aventina (Diana do Monte Aventino). De acordo com o historiador romano Lívio, a construção deste templo começou no século 6 aC e foi inspirada nas histórias do enorme Templo de Ártemis em Éfeso, que teria sido construído através dos esforços combinados de todas as cidades da Ásia Menor.. Diz a lenda que Servius Tullius ficou impressionado com este ato de enorme cooperação política e econômica e convenceu as cidades da Liga Latina a trabalhar com os romanos para construir seu próprio templo para a deusa. No entanto, não há evidências convincentes de uma construção tão antiga do templo, e é mais provável que tenha sido construído no século III aC, seguindo a influência do templo de Nemi e provavelmente na mesma época dos primeiros templos a serem construídos. Vertumnus (que estava associado a Diana) foram construídos em Roma (264 aC). O equívoco de que o Templo Aventino foi inspirado pelo Templo de Éfeso pode ter origem no fato de que as imagens e estátuas de culto usadas no primeiro foram fortemente baseadas nas encontradas no último. Seja qual for a data inicial de construção, os registros mostram que o Templo Avantine foi reconstruído por Lucius Cornificius em 32 aC. Se ainda estivesse em uso no século IV dC, o templo Aventino teria sido permanentemente fechado durante a perseguição aos pagãos no final do Império Romano. Hoje, uma rua curta chamada Via del Tempio di Diana e uma praça associada, Piazza del Tempio di Diana, comemoram o local do templo. Parte de sua parede está localizada dentro de um dos salões do restaurante Apuleio.

Dedicações de templos posteriores geralmente eram baseadas no modelo de fórmulas rituais e regulamentos do Templo de Diana. Os políticos romanos construíram vários templos menores para Diana em outras partes de Roma para garantir o apoio público. Um deles foi construído no Campus Martius em 187 aC; nenhum registro do período imperial deste templo foi encontrado, e é possível que tenha sido um dos templos demolidos por volta de 55 aC para construir um teatro. Diana também tinha um templo público no Monte Quirinal, o santuário de Diana Planciana. Foi dedicado por Plancius em 55 aC, embora não esteja claro qual Plancius.

Em sua adoração a Ártemis, os gregos enchiam seus templos com esculturas da deusa criadas por escultores conhecidos, e muitas foram adaptadas para uso na adoração de Diana pelos romanos, começando por volta do século II aC (início do séc. um período de forte influência helenística na religião romana). As primeiras representações da Ártemis de Éfeso são encontradas nas moedas de Éfeso desse período. No período imperial, pequenas estátuas de mármore da Ártemis de Éfeso estavam sendo produzidas na região ocidental do Mediterrâneo e eram frequentemente compradas por patronos romanos. Os romanos obtiveram uma grande cópia de uma estátua de Éfeso Ártemis para seu templo no Monte Aventino. Diana era geralmente retratada para romanos educados em seu disfarce grego. Se ela foi mostrada acompanhada por um cervo, como na Diana de Versalhes, é porque Diana era a padroeira da caça. O cervo também pode oferecer uma referência secreta ao mito de Acteon (ou Actaeon), que a viu tomando banho nua. Diana transformou Acteon em um cervo e colocou seus próprios cães de caça para matá-lo.

No Monte Tifata

Diana e seu cão, c.1720

Na Campânia, Diana tinha um grande templo no Monte Tifata, perto de Cápua. Ela era adorada lá como Diana Tifatina. Este foi um dos santuários mais antigos da Campânia. Como um santuário rural, incluía terras e propriedades que teriam sido trabalhadas por escravos após a conquista romana da Campânia, e os registros mostram que os projetos de expansão e renovação em seu templo foram financiados em parte por outras conquistas de campanhas militares romanas. A moderna igreja cristã de Sant'Angelo in Formis foi construída sobre as ruínas do templo de Tifata.

Províncias romanas

Nas províncias romanas, Diana era amplamente adorada ao lado de divindades locais. Mais de 100 inscrições para Diana foram catalogadas nas províncias, principalmente da Gália, Alta Germânia e Britânia. Diana era comumente invocada ao lado de outro deus da floresta, Silvanus, bem como de outros "deuses da montanha". Nas províncias, ela era ocasionalmente confundida com deusas locais, como Abnoba, e recebia status elevado, com Augusta e regina ("rainha") sendo epítetos comuns.

Culto doméstico

Diana não era apenas considerada uma deusa do deserto e da caça, mas também era frequentemente adorada como padroeira das famílias. Ela serviu uma função semelhante à deusa Vesta, e às vezes era considerada um membro dos Penates, as divindades mais frequentemente invocadas em rituais domésticos. Nesse papel, ela frequentemente recebia um nome que refletia a tribo da família que a adorava e pedia sua proteção. Por exemplo, no que hoje é Wiesbaden, Diana era adorada como Diana Mattiaca pela tribo Mattiaci. Outros nomes derivados de famílias atestados na literatura antiga incluem Diana Cariciana, Diana Valeriana e Diana Plancia. Como uma deusa da casa, Diana muitas vezes ficou reduzida em estatura em comparação com sua adoração oficial pela religião do estado romano. No culto pessoal ou familiar, Diana era elevada ao nível de outros espíritos domésticos e acreditava-se que ela tinha interesse na prosperidade do lar e na continuação da família. O poeta romano Horácio considerava Diana como uma deusa doméstica em suas Odes, e tinha um altar dedicado a ela em sua villa onde o culto doméstico podia ser realizado. Em sua poesia, Horácio contrastou deliberadamente os tipos de hinos grandiosos e elevados a Diana em nome de todo o estado romano, o tipo de adoração que teria sido típico em seu templo aventino, com uma forma mais pessoal de devoção.

Imagens de Diana e seus mitos associados foram encontrados em sarcófagos de romanos ricos. Eles frequentemente incluíam cenas retratando sacrifícios à deusa e, em pelo menos um exemplo, o falecido é mostrado se juntando à caçada de Diana.

Teologia

Desde os tempos antigos, filósofos e teólogos examinaram a natureza de Diana à luz de suas tradições de adoração, atributos, mitologia e identificação com outros deuses.

Confusão com outras deusas

Estátua de madeira de Diana Abnoba, Museu para Pré-história em Turíngia

Diana era inicialmente uma deusa da caça e da floresta local em Nemi, mas conforme sua adoração se espalhou, ela adquiriu atributos de outras deusas semelhantes. Quando ela se confundiu com Artemis, ela se tornou uma deusa da lua, identificada com as outras deusas lunares, deusa Luna e Hekate. Ela também se tornou a deusa do parto e governou o campo. Catulo escreveu um poema para Diana no qual ela tem mais de um pseudônimo: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Juntamente com Marte, Diana era frequentemente venerada em jogos realizados em anfiteatros romanos, e algumas inscrições das províncias do Danúbio mostram que ela foi confundida com Nemesis neste papel, como Diana Nemesis.

Fora da Itália, Diana tinha importantes centros de culto onde foi sincretizada com divindades locais semelhantes na Gália, na Alta Germânia e na Britânia. Diana foi particularmente importante na região e em torno da Floresta Negra, onde ela foi confundida com a deusa local Abnoba e adorada como Diana Abnoba.

Algumas fontes antigas tardias foram ainda mais longe, sincretizando muitas "grandes deusas" em uma única "Rainha do Céu". O filósofo platônico Apuleio, escrevendo no final do século II, descreveu a deusa declarando:

"Venho, Lúcio, mexido pelas tuas orações: Eu, mãe do universo, amante de todos os elementos, primogênito dos tempos, mais alto dos deuses, rainha das sombras, primeiro daqueles que habitam no céu, representando em uma forma todos os deuses e deusas. Minha vontade controla as alturas brilhantes do céu, os ventos marinhos que dão saúde e os silêncios de luto do inferno; todo o mundo adora a minha única divindade em mil formas, com ritos de mergulhadores, e sob muitos um nome diferente. Os Phrygians, primogênitos da humanidade, me chamam a Mãe Pessinuntian dos deuses; os atenienses nativos o Minerva Cecropian; os cipriotas habitantes da ilha Vénus Paphian; o arqueiro Cretans Dictynnan Diana; o triplo-tongued Sicilians Stygian Proscatepine; os antigos Eleusinians Actaean Ceres; alguns me honram

- Apúlio, traduzido por E. J. Kenny. O cu dourado

Poetas e historiadores posteriores consideraram a identidade de Diana como uma deusa tríplice para fundi-la com as tríades de deusas celestiais, terrenas e do submundo (ctônica). Maurus Servius Honoratus disse que a mesma deusa se chamava Luna no céu, Diana na terra e Proserpina no inferno. Michael Drayton elogia a Tríplice Diana no poema The Man in the Moone (1606): “Assim, esses três grandes mais poderosos do resto, Phoebe, Diana, Hecate, contam. Sua soberania no Céu, na Terra e no Inferno.

No platonismo

Com base nos escritos anteriores de Platão, os filósofos neoplatônicos da antiguidade tardia uniram os vários deuses principais da tradição helênica em uma série de mônadas contendo tríades, com algumas criando o mundo, algumas animando-o ou trazendo-o à vida, e outros harmonizando-o. Dentro desse sistema, Proclus considerava Diana uma das principais divindades animadoras ou doadoras de vida. Proclo, citando a tradição órfica, conclui que Diana "preside toda a geração na natureza e é a parteira dos princípios produtivos físicos" e que ela "estende esses órgãos genitais, distribuindo até as naturezas subterrâneas o poder prolífico de [Baco]". Especificamente, Proclus considerava o princípio gerador de vida da mais alta ordem, dentro do reino Intelectual, ser Rhea, a quem ele identificava com Ceres. Dentro de sua divindade foi produzida a causa do princípio básico da vida. Projetar esse princípio no reino hipercósmico inferior da realidade gerou uma mônada inferior, Kore, que poderia, portanto, ser entendida como a mente de Ceres. "filha". Kore incorporou a "donzela" princípio de geração que, mais importante, incluía um princípio de divisão - onde Deméter gera a vida indiscriminadamente, Kore a distribui individualmente. Essa divisão resulta em outra tríade ou trindade, conhecida como trindade virgem, dentro da mônada de Kore: a saber, Diana, Prosérpina e Minerva, por meio das quais os seres vivos individuais recebem vida e são aperfeiçoados. Especificamente, de acordo com um comentário do estudioso Spyridon Rangos, Diana (equiparada a Hecate) dá existência, Prosérpina (equiparada a "Alma") dá forma e Minerva (equiparada a "Virtude") dá intelecto.

Em seu comentário sobre Proclus, o estudioso platônico do século XIX, Thomas Taylor, expandiu a teologia dos filósofos clássicos, interpretando ainda mais a natureza e os papéis dos deuses à luz de todo o corpo da filosofia neoplatônica. Ele cita Platão ao dar um aspecto de três formas à sua característica central da virgindade: a imaculada, a mundana e a anagógica. Através da primeira forma, Diana é considerada uma "amante da virgindade". Através do segundo, ela é a guardiã da virtude. Através do terceiro, ela é considerada como "odeia os impulsos decorrentes da geração" Por meio do princípio do imaculado, Taylor sugere que ela receba supremacia no poder de Proclus. tríade de divindades vivificantes ou animadoras, e nesse papel os teurgos a chamavam de Hécate. Nesse papel, Diana recebe poder imaculado (Amilieti) dos outros deuses. Este poder generativo não procede da deusa (de acordo com uma declaração do Oráculo de Delfos), mas reside com ela, dando-lhe uma virtude incomparável e, desta forma, pode-se dizer que ela incorpora a virgindade. Comentaristas posteriores sobre Proclus esclareceram que a virgindade de Diana não é uma ausência de desejo sexual, mas uma renúncia à sexualidade. Diana encarna a virgindade porque gera, mas precede a fertilidade ativa (no neoplatonismo, uma máxima importante é que "toda causa produtiva é superior à natureza do efeito produzido").

Usando os antigos neoplatônicos como base, Taylor também comentou sobre a natureza triádica de Diana e deusas relacionadas, e as maneiras pelas quais elas subsistem umas nas outras, compartilhando de forma desigual dos poderes e atributos umas das outras. Por exemplo, diz-se que Kore incorpora Diana/Hecate e Minerva, que criam o poder virtuoso ou virgem dentro dela, mas também Prosérpina (sua única identificação tradicional), por meio de quem o poder gerador de Kore como um todo é capaz de prosseguir. para o mundo, onde se junta ao demiurgo para produzir outras divindades, incluindo Baco e "nove filhas produtoras de flores de olhos azuis".

Proclus também incluiu Artemis/Diana em uma segunda tríade de divindades, juntamente com Ceres e Juno. De acordo com Proclo:

"A tríade geradora de vida começa com Demeter que engendra toda a vida encosmática, ou seja, a vida intelectual, a vida psíquica e a vida que é inseparável do corpo; Hera que traz o nascimento da alma ocupa a coerção posição média (para a deusa intelectual outpours de si mesmo todas as procissões dos tipos psíquicos); finalmente, Artemis foi atribuído ao fim da trindade porque ela ativa toda a matéria natural O que é isto? Chama-lhe Lochia."

Proclus apontou para o conflito entre Hera e Artemis na Ilíada como uma representação dos dois tipos de almas humanas. Onde Hera cria o mais alto, mais culto ou "digno" almas, Artemis traz luz e aperfeiçoa os "menos dignos" ou menos racional. Conforme explicado por Ragnos (2000), "O aspecto da realidade que Ártemis e Hera compartilham, e por causa do qual elas se envolvem em um conflito simbólico, é o engendramento da vida." Hera eleva os seres vivos racionais à existência racional intelectual, enquanto o poder de Ártemis pertence à vida humana no que diz respeito à sua existência física como coisa viva. "Artemis lida com as formas mais elementares de vida ou a parte mais elementar de toda a vida, enquanto Hera opera nas formas mais elevadas de vida ou a parte mais elevada de toda a vida.

Culto na Europa pós-romana

Estatueta de bronze galo-romana de Diana (mais tarde do século I)

Sermões e outros documentos religiosos forneceram evidências para a adoração de Diana durante a Idade Média. Embora poucos detalhes tenham sido registrados, existem referências suficientes à adoração de Diana durante o período cristão primitivo para dar alguma indicação de que pode ter sido relativamente difundida entre comunidades remotas e rurais em toda a Europa, e que tais crenças persistiram no período merovíngio. Referências ao culto contemporâneo de Diana existem desde o século VI na Península Ibérica e no que é hoje o sul da França, embora relatos mais detalhados de cultos diânicos tenham sido dados para os Países Baixos, e o sul da Bélgica em particular. Muitas delas provavelmente eram deusas locais e ninfas da floresta ou dríades, que foram confundidas com Diana por escritores cristãos que latinizaram nomes e tradições locais.

Nos Países Baixos

O bispo do século VI, Gregório de Tours, relatou ter encontrado um diácono chamado Vulfilaico (também conhecido como São Wulflaico ou Walfroy, o Estilita), que fundou um eremitério em uma colina onde hoje é Margut, na França. Na mesma colina, ele encontrou "uma imagem de Diana que o povo incrédulo adorava como um deus". De acordo com o relatório de Gregory, os fiéis também cantavam cânticos em homenagem a Diana enquanto bebiam e festejavam. Vulfilaic destruiu várias estátuas pagãs menores na área, mas a estátua de Diana era muito grande. Depois de converter parte da população local ao cristianismo, Vulfilaic e um grupo de residentes locais tentaram puxar a grande estátua montanha abaixo para destruí-la, mas falharam, pois era muito grande para ser movida. No relato de Vulfilaic, depois de orar por um milagre, ele foi capaz de derrubar a estátua sozinho, momento em que ele e seu grupo a transformaram em pó com seus martelos. De acordo com Vulfilaic, esse incidente foi rapidamente seguido por um surto de espinhas ou feridas que cobriram todo o seu corpo, que ele atribuiu à atividade demoníaca e curou de forma semelhante por meio do que descreveu como um milagre. Vulfilaic mais tarde fundaria uma igreja no local, hoje conhecido como Mont Saint-Walfroy.

Evidência adicional de práticas pagãs sobreviventes na região dos Países Baixos vem da Vita Eligii, ou "Vida de São Eligius", escrita por Audoin no século VII. Audoin reuniu as admoestações familiares de Eligius ao povo de Flandres. Em seus sermões, ele denunciou "costumes pagãos" que o povo continuou a seguir. Em particular, ele denunciou vários deuses e deusas romanos ao lado de crenças e objetos mitológicos druídicos:

"Eu denuncio e contesto, que você não observará nenhum costume pagão sacrilégio. Por nenhuma causa ou enfermidade você deve consultar mágicos, divinores, feiticeiros ou incantadores... Não observar auguries... Nenhuma influência se liga à primeira obra do dia ou à [fase da] lua.... [Não] fazer vetulas, veados ou iotticos ou definir mesas à noite ou trocar presentes de Ano Novo ou fornecer bebidas supérfluas... Nenhum cristão... executa a solestitia, dança, salto ou cantos diabólicos. Nenhum cristão deve presumir invocar o nome de um demônio, não Neptuno ou Orco ou Diana ou Minerva ou Genisco... Ninguém deve observar o dia da Jove na ociosidade.... Nenhum cristão deve fazer ou dar qualquer devoção aos deuses do trivium, onde três estradas se encontram, aos fãs ou às rochas, ou molas ou bosques ou cantos. Ninguém deve presumir pendurar quaisquer filaterias do pescoço do homem ou da besta... Ninguém deve presumir fazer luxuriações ou incantações com ervas, ou passar o gado através de uma árvore oca ou vala... Nenhuma mulher deve presumir pendurar âmbar de seu pescoço ou chamar Minerva ou outros seres mal estrelados em sua tecelagem ou tingimento... Ninguém deve chamar o Senhor do Sol ou da Lua ou jurar por eles... Ninguém deve dizer destino ou fortuna ou horóscopos por eles como aqueles que acreditam que uma pessoa deve ser o que ele nasceu para ser."

Lendas da Bélgica medieval dizem respeito a uma nascente natural que veio a ser conhecida como "Fons Remacli", um local que pode ter sido o lar de uma adoração tardia de Diana. Remacle era um monge nomeado por Eligius para chefiar um mosteiro em Solignac, e é relatado que ele encontrou a adoração de Diana na área ao redor do rio Warche. Diz-se que a população desta região esteve envolvida no culto de "Diana das Ardenas" (um sincretismo de Diana e da deusa celta Arduinna), com efígies e "pedras de Diana" usado como evidência de práticas pagãs. Remacle acreditava que entidades demoníacas estavam presentes na primavera e a causaram secar. Ele realizou um exorcismo da fonte de água e instalou um cano de chumbo, que permitia que a água fluísse novamente.

A "Sociedade de Diana"

Diana é a única deusa pagã mencionada pelo nome no Novo Testamento (apenas em algumas versões da Bíblia de Atos 19; muitas outras Bíblias se referem a ela como Ártemis). Como resultado, ela se associou a muitas crenças populares envolvendo figuras sobrenaturais semelhantes a deusas que o clero católico desejava demonizar. Na Idade Média, lendas de procissões noturnas de espíritos liderados por uma figura feminina estão registradas nos registros da igreja do norte da Itália, oeste da Alemanha e sul da França. Dizia-se que os espíritos entravam nas casas e consumiam alimentos que reapareciam milagrosamente. Eles cantavam e dançavam e davam conselhos sobre ervas curativas e o paradeiro de objetos perdidos. Se a casa estivesse em bom estado, eles trariam fertilidade e fartura. Se não, eles trariam maldições para a família. Algumas mulheres relataram participar dessas procissões enquanto seus corpos ainda estavam na cama. O historiador Carlo Ginzburg se referiu a essas lendárias reuniões espirituais como "A Sociedade de Diana".

O clero local reclamou que as mulheres acreditavam que estavam seguindo Diana ou Herodias, cavalgando em noites marcadas para se juntar às procissões ou cumprir as instruções da deusa. Os primeiros relatos dessas lendas aparecem nos escritos de Regino de Prüm no ano de 899, seguidos por muitos relatos adicionais e variantes da lenda em documentos de Ratherius e outros. Em 1310, os nomes das figuras da deusa anexadas à lenda às vezes eram combinados como Herodiana. É provável que o clero dessa época tenha usado a identificação do líder da procissão como Diana ou Herodias para encaixar uma crença popular mais antiga em uma estrutura bíblica, já que ambas são apresentadas e demonizadas no Novo Testamento. Herodias era frequentemente confundida com sua filha Salomé na lenda, que também afirma que, ao ser apresentada com a cabeça decepada de João Batista, ela foi lançada no ar pelo vento da boca do santo, através do qual ela continuou a vagar pela eternidade. Diana era frequentemente confundida com Hécate, uma deusa associada aos espíritos dos mortos e à bruxaria. Essas associações, e o fato de ambas as figuras serem atestadas na Bíblia, as tornavam uma escolha natural para o líder da procissão fantasmagórica. O clero usou essa identificação para afirmar que os espíritos eram maus e que as mulheres que os seguiam eram inspiradas por demônios. Como era típico desse período, embora as crenças e práticas pagãs tenham sido quase totalmente eliminadas da Europa, o clero e outras autoridades ainda tratavam o paganismo como uma ameaça real, em parte graças à influência bíblica; grande parte da Bíblia foi escrita quando várias formas de paganismo ainda estavam ativas, se não dominantes, então o clero medieval aplicava os mesmos tipos de advertências e admoestações para quaisquer crenças e práticas populares não padronizadas que encontrassem. Com base na análise de documentos da igreja e confissões de paroquianos, é provável que o espírito identificado pela Igreja como Diana ou Herodias tenha sido chamado por nomes de figuras pré-cristãs como Holda (uma deusa germânica do solstício de inverno) ou com nomes que fazem referência a ela. trazer prosperidade, como o latim Abundia (que significa "abundância"), Satia (que significa "cheio" ou " abundante") e o italiano Richella (que significa "rico"). Alguns dos títulos locais para ela, como bonae res (que significa "coisas boas"), são semelhantes aos títulos clássicos tardios de Hécate, como bona dea. Isso pode indicar uma mistura cultural de ideias folclóricas medievais com resquícios de sistemas de crenças pagãs anteriores. Seja qual for sua verdadeira origem, no século 13, o líder da lendária procissão espiritual passou a ser firmemente identificado com Diana e Herodias por meio da influência da Igreja.

Desenvolvimento moderno e folclore

O Ramo Dourado

A pintura de J. M. W. Turner do incidente de Golden Bough no Aeneid

Em seu amplo estudo comparativo de mitologia e religião, The Golden Bough, o antropólogo James George Frazer baseou-se em várias linhas de evidência para reinterpretar os lendários rituais associados a Diana em Nemi, particularmente o do rex Nemorensis. Frazer desenvolveu suas ideias em relação à pintura de J. M. W. Turner, também intitulada The Golden Bough, retratando uma visão onírica do lago florestal de Nemi. De acordo com Frazer, o rex Nemorensis ou rei em Nemi era a encarnação de um deus moribundo e revivido, uma divindade solar que participou de um casamento místico com uma deusa. Ele morreu na colheita e reencarnou na primavera. Frazer afirmou que esse motivo de morte e renascimento é central para quase todas as religiões e mitologias do mundo. Na teoria de Frazer, Diana funcionava como uma deusa da fertilidade e do parto, que, auxiliada pelo rei sagrado, devolvia ritualmente a vida à terra na primavera. O rei nesse esquema servia não apenas como sumo sacerdote, mas também como deus do bosque. Frazer identifica esta figura com Virbius, do qual pouco se sabe, mas também com Júpiter por meio de uma associação com carvalhos sagrados. Frazer argumentou ainda que Júpiter e Juno eram simplesmente nomes duplicados de Jana e Janus; isto é, Diana e Dianus, todos com funções e origens idênticas.

O folclore reconstruído especulativamente por Frazer sobre as origens de Diana e a natureza de seu culto em Nemi não foram bem recebidos nem mesmo por seus contemporâneos. Godfrey Lienhardt observou que, mesmo durante a vida de Frazer, outros antropólogos haviam "se distanciado em sua maior parte de suas teorias e opiniões", e que a influência duradoura de The Golden Bough e o corpo de trabalho mais amplo de Frazer "foi mais no mundo literário do que no mundo acadêmico." Robert Ackerman escreveu que, para antropólogos, Frazer é "uma vergonha" por ser "o mais famoso de todos" e que mais se distanciam de sua obra. Enquanto The Golden Bough alcançou amplo "apelo popular" e exerceu uma influência "desproporcional" influência "em tantos escritores criativos do século 20", as ideias de Frazer desempenharam "um papel muito menor" na história da antropologia social acadêmica.

O Evangelho das Bruxas

4o século BC cabeça de bronze praxitelean de uma deusa vestindo uma coroa lunate, encontrado em Issa (Vis, Croácia)

Lendas populares como a Sociedade de Diana, que ligava a deusa a reuniões proibidas de mulheres com espíritos, podem ter influenciado trabalhos posteriores do folclore. Um deles é Aradia, ou o Evangelho das Bruxas, de Charles Godfrey Leland, que destacou Diana no centro de um culto às bruxas italiano. Na interpretação de Leland da suposta bruxaria popular italiana, Diana é considerada a Rainha das Bruxas. Nesse sistema de crenças, diz-se que Diana criou o mundo de seu próprio ser, tendo em si as sementes de toda a criação que ainda está por vir. Foi dito que ela separou de si a escuridão e a luz, guardando para si a escuridão da criação e criando seu irmão Lúcifer. Acredita-se que Diana tenha amado e governado com seu irmão, e com ele teve uma filha, Aradia (um nome provavelmente derivado de Herodias), que lidera e ensina as bruxas na terra.

A alegação de Leland de que Aradia representava uma tradição autêntica de um culto subterrâneo de bruxas, que secretamente adorava Diana desde os tempos antigos, foi rejeitada pela maioria dos estudiosos do folclore, religião e medieval história. Após a publicação em 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray, que levantou a hipótese de que os julgamentos de bruxas europeus eram na verdade uma perseguição de uma sobrevivência religiosa pagã, a autora sensacionalista americana Theda Kenyon O livro de 1929 Witches Still Live conectou a tese de Murray com a religião da bruxaria em Aradia. Os argumentos contra a tese de Murray acabariam por incluir argumentos contra Leland. O estudioso da bruxaria Jeffrey Russell dedicou parte de seu livro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar contra as alegações que Leland apresentou em Aradia. O livro A Razor for a Goat do historiador Elliot Rose descartou Aradia como uma coleção de encantamentos que tentam, sem sucesso, retratar uma religião. Em seu livro Triumph of the Moon, o historiador Ronald Hutton duvidou não apenas da existência da religião que Aradia afirmava representar, mas também que as tradições apresentadas por Leland eram diferentes de tudo o que foi encontrado. na literatura medieval real, mas também da existência das fontes de Leland, argumentando que é mais provável que Leland tenha criado toda a história do que Leland poderia ser tão facilmente "enganado". O estudioso religioso Chas S. Clifton se opôs à posição de Hutton, escrevendo que isso equivalia a uma acusação de "fraude literária grave" feita por um "argumento de ausência".

Com base no trabalho de Frazer, Murray e outros, alguns autores dos séculos 20 e 21 tentaram identificar ligações entre Diana e divindades mais localizadas. R. Lowe Thompson, por exemplo, em seu livro de 2013 The History of the Devil, especulou que Diana pode ter sido associada como uma "esposa" ao deus chifrudo gaulês Cernunnos. Thompson sugeriu que Diana, em seu papel de deusa selvagem da caça, teria sido uma consorte adequada para Cernunnos na Europa Ocidental, e observou ainda a ligação entre Diana como Proserpina com Plutão, o deus grego associado às riquezas da terra que serviu a um papel semelhante ao gaulês Cernunnos.

Adoração moderna

Como as alegações de Leland sobre um culto às bruxas italiano são questionáveis, a primeira adoração verificável de Diana na era moderna provavelmente foi iniciada pela Wicca. Os primeiros praticantes conhecidos da feitiçaria neopagã eram membros de uma tradição iniciada por Gerald Gardner. As versões publicadas dos materiais devocionais usados pelo grupo de Gardner, datadas de 1949, são fortemente focadas na adoração de Aradia, a filha de Diana no folclore de Leland. A própria Diana foi reconhecida como um aspecto de uma única "grande deusa" na tradição de Apuleio, conforme descrito no Wiccan Charge of the Goddess (adaptado do texto de Leland). Alguns wiccanos posteriores, como Scott Cunningham, substituiriam Aradia por Diana como o foco central da adoração.

No início dos anos 1960, Victor Henry Anderson fundou a Tradição Feri, uma forma de Wicca que se baseia tanto no folclore de Charles Leland quanto na tradição Gardneriana. Anderson afirmou que havia sido iniciado na tradição da bruxaria quando criança, em 1926, e que lhe disseram que o nome da deusa adorada pelas bruxas era Tana. O nome Tana se originou na Aradia de Leland, onde ele alegou que era um antigo nome etrusco para Diana. A Tradição Feri fundada por Anderson continua a reconhecer Tana/Diana como um aspecto da Deusa Estelar relacionada ao elemento fogo e representando "o útero ardente que dá à luz e transforma toda a matéria" (Em Aradia, Diana também é creditada como a criadora do mundo material e Rainha das Fadas).

Algumas tradições da Wicca elevam Diana a uma posição de adoração mais proeminente, e há dois ramos modernos distintos da Wicca focados principalmente em Diana. A primeira, fundada no início dos anos 1970 nos Estados Unidos por Morgan McFarland e Mark Roberts, tem uma teologia feminista e só ocasionalmente aceita participantes do sexo masculino, e a liderança é limitada a sacerdotisas do sexo feminino. McFarland Dianic Wiccans baseiam sua tradição principalmente no trabalho de Robert Graves e seu livro The White Goddess, e foram inspirados por referências à existência de "cultos dianicos" europeus medievais. no livro de Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe. A segunda tradição Diânica, fundada por Zsuzsanna Budapest em meados da década de 1970, é caracterizada por um foco exclusivo no aspecto feminino do divino e, como resultado, é exclusivamente feminina. Esta tradição combina elementos da Wicca tradicional britânica, magia folclórica italiana baseada na obra de Charles Leland, valores feministas e práticas de cura extraídas de uma variedade de culturas diferentes.

Uma terceira tradição neopagã fortemente inspirada pela adoração de Diana através das lentes do folclore italiano é a Stregheria, fundada na década de 1980. Ele gira em torno de um par de divindades consideradas como amantes divinos, que são conhecidas por vários nomes variantes, incluindo Diana e Dianus, alternadamente dados como Tana e Tanus ou Jana e Janus (os dois últimos nomes de divindades foram mencionados por James Frazer em The Golden Bough como corrupções posteriores de Diana e Dianus, que eram nomes alternativos e possivelmente mais antigos para Juno e Júpiter). A tradição foi fundada pelo autor Raven Grimassi e influenciada pelos contos folclóricos italianos que sua mãe lhe contou. Um desses contos populares descreve a lua sendo engravidada por seu amante, a estrela da manhã, um paralelo com a mitologia de Leland sobre Diana e seu amante Lúcifer.

Diana também era objeto de adoração em certos ritos feraferianos, particularmente aqueles que cercam o equinócio de outono, começando em 1967.

Legado

No idioma

Ambas as palavras romenas para "fada" Zână e Sânziană, a palavra leonesa e portuguesa para "ninfa da água" xana, e a palavra espanhola para "tiro ao alvo" e "chamada da manhã" (diana) parecem vir do nome de Diana.

Nas artes

Diana Reposing por Paul-Jacques-Aimé Baudry. A deusa nua, identificada pela lua crescente em seu cabelo e o arco e tremer em seu lado, reclina em uma cortina azul.

Desde o Renascimento, os mitos de Diana têm sido frequentemente representados nas artes visuais e dramáticas, incluindo a ópera L'arbore di Diana. No século 16, a imagem de Diana figurava com destaque nos castelos de Fontainebleau, Chenonceau, & em Anet, em deferência a Diane de Poitiers, amante de Henrique da França. Em Versalhes, ela foi incorporada à iconografia olímpica com a qual Luís XIV, o "Rei Sol" gostava de se cercar. Diana também é uma personagem do balé de Léo Delibes de 1876 Sylvia. A trama trata de Sylvia, uma das ninfas de Diana e que jurou castidade, e o ataque de Diana ao afeto de Sylvia pelo pastor Amintas.

Na literatura

• Em "The Knight's Tale" em Geoffrey Chaucer's Os contos de Canterbury, Emily reza para Diana para ser poupado do casamento para Palamon ou Arcite.
• Em "Ode" de John Keats, ele escreve "Procurado por ninguém, mas os fawns de Dian" (linha 12)
• No sonnet "To Science" de Edgar Allan Poe, a ciência diz-se ter "dragado Diana de seu carro".
• Diana Soren, a personagem principal do romance de Carlos Fuentes Diana o la cazadora soltera (Diana, ou a Caça Solitária), é descrito como tendo a mesma personalidade que a deusa.
• Em "Castaway" por Augusta Webster, as mulheres que afirmam que são virtuosas apesar de nunca terem sido tentadas são chamadas de "Dianas". (Linha 128)
• No poema de Jonathan Swift: "The Progress of Beauty", como deusa da lua, Diana é usada em comparação com a mulher cotidiana do século XVII Swift escreve satiricamente sobre. Começa: Quando a Diana deixa a cama... '
• Em Geoffrey de Monmouth História Regum Britanniae ("História dos Reis da Grã-Bretanha"), Diana lidera o Trojan Brutus para a Grã-Bretanha, onde ele e seu povo se estabelecem.
• A personagem de Diana é a personagem principal do romance infantil A Mancha da Lua por Brian Hayles (1978) e a série BBC Television do mesmo nome Diana. é interpretado pela atriz Sarah Sutton.
• Em Rick Riordan's Camp Crônicas de Meio BloodDiana atua como a encarnação romana de Artemis, embora ela não apareça até O túmulo do Tyrant. Ao longo de todo Os Heróis do Olimpo, juntamente com os outros deuses, Artemis é dividido entre suas encarnações gregas e romanas. Em O túmulo do Tyrant, Apolo convoca sua irmã para ajudar contra Tarquin e seu exército sem morte. Diana aparece com os caçadores de Artemis para matar Tarquin e seu exército e ela cura as feridas de Apolo antes de partir novamente.

Em Shakespeare

Diana como a Caça, por Giampietrino

• Em Shakespeare's Péricles, Príncipe de Tiro Diana aparece para Péricles em uma visão, dizendo-lhe para ir ao seu templo e contar sua história para seus seguidores.
• Diana é referenciada em Como você gosta descrever como Rosalind se sente sobre o casamento.
• Diana é referida em Noite de Natal quando Orsino compara Viola (no disfarce de Cesario) com Diana. «Diana's lip is not more smooth and rubious» (em inglês).
• Falando de sua esposa, Desdemona, Othello, o Moor, diz: "Seu nome, que era tão fresco quanto o visto de Dian, agora é entristecido e preto como meu próprio rosto."
• Há uma referência a Diana em Muito Ado sobre Nada onde Hero é dito para parecer "Dian em seu orbe", em termos de sua castidade.
• Em Henrique IV, Parte 1, Falstaff estilos si mesmo e seus amigos auto-robbing como "florestadores de Diana, cavalheiros da sombra, minions da lua" que são governados por seu "noble e perseguir amante da lua sob cuja contagem [eles] roubar".
• Em Tudo bem que termina bem Diana aparece como uma figura na peça e Helena faz várias alusões a ela, como, "Agora, Dian, do teu altar eu voar..." e "...apaixonar-me castamente e amar muito, que o teu Dian / era tanto ela como amor..." O Steward também diz: "...; Dian nenhuma rainha de virgens, / que sofreria seu pobre cavaleiro surpreendido, sem / resgate no primeiro assalto ou resgate depois." Pode-se supor que 'Dian' é simplesmente um encurtamento de 'Diana' desde mais tarde na peça quando a carta de Parolles para Diana é lida em voz alta que lê 'Dian'.
• A deusa também é referenciada indiretamente em Sonho de uma noite de verão. O personagem Hippolyta afirma "E então a lua, como um arco de prata novo dobrado no céu". Ela se refere a Diana, deusa da lua, que é frequentemente retratado com um arco de caça de prata. Na mesma peça, a personagem Hermia é contada pelo duque, Teseu que ela deve usar o personagem Demetrius "Ou sobre o alter de Diana para protestar pela austeridade e pela vida única". Ele está se referindo a ela se tornando uma freira, com a deusa Diana tendo conotações de castidade.
• Em O Mercante de Veneza Portia afirma que "Eu morrerei como casto como Diana, a menos que eu seja obtido pela maneira da vontade de meu pai". (I.ii)
• Em Romeu e Julieta, Romeu descreve Rosaline, dizendo que "ela tem a inteligência de Dian".

Em jogos e quadrinhos

• A personagem de Diana do jogo de vídeo Liga das Lendas é em grande parte baseado na deusa.
• O Dr. William Moulton Marston tirou do arquétipo de Diana como uma base alegórica para o nome próprio da Mulher Maravilha, Princesa Diana para a DC Comics. A maioria das versões da história de origem da Mulher Maravilha afirmam que ela é dada o nome Diana porque sua mãe Hippolyte foi inspirada pela deusa da lua que Diana nasceu sob.
• Diana também é um dos principais deuses no jogo de vídeo Ryse.
• Na série de mangá e anime Lua de marinheiro, Diana é a companheira felina de Chibiusa, filha de Usagi. Diana é filha de Artemis e Luna. Todos esses personagens são conselheiros para governantes do reino da lua e, portanto, têm nomes associados à lua.

Na pintura e na escultura

Fuente de la Diana Cazadora (1938-1942) em bronze em Paseo de la Reforma, Cidade do México.

Diana. (1892–93), Augustus Saint-Gaudens. Bronze, Metropolitan Museum of Art, Nova Iorque.

Diana Wounded, estátua de bronze de Sir Edgar Bertram Mackennal, alojado em Tate Galeria de Londres

Diana tem sido um dos temas mais populares da arte. Pintores como Ticiano, Peter Paul Rubens, François Boucher, Nicolas Poussin e fizeram uso de seu mito como tema principal. A maioria das representações de Diana na arte apresentava as histórias de Diana e Actaeon, ou Callisto, ou a retratava descansando após a caça. Algumas obras de arte famosas com o tema Diana são:

• Diana e Actaeon, Diana e Callistoe Morte de Actaeon por Titian.
• Diana e Callisto, Diana. Voltando da Caça, Diana Resting Após um banhoe Diana Getting Fora de Banho por François Boucher.
• Diana Bathing com suas ninfas por Rembrandt.
• Diana e Endymion por Poussin.
• Diana e Callisto, Diana e sua ninfa saindo de Hunt, Diana e Suas Ninfas Surpreendidas por um Faun por Rubens.
• Diana e Endymion por Johann Michael Rottmayr.
• Diana Wounded, estátua de bronze de Sir Edgar Bertram Mackennal, alojado na Tate Gallery of London (comprado 1908).
• A famosa fonte no Palácio de Caserta, Itália, criada por Paolo Persico, Brunelli, Pietro Solari, retratando Diana sendo surpreendido por Acteon.
• Uma escultura de Christophe-Gabriel Allegrain pode ser vista no Museu do Louvre.
• Diana da Torre uma estátua de cobre de Augustus Saint-Gaudens foi criada como a vane do tempo para o segundo Madison Square Garden em 1893. Está agora em exposição no Museu de Arte da Filadélfia
• Uma escultura do escultor francês François-Léon Sicard na Fonte Archibald, Sydney, NSW Austrália
• Em Parma no convento de San Paolo, Antonio Allegri da Correggio pintou a câmara do apartamento da Abbess Giovanna Piacenza. Foi encomendado em 1519 para pintar o teto e o mantel da lareira. No mantel ele pintou uma imagem de Diana montando em uma carruagem possivelmente puxada por um veado.
• Fuente de la Diana Cazadora [Fountain of the Huntress Diana], uma escultura fonte de caçadora Diana com seta apontando para o céu, fica na rotunda em Paseo de la Reforma, Zona Rosa, Distrito Federal Mexicano da Cidade do México.
• A arquitetura Beaux Arts e o design do jardim (final dos séculos XIX e início do século XX) usaram referências clássicas em uma forma modernizada. Dois dos mais populares do período foram de Pomona (deusa de pomares) como uma metáfora para a Agricultura, e Diana, representando o Comércio, que é uma busca perpétua por vantagem e lucros.

Pomona (esquerda, simbolizando a agricultura), e Diana (comércio simbolizante) como decoração de construção

Muitas estátuas da caçadora Diana em Yambol Bulgária

No filme

• Em 1946 filme de Jean Cocteau La Belle et la Bête, é o poder de Diana que transformou e prendeu a besta.
• Diana/Artemis aparece no final do segmento "Sinfonia do Campo" de Fantasia.
• Em seu filme de 1968 La Mariée était en noir François Truffaut joga sobre este símbolo mitológico. Julie Kohler, interpretada por Jeanne Moreau, posa como Diana/Artemis para o artista Fergus. Esta escolha parece adequada para Julie, um personagem criado por vingança, do qual Fergus se torna a quarta vítima. Ela posa com um arco e flecha, enquanto vestia branco.
• Na comédia de 1995 Quatro quartos, um clã de bruxas ressurge uma Diana petrificada na véspera de Ano Novo.
• LFKs coletivo de base francesa e seu diretor de cinema/teatro, escritor e artista visual Jean Michel Bruyere produziu uma série de 600 curtas e filme "médio", uma instalação interativa audiovisual 360° (Si poteris narrar ("se você é capaz de falar dele, então você pode fazê-lo"...) em 2002, e uma instalação audiovisual 3D 360° La Dispersion du Fils de 2008 a 2016, bem como uma performance ao ar livre, "Une Brutalité pastorale" (2000), tudo sobre o mito de Diana e Actaeon.

Na música

• Diana é uma personagem Hipólito e Aricia, uma ópera de Jean-Philippe Rameau.
• Diana é mencionada junto com outras duas deusas, Luna e Lucina, no álbum de 1978 de Mike Oldfield, Incantações.
• Para a arte do álbum da banda de metal progressivo Protest the Hero's segundo álbum de estúdio Fortaleza, Diana é representada protegida por carneiros e outros animais. O tema de Diana é realizado em todo o álbum.
• O compositor norueguês Martin Romberg escreveu uma missa para coro misto em sete partes após uma seleção de poemas do texto de Leland Aradia, em que Diana apresenta fortemente. O Missa de Bruxa estreou no Festival Internacional Vestfold em 2012 com Grex Vocalis. A fim de criar a atmosfera certa para a música, o festival bloqueou de um túnel de estrada inteiro em Tønsberg para usá-lo como um local. O trabalho foi lançado em CD através do Lawo Classics em 2014.
• Artemis, e posteriormente Diana, é usado como ponto focal em “Artemis”, faixa doze do 2022 álbum da AURORA “The Gods We Can Touch”

Outro

• Na oração funerária de Diana, Princesa de Gales em 1997, seu irmão desenhou uma analogia entre a deusa antiga da caça e sua irmã - "a pessoa mais caçada da idade moderna".
• DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG, uma empresa de caçadeira, é nomeada por Diana, a deusa da caça.
• A Força Aérea Real dos Países Baixos 323 Esquadrão é chamado Diana e usa uma representação de Diana com seu arco em seu distintivo.
• Em Ciudad Juárez, no México, uma mulher que se chama "Diana Huntress of Bus Drivers" foi responsável pelo tiroteio de dois motoristas de ônibus em 2013 no que pode ter sido ataques vigilantes.
• Diana é comemorada no nome científico de uma espécie de cobra coral, Micrurus diana.
• Diana é também o nome dado à Mulher Maravilha do Universo DC.