Desprogramação
Desprogramação é uma tática controversa que tenta ajudar alguém que tem "convicções fortes" muitas vezes vindo de cultos ou Novos Movimentos Religiosos (NRM). A desprogramação visa ajudar uma pessoa que possui um sistema de crença controverso ou restritivo a mudar essas crenças e cortar conexões com o grupo associado (religioso, político, econômico ou social) que criou e controla esse sistema de crença.
Alguns métodos e práticas de pessoas que desprogramaram (desprogramadores) envolveram sequestro, cárcere privado e coerção, que às vezes resultaram em condenações criminais. Alguns regimes de desprogramação são projetados especificamente para indivíduos capturados contra sua vontade, o que levou a controvérsias sobre liberdade de religião, sequestro e direitos civis, bem como o uso de violência, que às vezes está envolvido.
Fundo
A desprogramação que tem sido praticada ao longo do último meio século tem sido tipicamente encomendada pelos parentes de uma pessoa (geralmente pais de filhos adultos) que se opõem à participação do sujeito em uma organização ou grupo. Foi comparado a exorcismos tanto na metodologia quanto na manifestação, e o processo às vezes foi realizado com o apoio tácito de autoridades policiais e judiciais. Em resposta a um número crescente de novos movimentos religiosos na década de 1970 nos Estados Unidos, o "pai da desprogramação", Ted Patrick, introduziu muitas dessas técnicas para um público mais amplo como um meio de combater os cultos. Desde então, as desprogramações foram realizadas "aos milhares". Por exemplo, várias histórias de atrocidade serviram como justificativa para a desprogramação dos membros da Igreja da Unificação nos Estados Unidos.
Os vários métodos de desprogramação e os direitos de autonomia dos adultos tornaram a desprogramação uma prática controversa. Alguns críticos de cultos e NRMs denunciaram a desprogramação com base em fundamentos legais e éticos. Um método semelhante para ajudar alguém a deixar um NRM sem força é referido como "aconselhamento de saída ou intervenção de culto". Às vezes, a palavra desprogramação é usada em um sentido mais amplo (e/ou irônico ou humorístico), para significar a libertação de alguém (geralmente de si mesmo) de qualquer ideia previamente assimilada acriticamente. De acordo com Carol Giambalvo, "conselheiros de saída geralmente são ex-membros do culto".
Vários acadêmicos comentaram sobre a prática. Por exemplo, conforme definido por James T. Richardson, professor de Sociologia e Estudos Judiciais e Diretor do Grant Sawyer Center for Justice Studies, a desprogramação é um "processo privado de auto-ajuda pelo qual os participantes de novos movimentos religiosos impopulares (NRMs)) foram removidos à força do grupo, encarcerados e submetidos a processos radicais de ressocialização que deveriam resultar em sua aceitação em deixar o grupo." O professor de direito Douglas Laycock, autor de Religious Liberty: The Free Exercise Clause, escreveu:
A partir da década de 1970, muitos pais responderam à conversão inicial com "deprogramação". A essência da desprogramação era abduzir fisicamente o convertido, isolá-lo e fisicamente prendê-lo, e separá-lo com argumentos contínuos e ataques contra sua nova religião, ameaçando mantê-lo para sempre até que ele concordou em deixá-lo.
Shawn McAllister, escrevendo na Thurgood Marshall Law Review, cita John LeMoult, que descreveu as práticas de desprogramação como sendo "apreendidos, mantidos contra sua vontade, submetidos a pressões mentais, emocionais e até físicas até que ele renuncie às suas crenças". " LeMoult fez a comparação da quebra de vontade e subsequente remorso e "desejo de retornar à sua posição anterior de firme resistência" retratado em The Rape of the Mind por J. Meerloo, ao testemunho dos prisioneiros de guerra sobreviventes do interrogatório nazista.
Procedimentos
Nunca houve um procedimento padrão entre os desprogramadores; descrições em relatórios anedóticos, estudos e entrevistas com ex-desprogramadores variam muito. Os desprogramadores geralmente operam com base na presunção de que as pessoas que são pagas para extrair de organizações religiosas são vítimas de controle mental (ou lavagem cerebral).
Ted Patrick, um dos pioneiros da desprogramação, usou um método de confronto, recrutando psiquiatras e psicólogos para auxiliá-lo no processo de desprogramação. Patrick foi julgado e condenado por vários crimes relacionados a sequestro e cárcere privado de desprogramadores.
Sylvia Buford, uma associada de Ted Patrick que o ajudou em muitas desprogramações, descreveu cinco estágios de desprogramação:
- Descreva a figura da autoridade, o líder do culto
- As contradições presentes (ideologia versus realidade); "Como ele pode pregar o amor quando explora as pessoas?" é um exemplo.
- O ponto de ruptura: quando um sujeito começa a ouvir o deprogramador; quando a realidade começa a ter precedência sobre a ideologia.
- Auto-expressão: quando o sujeito começa a se abrir e a voz se agarra contra o culto.
- Identificação e transferência: quando o sujeito começa a se identificar com os deprogramadores, até começa a pensar como um oponente do culto em vez de como um membro.
Violência
Os relatos da desprogramação variam muito em relação ao uso da força, com os relatos mais dramáticos vindos de pessoas desprogramadas que retornaram ao grupo.
Steven Hassan em seu livro Releasing the Bonds falou contra métodos de desprogramação coercitiva usando força ou ameaças.
A socióloga Eileen Barker escreveu isso
Embora a desprogramação tenha se tornado menos violenta no decorrer do tempo... Numerosos testemunhos por aqueles que foram submetidos a um desprogramming descrevem como eles foram ameaçados com uma arma, espancado, negado sono e comida e / ou agredido sexualmente. Mas não se deve confiar nas vítimas por histórias de violência: Ted Patrick, um dos desprogramadores mais notórios usados pelos CAGs [grupos de consciência oculta] (que passaram vários termos na prisão por suas façanhas) abertamente se gaba de alguma violência que ele empregou; em novembro de 1987, Cyril Vosper, um membro do CAG britânico, FAIR, foi condenado em Munique de "causar danos corporais" no curso de uma de suas muitas tentativas de desenvolvimento.
Em 1978, John E. LeMoult publicou na Fordham Law Review que
Deprogramadores são pessoas que, a pedido de um pai ou outro parente próximo, terão um membro de uma seita religiosa apreendido, então segurá-lo contra sua vontade e submetê-lo a pressões mentais, emocionais e até mesmo físicas até que ele renuncia às suas crenças religiosas. Deprogramadores geralmente trabalham por uma taxa, que pode facilmente correr tão alto quanto [US] $ 25.000. O processo de desprogramação começa com o rapto. Muitas vezes homens fortes muscular o assunto em um carro e levá-lo para um lugar onde ele é cortado de todos, mas seus captores. Ele pode ser mantido contra sua vontade por mais de três semanas. Freqüentemente, no entanto, a desprogramação inicial só dura alguns dias. O sono do sujeito é limitado e ele é dito que ele não será liberado até que suas crenças atender a aprovação de seus captores. Membros do grupo de desprogramming, bem como membros da família, entram na sala onde a vítima é mantida e alojam-no com perguntas e denúncias até que ele retorne suas novas crenças religiosas.
A conselheira de saída Carol Giambalvo escreve no texto de 1998 "Da desprogramação à consulta de reforma do pensamento":
Acredita-se que o aterro da lavagem cerebral sobre os processos cognitivos de um membro do culto precisava ser quebrado – ou "snapped" como alguns o chamaram – por meio de que chocaria ou assustaria o cultista em pensar novamente. Por essa razão, em alguns casos, as fotos do líder do culto foram queimadas ou houve interações altamente confrontos entre deprogramadores e cultistas. O que foi frequentemente procurado foi uma resposta emocional à informação, ao choque, ao medo e ao confronto. Há histórias de terror – promovidas mais veementemente pelos próprios cultos – sobre restrição, espancamentos e até mesmo estupro. E temos que admitir que conhecemos ex-membros que nos relacionam com a sua experiência de desprogramming – várias das algemas, armas wielded e abuso sexual. Mas, felizmente, estes estão na minoria – e em nossas mentes, nunca justificada. No entanto, a desprogramação ajudou a libertar muitos indivíduos mantidos cativos para cultos destrutivos em um momento em que outras alternativas não pareciam viáveis.
Eficácia e dano
Alan W. Gomes (presidente do departamento de teologia da Talbot School of Theology, Biola University) em seu livro de 1995 Unmasking the Cults relata:
Embora os defensores da posição de desprogramação tenham reivindicado altas taxas de sucesso, estudos mostram que as taxas de atributo natural são realmente mais altas do que a taxa de sucesso alcançada através da desprogramação.
O Dialog Center International (DCI), uma importante organização cristã de contra-seitas fundada em 1973 por um professor dinamarquês de missiologia e teologia ecumênica, Johannes Aagaard, rejeita a desprogramação, acreditando que é contraproducente, ineficaz e pode prejudicar o relacionamento entre um membro do culto e familiares preocupados.
O professor de psiquiatria Saul V. Levine sugere que é duvidoso que a desprogramação ajude muitas pessoas e continua dizendo que na verdade causa danos à vítima pela própria natureza da desprogramação. Para que a desprogramação funcione, a vítima deve estar convencida de que ingressou em um grupo religioso contra sua vontade. Eles então devem renunciar à responsabilidade e aceitar que, de alguma forma misteriosa, suas mentes foram controladas. Ele argumenta que a desprogramação destrói a identidade de uma pessoa e provavelmente criará ansiedade permanente sobre a liberdade de escolha e deixará o sujeito desprogramado dependente da orientação e conselho de outros.
Governo
As atividades de desprogramação às vezes estão fora da lei. Às vezes, as agências governamentais estão cientes e participam da desprogramação para impor as visões oficiais do comportamento "correto" crenças e comportamentos. Isso pode envolver "esforços vigorosos, até mesmo violentos, para dissuadir as pessoas de participar de grupos considerados inaceitáveis pelo governo" e receberam "sanção legal pela aprovação de leis que tornam ilegais as atividades ou mesmo as crenças do movimento impopular ou grupo alvo".
Na década de 1980 nos Estados Unidos, ou seja, em Nova York (Deprogramming Bill, 1981), Kansas (Deprogramming Bill, 1982) e Nebraska (legislação de tutela de 1985), os legisladores tentaram, sem sucesso, legalizar a desprogramação involuntária.
Controvérsia e questões relacionadas
Nos Estados Unidos, a partir de meados da década de 1970 e ao longo da década de 1980, o controle da mente era uma teoria amplamente aceita na opinião pública, e a grande maioria dos relatos de desprogramações em jornais e revistas presumia que os recrutas tinham a capacidade de controlar a mente. parentes estavam bem justificados para buscar tutelas e contratar desprogramadores.
Um aspecto que gradualmente se tornou perturbador do ponto de vista dos direitos civis era que os parentes usavam o engano ou outros métodos eticamente questionáveis - até mesmo o sequestro - para colocar o recruta na lista de desprogramadores. mãos, sem permitir à pessoa qualquer recurso a um advogado ou psiquiatra de sua escolha. Anteriormente, haveria primeiro uma audiência de sanidade e só então um internamento em um asilo ou terapia involuntária. Mas com a desprogramação, os juízes rotineiramente concediam aos pais autoridade legal sobre seus filhos adultos sem uma audiência.
Os críticos afirmam que a desprogramação e o aconselhamento de saída começam com uma premissa falsa. Advogados de alguns grupos que perderam membros devido à desprogramação, bem como alguns defensores das liberdades civis, sociólogos e psicólogos, argumentam que não são os grupos religiosos, mas sim os desprogramadores que enganam e manipulam as pessoas.
Durante a década de 1990, o desprogramador Rick Ross foi processado por Jason Scott, ex-membro de um grupo pentecostal chamado Life Tabernacle Church, após uma tentativa malsucedida de desprogramação. Em 1995, o júri concedeu a Scott US$ 875.000 em danos compensatórios e US$ 2.500.000 em danos punitivos contra Ross, que posteriormente foram liquidados em US$ 5.000 e 200 horas de serviços. Mais significativamente, o júri também descobriu que o principal grupo anti-seita conhecido como Cult Awareness Network (CAN) era um co-conspirador no crime e multou o CAN em cerca de US$ 1.000.000 em danos punitivos, forçando o grupo à falência. Este caso é muitas vezes visto como fechando efetivamente a porta para a prática de desprogramação involuntária nos Estados Unidos.
Sistema de encaminhamento e propina
Os grupos anti-seitas desempenham um papel central na manutenção da rede subterrânea de comunicações, referências, transporte e moradia necessária para a desprogramação contínua.
Grupos como o Cult Awareness Network operavam um esquema de referência (NARDEC) no qual eles encaminhavam as pessoas para desprogramadores em troca de uma "propina" na forma de uma doação ou como uma comissão. Desprogramadores como Rick Alan Ross, Steven Hassan e Carol Giambalvo estavam entre os desprogramadores indicados pelo CAN.
Exemplos históricos
Tempo | Assunto | Grupo | Programação | Convenções | Resultado |
---|---|---|---|---|---|
1974 | Crampton Kathy | Família do amor | Ted Patrick. | acusado de sequestro mas absolvido | abdução e desprogramming foram televisionados através dos Estados Unidos, voltou ao grupo vários dias após sua desprogramação aparentemente bem sucedida |
1980 | Susan Wirth, professora de 35 anos que vive em São Francisco | esquerda | Ted Patrick. | depois de retornar a São Francisco falou contra a desprogramação, mas recusou-se a apresentar acusações legais contra seus pais. | raptada por seus pais para ser desprogramada em reação a suas visões e atividades políticas esquerdistas. pagou US$ 27,000 para realizar a desprogramação, que envolveu algemá-la para uma cama por duas semanas e negando sua comida. |
1980 | Roberta McElfish, uma empregada de mesa de 26 anos Tucson. | Ted Patrick. | condenado por conspiração, sequestro e prisão falsa; condenado a um ano de prisão e multado em US$5.000. | abducting e tentando desprogramar | |
1981 | Stephanie Riethmiller, que viveu em Ohio | relacionamento lésbica | Ela apresentou acusações civis contra seus pais e os deprogramadores, que foram demitidos em um julgamento que gerou alguma controvérsia na mídia. | raptada por deprogramadores contratados por seus pais; Ela foi supostamente mantida contra sua vontade e repetidamente violada. | |
1990 | Elma Miller, uma mulher Amish | seita liberal | Ted Patrick. | As acusações criminais de conspiração foram arquivadas contra o marido de Miller, irmão, e dois outros, mas foram posteriormente descartadas em seu pedido ao advogado de acusação. | contratado por seu marido para devolvê-la a ele e à igreja Amish. |
1990 | Jason Scott | Grupo pentecostalista chamado Igreja Tabernáculo da Vida (parte da Igreja Pentecostal Internacional) | Rick Ross | Scott tornou-se um ex-membro e processou. O júri concedeu a Scott US$ 875.000 em danos compensatórios e US$ 1.000.000 em danos punitivos contra a Cult Awareness Network (CAN), e US$ 2.500.000 contra Ross (mais tarde liquidado por US$ 5.000 e 200 horas de serviços "como especialista em consultoria e intervenção"). | após uma desprogramação mal sucedida |
Aconselhamento de saída
A desprogramação e o aconselhamento de saída, às vezes vistos como a mesma coisa, são abordagens distintas para convencer uma pessoa a deixar uma seita. Durante o aconselhamento de saída, um sujeito tem a capacidade de sair a qualquer momento e, portanto, o conselheiro de saída se concentra em construir um relacionamento em vez de persuadir o sujeito de que o culto é uma influência negativa.
A desprogramação envolve coerção e os custos de confinamento geralmente chegam a US$ 10.000 ou mais, principalmente devido às despesas com uma equipe de segurança. O aconselhamento de saída, em contraste, normalmente custa US$ 2.000 a US$ 4.000 para uma intervenção de três a cinco dias, embora os casos que requerem extensa pesquisa de grupos pouco conhecidos possam custar muito mais (estimado em 1993). A desprogramação, especialmente quando falha, também acarreta um risco legal e psicológico considerável (por exemplo, uma alienação permanente do sujeito de sua família). Os riscos psicológicos e legais no aconselhamento de saída são significativamente reduzidos. Embora os desprogramadores preparem as famílias para o processo, os conselheiros de saída tendem a trabalhar diretamente com eles, esperando que aqueles que solicitam a intervenção contribuam mais para o processo; ou seja, o aconselhamento de saída requer que as famílias estabeleçam um nível razoável e respeitoso de comunicação com seu ente querido antes que o próprio programa possa começar. Como a desprogramação depende da coerção, o que é ilegal, exceto no caso de tutela e geralmente é visto como antiético, a atitude dos desprogramadores é considerada antiética. as críticas às práticas antiéticas dos cultos tendem a ser menos críveis para o sujeito do que os argumentos dos conselheiros de saída.
Steven Hassan, autor do livro Combatting Cult Mind Control, afirma que participou de várias desprogramações no final dos anos 1970 e se manifestou contra elas desde 1980. Hassan afirma que ele não participou de nenhuma desprogramação desde então, embora na página 114 de Combate, Hassan afirme que as desprogramações devem ser mantidas como último recurso se todas as outras tentativas falharem em transformar o indivíduo. Hassan é um dos principais defensores do aconselhamento de saída como uma forma de intercessão e se refere a seu método como "terapia de intervenção estratégica".
Na cultura popular
- Heir de Burns, um episódio de 1994 Os Simpsons
- Faults, um filme de drama de 2014 sobre desprogramming
- Santo fumo!, um filme de 1999 baseado no livro com o mesmo nome
- Bilhete para o Céu, um filme de 1981 sobre desprogramação
- Split Image, um filme de 1982 sobre desprogramação
- Programação, um documentário canadense 2015
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