Cristologia
No Cristianismo, Cristologia (do grego Χριστός, Khristós e -λογία, -logia), traduzido do grego como & #39;o estudo de Cristo', é um ramo da teologia que diz respeito a Jesus. Diferentes denominações têm opiniões diferentes sobre questões como se Jesus era humano, divino ou ambos e, como messias, qual seria seu papel na libertação do povo judeu de governantes estrangeiros ou no profetizado Reino de Deus e na salvação do que de outra forma seriam as consequências do pecado.
Os primeiros escritos cristãos deram vários títulos a Jesus, como Filho do Homem, Filho de Deus, Messias e Kyrios, todos derivados das escrituras hebraicas. Esses termos giravam em torno de dois temas opostos, a saber, "Jesus como uma figura preexistente que se torna humana e depois retorna a Deus", versus adocionismo - que Jesus era humano e foi "adotado" por Deus em seu batismo, crucificação ou ressurreição.
Do segundo ao quinto séculos, a relação da natureza humana e divina de Cristo foi um dos principais focos de debates na igreja primitiva e nos primeiros sete concílios ecumênicos. O Concílio de Calcedônia em 451 emitiu uma formulação da união hipostática das duas naturezas de Cristo, uma humana e uma divina, "unidas sem confusão nem divisão". A maioria dos principais ramos do Cristianismo Ocidental e da Ortodoxia Oriental subscrevem esta formulação, enquanto muitos ramos das Igrejas Ortodoxas Orientais a rejeitam, subscrevendo o miafisismo.
Definição e abordagens
Cristologia (do grego Χριστός, Khristós e -λογία, -logia), literalmente 'a compreensão de Cristo, é o estudo da natureza (pessoa) e obra (papel na salvação) de Jesus Cristo. Estuda a humanidade e a divindade de Jesus Cristo e a relação entre esses dois aspectos; e o papel que ele desempenha na salvação.
"Cristologia Ontológica" analisa a natureza ou ser de Jesus Cristo. "Cristologia Funcional" analisa as obras de Jesus Cristo, enquanto a "cristologia soteriológica" analisa o "salvífico" pontos de vista da cristologia.
Diversas abordagens podem ser distinguidas dentro da cristologia. O termo Cristologia do alto ou alta cristologia refere-se a abordagens que incluem aspectos da divindade, como Senhor e Filho de Deus, e a ideia da pré-existência de Cristo como o Logos ('a Palavra'), como expresso no prólogo do Evangelho de João. Essas abordagens interpretam as obras de Cristo em termos de sua divindade. De acordo com Pannenberg, a cristologia de cima "era muito mais comum na Igreja antiga, começando com Inácio de Antioquia e os apologistas do segundo século". O termo Cristologia de baixo ou Cristologia baixa refere-se a abordagens que partem dos aspectos humanos e do ministério de Jesus (incluindo os milagres, parábolas, etc.) divindade e o mistério da encarnação.
Pessoa de Cristo
Um ensinamento cristológico básico é que a pessoa de Jesus Cristo é tanto humana quanto divina. As naturezas humana e divina de Jesus Cristo aparentemente (prosópica) formam uma dualidade, pois coexistem dentro de uma pessoa (hipóstase). Não há discussões diretas no Novo Testamento sobre a natureza dual da Pessoa de Cristo como divina e humana, e desde os primeiros dias do cristianismo, os teólogos têm debatido várias abordagens para a compreensão dessas naturezas, às vezes resultando em concílios ecumênicos., e cismas.
Algumas doutrinas cristológicas históricas ganharam amplo apoio:
- Monofisítemo (controversidade monófise, 3o–8o século): Após a união do divino e do humano na encarnação histórica, Jesus Cristo tinha apenas uma única natureza. O monofisítemo foi condenado como herético pelo Concílio de Calcedônia (451).
- Miaphysitism (igrejas ortodoxas oriental): Na pessoa de Jesus Cristo, a natureza divina e a natureza humana estão unidos em uma natureza composta ('fise').
- Dyophysitism (Igreja Ortodoxa Oriental, Igreja Católica, Luteranismo, Anglicanismo e as Igrejas Reformadas): Cristo manteve duas naturezas, uma divina e uma humana, depois da Encarnação; articulada pela Definição Calcedônia.
- Monarquismo (incluindo o Adocionismo e o Modalismo): Deus como um, em contraste com a doutrina da Trindade. Condenado como herético na era Patristic, mas seguido hoje por certos grupos de nãotrinitários.
Cristologias influentes que foram amplamente condenadas como heréticas são:
- O dotismo (3o–4o século) alegou que a forma humana de Jesus era mera semelhança sem qualquer realidade verdadeira.
- O arianismo (século IV) via a natureza divina de Jesus, o Filho de Deus, como distinto e inferior a Deus Pai, por exemplo, tendo um começo no tempo.
- O Nestorianismo (século V) considerou as duas naturezas (humanas e divinas) de Jesus Cristo quase inteiramente distintas.
- O monotelitismo (século VII), considerou Cristo ter apenas uma vontade.
Vários concílios da igreja, principalmente nos séculos IV e V, resolveram a maioria dessas controvérsias, tornando a doutrina da Trindade ortodoxa em quase todos os ramos do cristianismo. Entre eles, apenas a doutrina diofisita foi reconhecida como verdadeira e não herética, pertencente à ortodoxia cristã e depósito de fé.
Salvação
Na teologia cristã, a expiação é o método pelo qual os seres humanos podem ser reconciliados com Deus por meio do sofrimento sacrificial e da morte de Cristo. Expiação é o perdão ou o perdão do pecado em geral e do pecado original em particular por meio do sofrimento, morte e ressurreição de Jesus, possibilitando a reconciliação entre Deus e sua criação. Devido à influência de Gustaf Aulèn (1879–1978) Christus Victor (1931), o várias teorias ou paradigmas de expiação são frequentemente agrupados como "paradigma clássico", "paradigma objetivo" e o "paradigma subjetivo":
- paradigma clássico:
- A teoria do resgate da expiação, que ensina que a morte de Cristo foi um sacrifício de resgate, geralmente disse ter sido paga a Satanás ou à própria morte, em algumas visões pagas a Deus Pai, em satisfação pela escravidão e dívida sobre as almas da humanidade como resultado do pecado herdado. Gustaf Aulén reinterpretou a teoria do resgate, chamando-a de Christus Victor doutrina, argumentando que a morte de Cristo não era um pagamento ao Diabo, mas derrotou os poderes do mal, que tinham mantido a humanidade em seu domínio;
- Teoria da recapitulação, que diz que Cristo sucedeu onde Adão falhou. Theosis ('divinization') é um "corollary" da recapitulação.
- paradigma do objetivo:
- Teoria de satisfação da expiação, desenvolvida por Anselmo de Cantuária (1033/4–1109), que ensina que Jesus Cristo sofreu a crucificação como substituto do pecado humano, satisfazendo a justa ira de Deus contra a transgressão da humanidade devido ao infinito mérito de Cristo.
- A substituição penal, também chamada de "teoria forensica" e "peritivo castigo", que foi um desenvolvimento da teoria da satisfação dos reformadores de Anselm. Em vez de considerar o pecado como uma afronta à honra de Deus, ele vê o pecado como a quebra da lei moral de Deus. A substituição penal vê o homem pecador como sendo sujeito à ira de Deus, com a essência da obra salvífica de Jesus sendo sua substituição no lugar do pecador, levando a maldição no lugar do homem.
- Teoria governamental da expiação, "que vê Deus como o criador amoroso e governador moral do universo".
- paradigma subjetivo:
- A teoria da influência moral da expiação, desenvolvida, ou mais notavelmente propagada, por Abelard (1079–1142), que argumentou que "Jesus morreu como demonstração do amor de Deus", uma demonstração que pode mudar os corações e mentes dos pecadores, voltando-se para Deus.
- Teoria do exemplo moral, desenvolvida por Faustus Socinus (1539-1604) em seu trabalho De Jesu Christo servatore (1578), que rejeitou a ideia de "felicidade vital". Segundo Socínio, a morte de Jesus oferece à humanidade um exemplo perfeito de dedicação auto-sacrificial a Deus.
Outras teorias são a "teoria do acolhimento" e a "expiação compartilhada" teoria.
Primeiras cristologias (século I)
Primeiras noções de Cristo
As primeiras reflexões cristológicas foram moldadas tanto pela origem judaica dos primeiros cristãos quanto pelo mundo grego do Mediterrâneo oriental em que eles operavam. Os primeiros escritos cristãos dão vários títulos a Jesus, como Filho do Homem, Filho de Deus, Messias e Kyrios, todos derivados das escrituras hebraicas. De acordo com Matt Stefon e Hans J. Hillerbrand:
Até meados do século II, tais termos enfatizaram dois temas: o de Jesus como uma figura preexistente que se torna humana e, em seguida, retorna a Deus e a de Jesus como uma criatura eleita e "adotada" por Deus. O primeiro tema faz uso de conceitos extraídos da antiguidade clássica, enquanto o segundo depende de conceitos característicos do pensamento judaico antigo. O segundo tema posteriormente tornou-se a base da "cristologia adopcionista" (veja o adocionismo), que via o batismo de Jesus como um evento crucial em sua adoção por Deus.
Historicamente na escola de pensamento alexandrina (formada no Evangelho de João), Jesus Cristo é o Logos eterno que já possui a unidade com o Pai antes do ato da Encarnação. Em contraste, a escola de Antioquia via Cristo como uma única pessoa humana unificada, separada de seu relacionamento com o divino.
Pré-existência
A noção de pré-existência está profundamente enraizada no pensamento judaico, e pode ser encontrada no pensamento apocalíptico e entre os rabinos da época de Paulo, mas Paulo foi mais influenciado pela literatura sapiencial judaico-helenística, onde "'Sabedoria' é exaltado como algo existente antes do mundo e já trabalhando na criação. De acordo com Witherington, Paul "aderiu à noção cristológica de que Cristo existia antes de assumir a carne humana[,] fundamentando a história de Cristo [...] história da Sabedoria divina".
Kyrios
O título Kyrios para Jesus é central para o desenvolvimento da cristologia do Novo Testamento. Na Septuaginta, traduz o Tetragrammaton, o santo Nome de Deus. Como tal, liga Jesus a Deus – da mesma forma que um versículo como Mateus 28:19, “O Nome (singular) do Pai, do Filho e do Espírito Santo”.
Kyrios também é considerado a tradução grega do aramaico Mari , que no uso cotidiano do aramaico era uma forma muito respeitosa de tratamento educado, o que significa mais do que apenas 'professor' e era um pouco semelhante ao 'rabino'. Enquanto o termo Mari expressava a relação entre Jesus e seus discípulos durante sua vida, o grego Kyrios passou a representar seu senhorio sobre o mundo.
Os primeiros cristãos colocaram Kyrios no centro de sua compreensão e, a partir desse centro, tentaram entender as outras questões relacionadas aos mistérios cristãos. A questão da divindade de Cristo no Novo Testamento está inerentemente relacionada ao título Kyrios de Jesus usado nos primeiros escritos cristãos e suas implicações para o senhorio absoluto de Jesus. Na crença cristã primitiva, o conceito de Kyrios incluía a pré-existência de Cristo, pois eles acreditavam que se Cristo é um com Deus, ele deve ter estado unido a Deus desde o início.
Desenvolvimento de "baixa cristologia" e "alta cristologia"
Duas cristologias fundamentalmente diferentes se desenvolveram na Igreja primitiva, ou seja, uma cristologia "baixa" ou cristologia adocionista, e uma "alta" ou "encarnação" Cristologia. A cronologia do desenvolvimento dessas primeiras cristologias é uma questão de debate dentro dos estudos contemporâneos.
A "baixa cristologia" ou "cristologia adocionista" é a crença de que "Deus exaltou Jesus para ser seu Filho, ressuscitando-o dentre os mortos", elevando-o assim ao "status divino". De acordo com o "modelo evolutivo" ou teorias evolutivas, a compreensão cristológica de Jesus se desenvolveu ao longo do tempo, conforme testemunhado nos Evangelhos, com os primeiros cristãos acreditando que Jesus era um humano que foi exaltado, ou então adotado como Filho de Deus, quando ressuscitou. Crenças posteriores deslocaram a exaltação para seu batismo, nascimento e, posteriormente, para a ideia de sua pré-existência, conforme testemunha o Evangelho de João. Este "modelo evolutivo" foi proposto pelos proponentes da Religionsgeschichtliche Schule, especialmente o influente Kyrios Christos (1913). Este modelo evolutivo foi muito influente, e a "baixa cristologia" tem sido considerada como a cristologia mais antiga.
A outra cristologia primitiva é a "alta cristologia", que é "a visão de que Jesus era um ser divino preexistente que se tornou humano, fez a vontade do Pai na terra, e então foi levado de volta ao céu de onde ele veio originalmente, e de onde ele apareceu na terra. De acordo com Bousset, essa "alta cristologia" desenvolvido na época da escrita de Paulo, sob a influência dos cristãos gentios, que trouxeram suas tradições helenísticas pagãs para as primeiras comunidades cristãs, introduzindo honras divinas a Jesus. De acordo com Casey e Dunn, esta "alta cristologia" desenvolvido após a época de Paulo, no final do primeiro século EC, quando o Evangelho de João foi escrito.
Desde a década de 1970, essas datações tardias para o desenvolvimento de uma "alta cristologia" foram contestadas, e a maioria dos estudiosos argumenta que essa "alta cristologia" já existia antes dos escritos de Paulo. De acordo com o "Novo Religionsgeschichtliche Schule", ou o Early High Christology Club, que inclui Martin Hengel, Larry Hurtado, N. T. Wright e Richard Bauckham, esta "cristologia da encarnação" ou "alta cristologia" não evoluiu por mais tempo, mas foi um "big bang" de idéias que já estavam presentes no início do cristianismo, e ganharam corpo nas primeiras décadas da igreja, como testemunham os escritos de Paulo. Alguns 'Cristologia Primitiva' estudiosos proponentes argumentam que esta "alta cristologia" pode voltar para o próprio Jesus.
Há uma controvérsia sobre se o próprio Jesus afirmou ser divino. Em Honest to God, o então bispo de Woolwich, John A. T. Robinson, questionou a ideia. John Hick, escrevendo em 1993, mencionou mudanças nos estudos do Novo Testamento, citando "amplo acordo" que os estudiosos hoje não apóiam a visão de que Jesus afirmou ser Deus, citando como exemplos Michael Ramsey (1980), C. F. D. Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) e David Brown (1985). Larry Hurtado, que argumenta que os seguidores de Jesus em um período muito curto desenvolveram um nível extremamente alto de reverência devocional a Jesus, ao mesmo tempo rejeita a visão de que Jesus reivindicou messianidade ou divindade a seus discípulos durante sua vida como e #34;ingênuo e a-histórico". De acordo com Gerd Lüdemann, o amplo consenso entre os estudiosos modernos do Novo Testamento é que a proclamação da divindade de Jesus foi um desenvolvimento dentro das primeiras comunidades cristãs. N. T. Wright aponta que os argumentos sobre as reivindicações de Jesus em relação à divindade foram ignorados por estudiosos mais recentes, que veem uma compreensão mais complexa da ideia de Deus no judaísmo do primeiro século. No entanto, Andrew Loke argumenta que se Jesus não afirmasse e se mostrasse verdadeiramente divino e ressuscitasse dos mortos, os primeiros líderes cristãos que eram judeus monoteístas devotos teriam considerado Jesus apenas como um professor ou profeta; eles não teriam chegado a um acordo generalizado de que ele era verdadeiramente divino, o que eles fizeram.
Escritos do Novo Testamento
O estudo das várias cristologias da Era Apostólica é baseado em documentos cristãos primitivos.
Paulo
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As fontes cristãs mais antigas são os escritos de Paulo. A cristologia central de Paulo transmite a noção da pré-existência de Cristo e a identificação de Cristo como Kyrios. Ambas as noções já existiam antes dele nas primeiras comunidades cristãs, e Paulo as aprofundou e as usou para pregar nas comunidades helenísticas.
O que exatamente Paulo acreditava sobre a natureza de Jesus não pode ser determinado de forma decisiva. Em Filipenses 2, Paulo afirma que Jesus era preexistente e veio à Terra "assumindo a forma de servo, sendo feito em semelhança humana". Isso soa como uma cristologia de encarnação. Em Romanos 1:4, no entanto, Paulo afirma que Jesus "foi declarado com poder ser o Filho de Deus por sua ressurreição dentre os mortos", o que soa como uma cristologia adocionista, onde Jesus era um ser humano que foi "adotado" após sua morte. Diferentes pontos de vista seriam debatidos durante séculos pelos cristãos e finalmente se estabeleceram na ideia de que ele era totalmente humano e totalmente divino em meados do século 5 no Concílio de Éfeso. Os pensamentos de Paulo sobre a vida de Jesus. os ensinamentos, versus sua natureza e ser, são mais definidos, pois Paulo acreditava que Jesus foi enviado como expiação pelos pecados de todos.
As epístolas paulinas usam Kyrios para identificar Jesus quase 230 vezes, e expressam o tema de que a verdadeira marca de um cristão é a confissão de Jesus como o verdadeiro Senhor. Paulo via a superioridade da revelação cristã sobre todas as outras manifestações divinas como consequência do fato de que Cristo é o Filho de Deus.
As epístolas paulinas também avançaram a "cristologia cósmica" mais tarde desenvolvido no Evangelho de João, elaborando as implicações cósmicas da vida de Jesus. existência como Filho de Deus: “Portanto, se alguém está em Cristo, nova criatura é”. O velho faleceu; eis que veio o novo." Paulo escreve que Cristo veio para atrair todos de volta a Deus: “Por meio dele, aprouve a Deus reconciliar consigo todas as coisas, tanto as que estão na terra como as que estão nos céus”. (Colossenses 1:20); na mesma epístola, ele escreve que "Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação" (Colossenses 1:15).
Os Evangelhos
Os Evangelhos sinóticos datam de depois dos escritos de Paulo. Eles fornecem episódios da vida de Jesus e algumas de suas obras, mas os autores do Novo Testamento mostram pouco interesse em uma cronologia absoluta de Jesus ou em sincronizar os episódios de sua vida e, como em João 21:25, os Evangelhos não não pretendo ser uma lista exaustiva de suas obras.
As cristologias que podem ser extraídas dos três Evangelhos Sinópticos geralmente enfatizam a humanidade de Jesus, suas palavras, suas parábolas e seus milagres. O Evangelho de João oferece uma perspectiva diferente que se concentra em sua divindade. Os primeiros 14 versículos do Evangelho de João são dedicados à divindade de Jesus como o Logos, geralmente traduzido como "Palavra", junto com sua pré-existência, e enfatizam a significado cósmico de Cristo, por exemplo: "Todas as coisas foram feitas por meio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez." No contexto destes versículos, o Verbo feito carne é idêntico ao Verbo que estava no princípio com Deus, sendo exegeticamente igualado a Jesus.
Controvérsias e concílios ecumênicos (séculos II a VIII)
Controvérsias pós-apostólicas
Seguindo a Era Apostólica, a partir do século II, surgiram várias controvérsias sobre como o humano e o divino estão relacionados na pessoa de Jesus. A partir do segundo século, várias abordagens diferentes e opostas se desenvolveram entre vários grupos. Em contraste com as visões monoprosopicas predominantes sobre a Pessoa de Cristo, noções dioprosopicas alternativas também foram promovidas por alguns teólogos, mas tais opiniões foram rejeitadas pelos concílios ecumênicos. Por exemplo, o arianismo não endossava a divindade, o ebionismo argumentava que Jesus era um mortal comum, enquanto o gnosticismo sustentava visões docéticas que argumentavam que Cristo era um ser espiritual que apenas parecia ter um corpo físico. As tensões resultantes levaram a cismas dentro da igreja nos séculos II e III, e concílios ecumênicos foram convocados nos séculos IV e V para lidar com as questões.
Embora alguns dos debates possam parecer a vários estudiosos modernos um pingo teológico, eles aconteceram em circunstâncias políticas controversas, refletindo as relações dos poderes temporais e da autoridade divina, e certamente resultaram em cismas, entre outros que separaram os Igreja do Oriente da Igreja do Império Romano.
Primeiro Concílio de Nicéia (325) e Primeiro Concílio de Constantinopla (381)
Em 325, o Primeiro Concílio de Nicéia definiu as pessoas da Divindade e suas relações entre si, decisões que foram ratificadas no Primeiro Concílio de Constantinopla em 381. A linguagem usada foi que o único Deus existe em três pessoas (Pai, Filho e Espírito Santo); em particular, foi afirmado que o Filho era homoousios (do mesmo ser) que o Pai. O Credo Niceno declarou a plena divindade e plena humanidade de Jesus. Após o Primeiro Concílio de Nicéia em 325, o Logos e a segunda Pessoa da Trindade passaram a ser usados indistintamente.
Primeiro Concílio de Éfeso (431)
Em 431, o Primeiro Concílio de Éfeso foi inicialmente convocado para abordar as opiniões de Nestório sobre a mariologia, mas os problemas logo se estenderam à cristologia, e os cismas se seguiram. O conselho de 431 foi convocado porque, em defesa de seu leal sacerdote Anastácio, Nestório havia negado o título de Theotokos para Maria e mais tarde contradisse Proclus durante um sermão em Constantinopla. O Papa Celestino I (que já estava chateado com Nestório por outros assuntos) escreveu sobre isso a Cirilo de Alexandria, que orquestrou o concílio. Durante o concílio, Nestório defendeu sua posição argumentando que deve haver duas pessoas de Cristo, uma humana e outra divina, e Maria deu à luz apenas um humano, portanto não poderia ser chamada de Theotokos, ou seja, "aquela que dá à luz a Deus". O debate sobre a natureza única ou dupla de Cristo ocorreu em Éfeso.
O Primeiro Concílio de Éfeso debateu miafisismo (duas naturezas unidas como uma após a união hipostática) versus diofisismo (naturezas coexistentes após a união hipostática) versus monofisismo (uma só natureza) versus Nestorianismo (duas hipóstases). Do ponto de vista cristológico, o concílio adotou a Mia Physis ('mas sendo feito um', κατὰ φύσιν) – Concílio de Éfeso, Epístola de Cirilo a Nestório, ou seja, 'uma natureza do Verbo de Deus encarnado' (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē). Em 451, o Concílio de Calcedônia afirmou o diofisismo. Os ortodoxos orientais rejeitaram este e os concílios subsequentes e continuaram a se considerar miafisitas de acordo com a fé apresentada nos Concílios de Nicéia e Éfeso. O conselho também confirmou o título Theotokos e excomungou Nestório.
Concílio de Calcedônia (451)
O Concílio de Calcedônia de 451 foi altamente influente e marcou uma virada importante nos debates cristológicos. É o último concílio que muitos luteranos, anglicanos e outros protestantes consideram ecumênico.
O Concílio de Calcedônia promulgou completamente o entendimento diofisista ocidental apresentado pelo Papa Leão I de Roma sobre a união hipostática, a proposição de que Cristo tem uma natureza humana (physis) e uma natureza divina (physis), cada uma distinta e completa, e unida sem confusão nem divisão. A maioria dos principais ramos do Cristianismo Ocidental (Catolicismo Romano, Anglicanismo, Luteranismo e Reformada), Igreja do Oriente, Catolicismo Oriental e Ortodoxia Oriental subscrevem a formulação cristológica de Calcedônia, enquanto muitos ramos das Igrejas Ortodoxas Orientais (Ortodoxia Síria, Ortodoxia Copta, Ortodoxia Etíope e Apostolicismo Armênio) a rejeitam.
Embora o Credo de Calcedônia não tenha encerrado todo o debate cristológico, ele esclareceu os termos usados e se tornou um ponto de referência para muitas cristologias futuras. Mas também separou a igreja do Império Romano do Oriente no século V e inquestionavelmente estabeleceu a primazia de Roma no Oriente sobre aqueles que aceitaram o Concílio de Calcedônia. Isso foi reafirmado em 519, quando os calcedônios orientais aceitaram a Fórmula de Hormisdas, anatematizando toda a sua própria hierarquia calcedônia oriental, que morreu em comunhão com Roma de 482 a 519.
Quinto-sétimo Concílio Ecumênico (553, 681, 787)
O Segundo Concílio de Constantinopla em 553 interpretou os decretos de Calcedônia e explicou ainda mais a relação das duas naturezas de Jesus. Também condenou os supostos ensinamentos de Orígenes sobre a pré-existência da alma e outros tópicos.
O Terceiro Concílio de Constantinopla em 681 declarou que Cristo tem duas vontades de suas duas naturezas, humana e divina, contrariando os ensinamentos dos Monotelitas, tendo a vontade divina precedência, conduzindo e guiando a vontade humana.
O Segundo Concílio de Nicéia foi convocado pela imperatriz regente Irene de Atenas em 787, conhecido como o segundo de Nicéia. Ele apóia a veneração de ícones enquanto proíbe sua adoração. Muitas vezes é referido como "O Triunfo da Ortodoxia".
Séculos IX-XI
Cristianismo oriental
Cristologia medieval ocidental
O termo "cristologia monástica" tem sido usado para descrever abordagens espirituais desenvolvidas por Anselmo de Canterbury, Peter Abelard e Bernard de Clairvaux. A piedade franciscana dos séculos XII e XIII levou à "cristologia popular". Abordagens sistemáticas de teólogos, como Tomás de Aquino, são chamadas de "cristologia escolástica".
No século 13, Tomás de Aquino forneceu a primeira cristologia sistemática que resolveu consistentemente uma série de questões existentes. Em sua cristologia de cima, Tomás de Aquino também defendeu o princípio da perfeição dos atributos humanos de Cristo.
A Idade Média também testemunhou o surgimento da "imagem terna de Jesus" como um amigo e uma fonte viva de amor e conforto, ao invés de apenas a imagem do Kyrios.
Reforma
João Calvino sustentava que não havia elemento humano na Pessoa de Cristo que pudesse ser separado da Pessoa do Verbo. Calvino também enfatizou a importância da "Obra de Cristo" em qualquer tentativa de entender a Pessoa de Cristo e alertou contra ignorar as Obras de Jesus durante seu ministério.
Desenvolvimentos modernos
Teologia protestante liberal
O século 19 viu o surgimento da teologia protestante liberal, que questionou os fundamentos dogmáticos do cristianismo e abordou a Bíblia com ferramentas histórico-críticas. A divindade de Jesus foi problematizada e substituída por uma ênfase nos aspectos éticos de seus ensinamentos.
Catolicismo Romano
O teólogo católico Karl Rahner vê o propósito da cristologia moderna como formular a crença cristã de que "Deus tornou-se homem e que Deus feito homem é o Jesus Cristo individual" de forma que esta afirmação possa ser entendida de forma consistente, sem as confusões de debates e mitologias do passado. Rahner apontou a coincidência entre a Pessoa de Cristo e a Palavra de Deus, referindo-se a Marcos 8:38 e Lucas 9:26, que afirmam que quem se envergonha das palavras de Jesus se envergonha do próprio Senhor.
Hans von Balthasar argumentou que a união das naturezas humana e divina de Cristo foi alcançada não pela "absorção" de atributos humanos, mas por sua "suposição". Assim, a seu ver, a natureza divina de Cristo não foi afetada pelos atributos humanos e permaneceu eternamente divina.
Tópicos
Natividade e o Santo Nome
A Natividade de Jesus impactou as questões cristológicas sobre sua pessoa desde os primeiros dias do cristianismo. A cristologia de Lucas centra-se na dialética das naturezas duais das manifestações terrenas e celestiais da existência do Cristo, enquanto a cristologia de Mateus enfoca a missão de Jesus e seu papel como salvador. A ênfase salvífica de Mateus 1:21 posteriormente impactou as questões teológicas e as devoções ao Santo Nome de Jesus.
Mateus 1:23 fornece uma chave para a "Cristologia de Emanuel" de Mateus. Começando com 1:23, o Evangelho de Mateus mostra um claro interesse em identificar Jesus como "Deus conosco" e no desenvolvimento posterior da caracterização de Emanuel de Jesus em pontos-chave ao longo do restante do Evangelho. O nome 'Emmanuel' não aparece em nenhum outro lugar do Novo Testamento, mas Mateus se baseia em Mateus 28:20 ("estou sempre convosco, até o fim do mundo") para indicar que Jesus estará com os fiéis para o fim dos tempos. De acordo com Ulrich Luz, o motivo Emmanuel abrange todo o Evangelho de Mateus entre 1:23 e 28:20, aparecendo explícita e implicitamente em várias outras passagens.
Crucificação e ressurreição
Os relatos da crucificação e subsequente ressurreição de Jesus fornecem um rico pano de fundo para a análise cristológica, desde os Evangelhos canônicos até as Epístolas Paulinas.
Um elemento central na cristologia apresentada nos Atos dos Apóstolos é a afirmação da crença de que a morte de Jesus por crucificação aconteceu "com a presciência de Deus, segundo um plano definido". Nesta visão, como em Atos 2:23, a cruz não é vista como um escândalo, pois a crucificação de Jesus "nas mãos dos iníquos" é visto como o cumprimento do plano de Deus.
A cristologia de Paulo tem um foco específico na morte e ressurreição de Jesus. Para Paulo, a crucificação de Jesus está diretamente relacionada à sua ressurreição e o termo "a cruz de Cristo" usado em Gálatas 6:12 pode ser visto como sua abreviação da mensagem dos Evangelhos. Para Paulo, a crucificação de Jesus não foi um evento isolado na história, mas um evento cósmico com consequências escatológicas significativas, como em 1 Coríntios 2:8. Na visão paulina, Jesus, obediente até a morte (Filipenses 2:8), morreu "no tempo certo" (Romanos 5:6) com base no plano de Deus. Para Paulo, o "poder da cruz" não é separável da ressurreição de Jesus.
Tríplice escritório
O tríplice ofício (latim munus triplex) de Jesus Cristo é uma doutrina cristã baseada nos ensinamentos de o antigo Testamento. Foi descrito por Eusébio e mais amplamente desenvolvido por João Calvino. Afirma que Jesus Cristo desempenhou três funções (ou "ofícios") em seu ministério terreno - as de profeta, sacerdote e rei. No Antigo Testamento, a nomeação de alguém para qualquer uma dessas três posições poderia ser indicada ungindo-o derramando óleo sobre a cabeça. Assim, o termo messias, que significa "o ungido", está associado ao conceito do tríplice ofício. Embora o ofício de rei seja o mais frequentemente associado ao Messias, o papel de Jesus como sacerdote também é proeminente no Novo Testamento, sendo explicado mais detalhadamente nos capítulos 7 a 10 do livro de Hebreus.
Mariologia
Alguns cristãos, principalmente os católicos romanos, veem a mariologia como um componente chave da cristologia. Nessa visão, não só a mariologia é uma consequência lógica e necessária da cristologia, mas sem ela a cristologia é incompleta, pois a figura de Maria contribui para uma compreensão mais plena de quem é Cristo e do que ele fez.
Os protestantes têm criticado a Mariologia porque muitas de suas afirmações carecem de qualquer fundamento bíblico. A forte reação protestante contra a devoção e o ensino mariano católico romano tem sido uma questão significativa para o diálogo ecumênico.
O Cardeal Joseph Ratzinger (mais tarde Papa Bento XVI) expressou este sentimento sobre a Mariologia Católica Romana quando em duas ocasiões distintas ele afirmou, "O aparecimento de uma consciência verdadeiramente mariana serve como pedra de toque indicando se a substância cristológica é ou não totalmente presente" e "É necessário voltar a Maria, se quisermos voltar à verdade sobre Jesus Cristo."
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