Cotton Mather
Cotton Mather FRS (12 de fevereiro de 1663 - fevereiro 13, 1728) foi um clérigo e escritor puritano da Nova Inglaterra. Educado no Harvard College, em 1685 ele se juntou a seu pai Growth como ministro da Congregationalist Old North Meeting House de Boston, onde continuou a pregar pelo resto de sua vida.
Uma importante figura intelectual e pública na América colonial de língua inglesa, Cotton Mather ajudou a liderar a bem-sucedida revolta de 1689 contra Sir Edmund Andros, o governador imposto à Nova Inglaterra pelo rei Jaime II. O envolvimento subsequente de Mather nos julgamentos das bruxas de Salem de 1692–1693, que ele defendeu no livro Wonders of the Invisible World (1693), atraiu intensa controvérsia em sua época e afetou negativamente sua reputação histórica. Como historiador da Nova Inglaterra colonial, Mather é conhecido por sua Magnalia Christi Americana (1702).
Pessoal e intelectualmente comprometido com as ordens sociais e religiosas em declínio na Nova Inglaterra, Cotton Mather tentou, sem sucesso, a presidência do Harvard College, um cargo que havia sido ocupado por seu pai Growth, outro importante clérigo e intelectual puritano. Depois de 1702, Cotton Mather entrou em confronto com Joseph Dudley, o governador da Província da Baía de Massachusetts, a quem Mather tentou, sem sucesso, tirar do poder. Mather defendeu o novo Yale College como um baluarte intelectual do puritanismo na Nova Inglaterra. Ele se correspondeu extensivamente com intelectuais europeus e recebeu o título honorário de Doutor em Divindade da Universidade de Glasgow em 1710.
Promotor da nova ciência experimental na América, Cotton Mather realizou pesquisas originais sobre hibridação de plantas e sobre o uso de inoculação como meio de prevenir o contágio da varíola. Ele despachou muitos relatórios sobre questões científicas para a Royal Society de Londres, que o elegeu como membro em 1713. A promoção de Mather da inoculação contra a varíola, sobre a qual ele soube de um africano chamado Onesimus, que Mather mantinha como escravo, causou violenta controvérsia em Boston durante a eclosão de 1721. O cientista e pai fundador dos Estados Unidos Benjamin Franklin, que quando um jovem bostoniano se opôs à antiga ordem puritana representada por Mather e participou da campanha anti-inoculação, descreveu posteriormente a doença de Mather livro Bonifacius, ou Ensaios para fazer o bem (1710) como uma grande influência em sua vida.
Infância e educação
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Cotton Mather nasceu em 1663 na cidade de Boston, capital da Colônia da Baía de Massachusetts, filho do Rev. Growth Mather e sua esposa Maria née Cotton. Seus avós eram Richard Mather e John Cotton, ambos proeminentes ministros puritanos que desempenharam papéis importantes no estabelecimento e crescimento da colônia de Massachusetts. Richard Mather formou-se na Universidade de Oxford e John Cotton formou-se na Universidade de Cambridge. Aumentar Mather formou-se no Harvard College e na Universidade de Dublin e serviu como ministro da Igreja do Norte original de Boston (não confundir com a fama da Igreja Anglicana do Norte da Velha de Paul Revere). Esta foi uma das duas principais igrejas congregacionalistas da cidade, sendo a outra a Primeira Igreja estabelecida por John Winthrop. Cotton Mather nasceu, portanto, em uma das famílias mais influentes e intelectualmente distintas da Nova Inglaterra colonial e parecia destinado a seguir seu pai e avôs no clero puritano.
Cotton ingressou no Harvard College, na cidade vizinha de Cambridge, em 1674. Com apenas onze anos e meio, é o aluno mais jovem já admitido naquela instituição. Por volta dessa época, Cotton começou a sofrer de gagueira, um distúrbio da fala que ele lutaria para superar pelo resto de sua vida. Intimidado pelos alunos mais velhos e temendo que sua gagueira o tornasse inadequado como pregador, Cotton retirou-se temporariamente do Colégio, continuando seus estudos em casa. Ele também se interessou pela medicina e considerou a possibilidade de seguir a carreira de médico em vez de ministro religioso. Cotton acabou retornando a Harvard e recebeu seu diploma de bacharel em artes em 1678, seguido por um mestrado em artes em 1681.
Depois de completar seus estudos, Cotton ingressou na igreja de seu pai como pastor assistente. Em 1685, Cotton foi ordenado e assumiu todas as responsabilidades como co-pastor da igreja. Pai e filho continuaram a compartilhar a responsabilidade pelo cuidado da congregação até a morte de Aumentar em 1723. Cotton morreria menos de cinco anos depois de seu pai e, portanto, durante a maior parte de sua carreira, esteve à sombra do respeitado e formidável Aumento.
Increase Mather acabou se tornando presidente de Harvard e exerceu considerável influência na política da colônia de Massachusetts. Apesar dos esforços de Cotton, ele nunca se tornou tão influente quanto seu pai. Uma das demonstrações mais públicas de seu relacionamento tenso surgiu durante os julgamentos das bruxas de Salem, que Aumenta Mather supostamente não apoiou. Cotton superou a produção de seu pai como escritor, produzindo quase 400 obras.
Vida pessoal
Cotton Mather casou-se com Abigail Phillips, filha do Coronel John Phillips de Charlestown, em 4 de maio de 1686, quando Cotton tinha vinte e três anos e Abigail ainda não tinha dezesseis. Eles tiveram nove filhos. Abigail, os gêmeos recém-nascidos do casal e uma filha de dois anos sucumbiram a uma epidemia de sarampo em 1702. Ele se casou com a viúva Elizabeth Hubbard em 1703. Como em seu primeiro casamento, ele foi casado e feliz com uma mulher muito religiosa e mulher emocionalmente estável. Eles tiveram seis filhos. Elizabeth morreu em seu décimo ano de casamento.
Em 5 de julho de 1715, Mather casou-se com a viúva Lydia Lee George. Sua filha Katherine, esposa de Nathan Howell, ficou viúva logo depois que Lydia se casou com Mather e ela veio morar com o casal recém-casado. Também morando na casa de Mather naquela época estavam os filhos de Mather, Abigal (21), Hannah (18), Elizabeth (11) e Samuel (9). Inicialmente, Mather escreveu em seu diário o quão adorável ele achava sua esposa e o quanto ele gostava de suas discussões sobre as escrituras. Poucos anos depois de seu casamento, Lydia estava sujeita a ataques de raiva que deixaram Mather humilhado e deprimido. Eles entraram em conflito sobre a piedade de Mather e sua má administração da propriedade de Nathan Howell. Ele começou a chamá-la de perturbada. Ela o deixou por dez dias, voltando quando soube que o filho de Mather, Growth, estava perdido no mar. Lydia cuidou dele durante as doenças, a última das quais durou cinco semanas e terminou com sua morte em 15 de fevereiro de 1728. Dos filhos que Mather teve com Abigail e Elizabeth, os únicos filhos que sobreviveram a ele foram Hannah e Samuel. Ele não teve filhos com Lydia.
Revolta de 1689
Em 14 de maio de 1686, dez dias após o casamento de Cotton Mather com Abigail Phillips, Edward Randolph desembarcou em Boston com uma carta-patente do rei Jaime II da Inglaterra que revogava a Carta da Massachusetts Bay Company e encarregava Randolph de reorganizar o governo colonial. A intenção de James era conter o separatismo religioso de Massachusetts, incorporando a colônia em um domínio maior da Nova Inglaterra, sem uma legislatura eleita e sob um governador que serviria ao prazer da Coroa. Mais tarde naquele ano, o rei nomeou Sir Edmund Andros como governador daquele novo domínio. Este foi um ataque direto às ordens religiosas e sociais puritanas que os Mathers representavam, bem como à autonomia local de Massachusetts. Os colonos ficaram particularmente indignados quando Andros declarou que todas as concessões de terras feitas em nome da antiga Massachusetts Bay Company eram inválidas, forçando-os a aplicar e pagar por novas patentes reais em terras que já ocupavam ou enfrentariam despejo. Em abril de 1687, Growth Mather navegou para Londres, onde permaneceu pelos quatro anos seguintes, pleiteando junto à Corte o que considerava os interesses da colônia de Massachusetts.
O nascimento de um herdeiro do sexo masculino do rei James em junho de 1688, que poderia ter cimentado uma dinastia católica romana no trono inglês, desencadeou a chamada Revolução Gloriosa, na qual o Parlamento depôs James e deu a coroa conjuntamente à sua filha protestante Mary e seu marido, o príncipe holandês Guilherme de Orange. As notícias dos eventos em Londres encorajaram muito a oposição em Boston ao governador Andros, finalmente precipitando a revolta de 1689 em Boston. Cotton Mather, então com 26 anos, foi um dos ministros puritanos que guiou a resistência em Boston ao regime de Andros. No início de 1689, Randolph emitiu um mandado de prisão de Cotton Mather sob a acusação de "difamação escandalosa", mas o mandado foi anulado por Wait Winthrop.
De acordo com algumas fontes, Cotton Mather escapou de uma segunda tentativa de prisão em 18 de abril de 1689, o mesmo dia em que o povo de Boston pegou em armas contra Andros. O jovem Mather pode ter sido o autor, no todo ou em parte, da "Declaração dos Cavalheiros, Comerciantes e Habitantes de Boston e do País Adjacente", que justificou aquele levante por uma lista de queixas que a declaração atribuiu aos funcionários depostos. A autoria desse documento é incerta: não foi assinada por Mather ou qualquer outro clérigo, e os puritanos desaprovaram o fato de o clero ser visto como alguém muito direto e pessoal nos assuntos políticos. Naquele dia, Mather provavelmente leu a Declaração para uma multidão reunida em frente ao Boston Town House.
Em julho, Andros, Randolph, Joseph Dudley e outros oficiais que haviam sido depostos e presos na revolta de Boston foram convocados a Londres para responder às queixas contra eles. A administração de Massachusetts foi temporariamente assumida por Simon Bradstreet, cujo governo se mostrou fraco e contencioso. Em 1691, o governo do rei William e da rainha Mary emitiu uma nova Carta de Massachusetts. Esta carta uniu a Colônia da Baía de Massachusetts com a Colônia de Plymouth na nova Província da Baía de Massachusetts. Em vez de restaurar o antigo domínio puritano, a Carta de 1691 exigia tolerância religiosa para todos os não católicos e estabeleceu um governo liderado por um governador nomeado pela Coroa. O primeiro governador sob a nova carta foi Sir William Phips, que era membro do conselho de administração de Mathers. igreja em Boston.
Julgamentos das bruxas de Salem de 1692, a influência Mather
Pré-testes
Em 1689, Mather publicou Memorable Providences detalhando as supostas aflições de várias crianças da família Goodwin em Boston. Mather teve um papel proeminente no caso de bruxaria contra a lavadeira católica Goody Glover, que acabou resultando em sua condenação e execução. Além de rezar pelas crianças, que também incluía jejum e meditação, ele também observava e registrava suas atividades. As crianças estavam sujeitas a ataques histéricos, que ele detalhou em Memorable Providences. Em seu livro, Mather argumentou que, uma vez que existem bruxas e demônios, existem "almas imortais". Ele também afirmou que as bruxas aparecem espectralmente como elas mesmas. Ele se opôs a qualquer explicação natural para os ataques; ele acreditava que as pessoas que confessavam usar bruxaria eram sãs; ele alertou contra a realização de magia devido à sua conexão com o diabo.
Robert Calef foi contemporâneo de Mather e crítico dele, e ele considerou este livro responsável por lançar as bases para os julgamentos das bruxas de Salem três anos depois:
O Sr. Cotton Mather, foi o mais ativo e encaminhado de qualquer ministro do País nesses assuntos, levando para casa uma das Crianças, e administrando tais Intreagues com essa Criança, e depois de imprimir tal relato do todo, em suas Providências Memoráveis, como conduziu muito à criação dessas Chamas, que no tempo de Sir Williams ameaçou a devoção deste país.
O historiador do século XIX, Charles Wentworth Upham, compartilhou a visão de que os aflitos em Salem estavam imitando as crianças Goodwin, mas ele colocou a culpa em Cotton e em seu pai, Growth Mather:
Eles são respondidos... mais do que quase todos os outros homens foram, para as opiniões de seu tempo. Foi, de fato, uma era supersticiosa; mas fez muito mais por suas operações, influência e escritos, começando com o movimento de Aumento Mather, na assembleia de Ministros, em 1681, e terminando com as relações de Cotton Mather com os filhos Goodwin, e o relato que ele impôs e circulava muito e largo. Por esta razão, então, em primeiro lugar, eu mantenho aqueles dois homens responsáveis pelo que é chamado 'Salem Witchcraft '
Associação de Ministros de Cambridge
Em 1690, Cotton Mather desempenhou um papel fundamental na formação de um novo clube de ministros chamado Cambridge Association. A primeira tarefa deles era responder a uma carta do pastor de Salem Village (Samuel Parris). Uma segunda reunião foi planejada uma semana depois na biblioteca da faculdade e Parris foi convidado a viajar até Cambridge para se encontrar com eles, o que ele fez. Ao longo de 1692, essa associação de ministros poderosos foi frequentemente questionada sobre sua opinião sobre a doutrina cristã relativa à bruxaria.
A corte de Oyer e Terminer
Em 1692, Cotton Mather afirmou ter sido diligente e influente na direção das coisas em Salem desde o início (ver carta de 2 de setembro de 1692 para Stoughton abaixo). Mas permanece desconhecido quanto papel ele teve na formação ou construção do Tribunal de Oyer e Terminer no final de maio ou qual pode ter sido a intenção original deste tribunal. Sir William Phips, governador da recém-fundada Província da Baía de Massachusetts, assinou uma ordem formando o novo tribunal e permitiu que seu vice-governador, William Stoughton, se tornasse o chefe de justiça do tribunal. De acordo com George Bancroft, Mather foi influente em obter do politicamente impopular Stoughton sua nomeação como vice-governador sob Phips por meio da intervenção do próprio pai politicamente poderoso de Mather, Growth. "A intercessão foi feita por Cotton Mather para o avanço de Stoughton, um homem de afeições frias, orgulhoso, obstinado e cobiçoso de distinção." Aparentemente, Mather viu em Stoughton, um solteiro que nunca se casou, um aliado para assuntos relacionados à igreja. Bancroft cita a reação de Mather à nomeação de Stoughton da seguinte forma: "Chegou a hora do favor", exultou Cotton Mather; "Sim, chegou a hora marcada."'
Pouco antes da primeira sessão do novo tribunal, Mather escreveu um longo ensaio que foi copiado e distribuído aos juízes. Uma das recomendações de Mather, buscas corporais invasivas por marcas de bruxa, ocorreu pela primeira vez apenas alguns dias depois, em 2 de junho de 1692. Mather alegou não ter comparecido pessoalmente a nenhuma sessão do tribunal de Oyer e Terminer (embora seu pai tenha comparecido ao julgamento de George Burroughs). Seus contemporâneos Calef e Thomas Brattle o colocam nas execuções (veja abaixo). Mather começou a divulgar e celebrar os julgamentos bem antes de serem encerrados: "Se em meio às muitas insatisfações entre nós, a publicação desses julgamentos pode promover uma tão piedosa gratidão a Deus, pois a Justiça é tão muito executado entre nós, regozijar-me-ei porque Deus é glorificado." Mather chamou a si mesmo de historiador em vez de advogado, mas, de acordo com um escritor moderno, sua escrita em grande parte presume a culpa do acusado e inclui comentários como chamar Martha Carrier de "uma bruxa desenfreada". Mather se referiu a George Burroughs como um "homem muito insignificante" cujas "tergiversações, contradições e falsidades" fez seu testemunho não "vale a pena considerar".
O uso da chamada "evidência espectral"
As meninas aflitas alegaram que a aparência de um réu, invisível para todos, exceto para elas, as estava atormentando; foi muito contestado se isso deveria ser considerado evidência, mas o Tribunal de Oyer e Terminer decidiu permiti-lo, apesar da negação do réu e da profissão de crenças cristãs fortemente mantidas. Em seu ensaio de 31 de maio de 1692 para os juízes (veja a foto acima), Mather expressou seu apoio às acusações, mas também incluiu algumas palavras de cautela; "não coloque mais ênfase na evidência espectral pura do que ela suportará... É muito certo que os demônios às vezes representaram as formas de pessoas não apenas inocentes, mas também muito virtuosas. Embora eu acredite que o Deus justo normalmente provê um meio para a rápida justificação das pessoas assim abusadas."
Retorno dos Ministros
Um parecer sobre os julgamentos foi solicitado aos ministros da área em meados de junho. Em um trabalho anônimo escrito anos depois, Cotton Mather assumiu o crédito por ser o escriba: "redigido a seu desejo, por Cotton Mather, o mais jovem, como fui informado." O "Retorno dos Vários Ministros" discutiram ambivalentemente se deveriam ou não permitir evidências espectrais. A versão completa original da carta foi reimpressa no final de 1692 nas duas páginas finais de Cases of Conscience de Increase Mather. É um documento curioso e continua a ser uma fonte de confusão e discussão. Calef chama isso de "perfeitamente ambidestro, dando tanto quanto maior encorajamento para prosseguir nesses métodos obscuros, então adverte contra eles... água para apagar o incêndio." Parece provável que o "Vários" os ministros consultados não concordaram e, portanto, a construção e apresentação cuidadosa de Cotton Mather do conselho, enviado de Boston a Salem, pode ter sido crucial para sua interpretação (ver fotos).
Thomas Hutchinson resumiu o Retorno, "As duas primeiras e as últimas seções deste conselho tiraram a força de todas as outras, e os processos continuaram com mais vigor do que antes." Reimprimindo o Retorno cinco anos depois em seu publicado anonimamente Life of Phips (1697), Cotton Mather omitiu os fatídicos "dois primeiros e os últimos" seções, embora fossem as que ele já havia dado mais atenção em suas "Maravilhas do Mundo Invisível" publicado às pressas no verão e início do outono de 1692.
Impulsionando as execuções de 19 de agosto
Em 19 de agosto de 1692, Mather assistiu à execução de George Burroughs (e quatro outros que foram executados depois que Mather falou) e Robert Calef o apresenta como desempenhando um papel direto e influente:
Sr. Buroughs [sic] foi levado em um Carrinho com outros, através das ruas de Salem, para a Execução. Quando ele estava sobre o Ladder, ele fez um discurso para a clareira de sua Inocência, com tais Expressões solenes e sérias como foram para a admiração de todos os presentes; sua Oração (que ele concluiu repetindo a Oração do Senhor) [como as bruxas não eram supostas ser capaz de recitar] foi tão bem formulada, e proferida com tal composição como tal fervência de espírito, como muitos atraídos que a Affar Os acusadores disseram que o Homem Negro [Diabo] estava e o ditava. Assim que ele foi desligado, Sr. Cotton Mather, sendo montado sobre um Cavalo, dirigiu-se ao Povo, em parte para declarar que ele [Sr. Burroughs] não foi ordenado Ministro, em parte para possuir o Povo de sua culpa, dizendo que o diabo muitas vezes tinha sido transformado no Anjo da Luz. E isso fez um pouco apaziguar o povo, e as execuções continuaram; quando ele [Sr. Burroughs] foi cortado, ele foi arrastado por um Halter para um Hole, ou Grave, entre as rochas, cerca de dois pés de profundidade; sua camisa e Breeches sendo puxado, e um velho par de calças de um Executado colocado em suas partes inferiores: ele foi assim colocado, Carrier e
Em 2 de setembro de 1692, depois que onze dos acusados foram executados, Cotton Mather escreveu uma carta ao Chefe de Justiça William Stoughton parabenizando-o por "extinguir o mais maravilhoso exemplo de demonismo visto no mundo" #34; e alegando que "metade dos meus esforços para servi-lo não foi contado ou visto."
Em relação à evidência espectral, Upham conclui que "Cotton Mather nunca, em qualquer escrito público, 'denunciou a admissão' dele, nunca aconselhou a sua exclusão absoluta; mas, pelo contrário, reconheceu-o como fundamento de 'presunção' … [e uma vez admitido] nada poderia resistir a isso. Caráter, razão, bom senso foram varridos”. Em uma carta a um clérigo inglês em 1692, o intelectual de Boston, Thomas Brattle, criticando os julgamentos, disse sobre o julgamento dos juízes. uso de evidência espectral:
O S.G. [Salem Cavalheiros] não permitirá, de modo algum, que qualquer um seja trazido em culpado, e condenado, em virtude de Evidências espectrais... mas se não é puramente em virtude dessas evidências espectrais, que essas pessoas são consideradas culpadas, (considerando o que antes foi dito,) Eu deixo você, e qualquer homem de sentido, para julgar e determinar.
A exclusão posterior de evidências espectrais dos julgamentos do governador Phips, mais ou menos na mesma época em que o nome de sua própria esposa (Lady Mary Phips) coincidentemente começou a ser cogitado em conexão com bruxaria, começou em janeiro de 1693. Isso imediatamente trouxe sobre uma queda acentuada nas condenações. Devido a um indulto de Phips, não houve mais execuções. As ações de Phips foram vigorosamente combatidas por William Stoughton.
Bancroft observa que Mather considerava as bruxas "entre os mendigos pobres, vis e maltrapilhos da Terra", e Bancroft afirma que Mather considerava as pessoas contra os julgamentos das bruxas como defensores das bruxas.
Pós-testes
Nos anos após os julgamentos, dos principais atores do julgamento, cujas vidas são registradas posteriormente, nem ele nem Stoughton admitiram fortes dúvidas. Por vários anos após os julgamentos, Cotton Mather continuou a defendê-los e parecia ter esperança de seu retorno.
Maravilhas do Mundo Invisível continha alguns dos sermões de Mather, as condições da colônia e uma descrição dos julgamentos de bruxas na Europa. Ele esclareceu um pouco o conselho contraditório que havia dado em Retorno dos Vários Ministros, ao defender o uso da evidência espectral. Wonders of the Invisible World apareceu mais ou menos na mesma época que os Cases of Conscience. de Increase Mather.
Mather não assinou seu nome ou apoiou o livro de seu pai inicialmente:
Há catorze ministros dignos que recentemente colocaram suas mãos em um livro agora na imprensa, contendo casos de consciência sobre bruxaria. Eu pensei, na minha Consciência, que, como os humores deste povo agora correm, tal discurso indo sozinho não só permitiria que as bruxas-advocados, muito aprendido a cavil e mordiscar no processo tardio contra as bruxas, considerados em parcelas, enquanto as coisas como eles colocam em massa, com suas dependências inteiras, não foram expostas; mas também eternamente sufocar qualquer outro processo de justiça & mais do que produzir uma intenção pública e os assinantes barmo aberto
—20 de outubro de 1692 carta ao seu tio John Cotton.
Os últimos grandes eventos no envolvimento de Mather com bruxaria foram suas interações com Mercy Short em dezembro de 1692 e Margaret Rule em setembro de 1693. Este último trouxe uma campanha de cinco anos do comerciante de Boston Robert Calef contra o influente e poderoso Mathers. O livro de Calef More Wonders of the Invisible World foi inspirado pelo medo de que Mather conseguisse mais uma vez provocar novos julgamentos de bruxaria e a necessidade de testemunhar as horríveis experiências de 1692. Ele cita as desculpas públicas dos homens do júri e de um dos juízes. Aumentar Mather teria queimado publicamente o livro de Calef em Harvard Yard na época em que ele foi removido do cargo de diretor da faculdade e substituído por Samuel Willard.
Poole x Upham
Charles Wentworth Upham escreveu Salem Witchcraft Volumes I e II With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Subjects, que tem quase 1.000 páginas. Ele saiu em 1867 e cita inúmeras críticas de Mather por Robert Calef.
William Frederick Poole defendeu Mather dessas críticas.
Em 1869, Poole citou vários livros escolares da época demonstrando que eles estavam de acordo sobre o papel de Cotton Mather no julgamento das bruxas
Se alguém imagina que estamos afirmando o caso muito fortemente, deixe-o tentar uma experiência com o primeiro garoto brilhante que ele encontra pedindo,...
"Quem levantou Salem Witchcraft?"... ele responderá, "Cotton Mather". Deixa-o tentar outro rapaz...
"Quem era Cotton Mather?" e a resposta virá, 'O homem que estava a cavalo, e enforcou bruxas. '
Poole era bibliotecário e amante da literatura, incluindo Mather's Magnalia "e outros livros e folhetos, totalizando quase 400 [que] nunca foram tão valorizados pelos colecionadores como hoje." Poole anunciou sua intenção de resgatar o nome de Mather, usando como trampolim uma dura crítica ao livro de Upham, por meio de seu próprio livro Cotton Mather and Salem Witchcraft. Uma rápida pesquisa do nome Mather no livro de Upham (referindo-se a pai, filho ou ancestrais) mostra que ocorre 96 vezes. A crítica de Poole tem menos de 70 páginas, mas o nome "Mather" ocorre muito mais vezes do que o outro livro, que é mais de dez vezes mais longo. Upham mostra uma visão equilibrada e complicada de Cotton Mather, como esta primeira menção: "Uma das produções mais características de Cotton Mather é a homenagem a seu venerado mestre. Flui de um coração caloroso de gratidão."
O livro de Upham refere-se a Robert Calef nada menos que 25 vezes, sendo a maioria delas referentes a documentos compilados por Calef em meados da década de 1690 e afirmando: "Embora zelosamente dedicado ao trabalho de expor as enormidades relacionados com os processos de bruxaria, não há motivo para contestar a veracidade de Calef quanto aos fatos." Ele continua dizendo que a coleção de escritos de Calef "deu um choque na influência de Mather, da qual nunca se recuperou".
Calef produziu apenas um livro; ele é modesto e pede desculpas por suas limitações, e na página de título ele não é listado como autor, mas como "colecionador". Poole, defensor da literatura, não podia aceitar Calef cujas "faculdades, conforme indicadas por seus escritos nos parecem ter sido de ordem inferior;...", e seu livro "em nossa opinião, tem uma reputação muito além de seus méritos." Poole refere-se a Calef como o "inimigo pessoal" de Mather. e abre uma linha, "Sem discutir o caráter e os motivos de Calef..." mas não segue este comentário sugestivo para discutir qualquer motivo ou motivo real ou suposto para impugnar Calef. Upham respondeu a Poole (referindo-se a Poole como "o Revisor") em um livro com cinco vezes mais comprimento e compartilhando o mesmo título, mas com as cláusulas invertidas: Salem Witchcraft and Cotton Mather. Muitos dos argumentos de Poole foram abordados, mas ambos os autores enfatizam a importância da visão difícil e contraditória de Cotton Mather sobre a evidência espectral, conforme copiado nas páginas finais, chamado "O Retorno de Vários Ministros' 34;, de "Casos de Consciência"
O debate continua: Kittredge vs. Burr
Evidenciado pela opinião publicada nos anos que se seguiram ao debate Poole vs Upham, parece que Upham foi considerado o vencedor claro (veja Sibley, GH Moore, WC Ford e GH Burr abaixo). Em 1891, o professor de inglês de Harvard, Barrett Wendall, escreveu Cotton Mather, The Puritan Priest. Seu livro geralmente expressa concordância com Upham, mas também anuncia a intenção de mostrar Cotton Mather sob uma luz mais positiva. "[Cotton Mather] deu expressão a muitas coisas apressadas nem sempre consistentes com os fatos ou entre si..." E algumas páginas depois: “O temperamento de [Robert] Calef era o do racional século XVIII; os Mathers pertenciam ao século XVI, a idade do entusiasmo religioso apaixonado."
Em 1907, George Lyman Kittredge publicou um ensaio que se tornaria fundamental para uma grande mudança na visão do século 20 sobre a bruxaria e a culpabilidade de Mather nela. Kittredge despreza Robert Calef e é sarcástico com Upham, mas mostra um carinho por Poole e um toque suave semelhante em relação a Cotton Mather. Respondendo a Kittredge em 1911, George Lincoln Burr, um historiador de Cornell, publicou um ensaio que começa de maneira profissional e amigável para Poole e Kittredge, mas rapidamente se torna uma crítica apaixonada e direta, afirmando que Kittredge no " zelo de seu pedido de desculpas... alcançou resultados tão surpreendentemente novos, tão contraditórios do que meu próprio estudo ao longo da vida neste campo parecia ensinar, tão não confirmado por pesquisas posteriores... e, além disso, muito mais generoso com nossos ancestrais do que posso encontrar em minha consciência para julgar justo, que eu seria menos do que honesto se não tivesse aproveitado esta primeira oportunidade para compartilhar com vocês as razões de minhas dúvidas…". (Ao referir-se a "ancestrais", Burr significa principalmente os Mathers, como fica claro no conteúdo do ensaio.) O parágrafo final do ensaio de 1911 de Burr empurra o debate desses homens para o reino de um credo progressista
... Receio que os que começam por acusar os seus antepassados possam acabar por se acusarem.
Talvez como uma continuação de seu argumento, em 1914, George Lincoln Burr publicou uma grande compilação "Narrativas". Este livro, sem dúvida, continua a ser a referência mais citada sobre o assunto. Ao contrário de Poole e Upham, Burr evita encaminhar seu debate anterior com Kittredge diretamente para seu livro e menciona Kittredge apenas uma vez, brevemente em uma nota de rodapé citando ambos os ensaios de 1907 e 1911, mas sem mais comentários. Mas, além do ponto de vista exibido pelas seleções de Burr, ele avalia o debate Poole x Upham em vários momentos, incluindo o lado de Upham em uma nota sobre a carta de Thomas Brattle, "O estranho sugestão de W. F. Poole de que Brattle aqui significa o próprio Cotton Mather, é adequadamente respondida por Upham…" As "Narrativas" reimprimir uma parte longa, mas abreviada, do livro de Calef e apresentá-lo, ele vasculha profundamente o registro histórico para obter informações sobre Calef e conclui "... que ele tinha mais alguma queixa contra os Mathers ou seus colegas, não há razão pensar." Burr acha que uma comparação entre o trabalho de Calef e os documentos originais nas coleções de registros históricos "testemunham o cuidado e a exatidão..."
Revisão do século 20: A linhagem Kittredge em Harvard
1920–3 Kenneth B. Murdock escreveu uma tese de doutorado sobre Aumentar Mather aconselhado por Chester Noyes Greenough e Kittredge. O pai de Murdock foi um banqueiro contratado em 1920 para executar a Harvard Press e publicou a dissertação de seu filho como um volume bonito em 1925: Aumente Mather, o puritano americano mais importante (Harvard University Press). Kittredge era o homem da mão direita para o Murdock mais velho na imprensa. Este trabalho se concentra em Aumentar Mather e é mais crítico do filho, mas no ano seguinte publicou uma seleção de escritos de Cotton Mather com uma introdução que afirma que Cotton Mather era "não menos que mais humano do que seus contemporâneos. Os estudiosos demonstraram que seu conselho aos juízes de bruxas era sempre que eles deveriam ser mais cautelosos em aceitar evidências" contra os acusados. A declaração de Murdock parece reivindicar uma visão majoritária. Mas se pergunta quem Murdock teria significado por "scholars" neste momento, além de Poole, Kittredge, e TJ Holmes (abaixo) e o obituário de Murdock chama-lhe um pioneiro "na reversão de um movimento entre historiadores da cultura americana para desacreditar o período puritano e colonial..."
1924 Thomas J. Holmes era um inglês sem educação universitária, mas ele apreciou em bookbinding e emigrou para os EUA e tornou-se o bibliotecário na William G. Mather Library em Ohio, onde provavelmente conheceu Murdock. Em 1924, Holmes escreveu um ensaio para a Sociedade Bibliografia da América, identificando-se como parte da linhagem Poole-Kittredge e citando a dissertação ainda inédita de Kenneth B. Murdock. Em 1932 Holmes publicou uma bibliografia de Aumentar Mather seguido por Cotton Mather, Uma Bibliografia (1940). Holmes muitas vezes cita Murdock e Kittredge e é altamente experiente sobre a construção de livros. O trabalho de Holmes também inclui a carta de 20 de outubro de 1692 (veja acima) de Cotton Mather para seu tio se opor ao fim dos julgamentos.
1930 Samuel Eliot Morison publicou Construtores da Colônia da Baía. Morison optou por não incluir ninguém com o sobrenome Mather ou Cotton em sua coleção de doze "construtores" e na bibliografia escreve "Eu tenho uma opinião maior do que a maioria dos historiadores de Cotton Mather's Magnalogia... Embora Mather é inexato, pedantic, e não acima O que fazer?, ele consegue dar uma imagem viva da pessoa que ele escreve." Enquanto Kittredge e Murdock trabalhavam no departamento inglês, Morison era do departamento de história de Harvard. A visão de Morison parece ter evoluído ao longo da década de 1930, como pode ser visto em Harvard College no Século XVII (1936) publicou enquanto Kittredge dirigiu a imprensa de Harvard, e em um ano que coincidiu com o terciário da faculdade: "Desde a aparência do trabalho do professor Kittredge, não é necessário argumentar que um homem de aprendizagem..." dessa época deve ser julgado em sua visão de bruxaria. Em A vida intelectual da Nova Inglaterra colonial (1956), Morison escreve que Cotton Mather encontrou equilíbrio e pensamento de nível durante os testes de bruxaria. Como Poole, Morison sugere que Calef tinha uma agenda contra Mather, sem fornecer provas de apoio.
1953 Perry Miller publicou A Nova Inglaterra Mente: Da Colônia à Província (Belknap Press of Harvard University Press). Miller trabalhou no Departamento de Inglês de Harvard e sua prosa expansiva contém algumas citações, mas as "Notas bibliográficas" para o Capítulo XIII "O Julgamento dos Bruxos" refere as bibliografias de TJ Holmes (acima) chamando Holmes retrato da composição de Cotton Mather de Maravilhas "uma época no estudo de Salem Witchcraft." No entanto, após a descoberta do holograma autêntico da carta de 2 de setembro de 1692, em 1985, David Levin escreve que a carta demonstra que a linha do tempo empregada por TJ Holmes e Perry Miller, está desligada por "três semanas". Ao contrário da evidência na carta de chegada posterior, Miller retrata Phips e Stoughton como pressionando Cotton Mather para escrever o livro (p.201): "Se alguma vez houve um livro falso produzido por um homem cujo coração não estava nele, é As maravilhas....ele era inseguro, assustado, doente no coração..." O livro "já assustou sua reputação", escreve Perry Miller. Miller parece imaginar Cotton Mather como sensível, terno e um bom veículo para sua tese jeremiad: "A sua mente estava borbulhando com cada frase dos jeremiads, porque ele era coração e alma no esforço de reorganizá-los.
1969 Chadwick Hansen Witchcraft em Salem. Hansen afirma um propósito de "ajustar o registro direto" e reverter a "interpretação tradicional do que aconteceu em Salem..." e nomeia Poole e Kittredge como influências semelhantes. (Hansen relutantemente pressiona suas notas de rodapé para a antologia de Burr para a conveniência do leitor, "apesar de [Burr's] vias anti-Puritan...")) Hansen apresenta Mather como uma influência positiva nos testes de Salem e considera o manuseio de Mather das crianças Goodwin são e temperados. Hansen afirma que Mather era uma influência moderadora ao se opor à pena de morte para aqueles que confessaram - ou confessaram - como Tituba e Dorcas Good, e que a maioria das impressões negativas dele resultam de sua "defesa" dos julgamentos em curso em Maravilhas do Mundo Invisível. Escrevendo uma introdução a um facsimile do livro de Robert Calef em 1972, Hansen compara Robert Calef com Joseph Goebbels, e também explica que, na opinião de Hansen, as mulheres "são mais sujeitas à histeria do que os homens".
1971 O Mather de Algodão Admirável por James Playsted Wood. Um jovem livro adulto. No prefácio, Wood discute a revisão baseada em Harvard e escreve que Kittredge e Murdock "adicionados a uma melhor compreensão de um homem vital e corajoso..."
1985 David. Hall escreve: "Com [Kittredge] uma grande fase de interpretação veio a um beco sem saída." Hall escreve que se a velha interpretação favorecida por "antiquarianos" tinha começado com o "malice de Robert Calef ou profunda hostilidade ao puritanismo," de qualquer forma "estas noções não são mais... a preocupação do historiador." Mas David Hall observa "uma excepção menor. O debate continua sobre a atitude e o papel de Cotton Mather..."
Tricentenário das provas e bolsa de estudo em curso
Na segunda metade do século XX, vários historiadores de universidades distantes da Nova Inglaterra pareciam encontrar inspiração na linhagem de Kittredge. Em Selected Letters of Cotton Mather, Ken Silverman escreve: "Na verdade, Mather teve muito pouco a ver com os testes." Doze páginas depois, Silverman publica, pela primeira vez, uma carta ao juiz principal William Stoughton em 2 de setembro de 1692, na qual Cotton Mather escreve '... Espero poder dizer que metade dos meus esforços para servir você tem não foi contado ou visto... Eu trabalhei para desviar os pensamentos de meus leitores com algo como um artifício projetado..." Escrevendo no início dos anos 1980, o historiador John Demos atribuiu a Mather uma influência supostamente moderadora nos julgamentos.
Coincidindo com o tricentenário dos julgamentos em 1992, houve uma enxurrada de publicações.
O historiador Larry Gregg destaca o pensamento nublado de Mather e a confusão entre a simpatia pelos possuídos e a imensidão de evidências espectrais quando Mather afirmou: "o diabo às vezes representava as formas de pessoas não apenas inocentes, mas também os muito virtuosos."
Escritos históricos e teológicos
Cotton Mather foi um escritor extremamente prolífico, produzindo 388 livros e panfletos diferentes durante sua vida. Sua obra mais amplamente distribuída foi Magnalia Christi Americana (que pode ser traduzida como "As Gloriosas Obras de Cristo na América"), com o subtítulo "A história eclesiástica da Nova Inglaterra, desde seu primeiro plantio no ano de 1620 até o ano de Nosso Senhor em 1698. Em sete livros." Apesar do título latino, a obra está escrita em inglês. Mather começou a trabalhar nele no final de 1693 e foi finalmente publicado em Londres em 1702. O trabalho incorpora informações que Mather reuniu de várias fontes, como cartas, diários, sermões, registros do Harvard College, conversas pessoais e as histórias manuscritas compostas por William Hubbard e William Bradford. O Magnalia inclui cerca de cinquenta biografias de eminentes da Nova Inglaterra (desde John Eliot, o primeiro missionário puritano para os nativos americanos, até Sir William Phips, o atual governador de Massachusetts na época em que Mather começou a escrever), além de dezenas de breves esboços biográficos, incluindo os de Hannah Duston e Hannah Swarton.
De acordo com Kenneth Silverman, especialista em literatura americana antiga e biógrafo de Cotton Mather,
Se as ambições épicas de Magnalogia, sua tentativa de colocar o americano no mapa cultural, recordar tais obras americanas posteriores como Moby-Dick (para o qual foi comparado), seu esforço para se juntar à América provincial ao mainstream da cultura inglesa lembra bastante A Terra dos Resíduos. Genuinely Anglo-American em perspectiva, o livro projeta uma Nova Inglaterra que é, em última análise, uma versão ampliada do próprio Cotton Mather, um cidadão piedoso de "The Metropolis of the whole English America".
Silverman argumenta que, embora Mather glorifique o passado puritano da Nova Inglaterra, na Magnalia ele também tenta transcender o separatismo religioso dos antigos colonos puritanos, refletindo o mais de Mather abraço ecumênico e cosmopolita de um cristianismo protestante transatlântico que incluía, além dos próprios congregacionalistas de Mather, também presbiterianos, batistas e anglicanos de baixa igreja.
Em 1693, Mather também começou a trabalhar em um grande projeto intelectual que intitulou Biblia Americana, que buscava fornecer um comentário e uma interpretação da Bíblia cristã à luz de "todo o aprendizado no mundo". Mather, que continuou a trabalhar nisso por muitos anos, procurou incorporar em sua leitura das Escrituras o novo conhecimento e teorias científicas, incluindo geografia, heliocentrismo, atomismo e newtonianismo. De acordo com Silverman, o projeto "espera que Mather se torne provavelmente o porta-voz mais influente na Nova Inglaterra para um cristianismo racionalizado e cientificado". Mather não conseguiu encontrar um editor para a Biblia Americana, que permaneceu em forma de manuscrito durante sua vida. Atualmente está sendo editado em dez volumes, publicados por Mohr Siebeck sob a direção de Reiner Smolinski e Jan Stievermann. A partir de 2023, sete dos dez volumes foram impressos.
Conflito com o governador Dudley
Em Massachusetts, no início do século 18, Joseph Dudley era uma figura altamente controversa, pois havia participado ativamente do governo de Sir Edmund Andros em 1686–1689. Dudley estava entre os presos na revolta de 1689 e mais tarde foi chamado a Londres para responder às acusações feitas contra ele por um comitê de colonos. No entanto, Dudley conseguiu seguir uma carreira política de sucesso na Grã-Bretanha. Após a morte em 1701 do governador interino William Stoughton, Dudley começou a obter apoio em Londres para obter a nomeação como o novo governador de Massachusetts.
Embora os Mathers (com quem ele era parente por casamento) continuassem a se ressentir do papel de Dudley na administração de Andros, eles finalmente chegaram à conclusão de que Dudley agora seria preferível como governador às alternativas disponíveis, numa época em que o Parlamento inglês estava ameaçando revogar a Carta de Massachusetts. Com os Mathers' apoio, Dudley foi nomeado governador pela Coroa e voltou para Boston em 1702. Ao contrário das promessas que havia feito aos Mathers, o governador Dudley provou ser um executivo divisivo e autoritário, reservando seu patrocínio para um pequeno círculo composto de mercadores transatlânticos, anglicanos e liberais religiosos como Thomas Brattle, Benjamin Colman e John Leverett.
No contexto da Guerra da Rainha Anne (1702–1713), Cotton Mather pregou e publicou contra o governador Dudley, a quem Mather acusou de corrupção e desgoverno. Mather tentou, sem sucesso, substituir Dudley por Sir Charles Hobby. Superada por Dudley, essa rivalidade política deixou Mather cada vez mais isolado em uma época em que a sociedade de Massachusetts estava se afastando constantemente da tradição puritana que Mather representava.
Relação com Harvard e Yale
Cotton Mather foi membro do Harvard College de 1690 a 1702, e em vários momentos sentou-se em seu Conselho de Supervisores. Seu pai, Growth, sucedeu John Rogers como presidente de Harvard em 1684, primeiro como presidente interino (1684-1686), depois com o título de "reitor" (1686–1692, durante grande parte do período em que esteve longe de Massachusetts, defendendo o caso dos puritanos perante o Royal Court em Londres) e, finalmente, com o título completo de presidente (1692–1701). Aumentar não estava disposto a se mudar permanentemente para o campus de Harvard em Cambridge, Massachusetts, uma vez que sua congregação em Boston era muito maior do que o corpo discente de Harvard, que na época contava apenas algumas dezenas. Instruído por um comitê da Assembléia Geral de Massachusetts que o presidente de Harvard deveria residir em Cambridge e pregar pessoalmente aos alunos, Growth renunciou em 1701 e foi substituído pelo Rev. Samuel Willard como presidente interino.
Cotton Mather procurou a presidência de Harvard, mas em 1708 os membros nomearam um leigo, John Leverett, que teve o apoio do governador Dudley. Os Mathers desaprovavam a crescente independência e liberalismo do corpo docente de Harvard, que consideravam frouxidão. Cotton Mather passou a ver a Collegiate School, que se mudou em 1716 de Saybrook para New Haven, Connecticut, como um veículo melhor para preservar a ortodoxia puritana na Nova Inglaterra. Em 1718, Cotton convenceu o empresário britânico Elihu Yale, nascido em Boston, a fazer uma doação de caridade suficiente para garantir a sobrevivência da escola. Foi também Mather quem sugeriu que a escola mudasse seu nome para Yale College depois de aceitar a doação.
Cotton Mather procurou a presidência de Harvard novamente após a morte de Leverett em 1724, mas os companheiros ofereceram o cargo ao Rev. Joseph Sewall (filho do juiz Samuel Sewall, que se arrependeu publicamente por seu papel no Salem Ensaios de bruxas). Quando Sewall recusou, Mather mais uma vez esperava que ele conseguisse a nomeação. Em vez disso, os companheiros o ofereceram a um de seus membros, o reverendo Benjamin Coleman, um antigo rival de Mather. Quando Coleman recusou, a presidência foi finalmente para o Rev. Benjamin Wadsworth.
Defesa da vacinação contra a varíola
A prática da inoculação da varíola (diferente da prática posterior da vacinação) foi desenvolvida possivelmente na Índia do século VIII ou na China do século X e no século XVII chegou à Turquia. Também foi praticado na África Ocidental, mas não se sabe quando começou lá. A inoculação, ou melhor, a variolação, envolvia infectar uma pessoa por meio de um corte na pele com exsudato de um paciente com um caso relativamente leve de varíola (varíola), para provocar uma infecção controlável e recuperável que forneceria imunidade posterior. No início do século 18, a Royal Society na Inglaterra estava discutindo a prática da inoculação, e a epidemia de varíola em 1713 estimulou ainda mais o interesse. Não foi até 1721, no entanto, que a Inglaterra registrou seu primeiro caso de inoculação.
Início da Nova Inglaterra
A varíola era uma séria ameaça na América colonial, mais devastadora para os nativos americanos, mas também para os colonos anglo-americanos. A Nova Inglaterra sofreu epidemias de varíola em 1677, 1689-90 e 1702. Era altamente contagiosa e a mortalidade podia chegar a 30%. Boston foi atormentada por surtos de varíola em 1690 e 1702. Durante essa época, as autoridades públicas de Massachusetts lidaram com a ameaça principalmente por meio da quarentena. Os navios que chegavam eram colocados em quarentena no porto de Boston e todos os pacientes com varíola na cidade eram mantidos sob guarda ou em uma "casa de pestilência".
Em 1716, Onésimo, um dos escravos de Mather, explicou a Mather como ele havia sido vacinado quando criança na África. Mather ficou fascinado com a ideia. Em julho de 1716, ele leu um endosso da inoculação pelo Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla nas Transações Filosóficas. Mather então declarou, em uma carta ao Dr. John Woodward, do Gresham College, em Londres, que planejava pressionar os médicos de Boston a adotar a prática da inoculação caso a varíola voltasse a atingir a colônia.
Em 1721, toda uma geração de jovens bostonianos estava vulnerável e as memórias dos horrores da última epidemia haviam desaparecido em geral. A varíola voltou em 22 de abril daquele ano, quando o HMS Seahorse chegou das Índias Ocidentais carregando a varíola a bordo. Apesar das tentativas de proteger a cidade por meio da quarentena, nove casos conhecidos de varíola apareceram em Boston em 27 de maio e, em meados de junho, a doença estava se espalhando em um ritmo alarmante. Como uma nova onda de varíola atingiu a área e continuou a se espalhar, muitos residentes fugiram para assentamentos rurais periféricos. A combinação de êxodo, quarentena e comércio externo dos comerciantes. os temores interromperam os negócios na capital da Bay Colony por semanas. Guardas estavam estacionados na Câmara dos Representantes para impedir que os moradores de Boston entrassem sem permissão especial. O número de mortos chegou a 101 em setembro, e os vereadores, impotentes para detê-lo, "limitaram severamente o tempo que os sinos funerários poderiam tocar". Como resposta, os legisladores delegaram mil libras do tesouro para ajudar as pessoas que, nessas condições, não podiam mais sustentar suas famílias.
Em 6 de junho de 1721, Mather enviou um resumo dos relatórios sobre a inoculação de Timonius e Jacobus Pylarinus aos médicos locais, instando-os a consultar sobre o assunto. Ele não obteve resposta. Em seguida, Mather defendeu seu caso ao Dr. Zabdiel Boylston, que tentou o procedimento em seu filho mais novo e dois escravos - um adulto e um menino. Todos se recuperaram em cerca de uma semana. Boylston vacinou mais sete pessoas em meados de julho. A epidemia atingiu o pico em outubro de 1721, com 411 mortes; em 26 de fevereiro de 1722, Boston estava novamente livre da varíola. O número total de casos desde abril de 1721 chegou a 5.889, com 844 mortes - mais de três quartos de todas as mortes em Boston durante 1721. Enquanto isso, Boylston havia vacinado 287 pessoas, resultando em seis mortes.
Debate sobre inoculação
A cruzada de inoculação de Boylston e Mather "criou um terrível clamor" entre o povo de Boston. Tanto Boylston quanto Mather eram "Objeto [s] de sua Fúria; seus furiosos Obloquies and Invectives', que Mather reconhece em seu diário. O vereador de Boston, consultando um médico que afirmava que a prática causava muitas mortes e apenas espalhava a infecção, proibiu Boylston de realizá-la novamente.
The New-England Courant publicou escritores que se opunham à prática. A postura editorial era que a população de Boston temia que a inoculação espalhasse, em vez de prevenir, a doença; no entanto, alguns historiadores, principalmente H. W. Brands, argumentaram que essa posição foi resultado das posições contrárias do editor-chefe James Franklin (um irmão de Benjamin Franklin). O tom do discurso público variou de argumentos organizados por John Williams de Boston, que postou que "vários argumentos provando que a inoculação da varíola não está contida na lei da Physick, seja natural ou divina e, portanto, ilegal", para aqueles apresentados em um panfleto do Dr. William Douglass de Boston, intitulado Os abusos e escândalos de alguns panfletos tardios em favor da inoculação da varíola (1721), sobre as qualificações da inoculação' s proponentes. (Douglass era excepcional na época por ter um diploma de médico da Europa.) No extremo, em novembro de 1721, alguém atirou uma granada acesa na casa de Mather.
Oposição médica
Vários oponentes da inoculação da varíola, entre eles John Williams, afirmavam que havia apenas duas leis da física (medicina): simpatia e antipatia. Em sua opinião, a inoculação não era nem uma simpatia por uma ferida ou uma doença, nem uma antipatia por uma, mas a criação de uma. Por esse motivo, sua prática violava as leis naturais da medicina, transformando os profissionais de saúde naqueles que mais prejudicam do que curam.
Como a maioria dos colonos, Williams' As crenças puritanas estavam enredadas em todos os aspectos de sua vida, e ele usou a Bíblia para expor seu caso. Ele citou Mateus 9:12, quando Jesus disse: “Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas sim os doentes”. William Douglass propôs um argumento mais secular contra a inoculação, enfatizando a importância da razão sobre a paixão e exortando o público a ser pragmático em suas escolhas. Além disso, ele exigiu que os ministros deixassem a prática da medicina para os médicos, e não se intrometessem em áreas nas quais careciam de expertise. De acordo com Douglass, a inoculação da varíola foi "um experimento médico de grande importância". um que não deve ser empreendido levianamente. Ele acreditava que nem todos os indivíduos instruídos eram qualificados para curar outros e, embora os ministros assumissem vários papéis nos primeiros anos da colônia, incluindo o de cuidar dos doentes, agora esperava-se que eles ficassem fora do estado e dos assuntos civis. Douglass sentiu que a inoculação causou mais mortes do que evitou. A única razão pela qual Mather teve sucesso nisso, disse ele, foi porque Mather o usou em crianças, que são naturalmente mais resistentes. Douglass prometeu sempre se manifestar contra "a perversidade de espalhar infecções". Ele falou: "A batalha entre esses dois adversários de prestígio [Douglass e Mather] durou muito mais do que a própria epidemia, e a literatura que acompanha a controvérsia foi vasta e venenosa".
Resistência puritana
Geralmente, os pastores puritanos favoreciam os experimentos de inoculação. Aumente Mather, o pai de Cotton, juntou-se aos proeminentes pastores Benjamin Colman e William Cooper na propagação aberta do uso de inoculações. “Uma das suposições clássicas da mente puritana era que a vontade de Deus deveria ser discernida na natureza tanto quanto na revelação”. No entanto, Williams questionou se a varíola "não é uma das estranhas obras de Deus; e se a inoculação não é uma luta com o Altíssimo." Ele também perguntou a seus leitores se a epidemia de varíola pode ter sido dada a eles por Deus como "punição pelo pecado" e alertou que tentar se proteger da fúria de Deus (via inoculação) serviria apenas para "provocá-lo mais".
Os puritanos encontravam significado na aflição e ainda não sabiam por que Deus os estava desfavorecendo por meio da varíola. Não abordar seus caminhos errôneos antes de tentar uma cura pode colocá-los de volta em sua "tarefa". Muitos puritanos acreditavam que criar uma ferida e inserir veneno era violência e, portanto, antitético à arte de curar. Eles lutaram para aderir aos Dez Mandamentos, para serem membros adequados da igreja e bons vizinhos atenciosos. A aparente contradição entre ferir ou assassinar um vizinho por meio da inoculação e o Sexto Mandamento - "não matarás" - parecia insolúvel e, portanto, era uma das principais objeções contra o procedimento. Williams sustentou que, como o assunto da inoculação não pode ser encontrado na Bíblia, não era a vontade de Deus e, portanto, "ilegal". Ele explicou que a inoculação violava a Regra de Ouro, porque se um vizinho voluntariamente infectasse outro com a doença, ele não estaria fazendo aos outros o que teria feito a ele. Com a Bíblia como guia dos Puritanos. fonte para todas as tomadas de decisão, a falta de evidências bíblicas preocupou muitos, e Williams desprezou Mather por não ser capaz de fazer referência a um decreto de inoculação diretamente da Bíblia.
Inoculação defendida
Com a epidemia de varíola ganhando velocidade e acumulando um número impressionante de mortos, uma solução para a crise se tornava mais urgente a cada dia. O uso da quarentena e vários outros esforços, como equilibrar os humores do corpo, não retardou a propagação da doença. À medida que as notícias chegavam de cidade em cidade e a correspondência chegava do exterior, relatos de histórias horríveis de sofrimento e perda devido à varíola provocaram pânico em massa entre as pessoas. "Por volta de 1700, a varíola tornou-se uma das doenças epidêmicas mais devastadoras que circulavam no mundo atlântico."
Mather desafiou fortemente a percepção de que a inoculação era contra a vontade de Deus e argumentou que o procedimento não estava fora dos princípios puritanos. Ele escreveu que “se um cristão não pode empregar este remédio (que o assunto seja o que quiser) e humildemente dar graças à boa providência de Deus em descobri-lo para um mundo miserável; e humildemente olhar para Sua Boa Providência (como fazemos no uso de qualquer outro medicamento). Pode parecer estranho que qualquer cristão sábio não possa respondê-la. E quão estranhamente os homens que se chamam médicos traem sua anatomia e sua filosofia, bem como sua divindade em suas invectivas contra esta prática? O ministro puritano começou a abraçar o sentimento de que a varíola era uma inevitabilidade para qualquer um, tanto o bom quanto o perverso, mas Deus havia fornecido a eles os meios para se salvarem. Mather relatou que, do seu ponto de vista, "ninguém que o usou jamais morreu de varíola, embora ao mesmo tempo fosse tão maligno que pelo menos metade das pessoas morreram, que foram infectadas com ela no Maneira comum."
Enquanto Mather estava experimentando o procedimento, proeminentes pastores puritanos Benjamin Colman e William Cooper expressaram apoio público e teológico a eles. A prática da inoculação da varíola acabou sendo aceita pela população em geral devido a experiências de primeira mão e relacionamentos pessoais. Embora muitos inicialmente desconfiassem do conceito, foi porque as pessoas puderam testemunhar os resultados consistentemente positivos do procedimento, dentro de sua própria comunidade de cidadãos comuns, que ele se tornou amplamente utilizado e apoiado. Uma mudança importante na prática depois de 1721 foi a quarentena regulamentada de inoculados.
As consequências
Embora Mather e Boylston tenham conseguido demonstrar a eficácia da prática, o debate sobre a inoculação continuaria mesmo depois da epidemia de 1721–22. Depois de superar dificuldades consideráveis e alcançar um sucesso notável, Boylston viajou para Londres em 1725, onde publicou seus resultados e foi eleito para a Royal Society em 1726, com Mather recebendo formalmente a homenagem dois anos antes.
Outros trabalhos científicos
Em 1716, Mather usou diferentes variedades de milho ("milho indiano") para conduzir um dos primeiros experimentos registrados sobre hibridização de plantas. Ele descreveu os resultados em uma carta a seu amigo James Petiver:
Primeiro: meu amigo plantou uma linha de milho indiano que era vermelho colorido e azul; o resto do campo sendo plantado com milho do amarelo, que é a cor mais habitual. Ao lado do Vento, esta Linha Vermelha e Azul, tão infectada Três ou Quatro Linhas inteiras, para comunicar-lhes a mesma Cor; e parte de vós V e alguns de vós VI. Mas, ao lado de Leeward, não menos que sete ou oito linhas, vos comunicastes a mesma cor a eles; e algumas pequenas impressões foram feitas sobre aqueles que ainda estavam mais longe.
Em sua coleção Curiosa Americana (1712–1724), Mather também anunciou que as plantas com flores se reproduzem sexualmente, uma observação que mais tarde se tornou a base do sistema lineano de classificação de plantas. Mather também pode ter sido o primeiro a desenvolver o conceito de dominância genética, que mais tarde sustentaria a genética mendeliana.
Em 1713, o secretário da Royal Society de Londres, o naturalista Richard Waller, informou a Mather que ele havia sido eleito membro da Sociedade. Mather foi o oitavo americano colonial a ingressar nesse corpo erudito, sendo o primeiro John Winthrop, o Jovem, em 1662. Durante as controvérsias em torno da campanha de inoculação de varíola de Mather em 1721, seus adversários questionaram essa credencial alegando que Mather 39; o nome não figurava nas listas publicadas dos membros da Sociedade. Na época, a Sociedade respondeu que as listas publicadas incluíam apenas membros que haviam sido empossados pessoalmente e que, portanto, tinham direito a voto nas eleições anuais da Sociedade. Em maio de 1723, o correspondente de Mather, John Woodward, descobriu que, embora Mather tivesse sido devidamente nomeado em 1713, aprovado pelo conselho e informado por Waller de sua eleição na época, devido a um descuido, a nomeação não havia de fato foi votado pela assembléia completa de bolsistas ou o voto não foi registrado. Depois que Woodward informou a Sociedade sobre a situação, os membros procederam à eleição de Mather por meio de uma votação formal.
O entusiasmo de Mather pela ciência experimental foi fortemente influenciado por sua leitura do trabalho de Robert Boyle. Mather foi um popularizador significativo do novo conhecimento científico e promoveu o heliocentrismo copernicano em alguns de seus sermões. Ele também argumentou contra a geração espontânea de vida e compilou um manual médico intitulado O Anjo de Bethesda que ele esperava ajudar pessoas que não podiam procurar os serviços de um médico, mas que não foi publicado em Mather' 39; vida útil. Este foi o único trabalho médico abrangente escrito na América colonial de língua inglesa. Embora muito do que Mather incluiu naquele manual fossem remédios populares agora considerados não científicos ou supersticiosos, alguns deles ainda são válidos, incluindo a inoculação de varíola e o uso de suco cítrico para tratar o escorbuto. Mather também delineou uma forma inicial de teoria dos germes e discutiu doenças psicogênicas, enquanto recomendava higiene, exercícios físicos, dieta temperada e evitar fumar tabaco.
Em seus últimos anos, Mather também promoveu a profissionalização da pesquisa científica na América. Ele presenteou um comerciante de Boston chamado Grafton Feveryear com o barômetro que Feveryear usou para fazer as primeiras observações meteorológicas quantitativas na Nova Inglaterra, que ele comunicou à Royal Society em 1727. Mather também patrocinou Isaac Greenwood, formado em Harvard e membro da Mather'.;s church, que viajou para Londres e colaborou com o curador de experimentos da Royal Society, John Theophilus Desaguliers. Greenwood mais tarde se tornou o primeiro professor Hollis de matemática e filosofia natural em Harvard, e pode muito bem ter sido o primeiro americano a praticar a ciência profissionalmente.
Escravidão e atitudes raciais
A casa de Cotton Mather incluía servos livres e vários escravos que realizavam tarefas domésticas. Registros sobreviventes indicam que, ao longo de sua vida, Mather possuía pelo menos três, e provavelmente mais, escravos. Como a grande maioria dos cristãos da época, mas ao contrário de seu rival político, o juiz Samuel Sewall, Mather nunca foi um abolicionista, embora tenha denunciado publicamente o que considerava os aspectos ilegais e desumanos do crescente comércio de escravos no Atlântico. Em seu livro O negro cristianizado (1706), Mather insistiu que os senhores de escravos deveriam tratar seus escravos negros com humanidade e instruí-los no cristianismo com o objetivo de promover sua salvação. Mather recebeu membros negros de sua congregação em sua casa e pagou um professor para instruir os negros locais na leitura.
Mather sustentou consistentemente que os negros africanos eram "de um só sangue" com o resto da humanidade e que negros e brancos se encontrariam como iguais no Céu. Depois que vários negros realizaram ataques incendiários em Boston em 1723, Mather perguntou aos indignados bostonianos brancos se a população negra havia sido "sempre tratada de acordo com as Regras da Humanidade". Eles são tratados como aqueles que são de um mesmo sangue conosco, e aqueles que têm almas imortais neles, e não são meras bestas de carga?
Mather defendia a cristianização dos escravos negros tanto por motivos religiosos quanto para torná-los servos mais pacientes e fiéis de seus senhores. Em O negro cristianizado, Mather argumentou contra a opinião de Richard Baxter de que um cristão não poderia escravizar outro cristão batizado. O escravo africano Onésimo, de quem Mather soube pela primeira vez sobre a inoculação da varíola, foi comprado para ele como um presente por sua congregação em 1706. Apesar de seus esforços, Mather não conseguiu converter Onésimo ao cristianismo e finalmente o libertou em 1716.
Sermões contra piratas e pirataria
Ao longo de sua carreira, Mather também estava empenhado em ministrar a piratas condenados. Ele produziu uma série de panfletos e sermões sobre pirataria, incluindo Avisos Fiéis para Prevenir Julgamentos Temerosos; Instruções aos Vivos, da Condição dos Mortos; O pecador convertido... Um sermão pregado em Boston, 31 de maio de 1724, na audiência e no desejo de certos piratas; Um breve discurso ocasionado por um espetáculo trágico de um número de miseráveis condenados à morte por pirataria; Observações úteis. Um ensaio sobre notáveis no caminho dos homens perversos e O frasco derramado sobre o mar. Seu pai, Growth, havia pregado no julgamento do pirata holandês Peter Roderigo; Cotton Mather, por sua vez, pregou nos julgamentos e às vezes nas execuções dos capitães piratas (ou das tripulações de) William Fly, John Quelch, Samuel Bellamy, William Kidd, Charles Harris e John Phillips. Ele também ministrou a Thomas Hawkins, Thomas Pound e William Coward; tendo sido condenados por pirataria, eles foram presos ao lado de "Mary Glover, a bruxa católica irlandesa" filha da bruxa "Goody" Ann Glover em cujo julgamento Mather também havia pregado.
Em suas conversas com William Fly e sua equipe, Mather os repreendeu: "Você tem algo dentro de você que o obrigará a confessar que as coisas que você fez são muito irracionais e abomináveis. Os roubos e piratarias que você cometeu, você não pode dizer nada para justificá-los. … É um Artigo muito hediondo na pilha de culpa que está sobre você, que um Assassinato Horrível é acusado de você; Há um grito de Sangue subindo ao Céu contra você."
Morte e local do enterro
Cotton Mather ficou viúvo duas vezes, e apenas dois de seus 15 filhos sobreviveram a ele. Ele morreu no dia seguinte ao seu 65º aniversário e foi enterrado em Copp's Hill Burying Ground, no North End de Boston.
Funciona
Mather foi um escritor prolífico e diligente em ter suas obras impressas, incluindo um grande número de seus sermões.
- Major.
- Providências Memoráveis (1689) seu primeiro livro completo, sobre o assunto da bruxaria
- Maravilhas do Mundo Invisível (1692) seu segundo grande livro, também sobre bruxaria, enviado para Londres em outubro de 1692
- Pilares de Sal (1699)
- Magnalia Christi Americana (1702)
- O Negro Cristão (1706)
- Corderius Americanus: Discurso sobre a Boa Educação das Crianças (1708)
- Bonifacius (1710)
- O filósofo cristão. 1721.
Pilares de Sal
O primeiro sermão publicado de Mather, impresso em 1686, dizia respeito à execução de James Morgan, condenado por assassinato. Treze anos depois, Mather publicou o sermão em uma compilação, juntamente com outras obras semelhantes, chamada Pillars of Salt.
Magnalia Christi Americana
Magnalia Christi Americana, considerada a maior obra de Mather, foi publicada em 1702, quando ele tinha 39 anos. O livro inclui várias biografias de santos e descreve o processo de colonização da Nova Inglaterra. Neste contexto, "santos" não se refere aos santos canonizados da igreja católica, mas aos sacerdotes puritanos sobre os quais Mather está escrevendo. É composto por sete livros no total, incluindo Pietas in Patriam: A vida de Sua Excelência Sir William Phips, originalmente publicado anonimamente em Londres em 1697. Apesar de ser uma das obras mais conhecidas de Mather, algumas o criticaram abertamente, rotulando-o como difícil de seguir e entender, e mal ritmado e organizado. No entanto, outros críticos elogiaram o trabalho de Mather, citando-o como um dos melhores esforços para documentar adequadamente o estabelecimento da América e o crescimento do povo.
O filósofo cristão
Em 1721, Mather publicou The Christian Philosopher, o primeiro livro sistemático sobre ciência publicado na América. Mather tentou mostrar como a ciência e a religião newtonianas estavam em harmonia. Foi em parte baseado em The Christian Virtuoso de Robert Boyle (1690). Mather supostamente se inspirou em Hayy ibn Yaqdhan, do filósofo islâmico do século 12, Abu Bakr Ibn Tufail.
Apesar de condenar os "maometanos" como infiéis, Mather via o protagonista do romance, Hayy, como um modelo para seu filósofo cristão ideal e cientista monoteísta. Mather via Hayy como um nobre selvagem e aplicou isso no contexto de tentar entender os índios nativos americanos, a fim de convertê-los ao cristianismo puritano. O pequeno tratado de Mather sobre a Ceia do Senhor foi posteriormente traduzido por seu primo Josiah Cotton.
Na cultura popular
A banda de rock Cotton Mather recebeu o nome de Mather.
O álbum de 2006 de The Handsome Family Last Days of Wonder é nomeado em referência ao livro de Mather de 1693 Wonders of the Invisible World, que o letrista Rennie Sparks achou intrigante por causa do que ela chamou de "loucura transbordando sob a superfície das coisas".
Uma das histórias da coleção Revenge of the Lawn de Richard Brautigan chama-se ″1692 Cotton Mather Newsreel″.
Seth Gabel interpreta Cotton Mather na série de TV Salem, que foi ao ar de 2014 a 2017.