Confúcio
Confúcio (kən-FEW-shəs; chinês: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, "Mestre Kǒng"; ou comumente 孔子; Kǒngzǐ; c. 551 – c. 479 aC) foi um filósofo e político chinês de o período da Primavera e Outono que é tradicionalmente considerado o modelo dos sábios chineses. Os ensinamentos e a filosofia de Confúcio sustentam a cultura e a sociedade do Leste Asiático, permanecendo influentes na China e no Leste Asiático até hoje.
Confúcio considerava-se um transmissor dos valores de períodos anteriores que, segundo ele, haviam sido abandonados em seu tempo. Seus ensinamentos filosóficos, chamados de confucionismo, enfatizavam a moralidade pessoal e governamental, a correção das relações sociais, a justiça, a bondade e a sinceridade. Seus seguidores competiram com muitas outras escolas durante a era das Cem Escolas de Pensamento, apenas para serem suprimidos em favor dos legalistas durante a dinastia Qin. Após o colapso de Qin e a vitória de Han sobre Chu, os pensamentos de Confúcio receberam sanção oficial no novo governo. Durante as dinastias Tang e Song, o confucionismo se desenvolveu em um sistema conhecido no Ocidente como neoconfucionismo e, mais tarde, como novo confucionismo. O confucionismo fazia parte do tecido social e do modo de vida chinês; para os confucionistas, a vida cotidiana era a arena da religião.
Confúcio é tradicionalmente creditado como autor ou editor de muitos dos textos clássicos chineses, incluindo todos os Cinco Clássicos, mas os estudiosos modernos são cautelosos ao atribuir afirmações específicas ao próprio Confúcio. Aforismos sobre seus ensinamentos foram compilados nos Analectos, mas apenas muitos anos após sua morte.
Os princípios de Confúcio têm pontos em comum com as tradições e crenças chinesas. Com piedade filial, ele defendeu forte lealdade familiar, veneração aos ancestrais e respeito aos mais velhos por seus filhos e aos maridos por suas esposas, recomendando a família como base para um governo ideal. Ele defendeu a Regra de Ouro: "Não faça aos outros o que você não quer que façam a si mesmo".
Nome
O nome "Confúcio" é uma forma latinizada do chinês mandarim Kǒng Fūzǐ (孔夫子, "Mestre Kong"), e foi cunhado no final do século XVI pelos primeiros missionários jesuítas na China. O nome do clã de Confúcio era Kong (孔, OC:*kʰˤoŋʔ ) e seu nome era Qiu (丘, OC:*[k]ʷʰə). Seu "nome de cortesia", um capeamento (guan: 冠) dada em sua cerimônia de maioridade, e pela qual ele teria sido conhecido por todos, exceto por seus familiares mais velhos, foi Zhongni (仲尼, OC:*N-truŋ-s nr[əj]), o "Zhòng" indicando que ele era o segundo filho em sua família.
Vida
Infância
Pensa-se que Confúcio nasceu em 28 de setembro de 551 aC, em Zou (鄒, em moderna província de Shandong). A área era teoricamente controlada pelos reis de Zhou, mas efetivamente independente sob os senhores locais de Lu, que governavam a partir da cidade vizinha de Qufu. Seu pai Kong He (ou Shuliang He) era um comandante idoso da guarnição Lu local. Sua ascendência remontava aos duques de Song até a dinastia Shang, que precedeu os Zhou. Relatos tradicionais da vida de Confúcio relatam que o avô de Kong He migrou a família de Song para Lu.
Kong Ele morreu quando Confúcio tinha três anos, e Confúcio foi criado por sua mãe, Yan Zhengzai (顏徵在) na pobreza. Sua mãe morreu mais tarde com menos de 40 anos de idade. Aos 19 anos ele se casou com Lady Qiguan (亓官氏), e um ano depois o casal teve seu primeiro filho, seu filho Kong Li (孔鯉). Mais tarde, Qiguan e Confúcio tiveram duas filhas juntas, uma das quais se acredita ter morrido quando criança e a outra se chamava Kong Jiao (孔姣).
Confúcio foi educado em escolas para plebeus, onde estudou e aprendeu as Seis Artes.
Confúcio nasceu na classe de shi (士), entre a aristocracia e as pessoas comuns. Diz-se que ele trabalhou em vários empregos públicos durante seus 20 anos, e como contador e cuidador de ovelhas e cavalos, usando os lucros para dar a sua mãe um enterro adequado. Quando sua mãe morreu, Confúcio (23 anos) teria lamentado por três anos, como era a tradição.
Carreira política
Na época de Confúcio, o estado de Lu era chefiado por uma casa ducal reinante. Sob o duque estavam três famílias aristocráticas, cujos chefes tinham o título de visconde e ocupavam cargos hereditários na burocracia Lu. A família Ji ocupou o cargo de "Ministro das Missas", que também era o "Primeiro Ministro"; a família Meng ocupou o cargo de "Ministro das Obras"; e a família Shu ocupou o cargo de "Ministro da Guerra". No inverno de 505 BCE, Yang Hu - um lacaio da família Ji - levantou-se em rebelião e tomou o poder da família Ji. No entanto, no verão de 501 BCE, as três famílias hereditárias conseguiram expulsar Yang Hu de Lu. A essa altura, Confúcio havia construído uma reputação considerável por meio de seus ensinamentos, enquanto as famílias passaram a ver o valor da conduta adequada e da retidão, para que pudessem obter lealdade a um governo legítimo. Assim, naquele ano (501 BCE), Confúcio passou a ser nomeado para o cargo menor de governador de uma cidade. Eventualmente, ele subiu para o cargo de Ministro do Crime.
Confúcio desejava devolver a autoridade do estado ao duque desmantelando as fortificações da cidade—redutos pertencentes às três famílias. Dessa forma, ele poderia estabelecer um governo centralizado. No entanto, Confúcio confiava apenas na diplomacia, pois ele próprio não tinha autoridade militar. Em 500 BCE, Hou Fan—o governador de Hou—se revoltou contra seu senhor da família Shu. Embora as famílias Meng e Shu tenham sitiado Hou sem sucesso, um oficial leal se levantou com o povo de Hou e forçou Hou Fan a fugir para o estado de Qi. A situação pode ter sido favorável para Confúcio, pois isso provavelmente possibilitou que Confúcio e seus discípulos convencessem as famílias aristocráticas a desmantelar as fortificações de suas cidades. Eventualmente, depois de um ano e meio, Confúcio e seus discípulos conseguiram convencer a família Shu a destruir as paredes de Hou, a família Ji a destruir as paredes de Bi e a família Meng a destruir as paredes de Cheng. Primeiro, a família Shu liderou um exército em direção à cidade de Hou e derrubou suas muralhas em 498 AEC.
Logo depois, Gongshan Furao (também conhecido como Gongshan Buniu), um lacaio da família Ji, se revoltou e assumiu o controle das forças em Bi. Ele imediatamente lançou um ataque e entrou na capital Lu. Anteriormente, Gongshan havia abordado Confúcio para se juntar a ele, o que Confúcio considerou porque queria a oportunidade de colocar seus princípios em prática, mas desistiu da ideia no final. Confúcio desaprovava o uso de uma revolução violenta por princípio, embora a família Ji dominasse o estado Lu à força por gerações e tivesse exilado o duque anterior. Creel (1949) afirma que, ao contrário do rebelde Yang Hu antes dele, Gongshan pode ter procurado destruir as três famílias hereditárias e restaurar o poder do duque. No entanto, Dubs (1946) é de opinião que Gongshan foi encorajado pelo visconde Ji Huan a invadir a capital Lu em uma tentativa de evitar o desmantelamento das muralhas fortificadas de Bi. Seja qual for a situação, Gongshan foi considerado um homem justo que continuou a defender o estado de Lu, mesmo depois de ter sido forçado a fugir.
Durante a revolta de Gongshan, Zhong You conseguiu manter o duque e os três viscondes juntos na corte. Zhong You era um dos discípulos de Confúcio e Confúcio providenciou para que ele recebesse o cargo de governador da família Ji. Quando Confúcio soube do ataque, ele solicitou que o visconde Ji Huan permitisse que o duque e sua corte se retirassem para uma fortaleza nos terrenos de seu palácio. Depois disso, os chefes das três famílias e o duque se retiraram para o complexo do palácio de Ji e subiram ao terraço Wuzi. Confúcio ordenou que dois oficiais liderassem um ataque contra os rebeldes. Pelo menos um dos dois oficiais era servo da família Ji, mas eles não puderam recusar as ordens na presença do duque, dos viscondes e da corte. Os rebeldes foram perseguidos e derrotados em Gu. Imediatamente após a derrota da revolta, a família Ji derrubou as muralhas da cidade de Bi.
Os atacantes recuaram ao perceber que teriam que se tornar rebeldes contra o estado e seu senhor. Através de Confúcio' ações, os funcionários do Bi haviam se revoltado inadvertidamente contra seu próprio senhor, forçando assim a mão do visconde Ji Huan a ter que desmantelar os muros do Bi (pois poderia ter abrigado tais rebeldes) ou confessar ter instigado o evento indo contra o próprio conduta e retidão como oficial. Dubs (1949) sugere que o incidente trouxe à tona as ideias de Confúcio. visão, habilidade política prática e percepção do caráter humano.
Quando chegou a hora de desmantelar as muralhas da cidade da família Meng, o governador relutou em derrubar as muralhas da cidade e convenceu o chefe da família Meng a não fazê-lo. O Zuozhuan lembra que o governador desaconselhou a derrubada das paredes, pois disse que isso tornava Cheng vulnerável ao estado de Qi e causava a destruição da família Meng. Embora o visconde Meng Yi tenha dado sua palavra de não interferir em uma tentativa, ele voltou atrás em sua promessa anterior de desmantelar as paredes.
Mais tarde, em 498 BCE, o duque Ding foi pessoalmente com um exército para sitiar Cheng em uma tentativa de arrasar suas paredes, mas não teve sucesso. Assim, Confúcio não conseguiu realizar as reformas idealistas que desejava, incluindo a restauração do governo legítimo do duque. Ele fez inimigos poderosos dentro do estado, especialmente com o visconde Ji Huan, devido aos seus sucessos até então. De acordo com relatos em Zuozhuan e Shiji, Confúcio partiu de sua terra natal em 497 BCE após seu apoio à tentativa fracassada de desmantelar as muralhas da cidade fortificada das poderosas famílias Ji, Meng e Shu. Ele deixou o estado de Lu sem renunciar, permanecendo em auto-exílio e incapaz de retornar enquanto o visconde Ji Huan estivesse vivo.
Exílio
O Shiji afirmou que o estado vizinho de Qi estava preocupado que Lu estivesse se tornando muito poderoso enquanto Confúcio estava envolvido no governo do estado de Lu. De acordo com esse relato, Qi decidiu sabotar as reformas de Lu enviando 100 bons cavalos e 80 belas dançarinas ao duque de Lu. O duque entregou-se ao prazer e não compareceu aos deveres oficiais por três dias. Confúcio ficou desapontado e resolveu deixar Lu e buscar melhores oportunidades, mas sair imediatamente exporia o mau comportamento do duque e, portanto, traria humilhação pública ao governante que Confúcio servia. Confúcio, portanto, esperou que o duque cometesse um erro menor. Logo depois, o duque se esqueceu de enviar a Confúcio uma porção da carne sacrificial que lhe era devida de acordo com o costume, e Confúcio aproveitou esse pretexto para deixar seu posto e o estado de Lu.
Após a renúncia de Confúcio, ele iniciou uma longa jornada ou um conjunto de viagens pelos principados do nordeste e centro da China, incluindo Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen e Cai (e uma tentativa fracassada de ir até Jin). Nos tribunais desses estados, ele expôs suas convicções políticas, mas não as viu implementadas.
Voltar para casa
De acordo com Zuozhuan, Confúcio voltou para sua terra natal, Lu, quando tinha 68 anos, depois de ter sido convidado a fazê-lo por Ji Kangzi, o ministro-chefe de Lu. Os Analectos descrevem-no passando seus últimos anos ensinando 72 ou 77 discípulos e transmitindo a antiga sabedoria por meio de um conjunto de textos chamados de Cinco Clássicos.
Durante seu retorno, Confúcio às vezes atuou como conselheiro de vários funcionários do governo em Lu, incluindo Ji Kangzi, em questões como governança e crime.
Sofrendo com a perda de seu filho e de seus discípulos favoritos, ele morreu aos 71 ou 72 anos de idade de causas naturais. Confúcio foi enterrado no cemitério de Kong Lin, que fica na parte histórica de Qufu, na província de Shandong. A tumba original erguida ali em memória de Confúcio na margem do rio Sishui tinha a forma de um machado. Além disso, tem uma plataforma elevada de tijolos na frente do memorial para oferendas como incenso de sândalo e frutas.
Filosofia
Embora o confucionismo seja frequentemente seguido de maneira religiosa pelos chineses, muitos argumentam que seus valores são seculares e que, portanto, é menos uma religião do que uma moralidade secular. Os proponentes argumentam, no entanto, que apesar da natureza secular dos ensinamentos do confucionismo, ele é baseado em uma visão de mundo que é religiosa. O confucionismo discute elementos da vida após a morte e pontos de vista sobre o céu, mas é relativamente despreocupado com alguns assuntos espirituais frequentemente considerados essenciais para o pensamento religioso, como a natureza das almas.
Nos Analectos, Confúcio se apresenta como um "transmissor que nada inventou". Ele coloca a maior ênfase na importância do estudo, e é o caractere chinês para estudo (學) que abre o texto. Longe de tentar construir uma teoria sistemática ou formalista, ele queria que seus discípulos dominassem e internalizassem os clássicos mais antigos, de modo que seu pensamento profundo e estudo minucioso lhes permitisse relacionar os problemas morais do presente com eventos políticos passados (conforme registrado no Anais) ou as expressões passadas dos plebeus; sentimentos e reflexões de nobres (como nos poemas do Livro das Odes).
Ética
Um dos ensinamentos mais profundos de Confúcio pode ter sido a superioridade da exemplificação pessoal sobre regras explícitas de comportamento. Seus ensinamentos morais enfatizavam o autocultivo, a emulação de exemplos morais e a obtenção de julgamento hábil em vez do conhecimento de regras. A ética confuciana pode, portanto, ser considerada um tipo de ética das virtudes. Seus ensinamentos raramente se baseiam em argumentos fundamentados, e os ideais e métodos éticos são transmitidos indiretamente, por meio de alusões, insinuações e até mesmo tautologia. Seus ensinamentos requerem exame e contexto para serem compreendidos. Um bom exemplo é encontrado nesta famosa anedota:
O quê?
Quando os estábulos foram queimados, ao retornar do tribunal Confúcio disse: "Alguém machucou?" Ele não perguntou sobre os cavalos.
—Analectos X.11 (tr. Waley), 10-13 (tr. Legge), ou X-17 (tr. Lau)
Ao não perguntar sobre os cavalos, Confúcio demonstra que o sábio valoriza os seres humanos acima da propriedade (que os animais parecem representar neste exemplo); os leitores são levados a refletir se sua resposta seguiria a de Confúcio e a buscar o autoaperfeiçoamento, caso contrário.
Um de seus ensinamentos era uma variante da Regra de Ouro, às vezes chamada de "Regra de Prata" pela sua forma negativa:
子: (em inglês):
Zi Gong [um discípulo] perguntou: "Há alguma palavra que pudesse guiar uma pessoa ao longo da vida?" O Mestre respondeu: "Que tal 'reciprocidade'! Nunca impor aos outros o que você não escolheria para si mesmo."
—Analectos XV.24, tr. David Hinton
Muitas vezes negligenciadas na ética confucionista são as virtudes para o eu: sinceridade e o cultivo do conhecimento. A ação virtuosa para com os outros começa com o pensamento virtuoso e sincero, que começa com o conhecimento. Um caráter virtuoso sem conhecimento é suscetível à corrupção, e uma ação virtuosa sem sinceridade não é verdadeira retidão. Cultivar conhecimento e sinceridade também é importante para o próprio bem; a pessoa superior ama aprender por aprender e a retidão por causa da retidão.
A teoria confuciana da ética conforme exemplificada em lǐ (禮) é com base em três importantes aspectos conceituais da vida: (a) cerimônias associadas a sacrifícios a ancestrais e divindades de vários tipos, (b) instituições sociais e políticas e (c) a etiqueta do comportamento diário. Alguns acreditavam que lǐ se originou dos céus, mas Confúcio enfatizou o desenvolvimento de lǐ por meio das ações de líderes sábios na história humana. Suas discussões sobre lǐ parecem redefinir o termo para se referir a todas as ações cometidas por uma pessoa para construir a sociedade ideal, em vez daquelas em conformidade com os padrões canônicos de cerimônia.
Na antiga tradição confuciana, lǐ fazia a coisa certa na hora certa; equilibrar entre manter as normas existentes para perpetuar um tecido social ético e violá-las para realizar o bem ético. O treinamento no lǐ dos sábios do passado cultiva virtudes nas pessoas que incluem julgamento ético sobre quando o lǐ deve ser adaptado à luz dos contextos situacionais.
No confucionismo, o conceito de li está intimamente relacionado com yì (義 ), que se baseia na ideia de reciprocidade. Yì pode ser traduzido como retidão, embora possa significar o que é eticamente melhor fazer em um determinado contexto. O termo contrasta com a ação feita por interesse próprio. Embora perseguir o próprio interesse pessoal não seja necessariamente ruim, alguém seria uma pessoa melhor e mais justa se sua vida fosse baseada em seguir um caminho projetado para aumentar o bem maior. Assim, um resultado de yì é fazer a coisa certa pelo motivo certo.
Assim como a ação de acordo com lǐ deve ser adaptada para estar em conformidade com a aspiração de aderir a yì, então yì está ligado ao núcleo valor de rén (仁).Rén consiste cinco virtudes básicas: seriedade, generosidade, sinceridade, diligência e bondade. Rén é a virtude de cumprir perfeitamente as responsabilidades de alguém para com os outros, muitas vezes traduzida como "benevolência" ou "humanidade"; o tradutor Arthur Waley chama isso de "Bondade" (com G maiúsculo) e outras traduções que foram apresentadas incluem "autoridade" e "abnegação". O sistema moral de Confúcio baseava-se na empatia e compreensão dos outros, em vez de regras divinamente ordenadas. Desenvolver as respostas espontâneas de rén para que estas pudessem guiar a ação intuitivamente era ainda melhor do que viver de acordo com as regras de yì. Confúcio afirma que a virtude é um meio entre os extremos. Por exemplo, a pessoa devidamente generosa dá a quantia certa – nem muito nem pouco.
Política
O pensamento político de Confúcio é baseado em seu pensamento ético. Ele argumentou que o melhor governo é aquele que governa por meio de "ritos" (lǐ) e a moralidade natural das pessoas, e não usando suborno e coerção. Ele explicou que este é um dos analetos mais importantes: "Se o povo for conduzido por leis, e a uniformidade procurada ser dada a eles por meio de punições, eles tentarão evitar o castigo, mas não terão nenhum senso de vergonha. Se eles forem guiados pela virtude e a uniformidade procurada ser dada a eles pelas regras de propriedade, eles terão o senso da vergonha e, além disso, se tornarão bons. (Analectos 2.3, tr. Legge). Este "sentimento de vergonha" é uma internalização do dever, onde a punição precede a má ação, ao invés de segui-la na forma de leis como no Legalismo.
Confúcio olhou nostalgicamente para os dias anteriores e exortou os chineses, particularmente aqueles com poder político, a se modelarem em exemplos anteriores. Em tempos de divisão, caos e guerras intermináveis entre estados feudais, ele queria restaurar o Mandato do Céu (天命) que poderia unificar o "mundo" (天下, "tudo sob o Céu") e concede paz e prosperidade ao povo. Como sua visão de perfeições pessoais e sociais foi enquadrada como um renascimento da sociedade ordenada de tempos anteriores, Confúcio é frequentemente considerado um grande proponente do conservadorismo, mas um olhar mais atento ao que ele propõe geralmente mostra que ele usou (e talvez distorceu) o passado instituições e ritos para impulsionar uma nova agenda política própria: o renascimento de um estado real unificado, cujos governantes sucederiam ao poder com base em seus méritos morais em vez de linhagem. Estes seriam governantes dedicados ao seu povo, lutando pela perfeição pessoal e social, e tal governante espalharia suas próprias virtudes para o povo em vez de impor um comportamento adequado com leis e regras.
Enquanto Confúcio apoiava a ideia de um governo governado por um rei virtuoso, suas ideias continham uma série de elementos para limitar o poder dos governantes. Ele defendeu a representação da verdade na linguagem, e a honestidade era de suma importância. Mesmo na expressão facial, a verdade deve sempre ser representada. Confúcio acreditava que, se um governante deve liderar corretamente, por ação, as ordens seriam desnecessárias, pois os outros seguiriam as ações apropriadas de seu governante. Ao discutir a relação entre um rei e seu súdito (ou um pai e seu filho), ele destacou a necessidade de dar o devido respeito aos superiores. Isso exigia que os subordinados avisassem seus superiores se considerassem que os superiores estavam adotando um curso de ação errado. Confúcio acreditava em governar pelo exemplo, se você liderar corretamente, ordens pela força ou punição não são necessárias.
Música e poesia
Confúcio promoveu fortemente o uso da música com rituais ou a ordem dos ritos. O estudioso Li Zehou argumentou que o confucionismo é baseado na ideia de ritos. Os ritos servem como ponto de partida para cada indivíduo e essas sagradas funções sociais permitem que a natureza humana de cada pessoa esteja em harmonia com a realidade. Diante disso, Confúcio acreditava que "música é a harmonização do céu e da terra; os ritos é a ordem do céu e da terra". Assim, a aplicação da música nos ritos cria a ordem que possibilita a prosperidade da sociedade.
A abordagem confucionista da música foi fortemente inspirada no Shijing e no Clássico da Música, que se dizia ser o sexto clássico confuciano até ser perdido durante a Dinastia Han. O Shijing serve como um dos clássicos confucionistas atuais e é um livro de poesia que contém uma variedade diversificada de poemas, bem como canções folclóricas. Tradicionalmente, atribui-se a Confúcio a compilação desses clássicos em sua escola. Nos Analectos, Confúcio descreveu a importância da arte no desenvolvimento da sociedade:
O Mestre disse: "Meus filhos, por que você não estuda o Livro da Poesia?
"Os Odes servem para estimular a mente.
"Eles podem ser usados para fins de auto-contemplação.
"Eles ensinam a arte da sociabilidade.
"Eles mostram como regular sentimentos de ressentimento.
"De eles você aprende o dever mais imediato de servir o pai, e o mais remoto de servir o príncipe.
"De eles nos familiarizamos em grande parte com os nomes de aves, animais e plantas."
Legado
Os ensinamentos de Confúcio foram posteriormente transformados em um elaborado conjunto de regras e práticas por seus numerosos discípulos e seguidores, que organizaram seus ensinamentos nos Analectos. Os discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continuaram sua escola filosófica após sua morte. Esses esforços espalharam os ideais confucionistas para estudantes que então se tornaram oficiais em muitas das cortes reais da China, dando assim ao confucionismo o primeiro teste em larga escala de seu dogma.
Dois dos seguidores posteriores mais famosos de Confúcio enfatizaram aspectos radicalmente diferentes de seus ensinamentos. Nos séculos após sua morte, Mencius (孟子) e Xun Zi (荀子) ambos compuseram ensinamentos importantes, elaborando de diferentes maneiras as ideias fundamentais associadas a Confúcio. Mencius (século IV BCE) articulou a bondade inata nos seres humanos como uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoas em direção a rén, yì e lǐ, enquanto Xun Zi (século III BCE) destacou os aspectos realistas e materialistas do pensamento confucionista, enfatizando que a moralidade era inculcado na sociedade através da tradição e nos indivíduos através do treinamento. Com o tempo, seus escritos, juntamente com os Analectos e outros textos centrais, passaram a constituir o corpus filosófico do confucionismo.
Esse realinhamento no pensamento confucionista foi paralelo ao desenvolvimento do legalismo, que via a piedade filial como interesse próprio e não uma ferramenta útil para um governante criar um estado efetivo. Um desacordo entre essas duas filosofias políticas chegou ao auge em 223 BCE quando o estado de Qin conquistou toda a China. Li Si, primeiro-ministro da dinastia Qin, convenceu Qin Shi Huang a abandonar a tradição confuciana. recomendação de conceder feudos semelhantes à Dinastia Zhou antes deles, que ele via como sendo contra a ideia legalista de centralizar o estado em torno do governante. Quando os conselheiros confucionistas insistiram em seu ponto de vista, Li Si matou muitos estudiosos confucionistas e queimou seus livros — o que foi considerado um grande golpe para a filosofia e a erudição chinesa.
Sob as sucessivas dinastias Han e Tang, as ideias confucianas ganharam ainda mais destaque. Sob Wudi, as obras de Confúcio se tornaram a filosofia imperial oficial e leitura obrigatória para concursos públicos em 140 BCE, que continuou quase ininterrupta até o final do século XIX. Como o Mohismo perdeu apoio na época dos Han, os principais contendores filosóficos foram o Legalismo, que o pensamento confucionista absorveu um pouco, os ensinamentos de Laozi, cujo foco em ideias mais espirituais o manteve em conflito direto com o confucionismo, e a nova religião budista, que ganhou aceitação durante a era das Dinastias do Sul e do Norte. Tanto as ideias confucionistas quanto os funcionários treinados pelo confucionismo foram usados na dinastia Ming e até mesmo na dinastia Yuan, embora Kublai Khan desconfiasse de entregar o controle provincial a eles.
Durante a dinastia Song, o estudioso Zhu Xi (1130–1200 EC) adicionou ideias do taoísmo e do budismo ao confucionismo. Em sua vida, Zhu Xi foi amplamente ignorado, mas não muito depois de sua morte, suas ideias se tornaram a nova visão ortodoxa do que os textos confucionistas realmente significavam. Os historiadores modernos veem Zhu Xi como tendo criado algo bastante diferente e chamam sua maneira de pensar de Neoconfucionismo. O neoconfucionismo dominou a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã até o século XIX.
As obras de Confúcio foram traduzidas pela primeira vez para as línguas europeias por missionários jesuítas no século XVI, durante o final da dinastia Ming. O primeiro esforço conhecido foi de Michele Ruggieri, que retornou à Itália em 1588 e continuou suas traduções enquanto residia em Salerno. Matteo Ricci começou a relatar os pensamentos de Confúcio, e uma equipe de jesuítas - Prospero Intorcetta, Philippe Couplet e dois outros - publicou uma tradução de várias obras confucionistas e uma visão geral da história chinesa em Paris em 1687. François Noël, após ser reprovado para persuadir Clemente XI de que a veneração chinesa dos ancestrais e de Confúcio não constituía idolatria, completou o cânone confucionista em Praga em 1711, com tratamentos mais acadêmicos das outras obras e a primeira tradução das obras coletadas de Mêncio. Acredita-se que tais obras tiveram considerável importância para os pensadores europeus da época, principalmente entre os deístas e outros grupos filosóficos do Iluminismo interessados na integração do sistema de moralidade de Confúcio à civilização ocidental.
Na era moderna, movimentos confucionistas, como o Novo Confucionismo, ainda existem, mas durante a Revolução Cultural, o confucionismo foi frequentemente atacado por figuras importantes do Partido Comunista Chinês. Isso foi parcialmente uma continuação das condenações do confucionismo por intelectuais e ativistas no início do século 20 como causa da mentalidade fechada etnocêntrica e recusa da Dinastia Qing em se modernizar, o que levou às tragédias que se abateram sobre a China no século 19.
As obras de Confúcio são estudadas por estudiosos em muitos outros países asiáticos, particularmente aqueles na esfera cultural chinesa, como Coréia, Japão e Vietnã. Muitos desses países ainda realizam a tradicional cerimônia memorial todos os anos.
Entre os tibetanos, Confúcio é frequentemente adorado como um rei sagrado e mestre da magia, adivinhação e astrologia. Os budistas tibetanos o veem aprendendo adivinhação com o Buda Manjushri (e esse conhecimento posteriormente alcançando o Tibete através da princesa Wencheng), enquanto os praticantes do Bon o veem como uma reencarnação de Tonpa Shenrab Miwoche, o lendário fundador do Bon.
A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya acredita que Confúcio foi um Profeta Divino de Deus, assim como Lao-Tzu e outros eminentes personagens chineses.
Nos tempos modernos, o asteróide 7853, "Confúcio", recebeu o nome do pensador chinês.
Discípulos
.jpg)
Confúcio começou a ensinar depois de completar 30 anos e ensinou mais de 3.000 alunos em sua vida, cerca de 70 dos quais foram considerados excelentes. Seus discípulos e a comunidade confuciana que eles formaram se tornaram a força intelectual mais influente no período dos Reinos Combatentes. O historiador da dinastia Han Sima Qian dedicou um capítulo em seus Registros do Grande Historiador às biografias dos discípulos de Confúcio, explicando a influência que eles exerceram em seu tempo e posteriormente. Sima Qian registrou os nomes de 77 discípulos em sua biografia coletiva, enquanto Kongzi Jiayu, outra fonte antiga, registra 76, não se sobrepondo completamente. As duas fontes juntas fornecem os nomes de 96 discípulos. Vinte e dois deles são mencionados nos Analectos, enquanto o Mencius registra 24.
Confúcio não cobrava nenhuma mensalidade e apenas pedia um presente simbólico de um pacote de carne seca de qualquer aluno em potencial. De acordo com seu discípulo Zigong, seu mestre tratava os alunos como médicos tratavam pacientes e não recusava ninguém. A maioria deles veio de Lu, estado natal de Confúcio, com 43 registrados, mas ele aceitou alunos de toda a China, com seis do estado de Wey (como Zigong), três de Qin, dois de Chen e Qi e um de Cai, Chu e Song. Confúcio considerava a importância de seus alunos. antecedentes pessoais irrelevantes e nobres aceitos, plebeus e até ex-criminosos, como Yan Zhuoju e Gongye Chang. Seus discípulos de famílias mais ricas pagavam uma quantia proporcional à sua riqueza, considerada uma doação ritual.
O discípulo favorito de Confúcio era Yan Hui, provavelmente um dos mais pobres de todos eles. Sima Niu, em contraste com Yan Hui, era de uma família nobre hereditária vinda do estado Song. Sob os ensinamentos de Confúcio, os discípulos aprenderam bem os princípios e métodos de governo. Ele freqüentemente se envolvia em discussões e debates com seus alunos e dava grande importância aos seus estudos de história, poesia e ritual. Confúcio defendia a lealdade aos princípios e não à perspicácia individual, na qual a reforma deveria ser alcançada pela persuasão e não pela violência. Mesmo que Confúcio os denunciasse por suas práticas, a aristocracia provavelmente foi atraída pela ideia de ter funcionários confiáveis que foram estudados em moral, conforme as circunstâncias da época o tornavam desejável. De fato, o discípulo Zilu até morreu defendendo seu governante em Wey.
Yang Hu, que era um subordinado da família Ji, dominou o governo Lu de 505 a 502 e até tentou um golpe, que falhou por pouco. Como consequência provável, foi depois disso que os primeiros discípulos de Confúcio foram nomeados para cargos governamentais. Alguns dos discípulos de Confúcio alcançaram cargos oficiais de alguma importância, alguns dos quais foram arranjados por Confúcio. Quando Confúcio tinha 50 anos, a família Ji havia consolidado seu poder no estado de Lu sobre a casa ducal governante. Embora a família Ji tivesse práticas com as quais Confúcio discordava e desaprovava, eles deram aos discípulos de Confúcio muitas oportunidades de emprego. Confúcio continuou a lembrar seus discípulos de permanecerem fiéis a seus princípios e renunciou àqueles que não o fizeram, enquanto criticava abertamente a família Ji.
Retratos visuais
Nenhuma pintura ou escultura contemporânea de Confúcio sobreviveu, e foi apenas durante a Dinastia Han que ele foi retratado visualmente. As esculturas geralmente retratam seu lendário encontro com Laozi. Desde aquela época tem havido muitos retratos de Confúcio como o filósofo ideal. Um retrato verbal inicial de Confúcio é encontrado no capítulo "Coisas externas" (外物; Wàiwù) do livro Zhuangzi (莊子; Zhuāngzǐ), concluído por volta do 3º aC, longo após a morte de Confúcio. O mais antigo retrato conhecido de Confúcio foi desenterrado na tumba do governante da dinastia Han, Marquês de Haihun (falecido em 59 BCE). A imagem foi pintada na moldura de madeira para um espelho de bronze polido.
Antigamente, era costume ter um retrato nos Templos de Confúcio; no entanto, durante o reinado do imperador Hongwu (Taizu) da dinastia Ming, foi decidido que o único retrato adequado de Confúcio deveria estar no templo de sua cidade natal, Qufu em Shandong. Em outros templos, Confúcio é representado por uma placa memorial. Em 2006, a China Confucius Foundation encomendou um retrato padrão de Confúcio baseado no retrato da dinastia Tang de Wu Daozi.
O South Wall Frieze no tribunal da Suprema Corte dos Estados Unidos retrata Confúcio como um professor de harmonia, aprendizado e virtude.
Retratos fictícios
Houve duas adaptações para o cinema de Confucius' vida: o filme Confúcio de 1940, estrelado por Tang Huaiqiu, e o filme Confúcio de 2010, estrelado por Chow Yun-fat.
Memoriais
Logo após a morte de Confúcio, Qufu, sua cidade natal, tornou-se um local de devoção e lembrança. Os Registros do Grande Historiador da dinastia Han registram que já havia se tornado um local de peregrinação para ministros. Ainda é um destino importante para o turismo cultural, e muitas pessoas visitam seu túmulo e os templos ao redor. Nas culturas sínicas, existem muitos templos onde as representações de Buda, Laozi e Confúcio são encontradas juntas. Existem também muitos templos dedicados a ele, que foram usados para cerimônias confucianas.
Os seguidores do confucionismo têm a tradição de realizar espetaculares cerimônias em memória de Confúcio (祭孔) todos os anos, usando cerimônias supostamente derivadas de Zhou Li (周禮) conforme registrado por Confúcio, na data de Confúcio 39;s nascimento. No século 20, essa tradição foi interrompida por várias décadas na China continental, onde a posição oficial do Partido Comunista e do Estado era que Confúcio e o confucionismo representavam crenças feudais reacionárias que sustentavam que a subserviência do povo à aristocracia faz parte da ordem natural. Todas essas cerimônias e ritos foram, portanto, banidos. Somente após a década de 1990 a cerimônia foi retomada. Como agora é considerado uma veneração da história e tradição chinesas, até mesmo membros do Partido Comunista podem estar presentes.
Em Taiwan, onde o Partido Nacionalista (Kuomintang) promoveu fortemente as crenças confucianas em ética e comportamento, a tradição da cerimônia memorial de Confúcio ( 祭孔) é apoiado pelo governo e continua sem interrupção. Embora não seja um feriado nacional, ele aparece em todos os calendários impressos, assim como o Dia dos Pais ou o Dia de Natal no mundo ocidental.
Na Coreia do Sul, uma cerimônia memorial em grande escala chamada Seokjeon Daeje é realizada duas vezes por ano no aniversário de Confúcio e no aniversário de sua morte, nas academias confucianas em todo o país e em Sungkyunkwan em Seul.
Descendentes
Os descendentes de Confúcio foram repetidamente identificados e homenageados por sucessivos governos imperiais com títulos de nobreza e cargos oficiais. Eles foram homenageados com o posto de marquês 35 vezes desde Gaozu da dinastia Han, e foram promovidos ao posto de duque 42 vezes da dinastia Tang à dinastia Qing. O imperador Xuanzong de Tang concedeu pela primeira vez o título de "Duque Wenxuan" em Kong Suizhi da 35ª geração. Em 1055, o imperador Renzong de Song concedeu pela primeira vez o título de "Duque Yansheng" em Kong Zongyuan da 46ª geração.
Durante a dinastia Song do Sul, o duque Yansheng Kong Duanyou fugiu para o sul com o imperador Song para Quzhou em Zhejiang, enquanto a recém-estabelecida dinastia Jin (1115–1234) no norte nomeou o irmão de Kong Duanyou, Kong Duancao, que permaneceu em Qufu como Duque Yansheng. Daquela época até a dinastia Yuan, havia dois duques Yanshengs, um no norte em Qufu e outro no sul em Quzhou. Um convite para voltar a Qufu foi estendido ao duque do sul Yansheng Kong Zhu pelo imperador Kublai Khan da dinastia Yuan. O título foi retirado do ramo sul depois que Kong Zhu rejeitou o convite, então o ramo norte da família manteve o título de duque Yansheng. O ramo sul permaneceu em Quzhou, onde vivem até hoje. Os descendentes de Confúcio só em Quzhou chegam a 30.000. O posto da Academia Hanlin de Wujing boshi 五經博士 foi concedido ao ramo sul em Quzhou por um imperador Ming, enquanto o ramo norte em Qufu detinha o título de duque Yansheng. O líder do ramo sul é 孔祥楷 Kong Xiangkai.
Em 1351, durante o reinado do imperador Toghon Temür da dinastia Yuan, o descendente de 53ª geração Kong Huan (孔浣 ), o segundo filho de Kong Shao (孔昭) mudou-se da China para a Coreia durante a dinastia Goryeo, e foi recebido com cortesia pela princesa Noguk (a esposa do futuro rei Gongmin, nascida na Mongólia). Depois de se naturalizar como cidadão coreano, ele mudou o hanja de seu nome de "昭" para "紹" (ambos pronunciados so em coreano), casou-se com uma coreana e teve um filho (Gong Yeo (coreano: 공여; Hanja: 孔帤), 1329–1397), portanto, estabelecendo o clã Changwon Gong (coreano: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), cuja sede ancestral estava localizada em Changwon, província de Gyeongsang do Sul. O clã então recebeu uma posição aristocrática durante a dinastia Joseon. Em 1794, durante o reinado do rei Jeongjo, o clã mudou seu nome para clã Gokbu Gong (coreano: 곡부 공씨 ; Hanja: 曲阜 孔氏) em homenagem ao local de nascimento de Confúcio, Qufu (Coreano: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu).
Descendentes famosos incluem atores como Gong Yoo (nome real Gong Ji-cheol (공지철)) e Gong Hyo-jin (공효진); e artistas como Gongchan, membro do grupo ídolo masculino B1A4 (nome verdadeiro Gong Chan-sik (공찬식)), cantora e compositora Minzy (nome verdadeiro Gong Min-ji (공민지)), bem como sua tia-avó, dançarina folclórica tradicional Gong Ok-jin (공옥진).
Apesar das repetidas mudanças dinásticas na China, o título de duque Yansheng foi concedido a sucessivas gerações de descendentes até ser abolido pelo governo nacionalista em 1935. O último detentor do título, Kung Te-cheng da 77ª geração, foi nomeado oficial de sacrifício para Confúcio. Kung Te-cheng morreu em outubro de 2008, e seu filho, Kung Wei-yi, o 78º descendente direto, morreu em 1989. O neto de Kung Te-cheng, Kung Tsui-chang, o 79º descendente direto, nasceu em 1975; seu bisneto, Kung Yu-jen, o 80º descendente direto, nasceu em Taipei em 1º de janeiro de 2006. A irmã de Te-cheng, Kong Demao, mora na China continental e escreveu um livro sobre suas experiências de crescimento na propriedade da família em Qufu. Outra irmã, Kong Deqi, morreu quando jovem. Muitos descendentes de Confúcio ainda vivem em Qufu hoje.
Um descendente de Confúcio, H. H. Kung, foi o primeiro-ministro da República da China. Um de seus filhos, Kong Lingjie (孔令傑), casou-se com Debra Paget, que deu à luz Gregory Kung (孔德基).
A família de Confúcio, os Kongs, tem o pedigree existente mais longo registrado no mundo hoje. A árvore genealógica de pai para filho, agora em sua 83ª geração, foi registrada desde a morte de Confúcio. De acordo com o Comitê de Compilação de Genealogia de Confúcio (CGCC), ele tem dois milhões de descendentes conhecidos e registrados, e estima-se que haja três milhões ao todo. Destes, várias dezenas de milhares vivem fora da China. No século 14, um descendente de Kong foi para a Coréia, onde vivem hoje cerca de 34.000 descendentes de Confúcio. Uma das principais linhagens fugiu da casa ancestral de Kong em Qufu durante a Guerra Civil Chinesa na década de 1940 e acabou se estabelecendo em Taiwan. Há também ramos da família Kong que se converteram ao Islã depois de se casar com mulheres muçulmanas, em Dachuan, na província de Gansu, no século XIX, e em 1715, em Xuanwei, na província de Yunnan. Muitos dos descendentes muçulmanos de Confúcio são descendentes do casamento de Ma Jiaga (馬甲尕), um muçulmano mulher, e Kong Yanrong (孔彥嶸), descendente de 59ª geração de Confúcio no ano de 1480, e são encontrados entre os povos Hui e Dongxiang. A nova genealogia inclui os muçulmanos. Kong Dejun (孔德軍) é um proeminente estudioso islâmico e arabista da província de Qinghai e descendente da 77ª geração de Confúcio.
Devido ao grande interesse na árvore genealógica de Confúcio, houve um projeto na China para testar o DNA de familiares conhecidos dos ramos colaterais na China continental. Entre outras coisas, isso permitiria aos cientistas identificar um cromossomo Y comum em descendentes masculinos de Confúcio. Se a descendência fosse realmente ininterrupta, de pai para filho, desde a vida de Confúcio, todos os homens da família teriam o mesmo cromossomo Y de seu ancestral masculino direto, com pequenas mutações devido à passagem do tempo. O objetivo do teste genético era ajudar membros de ramos colaterais na China que perderam seus registros genealógicos a provar sua descendência. No entanto, em 2009, muitos dos ramos colaterais decidiram não concordar com o teste de DNA. Bryan Sykes, professor de genética na Universidade de Oxford, entende esta decisão: “A árvore genealógica de Confúcio tem um enorme significado cultural... Não é apenas uma questão científica”. O teste de DNA foi originalmente proposto para adicionar novos membros, muitos dos quais os livros de registros familiares foram perdidos durante as convulsões do século 20, à árvore genealógica confuciana. O ramo principal da família que fugiu para Taiwan nunca esteve envolvido no teste de DNA proposto.
Em 2013, um teste de DNA realizado em várias famílias diferentes que reivindicavam descendência de Confúcio descobriu que eles compartilhavam o mesmo cromossomo Y conforme relatado pela Universidade de Fudan.
A quinta e mais recente edição da genealogia de Confúcio foi impressa pela CGCC. Foi revelado em uma cerimônia em Qufu em 24 de setembro de 2009. As mulheres agora são incluídas pela primeira vez.
Contenido relacionado
Áustria-Hungria
Ahmed eu
Jean Joseph Marie Amiot