Comunhão anglicana

A Comunhão Anglicana é a terceira maior comunhão cristã depois das igrejas Católica Romana e Ortodoxa Oriental. Fundada em 1867 em Londres, a comunhão tem mais de 85 milhões de membros dentro da Igreja da Inglaterra e outras igrejas autocéfalas nacionais e regionais em plena comunhão. As origens tradicionais da doutrina anglicana estão resumidas nos Trinta e nove Artigos (1571). O Arcebispo de Canterbury (a partir de 2023, Justin Welby) na Inglaterra atua como um foco de unidade, reconhecido como primus inter pares ("primeiro entre iguais"), mas não exerce autoridade nas províncias anglicanas fora da Igreja da Inglaterra. A maioria, mas não todas, as igrejas membros da comunhão são as históricas igrejas anglicanas nacionais ou regionais.

A Comunhão Anglicana foi oficialmente e formalmente organizada e reconhecida como tal na Conferência de Lambeth em 1867 em Londres sob a liderança de Charles Longley, Arcebispo de Canterbury. As igrejas da Comunhão Anglicana consideram-se parte da Igreja una, santa, católica e apostólica, e católicas e reformadas. Como na própria Igreja da Inglaterra, a Comunhão Anglicana inclui o amplo espectro de crenças e práticas litúrgicas encontradas nas tradições evangélicas, centrais e anglo-católicas do anglicanismo. Cada igreja nacional ou regional é totalmente independente, mantendo seu próprio processo legislativo e política episcopal sob a liderança de primazes locais. Para alguns adeptos, o anglicanismo representa um catolicismo não papal, para outros uma forma de protestantismo, embora sem uma figura orientadora como Martinho Lutero, John Knox, John Calvin, Huldrych Zwingli, John Wesley ou Jan Hus, ou, ainda para outros, uma combinação dos dois.

A maioria de seus membros vive na Anglosfera dos antigos territórios britânicos. A plena participação na vida sacramental de cada igreja está disponível para todos os membros comungantes. Devido à sua ligação histórica com a Inglaterra (ecclesia anglicana significa "igreja inglesa"), algumas das igrejas membros são conhecidas como "anglicanas", como a Igreja Anglicana Igreja do Canadá. Outras, por exemplo, a Igreja da Irlanda e as igrejas episcopais escocesa e americana, têm nomes oficiais que não incluem "anglicanos".

Além disso, algumas igrejas que usam o nome "anglicano" não fazem parte da comunhão. Estes geralmente se desfiliaram por desacordo com a direção da comunhão.

Eclesiologia, política e ética

A Comunhão Anglicana não tem existência legal oficial nem qualquer estrutura governamental que possa exercer autoridade sobre as igrejas membros. Existe um Escritório da Comunhão Anglicana em Londres, sob a égide do Arcebispo de Canterbury, mas serve apenas como suporte e função organizacional. A comunhão é mantida por uma história compartilhada, expressa em sua eclesiologia, política e ethos, e também pela participação em órgãos consultivos internacionais.

Três elementos têm sido importantes para manter a comunhão unida: primeiro, a estrutura eclesial compartilhada das igrejas componentes, manifestada em uma política episcopal mantida por meio da sucessão apostólica de bispos e do governo sinodal; em segundo lugar, o princípio da crença expressa na adoração, dando importância aos livros de orações aprovados e suas rubricas; e terceiro, os documentos históricos e os escritos dos primeiros teólogos anglicanos que influenciaram o ethos da comunhão.

Originalmente, a Igreja da Inglaterra era independente e dependia de sua unidade e identidade em sua própria história, sua estrutura legal e episcopal tradicional e seu status como uma igreja estabelecida do estado. Como tal, o anglicanismo foi desde o início um movimento com uma política explicitamente episcopal, uma característica que tem sido vital para manter a unidade da comunhão ao transmitir o papel do episcopado em manifestar a catolicidade visível e o ecumenismo.

No início de seu desenvolvimento após a Reforma Inglesa, o anglicanismo desenvolveu um livro de orações em vernáculo, chamado Livro de Oração Comum. Ao contrário de outras tradições, o anglicanismo nunca foi governado por um magistério nem pelo apelo a um teólogo fundador, nem por um resumo extra-credo da doutrina (como a Confissão de Westminster das igrejas presbiterianas). Em vez disso, os anglicanos normalmente apelam para o Livro de Oração Comum (1662) e suas ramificações como um guia para a teologia e prática anglicana. Isso teve o efeito de inculcar na identidade e confissão anglicana o princípio de lex orandi, lex credendi (&# 34;a lei de orar [é] a lei de crer").

Um conflito prolongado ao longo do século 17, com protestantes radicais de um lado e católicos romanos que reconheciam a primazia do papa do outro, resultou em uma associação de igrejas que era deliberadamente vaga sobre os princípios doutrinários, mas ousada no desenvolvimento parâmetros de desvio aceitável. Esses parâmetros foram mais claramente articulados nas várias rubricas dos sucessivos livros de orações, bem como nos Trinta e nove Artigos de Religião (1563). Esses artigos moldaram historicamente e continuam a direcionar o ethos da comunhão, um ethos reforçado por sua interpretação e expansão por teólogos influentes como Richard Hooker, Lancelot Andrewes e John Cosin.

Com a expansão do Império Britânico e o crescimento do anglicanismo fora da Grã-Bretanha e Irlanda, a comunhão procurou estabelecer novos veículos de unidade. As primeiras grandes expressões disso foram as Conferências de Lambeth dos bispos da comunhão, convocadas pela primeira vez em 1867 por Charles Longley, o arcebispo de Canterbury. Desde o início, estes não pretenderam deslocar a autonomia das províncias emergentes da comunhão, mas "discutir assuntos de interesse prático, e pronunciar o que julgarmos conveniente em resoluções que possam servir como guias seguros para ações futuras' 34;.

Quadrilátero de Chicago Lambeth

Uma das primeiras resoluções duradouramente influentes da conferência foi o chamado Quadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. Sua intenção era fornecer a base para discussões sobre a reunião com as igrejas Católica Romana e Ortodoxa, mas teve o efeito auxiliar de estabelecer parâmetros de identidade anglicana. Estabelece quatro princípios com estas palavras:

Que, na opinião desta Conferência, os seguintes artigos fornecem uma base sobre a qual a abordagem pode ser feita pela bênção de Deus feita para Home Reunion:

(a) As Sagradas Escrituras do Antigo e Novo Testamento, como "contendo todas as coisas necessárias à salvação", e como sendo a regra e o padrão final da fé.

(b) O Credo dos Apóstolos, como o Símbolo Batismal; e o Credo de Niceno, como a declaração suficiente da fé cristã.

(c) Os dois Sacramentos ordenados pelo próprio Cristo – Batismo e a Ceia do Senhor – ministrados com uso infalível das Palavras de Instituição de Cristo e dos elementos ordenados por Ele.

(d) O Episcopado Histórico, localmente adaptado nos métodos de sua administração às diferentes necessidades das nações e dos povos chamados de Deus na Unidade de Sua Igreja.

Instrumentos de comunhão

Como mencionado acima, a Comunhão Anglicana não tem organização jurídica internacional. O papel do Arcebispo de Canterbury é estritamente simbólico e unificador e os três órgãos internacionais da comunhão são consultivos e colaborativos, suas resoluções não tendo efeito legal nas províncias autônomas da comunhão. Juntos, porém, os quatro funcionam como "instrumentos de comunhão", já que todas as igrejas da comunhão participam deles. Em ordem de antiguidade, são eles:

A Cátedra de Santo Agostinho (o trono episcopal na Catedral de Canterbury, Kent), sede do Arcebispo de Canterbury em seu papel como chefe da Comunhão Anglicana

1. O Arcebispo de Canterbury funciona como a cabeça espiritual da comunhão. O arcebispo é o foco da unidade, uma vez que nenhuma igreja reivindica a adesão à Comunhão sem estar em comunhão com ele. O atual arcebispo é Justin Welby.
2. A Conferência Lambeth (primeira realizada em 1867) é a consulta internacional mais antiga. É um fórum para os bispos da comunhão para reforçar a unidade e a colegialidade através da manifestação do episcopado, para discutir questões de interesse mútuo e aprovar resoluções destinadas a agir como guias. É realizado aproximadamente a cada 10 anos e o convite é do Arcebispo de Canterbury.
3. O Conselho Consultivo Anglicano (primeiro encontro em 1971) foi criado por uma resolução da Conferência Lambeth de 1968, e reúne-se geralmente em intervalos de três anos. O conselho consiste em bispos representativos, outro clero e leigos escolhidos pelas 38 províncias. O corpo tem um secretariado permanente, o Escritório de Comunhão Anglicano, do qual o Arcebispo de Canterbury é presidente.
4. O Encontro dos Primates (primeiro encontro em 1979) é a manifestação mais recente da consulta internacional e da deliberação, tendo sido convocada pela primeira vez por Dom Donald Coggan como um fórum de "pensamento, oração e profunda consulta".

Como não há autoridade obrigatória na Comunhão Anglicana, esses organismos internacionais são um veículo de consulta e persuasão. Nos últimos tempos, a persuasão caiu em debates sobre a conformidade em certas áreas da doutrina, disciplina, adoração e ética. O exemplo mais notável foi a objeção de muitas províncias da comunhão (particularmente na África e na Ásia) à mudança na aceitação de indivíduos LGBTQ+ nas igrejas norte-americanas (por exemplo, abençoando uniões homossexuais e ordenando e consagrando relacionamentos homossexuais ) e ao processo pelo qual as mudanças foram realizadas. (Ver realinhamento anglicano)

Aqueles que se opuseram condenaram essas ações como antibíblicas, unilaterais e sem o acordo da comunhão antes de essas medidas serem tomadas. Em resposta, a Igreja Episcopal Americana e a Igreja Anglicana do Canadá responderam que as ações foram realizadas após longa reflexão bíblica e teológica, legalmente de acordo com seus próprios cânones e constituições e após ampla consulta com as províncias da comunhão.

Os Primatas' A reunião votou para solicitar às duas igrejas que retirassem seus delegados da reunião de 2005 do Conselho Consultivo Anglicano. O Canadá e os Estados Unidos decidiram participar da reunião, mas sem exercer o direito de voto. Eles não foram expulsos ou suspensos, pois não há nenhum mecanismo nesta associação voluntária para suspender ou expulsar uma província independente da comunhão. Como a adesão é baseada na comunhão de uma província com Canterbury, a expulsão exigiria a recusa do Arcebispo de Canterbury em estar em comunhão com as jurisdições afetadas. De acordo com a sugestão do Relatório Windsor, Rowan Williams (o então arcebispo de Canterbury) estabeleceu um grupo de trabalho para examinar a viabilidade de um pacto anglicano que articularia as condições para a comunhão de alguma forma.

Organização

Províncias

Um mapa mundial que mostra as províncias da Comunhão Anglicana:

Igrejas autônomas Igreja Episcopal dos Estados Unidos Igreja na Província das Índias Ocidentais Igreja Anglicana na América Central Igreja Anglicana da América do Sul Igreja Anglicana do Sul da África Igreja da Província da África Central Igreja da Província da África Ocidental

Igreja Episcopal em Jerusalém e Oriente Médio Igreja da Província do Oceano Índico Igreja Anglicana em Aotearoa, Nova Zelândia e Polinésia Igreja da Província de Melanesia Diocese na Europa da Igreja da Inglaterra Extra-provincial ao Arcebispo de Canterbury Igreja da Província do Sudeste Asiático Nenhuma presença Anglicana organizada

Note que o Igreja da Irlanda serve tanto a Irlanda do Norte como a República da Irlanda e Igreja Anglicana da Coreia serve Coreia do Sul e, teoricamente, Coreia do Norte. O anglicanismo indiano é dividido em uma Igreja do Norte da Índia e uma Igreja do Sul da Índia. A Diocese na Europa (formalmente a Diocese de Gibraltar na Europa), na Província de Cantuária, também está presente em Portugal e Espanha. A Igreja Episcopal, EUA afiliada Convocação das Igrejas Episcopais na Europa tem afiliados na Áustria, Bélgica, França, Geórgia, Alemanha e Itália.

A comunhão anglicana consiste em quarenta e duas províncias autônomas, cada uma com seu próprio primado e estrutura governamental. Essas províncias podem assumir a forma de igrejas nacionais (como no Canadá, Uganda ou Japão) ou um conjunto de nações (como as Índias Ocidentais, a África Central ou o Sudeste Asiático).

Igrejas extraprovinciais

Além das quarenta e duas províncias, existem cinco igrejas extraprovinciais sob a autoridade metropolítica do Arcebispo de Canterbury.

Ex-províncias

Novas províncias em formação

Em sua reunião de outono de 2020, o comitê provincial permanente da Igreja da África Austral aprovou um plano para formar as dioceses de Moçambique e Angola em uma província autônoma separada da Comunhão Anglicana, a ser chamada de Igreja Anglicana de Moçambique e Angola

span title="Texto em língua portuguesa">Igreja Anglicana de Moçambique e Angola (IAMA). Os planos também foram apresentados à Associação Anglicana de Moçambique e Angola (MANNA) em sua reunião geral anual de setembro de 2020. A nova província é de língua portuguesa e é composta por doze dioceses (quatro em Angola e oito em Moçambique). As doze novas dioceses propostas foram definidas e nomeadas, e cada uma tem um "Comitê de Força-Tarefa" trabalhando para a sua constituição como diocese. O plano recebeu o consentimento dos bispos e sínodos diocesanos de todas as quatro dioceses existentes nas duas nações e foi submetido ao Conselho Consultivo Anglicano.

Em setembro de 2020, o Arcebispo de Canterbury anunciou que havia pedido aos bispos da Igreja do Ceilão que começassem a planejar a formação de uma província autônoma do Ceilão, de modo a encerrar sua atual posição como Metropolita das duas dioceses naquela país.

Igrejas em plena comunhão

Além de outras igrejas membros, as igrejas da Comunhão Anglicana estão em plena comunhão com as igrejas católicas antigas da União de Utrecht e as igrejas luteranas escandinavas da Comunhão de Porvoo na Europa, Malankara Mar Thoma Syrian, com sede na Índia e as igrejas sírias independentes de Malabar e a Igreja Independente das Filipinas, também conhecida como Igreja Aglipayan.

História

A Comunhão Anglicana atribui muito de seu crescimento às organizações missionárias mais antigas da Igreja da Inglaterra, como a Society for Promoting Christian Knowledge (fundada em 1698), a Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (fundada em 1701) e a Sociedade Missionária da Igreja (fundada em 1799). A Igreja da Inglaterra (que até o século 20 incluía a Igreja do País de Gales) separou-se inicialmente da Igreja Católica Romana em 1534 no reinado de Henrique VIII, reuniu-se em 1555 sob Maria I e depois separou-se novamente em 1570 sob Elizabeth I (a Igreja Romana). A Igreja Católica excomungou Elizabeth I em 1570 em resposta ao Ato de Supremacia de 1559).

A Igreja da Inglaterra sempre pensou em si mesma não como uma nova fundação, mas sim como uma continuação reformada da antiga "Igreja Inglesa" (Ecclesia Anglicana) e uma reafirmação dos direitos dessa igreja. Como tal, foi um fenômeno distintamente nacional. A Igreja da Escócia foi formada como uma igreja separada da Igreja Católica Romana como resultado da Reforma Escocesa em 1560 e a formação posterior da Igreja Episcopal Escocesa começou em 1582 no reinado de James VI devido a divergências sobre o papel dos bispos.

A mais antiga igreja anglicana sobrevivente fora das Ilhas Britânicas (Grã-Bretanha e Irlanda) é a Igreja de São Pedro em St. várias vezes ao longo do século seguinte). Esta é também a mais antiga igreja não católica romana sobrevivente no Novo Mundo. Permaneceu parte da Igreja da Inglaterra até 1978, quando a Igreja Anglicana das Bermudas se separou. A Igreja da Inglaterra era a igreja estabelecida não apenas na Inglaterra, mas em suas colônias transoceânicas.

Assim, as únicas igrejas membros da atual Comunhão Anglicana existentes em meados do século 18 eram a Igreja da Inglaterra, sua igreja irmã intimamente ligada, a Igreja da Irlanda (que também se separou do catolicismo romano sob Henrique VIII) e a Episcopal Escocesa Igreja que durante parte dos séculos XVII e XVIII foi parcialmente subterrânea (suspeitava-se de simpatias jacobitas).

Disseminação global do anglicanismo

Confirmação anglicana na Igreja Mikael Agricola em Helsínquia, Finlândia em junho de 2013

A enorme expansão nos séculos 18 e 19 do Império Britânico trouxe consigo o anglicanismo. A princípio, todas essas igrejas coloniais estavam sob a jurisdição do bispo de Londres. Após a Revolução Americana, as paróquias do país recém-independente acharam necessário romper formalmente com uma igreja cujo governador supremo era (e continua sendo) o monarca britânico. Assim, eles formaram suas próprias dioceses e igreja nacional, a Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América, em uma separação amigável.

Na mesma época, nas colônias que permaneceram ligadas à coroa, a Igreja da Inglaterra começou a nomear bispos coloniais. Em 1787, um bispo da Nova Escócia foi nomeado com jurisdição sobre toda a América do Norte britânica; com o tempo, vários outros colegas foram nomeados para outras cidades no atual Canadá. Em 1814, foi nomeado bispo de Calcutá; em 1824 o primeiro bispo foi enviado para as Índias Ocidentais e em 1836 para a Austrália. Em 1840 ainda havia apenas dez bispos coloniais para a Igreja da Inglaterra; mas mesmo esse pequeno começo facilitou muito o crescimento do anglicanismo em todo o mundo. Em 1841, um "Conselho do Bispado Colonial" foi estabelecido e logo muitas outras dioceses foram criadas.

Com o tempo, tornou-se natural agrupá-los em províncias e um bispo metropolitano foi nomeado para cada província. Embora tenha sido inicialmente estabelecida em muitas colônias, em 1861 foi decidido que, exceto onde especificamente estabelecida, a Igreja da Inglaterra tinha exatamente a mesma posição legal que qualquer outra igreja. Assim, um bispo colonial e uma diocese colonial eram, por natureza, coisas bem diferentes de suas contrapartes em casa. Com o tempo, os bispos passaram a ser nomeados localmente em vez da Inglaterra e, eventualmente, os sínodos nacionais começaram a aprovar legislação eclesiástica independente da Inglaterra.

Um passo crucial no desenvolvimento da comunhão moderna foi a ideia das Conferências de Lambeth (discutidas acima). Essas conferências demonstraram que os bispos de igrejas díspares podiam manifestar a unidade da igreja em sua colegialidade episcopal, apesar da ausência de vínculos jurídicos universais. Alguns bispos inicialmente relutaram em comparecer, temendo que a reunião se declarasse um conselho com poder de legislar para a igreja; mas concordou em aprovar apenas resoluções consultivas. Essas Conferências de Lambeth têm sido realizadas aproximadamente a cada 10 anos desde 1878 (a segunda dessas conferências) e continuam sendo a reunião mais visível de toda a Comunhão.

A Conferência de Lambeth de 1998 incluiu o que foi visto por Philip Jenkins e outros como um "divisor de águas no cristianismo global". A Conferência de Lambeth de 1998 considerou a questão da teologia da atração pelo mesmo sexo em relação à sexualidade humana. Nesta conferência de 1998, pela primeira vez em séculos, os cristãos de regiões em desenvolvimento, especialmente África, Ásia e América Latina, prevaleceram sobre os bispos de países mais prósperos (muitos dos EUA, Canadá e Reino Unido) que apoiaram uma redefinição da doutrina anglicana. Visto sob esta luz, 1998 é uma data que marcou a mudança de um Cristianismo dominado pelo Ocidente para um em que as igrejas crescentes dos dois terços do mundo são predominantes, mas a controvérsia do bispo gay nos anos subsequentes levou à reafirmação do domínio ocidental. tempo da variedade liberal.

Relações ecumênicas

Episcopado histórico

As igrejas da Comunhão Anglicana tradicionalmente sustentam que a ordenação no episcopado histórico é um elemento central na validade das ordenações clericais. A Igreja Católica Romana, no entanto, não reconhece as ordens anglicanas (ver Apostolicae curae). Algumas igrejas ortodoxas orientais emitiram declarações no sentido de que as ordens anglicanas poderiam ser aceitas, mas ainda assim reordenaram o ex-clero anglicano; outras igrejas ortodoxas orientais rejeitaram completamente as ordens anglicanas. O bispo ortodoxo Kallistos Ware explica essa aparente discrepância da seguinte maneira:

O clero anglicano que se une à Igreja Ortodoxa é reordenado; mas [algumas igrejas ortodoxas defendem que] se o anglicanismo e a ortodoxia fossem alcançar plena unidade na fé, talvez tal reordenação não fosse encontrada necessária. Deve-se acrescentar, no entanto, que um número de teólogos ortodoxos individuais sustentam que em nenhuma circunstância seria possível reconhecer a validade das Ordens Anglicanas.

Controvérsias

Um efeito da autoridade dispersa da Comunhão tem sido os conflitos decorrentes de práticas e doutrinas divergentes em partes da Comunhão. Disputas que haviam sido confinadas à Igreja da Inglaterra podiam ser tratadas legislativamente naquele reino, mas à medida que a Comunhão se espalhava por novas nações e culturas díspares, tais controvérsias se multiplicavam e se intensificavam. Essas controvérsias têm sido geralmente de dois tipos: litúrgicas e sociais.

Anglo-Catolicismo

A primeira dessas controvérsias digna de nota dizia respeito à crescente influência do Renascimento Católico manifestado nas controvérsias Tractarian e nas assim chamadas controvérsias Ritualistas do final do século XIX e início do século XX. Essa controvérsia produziu a Igreja Livre da Inglaterra e, nos Estados Unidos e no Canadá, a Igreja Episcopal Reformada.

Mudanças sociais

Mais tarde, a rápida mudança social e a dissipação da hegemonia cultural britânica sobre suas ex-colônias contribuíram para as disputas sobre o papel das mulheres, os parâmetros do casamento e do divórcio e as práticas de contracepção e aborto. No final da década de 1970, o movimento Anglicano Contínuo produziu uma série de novos órgãos da igreja em oposição à ordenação de mulheres, mudanças no livro de orações e os novos entendimentos sobre o casamento.

Uniões homossexuais e clero LGBT

Mais recentemente, divergências sobre a homossexualidade prejudicaram a unidade da comunhão, bem como suas relações com outras denominações cristãs, levando a outra rodada de retiradas da Comunhão Anglicana. Algumas igrejas foram fundadas fora da Comunhão Anglicana no final do século 20 e início do século 21, em grande parte em oposição à ordenação de bispos abertamente homossexuais e outros clérigos e são geralmente referidas como pertencentes ao movimento de realinhamento anglicano, ou então como " ortodoxa" Anglicanos. Essas divergências foram notadas especialmente quando a Igreja Episcopal (EUA) consagrou um bispo abertamente gay em um relacionamento do mesmo sexo, Gene Robinson, em 2003, o que levou alguns episcopais a desertar e fundar a Igreja Anglicana na América do Norte (ACNA); então, o debate reacendeu quando a Igreja da Inglaterra concordou em permitir que o clero entrasse em parcerias civis entre pessoas do mesmo sexo, desde que permanecessem celibatários, em 2005. A Igreja da Nigéria se opôs à decisão da Igreja Episcopal, bem como ao Aprovação da Igreja da Inglaterra para parcerias civis celibatárias.

"As províncias mais liberais que estão abertas a mudar a doutrina da Igreja sobre o casamento para permitir uniões entre pessoas do mesmo sexo incluem Brasil, Canadá, Nova Zelândia, Escócia, Sul da Índia, África do Sul, Estados Unidos e País de Gales" 34;. Em 2023, a Igreja da Inglaterra anunciou que autorizará "orações de ação de graças, dedicação e pela bênção de Deus para casais do mesmo sexo". A Igreja da Inglaterra também permite que o clero entre em parcerias civis entre pessoas do mesmo sexo. A Igreja da Irlanda não tem posição oficial sobre uniões civis, e um clérigo sênior entrou em uma parceria civil entre pessoas do mesmo sexo. A Igreja da Irlanda reconheceu que "tratará os parceiros civis da mesma forma que os cônjuges". A Igreja Anglicana da Austrália não tem uma posição oficial sobre a homossexualidade.

As igrejas anglicanas conservadoras que incentivam o movimento de realinhamento estão mais concentradas no Sul Global. Por exemplo, a Igreja Anglicana do Quênia, a Igreja da Nigéria e a Igreja de Uganda se opõem à homossexualidade. GAFCON, uma irmandade de igrejas anglicanas conservadoras, nomeou "bispos missionários" em resposta aos desacordos com a liberalização percebida nas igrejas anglicanas na América do Norte e na Europa.

Debates sobre teologia social e ética ocorreram ao mesmo tempo que debates sobre a revisão do livro de orações e os fundamentos aceitáveis para alcançar a plena comunhão com as igrejas não anglicanas.