Cogito ergo sum

O latim cogito, ergo sum, geralmente traduzido para o inglês como & #34;Penso, logo existo", é o "primeiro princípio" da filosofia de René Descartes. Ele o publicou originalmente em francês como je pense, donc je suis em seu 1637 Discurso sobre o método, de modo a atingir um público mais amplo do que o latim permitiria. Posteriormente, apareceu em latim em seus Princípios de Filosofia, e uma frase semelhante também apareceu com destaque em suas Meditações sobre a Primeira Filosofia. O dictum às vezes também é referido como o cogito. Como Descartes explicou em uma nota de margem, "não podemos duvidar de nossa existência enquanto duvidamos". No postumamente publicado The Search for Truth by Natural Light, ele expressou esse insight como dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum ("Duvido, logo existo — ou o que é o mesmo — penso, logo existo'). Antoine Léonard Thomas, em um ensaio de 1765 em homenagem a Descartes, apresentou-o como dubito, ergo cogito, ergo sum ("Duvido, logo penso, logo existo").

A afirmação de Descartes tornou-se um elemento fundamental da filosofia ocidental, pois pretendia fornecer uma certa base para o conhecimento em face da dúvida radical. Enquanto outro conhecimento pode ser uma invenção da imaginação, engano ou engano, Descartes afirmou que o próprio ato de duvidar da própria existência servia - no mínimo - como prova da realidade da própria mente; deve haver uma entidade pensante - neste caso, o eu - para que haja um pensamento.

Uma crítica da máxima, sugerida pela primeira vez por Pierre Gassendi, é que ela pressupõe que existe um "eu" que deve estar fazendo o pensamento. De acordo com essa linha de crítica, o máximo que Descartes tinha o direito de dizer era que "o pensamento está ocorrendo", não que "estou pensando".

Nos escritos de Descartes

Descartes escreveu pela primeira vez a frase em francês em seu Discurso sobre o Método de 1637. Ele se referiu a ela em latim sem declarar explicitamente a forma familiar da frase em suas Meditações sobre a Primeira Filosofia de 1641. O registro escrito mais antigo da frase em latim está em seus Princípios de Filosofia de 1644, onde, em uma nota de margem (veja abaixo), ele fornece uma explicação clara de sua intenção: "[W ] não podemos duvidar de nossa existência enquanto duvidamos'. Formas mais completas da frase são atribuíveis a outros autores.

Discurso sobre o Método

A frase apareceu pela primeira vez (em francês) no Discurso sobre o método de Descartes em 1637, no primeiro parágrafo de sua quarta parte:

Meditações sobre a Filosofia Primeira

Em 1641, Descartes publicou (em latim) Meditações sobre filosofia primeira nas quais se referia à proposição, embora não explicitamente como "cogito, ergo sum" na Meditação II:

Princípios de Filosofia

Em 1644, Descartes publicou (em latim) seus Princípios de Filosofia onde a frase "ego cogito, ergo sum" aparece na Parte 1, artigo 7:

A nota de margem de Descartes para o parágrafo acima é:

A busca da verdade pela luz natural

Descartes, em uma obra menos conhecida, publicada postumamente, datada de ca. 1647 e intitulado La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale (A busca da verdade pela luz natural ), fornece sua única frase conhecida do cogito como cogito, ergo sum e admite que seu insight também pode ser expresso como dubito, ergo sum:

Outras formas

A proposição às vezes é dada como dubito, ergo cogito, ergo sum. Este formulário foi escrito pelo crítico literário francês, Antoine Léonard Thomas, em um premiado ensaio de 1765 em louvor a Descartes, onde apareceu como "Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe" ('Como duvido, penso; como penso, existo'). Com rearranjo e compactação, a passagem se traduz em "Duvido, logo penso, logo existo" ou em latim, "dubito, ergo cogito, ergo sum." Isso captura apropriadamente a intenção de Descartes, conforme expressa em sua publicação póstuma La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale, conforme observado acima: Duvido, logo existo — ou o que é o mesmo — Penso, logo existo.

Uma expansão adicional, dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans ("… —uma coisa pensante") estende o cogito com a declaração de Descartes na subsequente Meditação, "Ego sum res cogitans, id est dubitans, confirmans, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…" ("Sou uma coisa pensante [consciente], isto é, um ser que duvida, afirma, nega, conhece alguns objetos e ignora muitos, - que ama, odeia, deseja, recusa, que imagina da mesma forma, e percebe"). Isso tem sido referido como "o cogito expandido."

Tradução

"estou pensando" vs. "eu acho"

Embora a tradução latina cōgitō possa ser traduzida facilmente como "eu penso/pondero/visualizo", je pense não indica se a forma verbal corresponde ao presente simples ou ao aspecto progressivo do inglês. Tecnicamente falando, o lema francês pense por si só é na verdade o resultado de inúmeras conjugações diferentes do verbo pensar (pensar) – pode significar "eu penso... (algo)"/"Ele pensa... (algo)", "Eu acho."/"Ele pensa.", ou mesmo "Você (deve) pensar... (algo).", necessitando assim o uso do contexto mais amplo, ou um pronome, para entender o significado. No caso de je pense, um pronome já está incluído, je ou "eu", mas isso ainda deixa a questão de saber se " Eu acho..." ou "eu acho." se destina. Portanto, a tradução precisa de um contexto maior para determinar o aspecto.

Seguindo John Lyons (1982), Vladimir Žegarac observa: "Diz-se que a tentação de usar o presente simples surge da falta de formas progressivas em latim e francês e de uma má interpretação do significado de cogito como habitual ou genérico" (cf. aspecto gnômico). Também seguindo Lyons, Ann Banfield escreve: “Para que a afirmação da qual o argumento de Descartes depende represente certo conhecimento,… #39;eu acho' mas como 'estou pensando, em conformidade com a tradução geral do latim ou do tempo presente francês em tais contextos não genéricos e não estáticos." Ou nas palavras de Simon Blackburn, "a premissa de Descartes não é 'eu penso' no sentido de 'Eu esquio', o que pode ser verdade mesmo que você não esteja esquiando no momento. Deve ser paralelo a 'estou esquiando'."

A tradução semelhante "estou pensando, logo existo" da correspondência de Descartes em francês ("je pense, donc je suis&# 34;) aparece em Os Escritos Filosóficos de Descartes de Cottingham et al. (1988).

A tradução mais antiga conhecida como "estou pensando, logo existo" é de 1872 por Charles Porterfield Krauth.

Fumitaka Suzuki escreve "Levando em consideração a teoria cartesiana da criação contínua, cuja teoria foi desenvolvida especialmente nas Meditações e nos Princípios, asseguramos que 'estou pensando, logo existo/existo' 39; é a tradução mais apropriada para o inglês de 'ego cogito, ergo sum'."

"Eu existo" vs. "eu sou"

Alexis Deodato S. Itao observa que cogito, ergo sum é "literalmente 'Penso, logo existo'." Outros diferem: 1) "[Uma] tradução precisa para o inglês será lida como 'estou pensando, portanto existo'.; e 2) "[S]desde Descartes... enfatizou que a existência é uma 'noção' uma tradução melhor é 'estou pensando, logo existo.'"

Pontuação

Descartes escreveu esta frase como tal apenas uma vez, na obra menos conhecida publicada postumamente mencionada acima, A busca pela verdade pela luz natural. Aparecia no meio da frase, sem letras maiúsculas e com vírgula. (As vírgulas não eram usadas no latim clássico, mas eram uma característica regular do latim escolástico, o latim que Descartes "aprendeu em um colégio jesuíta em La Flèche"). muitas vezes é apresentado sem vírgula em trabalhos acadêmicos e no uso popular. Nos Principia Philosophiae de Descartes, a proposição aparece como ego cogito, ergo sum.

Interpretação

Como colocado sucintamente por Krauth (1872), "Não pode duvidar o que não pensa, e não pode pensar o que não existe. Duvido, penso, existo."

A frase cogito, ergo sum não é usada nas Meditações sobre a Filosofia Primeira de Descartes, mas o termo "o cogito eu>" é usado para se referir a um argumento dele. Nas Meditações, Descartes formula a conclusão do argumento como "que a proposição eu sou, eu existo é necessariamente verdadeira sempre que é apresentada por mim ou concebido em minha mente" (Meditação II). George Henry Lewes diz que Descartes "nos disse que [seu objetivo] era encontrar um ponto de partida a partir do qual raciocinar - encontrar uma certeza irreversível". E onde ele achou isso? Em sua própria consciência. Por mais que eu duvide, não posso duvidar de minha própria existência, porque minhas próprias dúvidas me revelam algo que duvida. Você pode chamar isso de suposição, se quiser; Aponto o fato como algo acima e além de toda lógica; que a lógica não pode provar nem refutar; mas que deve permanecer sempre uma certeza irreversível e, como tal, uma base adequada da filosofia."

No início da segunda meditação, tendo alcançado o que ele considera ser o último nível de dúvida - seu argumento da existência de um deus enganador - Descartes examina suas crenças para ver se alguma sobreviveu à dúvida. Em sua crença em sua própria existência, ele descobre que é impossível duvidar de que ele existe. Mesmo se houvesse um deus enganador (ou um demônio maligno), a crença de alguém em sua própria existência seria segura, pois não há como alguém ser enganado a menos que exista para ser enganado.

Mas eu me convenci de que não há absolutamente nada no mundo, nem céu, nem terra, nem mentes, nem corpos. Segue-se agora que eu também não existo? Não. Se me convenci de algo [ou pensei qualquer coisa], então eu certamente existi. Mas há um enganador de poder supremo e astúcia que deliberadamente e constantemente me engana. Nesse caso, eu também, sem dúvida, existo, se ele me enganar; e deixe-o enganar-me tanto quanto puder, ele nunca trará sobre que eu não sou nada, desde que eu pense que sou algo. Então, depois de considerar tudo muito bem, devo finalmente concluir que a proposta, Eu sou, eu existo, é necessariamente verdade sempre que é apresentado por mim ou concebido em minha mente. (AT VII 25; CSM II 16–17)

Há três observações importantes a serem lembradas aqui. Primeiro, ele reivindica apenas a certeza de sua própria existência do ponto de vista da primeira pessoa - ele não provou a existência de outras mentes neste ponto. Isso é algo que deve ser pensado por cada um de nós por nós mesmos, à medida que seguimos o curso das meditações. Em segundo lugar, ele não diz que sua existência é necessária; ele diz que se ele pensa, então necessariamente ele existe (veja o princípio da instanciação). Em terceiro lugar, esta proposição "eu sou, eu existo" é considerado verdadeiro não com base em uma dedução (como mencionado acima) ou na indução empírica, mas na clareza e auto-evidência da proposição. Descartes não usa essa primeira certeza, o cogito, como uma base sobre a qual construir conhecimento posterior; ao contrário, é o terreno firme sobre o qual ele pode permanecer enquanto trabalha para descobrir outras verdades. Como ele coloca:

Arquimedes costumavam exigir apenas um ponto firme e imóvel, a fim de deslocar toda a terra; por isso também posso esperar por grandes coisas se conseguir encontrar apenas uma coisa, por mais leve que seja, certa e inabalável. (AT VII 24; CSM II 16)

De acordo com muitos especialistas em Descartes, incluindo Étienne Gilson, o objetivo de Descartes ao estabelecer essa primeira verdade é demonstrar a capacidade de seu critério - a clareza imediata e a distinção de proposições auto-evidentes - para estabelecer proposições verdadeiras e justificadas, apesar de terem adotou um método de dúvida generalizada. Como consequência dessa demonstração, Descartes considera a ciência e a matemática justificadas na medida em que suas propostas se estabelecem sobre uma clareza, distinção e autoevidência igualmente imediatas que se apresentam à mente. A originalidade do pensamento de Descartes, portanto, não está tanto em expressar o cogito - feito realizado por outros predecessores, como veremos - mas em usar o cogito i> como demonstrando o princípio epistemológico mais fundamental, que a ciência e a matemática são justificadas por confiar na clareza, distinção e auto-evidência. Baruch Spinoza em "Principia philosophiae cartesianae" em seu Prolegômeno identificou "cogito ergo sum" o "ego sum cogitans" (Eu sou um ser pensante) como a substância pensante com sua interpretação ontológica.

Predecessores

Embora a ideia expressa em cogito, ergo sum seja amplamente atribuída a Descartes, ele não foi o primeiro a mencioná-la. Platão falou sobre o "conhecimento do conhecimento" (grego: νόησις νοήσεως, nóesis noéseos) e Aristóteles explica a ideia por completo:

Mas se a própria vida é boa e agradável... e se alguém que vê está consciente de que ele vê, aquele que ouve que ouve, aquele que anda que anda e, da mesma forma, para todas as outras atividades humanas, há uma faculdade que está consciente de seu exercício, de modo que sempre que percebemos, estamos conscientes de que percebemos, e sempre que pensamos, estamos conscientes de que pensamos, e de estar conscientes de que estamos percebando ou pensando é estar conscientes de que existimos... (Ética de Nicomachean, 1170a 25 ff.)

A afirmação cartesiana foi interpretada como um silogismo aristotélico onde a premissa de que todos os pensadores também são seres não é explicitada.

No final do século VI ou início do século V aC, Parmênides é citado como tendo dito "Pois estar ciente e ser são a mesma coisa". (Fragmento B3)

No início do século V dC, Agostinho de Hipona em De Civitate Dei (livro XI, 26) afirmou seu conhecimento certo de sua própria existência e acrescentou: "Na medida em que estes verdades, não temo absolutamente os argumentos dos Acadêmicos quando dizem: E se você estiver enganado? Pois se estou enganado, eu existo." Essa formulação (si fallor, sum) às vezes é chamada de agostiniano <span title="Latin-language text" cogito. Em 1640, Descartes escreveu para agradecer a Andreas Colvius (um amigo do mentor de Descartes, Isaac Beeckman) por chamar sua atenção para Agostinho:

Sou obrigado a vós por chamar a minha atenção para a passagem de Santo Agostinho relevante para o meu Estou pensando, portanto, eu existo. Hoje fui à biblioteca desta cidade para lê-la, e de fato acho que ele a usa para provar a certeza de nossa existência. Ele continua a mostrar que há uma certa semelhança da Trindade em nós, na medida em que existimos, sabemos que existimos, e amamos a existência e o conhecimento que temos. Eu, por outro lado, uso o argumento para mostrar que este Eu... que é pensar é uma substância immaterial sem elemento corporal. São duas coisas muito diferentes. Em si mesmo, é uma coisa tão simples e natural inferir que existe um do fato de que se está duvidando que poderia ter ocorrido a qualquer escritor. Mas estou muito contente por me encontrar de acordo com Santo Agostinho, se apenas para abraçar as mentes pequenas que tentaram encontrar a culpa com o princípio.

Outro antecessor foi "Floating Man" experimento mental sobre autoconsciência e autoconsciência humana.

O filósofo hindu do século VIII, Adi Shankara, escreveu, de maneira semelhante, que ninguém pensa "eu não sou", argumentando que não se pode duvidar da existência de alguém, pois deve haver alguém lá duvidar. A ideia central de cogito, ergo sum é também o tema do Mandukya Upanishad.

O filósofo espanhol Gómez Pereira em sua obra De Inmortalitate Animae, de 1554, escreveu "nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum" ('Eu sei que sei alguma coisa, quem sabe é, logo existo').

Crítica

Uso de "eu"

Em Descartes, The Project of Pure Inquiry, Bernard Williams fornece uma história e uma avaliação completa desta questão. O primeiro a levantar o "eu" problema foi Pierre Gassendi, que em seu Disquisitio Metaphysica, conforme observado por Saul Fisher "aponta que o reconhecimento de que alguém tem um conjunto de pensamentos não implica que alguém seja um pensador específico ou outro. …[A] única afirmação que é indubitável aqui é a afirmação independente do agente de que há atividade cognitiva presente."

A objeção, conforme apresentada por Georg Lichtenberg, é que ao invés de supor uma entidade que está pensando, Descartes deveria ter dito: "o pensamento está ocorrendo" Isto é, qualquer que seja a força do cogito, Descartes extrai muito dele; a existência de uma coisa pensante, a referência do "eu" é mais do que o cogito pode justificar. Friedrich Nietzsche criticou a frase na medida em que pressupõe que existe um "eu", que existe uma atividade como "pensar", e que "eu" sabe o que "pensar" é. Ele sugeriu que uma frase mais apropriada seria "isso pensa" em que "isso" poderia ser um sujeito impessoal como na frase "Está chovendo"

Kierkegaard

O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard chama a frase de tautologia em seu Concluding Unscientific Postscript. Ele argumenta que o cogito já pressupõe a existência do "eu" e, portanto, concluir com a existência é logicamente trivial. O argumento de Kierkegaard pode ficar mais claro se extrairmos a premissa "eu penso" nas instalações "'x' pensa" e "eu sou aquele 'x'", onde "x" é usado como um espaço reservado para eliminar a ambiguidade do "I" da coisa pensante.

Aqui, o cogito já assumiu a existência do "eu"' como aquele que pensa. Para Kierkegaard, Descartes está apenas "desenvolvendo o conteúdo de um conceito", ou seja, que o "eu", que já existe, pensa. Como Kierkegaard argumenta, o fluxo lógico adequado do argumento é que a existência já é assumida ou pressuposta para que o pensamento ocorra, não que a existência seja concluída a partir desse pensamento.

Williams

Bernard Williams afirma que aquilo com que estamos lidando quando falamos de pensamento, ou quando dizemos "estou pensando" é algo concebível de uma perspectiva de terceira pessoa - ou seja, "eventos de pensamento" no primeiro caso, e um pensador objetivo no segundo. Ele argumenta, primeiro, que é impossível dar sentido a "existe pensamento" sem relativizá-lo a algo. No entanto, esse algo não pode ser egos cartesianos, porque é impossível diferenciar objetivamente as coisas apenas com base no conteúdo puro da consciência. O problema óbvio é que, por meio da introspecção ou de nossa experiência da consciência, não temos como chegar à conclusão da existência de qualquer fato da terceira pessoa, cuja concepção exigiria algo acima e além apenas dos conteúdos puramente subjetivos da mente..

Heidegger

Como crítico da subjetividade cartesiana, Heidegger procurou fundamentar a subjetividade humana na morte como aquela certeza que individualiza e autentica nosso ser. Como ele escreveu em 1925 em História do Conceito de Tempo:

Esta certeza, que "Eu mesmo estou em que vou morrer", é a certeza básica de Dasein em si. É uma declaração genuína de Dasein, enquanto soma de cogito é apenas a semelhança de tal afirmação. Se tais formulações apontadas significam qualquer coisa, então a declaração apropriada referente a Dasein em seu ser teria que ser soma moribunda Estou a morrer. Imposição não como alguém gravemente doente ou ferido, mas na medida em que eu estou, eu sou Imposição. O MORIBUIÇÃO primeiro dá o SUM seu sentido.

John Macmurray

O filósofo escocês John Macmurray rejeita totalmente o cogito para colocar a ação no centro de um sistema filosófico que ele intitula Forma do Pessoal. “Devemos rejeitar isso, tanto como ponto de vista quanto como método. Se isso é filosofia, então a filosofia é uma bolha flutuando em uma atmosfera de irrealidade." A confiança no pensamento cria um dualismo irreconciliável entre pensamento e ação em que a unidade da experiência é perdida, dissolvendo assim a integridade de nós mesmos e destruindo qualquer conexão com a realidade. Para formular um cogito mais adequado, Macmurray propõe a substituição de "eu aceito" para "eu acho" em última análise, levando a uma crença em Deus como um agente com quem todas as pessoas se relacionam.