Cinco preceitos

Plaque com os cinco preceitos gravados em inglês, Lumbini, Nepal

Os cinco preceitos (Sânscrito: pañcaśīla; Pali: pañcasīla) ou cinco regras de treinamento (sânscrito: pañcaśikṣapada; Pali: pañcasikkhapada) é o sistema de moralidade mais importante para os budistas leigos. Eles constituem o código básico de ética a ser respeitado pelos seguidores leigos do budismo. Os preceitos são compromissos de abster-se de matar seres vivos, roubar, má conduta sexual, mentir e intoxicar-se. Dentro da doutrina budista, eles visam desenvolver a mente e o caráter para progredir no caminho da iluminação. Às vezes, eles são chamados de preceitos Śrāvakayāna na tradição Mahāyāna, contrastando-os com os preceitos do bodhisattva. Os cinco preceitos formam a base de várias partes da doutrina budista, tanto leiga quanto monástica. No que diz respeito ao seu papel fundamental na ética budista, eles foram comparados com os dez mandamentos das religiões abraâmicas ou com os códigos éticos do confucionismo. Os preceitos foram conectados com abordagens utilitaristas, deontológicas e de virtude à ética, embora em 2017 essa categorização pela terminologia ocidental tenha sido abandonada pelos estudiosos. Os preceitos têm sido comparados aos direitos humanos por causa de sua natureza universal, e alguns estudiosos argumentam que eles podem complementar o conceito de direitos humanos.

Os cinco preceitos eram comuns ao meio religioso da Índia do século VI aC, mas o foco do Buda na consciência por meio do quinto preceito era único. Conforme mostrado nos primeiros textos budistas, os preceitos tornaram-se mais importantes e, finalmente, tornaram-se uma condição para a adesão à religião budista. Quando o budismo se espalhou para diferentes lugares e pessoas, o papel dos preceitos começou a variar. Em países onde o budismo teve que competir com outras religiões, como a China, o ritual de cumprir os cinco preceitos evoluiu para uma cerimônia de iniciação para se tornar um leigo budista. Por outro lado, em países com pouca concorrência de outras religiões, como a Tailândia, a cerimônia teve pouca relação com o rito de se tornar budista, já que muitas pessoas se presumem budistas desde o nascimento.

Obedecer e manter os cinco preceitos é baseado no princípio de não prejudicar (Pāli e Sânscrito: ahiṃsa). O Cânone Pali recomenda que se compare com os outros e, com base nisso, não machuque os outros. A compaixão e a crença na retribuição cármica formam a base dos preceitos. Seguir os cinco preceitos faz parte da prática devocional leiga regular, tanto em casa quanto no templo local. No entanto, até que ponto as pessoas os guardam difere por região e época. As pessoas os mantêm com a intenção de se desenvolverem, mas também por medo de um renascimento ruim.

1. O primeiro preceito consiste em uma proibição de matar, tanto humanos como todos os animais. Os estudiosos interpretaram textos budistas sobre os preceitos como uma oposição e proibição da pena capital, suicídio, aborto e eutanásia. Na prática, no entanto, muitos países budistas ainda usam a pena de morte. No que diz respeito ao aborto, os países budistas tomam o meio, condenando embora não o proibindo totalmente. A atitude budista com a violência é geralmente interpretada como oposta a toda a guerra, mas alguns estudiosos levantaram exceções encontradas em textos posteriores.
2. O segundo preceito proíbe roubo e atividades relacionadas, como fraude e falsificação.
3. O terceiro preceito refere-se à má conduta sexual, e foi definido por professores modernos com termos como responsabilidade sexual e compromisso a longo prazo.
4. O quarto preceito envolve falsidade falada ou comprometida com a ação, bem como fala maliciosa, fala dura e fofoca.
5. O quinto preceito proíbe a intoxicação por álcool, drogas ou outros meios. Textos budistas adiantados quase sempre condenam o álcool, e também os textos pós-canônicos budistas chineses. Fumar às vezes também está incluído aqui.

Nos tempos modernos, os países budistas tradicionais têm visto movimentos de reavivamento para promover os cinco preceitos. Quanto ao Ocidente, os preceitos desempenham um papel importante nas organizações budistas. Eles também foram integrados em programas de treinamento de atenção plena, embora muitos especialistas em atenção plena não apoiem isso por causa dos preceitos. importação religiosa. Por fim, muitos programas de prevenção de conflitos fazem uso dos preceitos.

Papel na doutrina budista

O Nobre Oitavo Caminho, do qual os cinco preceitos são parte.

As escrituras budistas explicam os cinco preceitos como o padrão mínimo de moralidade budista. É o sistema de moralidade mais importante do budismo, juntamente com as regras monásticas. Śīla (Sânscrito; Pali: sīla) é usado para se referir aos preceitos budistas, incluindo os cinco. Mas a palavra também se refere à virtude e moralidade que estão na base do caminho espiritual para a iluminação, que é a primeira das três formas de treinamento no caminho. Assim, os preceitos são regras ou diretrizes para desenvolver a mente e o caráter para progredir no caminho da iluminação. Os cinco preceitos fazem parte dos aspectos corretos de fala, ação e subsistência do Nobre Caminho Óctuplo, o ensinamento central do budismo. Além disso, a prática dos cinco preceitos e outras partes de śīla são descritas como formas de obtenção de mérito, meios para criar bom carma. Os cinco preceitos foram descritos como valores sociais que trazem harmonia para a sociedade e violações dos preceitos descritos como antitéticos para uma sociedade harmoniosa. Em uma nota semelhante, nos textos budistas, a sociedade ideal e justa é aquela em que as pessoas guardam os cinco preceitos.

Comparando diferentes partes da doutrina budista, os cinco preceitos formam a base dos oito preceitos, que são preceitos leigos mais rigorosos do que os cinco preceitos, semelhantes aos preceitos monásticos. Em segundo lugar, os cinco preceitos formam a primeira metade dos dez ou onze preceitos para uma pessoa que almeja se tornar um Buda (bodhisattva), conforme mencionado no Brahmajala Sūtra do Mahāyāna tradição. Contrastando esses preceitos com os cinco preceitos, os últimos eram comumente referidos pelos Mahāyānistas como os preceitos śrāvakayāna, ou os preceitos daqueles que almejam se tornar discípulos iluminados (sânscrito: arhat ; Pali: arahant) de um Buda, mas não dos próprios Budas. Os dez a onze preceitos bodhisattva pressupõem os cinco preceitos e são parcialmente baseados neles. Os cinco preceitos também são parcialmente encontrados no ensinamento chamado de dez bons cursos de ação, mencionados no Theravāda (Pali: dasa-kusala-kammapatha) e no Budismo Tibetano (Sânscrito: daśa-kuśala-karmapatha; Wylie: dge ba bcu). Finalmente, os primeiros quatro dos cinco preceitos são muito semelhantes às regras mais fundamentais da disciplina monástica (Pali: pārajika) e podem ter influenciado seu desenvolvimento.

Em conclusão, os cinco preceitos estão na base de toda a prática budista e, a esse respeito, podem ser comparados com os dez mandamentos do cristianismo e do judaísmo ou com os códigos éticos do confucionismo.

História

Os cinco preceitos faziam parte do Budismo Primitivo e são comuns a quase todas as escolas de Budismo. No budismo primitivo, os cinco preceitos eram considerados como uma ética de restrição, para restringir tendências prejudiciais e, assim, purificar o ser para atingir a iluminação. Os cinco preceitos foram baseados no pañcaśīla, proibições para sacerdotes brâmanes pré-budistas, que foram adotados em muitas religiões indianas por volta do século VI aC. Os primeiros quatro preceitos budistas eram quase idênticos a estes pañcaśīla, mas o quinto preceito, a proibição da intoxicação, era novo no budismo: a ênfase do Buda na consciência (Pali: appamāda) era único.

Em algumas escolas do antigo budismo índico, os devotos budistas podiam optar por aderir a apenas alguns preceitos, em vez dos cinco completos. As escolas que sobreviveriam em períodos posteriores, no entanto, o budismo Theravāda e Mahāyāna, eram ambíguas sobre essa prática. Alguns textos Mahāyāna antigos permitem isso, mas outros não; Os textos Theravāda não discutem tal prática seletiva.

A proibição de matar motivou os primeiros budistas a se posicionarem contra o sacrifício de animais, uma prática ritual religiosa comum na Índia antiga. De acordo com o Pāli Canon, no entanto, os primeiros budistas não adotaram um estilo de vida vegetariano.

Nos primeiros textos budistas, o papel dos cinco preceitos se desenvolve gradualmente. Em primeiro lugar, os preceitos são combinados com uma declaração de fé na Jóia Tríplice (o Buda, seus ensinamentos e a comunidade monástica). Em seguida, os preceitos se desenvolvem para se tornar o fundamento da prática leiga. Os preceitos são vistos como uma condição preliminar para o desenvolvimento superior da mente. Numa terceira fase dos textos, os preceitos chegam a ser mencionados junto com a gema tríplice, como se dela fizessem parte. Por fim, os preceitos, juntamente com a gema tríplice, tornam-se condição necessária para a prática do budismo, pois os leigos devem passar por uma iniciação formal para se tornarem membros da religião budista. Quando o budismo se espalhou para diferentes lugares e pessoas, o papel dos preceitos começou a variar. Em países nos quais o budismo foi adotado como religião principal sem muita concorrência de outras disciplinas religiosas, como a Tailândia, a relação entre a iniciação de um leigo e os cinco preceitos tem sido praticamente inexistente. Em tais países, a aceitação dos preceitos tornou-se uma espécie de cerimônia ritual de limpeza. As pessoas são consideradas budistas desde o nascimento, sem muita iniciação. Os preceitos são muitas vezes comprometidos por novos seguidores como parte de sua prestação, mas isso não é muito pronunciado. No entanto, em alguns países como a China, onde o budismo não era a única religião, os preceitos se tornaram uma cerimônia de ordenação para iniciar os leigos na religião budista.

Na China do século VIII, as pessoas tinham atitudes rigorosas sobre a abstinência do álcool.

Na China, os cinco preceitos foram introduzidos nos primeiros séculos EC, tanto em seus formatos śrāvakayāna quanto bodhisattva. Durante esse tempo, foram particularmente os professores budistas que promoveram a abstinência do álcool (o quinto preceito), uma vez que o taoísmo e outros sistemas de pensamento enfatizavam a moderação em vez da abstinência total. Os budistas chineses interpretaram o quinto preceito estritamente, ainda mais do que no budismo índico. Por exemplo, o monge Daoshi (c. 600–683) dedicou grandes seções de seus escritos enciclopédicos à abstinência de álcool. No entanto, em algumas partes da China, como Dunhuang, foram encontradas evidências consideráveis de consumo de álcool entre leigos e monges. Mais tarde, a partir do século VIII, atitudes estritas de abstinência levaram ao desenvolvimento de uma cultura distinta do chá entre monásticos chineses e intelectuais leigos, na qual as reuniões do chá substituíam as reuniões por bebidas alcoólicas e eram defendidas como tal. Essas atitudes rígidas foram formadas em parte por causa dos escritos religiosos, mas também podem ter sido afetadas pela sangrenta Rebelião An Lushan de 775, que teve um efeito moderador na sociedade chinesa do século VIII. Quando os cinco preceitos foram integrados na sociedade chinesa, eles foram associados e conectados com o carma, a cosmologia e a medicina chinesas, uma visão de mundo taoísta e a ética da virtude confuciana.

Cerimônias

Na tradição Pāli

Na Tailândia, um leigo líder normalmente solicitará o monge para administrar os preceitos.

Na tradição Theravāda, os preceitos são recitados de forma padronizada, usando a língua Pāli. Na Tailândia, um líder leigo normalmente solicitará ao monge que administre os preceitos recitando as seguintes três vezes:

"Veneráveis, pedimos os cinco preceitos e os três refúgios [isto é, a gema tripla] por causa de observá-los, um por um, separadamente". (Mayaǔ bhante visuǔ visuǔ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma.)

Depois disso, o monge que administra os preceitos recitará uma linha de texto reverente para introduzir a cerimônia, após a qual ele orientará os leigos a declarar que eles se refugiam nos três refúgios ou gema tríplice.

Ele então continua com a recitação dos cinco preceitos:

1. "Eu comprometo o preceito de treinamento para abster-se de ataques contra seres respiratórios." (Pali: Pāṇātipātā veramaṇī sikhāpadaǔ samādiyāmi.)
2. "Eu comprometo o preceito de treinamento para abster-se de tomar o que não é dado." (Pali: Adinnādānā veramaṇī sikhāpadaט samādiyāmi.)
3. "Eu emprego o treinamento-preceito para abster-se de má conduta sexual." (Pali: Kāmesumicchācāra veramaṇī sikhāpadaט samādiyāmi.)
4. "Concordo com o preceito de treinamento para abster-me do falso discurso." (Pali: Musāvādā veramaṇī sikhāpadaט samādiyāmi.)
5. "Eu comprometo o treinamento-preceito para abster-se de bebida alcoólica ou drogas que são uma oportunidade para o heedless." (Pali: Surāmerayamajjapamādaṭhānā veramaṇī sikhāpadaḥ samādiyāmi.)

Após os leigos terem repetido os cinco preceitos após o monge, o monge encerrará a cerimônia recitando:

"Esses cinco preceitos levam com bom comportamento à felicidade, com bom comportamento à riqueza e ao sucesso, eles levam com bom comportamento à felicidade, portanto purificam o comportamento." (Imāni pañca sikhāpadāni. Sīlena sugatiǔ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiǔ yanti, tasmā sīlaǔ visodhaye.)

Em outras tradições textuais

O formato da cerimônia para tomar os preceitos ocorre várias vezes no Canon budista chinês. Placa usada em um centro zen.

O formato da cerimônia de recebimento dos preceitos ocorre várias vezes no Cânone Budista Chinês, em formas ligeiramente diferentes.

Uma fórmula dos preceitos pode ser encontrada no Tratado sobre Tomada de Refúgio e os Preceitos (chinês simplificado: 归戒要集; chinês tradicional: 歸戒要集; pinyin: Guījiè Yāojí):

1. Como todos os Budas se abstiveram de matar até o fim de suas vidas, então eu também me absterei de matar até o fim da minha vida.
2. Como todos os Budas se abstiveram de roubar até o fim de suas vidas, então eu também vou abster-me de roubar até o fim da minha vida.
3. Como todos os Budas se abstiveram de má conduta sexual até o final de suas vidas, então eu também vou abster-me de má conduta sexual até o fim da minha vida.
4. Como todos os Budas se abstiveram do falso discurso até o fim de suas vidas, então eu também vou abster-me do falso discurso até o fim da minha vida.
5. Como todos os Budas se abstiveram do álcool até o fim de suas vidas, então eu também vou abster-me do álcool até o fim da minha vida.

Da mesma forma, nos textos Mūla-Sarvāstivāda usados no budismo tibetano, os preceitos são formulados de forma que a pessoa os tome para si durante toda a vida, seguindo os exemplos dos discípulos iluminados do Buda (arahant).

Princípios

Viver uma vida em violação dos preceitos é acreditado para levar ao renascimento em um inferno.

Os cinco preceitos podem ser encontrados em muitos lugares nos primeiros textos budistas. Os preceitos são considerados meios para construir um bom caráter, ou como uma expressão de tal caráter. O Pāli Canon os descreve como meios para evitar danos a si mesmo e aos outros. Além disso, descreve-os como presentes para si mesmo e para os outros. Além disso, os textos dizem que as pessoas que os defendem terão confiança em qualquer reunião de pessoas, terão riqueza e boa reputação e terão uma morte pacífica, renascendo no céu ou como um ser humano. Por outro lado, acredita-se que viver uma vida em violação dos preceitos leva ao renascimento em um destino infeliz. Eles são entendidos como princípios que definem uma pessoa como humana em corpo e mente.

Os preceitos são regras normativas, mas são formulados e entendidos como "compromissos" em vez de mandamentos impostos por uma autoridade moral, de acordo com os padrões voluntários e gradualistas da ética budista. São formas de contenção formuladas em termos negativos, mas também acompanhadas de virtudes e comportamentos positivos, que são cultivados por meio da prática dos preceitos. A mais importante dessas virtudes é não prejudicar (Pāli e sânscrito: ahiṃsa), que fundamenta todos os cinco preceitos. Justamente, os textos dizem que se deve guardar os preceitos, aderindo ao princípio de comparar-se com os outros:

"Porque um estado que não é agradável ou agradável para mim deve ser também para ele; e um estado que não é agradável ou agradável para mim, como poderia eu infligir isso sobre outro?"

Em outras palavras, todos os seres vivos são iguais porque querem ser felizes e não sofrer. Comparando-se com os outros, não se deve, portanto, ferir os outros, pois não gostaria de ser ferido. O ético Pinit Ratanakul argumenta que a compaixão que motiva a manutenção dos preceitos vem de uma compreensão de que todos os seres vivos são iguais e de uma natureza que eles são 'não-eu' (Pali: anattā). Outro aspecto fundamental para isso é a crença na retribuição cármica.

Um leigo que defende os preceitos é descrito nos textos como uma "jóia entre os leigos".

Na manutenção ou violação dos preceitos, a intenção é crucial. Nas escrituras Pāli, é mencionado o exemplo de uma pessoa que roubou um animal apenas para libertá-lo, o que não foi visto como uma ofensa de roubo. Nos comentários Pāli, um preceito é entendido como violado quando a pessoa que o viola encontra o objeto da transgressão (por exemplo, coisas a serem roubadas), está ciente da violação, tem a intenção de violá-la, realmente age de acordo com essa intenção, e o faz com sucesso.

O cumprimento dos preceitos distingue-se, por vezes, em três níveis: cumpri-los sem os ter assumido formalmente; defendê-los formalmente, disposto a sacrificar a própria vida por isso; e, finalmente, para defendê-los espontaneamente. O último refere-se ao arahant, que é entendido como moralmente incapaz de violar os quatro primeiros preceitos. Um leigo que segue os preceitos é descrito nos textos como uma "jóia entre os leigos". Por outro lado, as violações mais graves dos preceitos são as cinco ações de retribuição imediata, que se acredita levar o perpetrador a um inevitável renascimento no inferno. Estes consistem em ferir um Buda, matar um arahant, matar o pai ou a mãe de alguém e causar um cisma na comunidade monástica.

Prática em geral

Seguidores leigos geralmente cumprem essas regras de treinamento na mesma cerimônia em que tomam os refúgios. Os monges administram os preceitos aos leigos, o que cria um efeito psicológico adicional. Leigos budistas podem recitar os preceitos regularmente em casa e antes de uma cerimônia importante no templo para preparar a mente para a cerimônia.

Thich Nhat Hanh escreveu sobre os cinco preceitos em um âmbito mais amplo, em relação às relações sociais e institucionais.

Os cinco preceitos estão no cerne da moralidade budista. Em estudos de campo em alguns países como o Sri Lanka, os aldeões os descrevem como o núcleo da religião. O antropólogo Barend Terwiel descobriu em seu trabalho de campo que a maioria dos aldeões tailandeses sabia os preceitos de cor, e muitos, especialmente os idosos, podiam explicar as implicações dos preceitos seguindo as interpretações tradicionais.

No entanto, os budistas variam em quão rigorosos os seguem. Os devotos que acabaram de começar a cumprir os preceitos normalmente terão que exercer uma contenção considerável. Quando se acostumam com os preceitos, passam a incorporá-los com mais naturalidade. Pesquisadores que fazem estudos de campo em sociedades budistas tradicionais descobriram que os cinco preceitos são geralmente considerados exigentes e desafiadores. Por exemplo, o antropólogo Stanley Tambiah descobriu em seus estudos de campo que a estrita observância dos preceitos tinha "pouco interesse positivo para o aldeão... não porque ele os desvaloriza, mas porque eles normalmente não estão abertos a ele". Observar os preceitos era visto principalmente como o papel de um monge ou de um leigo idoso. Mais recentemente, em uma pesquisa de 1997 na Tailândia, apenas 13,8% dos entrevistados indicaram que aderiram aos cinco preceitos em suas vidas diárias, sendo o quarto e o quinto preceitos menos prováveis de serem respeitados. No entanto, as pessoas consideram que vale a pena lutar pelos preceitos e os defendem por medo de mau carma e de renascer no inferno, ou porque acreditam que o Buda emitiu essas regras e que, portanto, devem ser mantidas. O antropólogo Melford Spiro descobriu que os budistas birmaneses mantinham principalmente os preceitos para evitar o mau carma, em vez de esperar ganhar um bom carma. O estudioso da religião Winston King observou em seus estudos de campo que os princípios morais dos budistas birmaneses eram baseados em motivos de autodesenvolvimento pessoal, e não em outros motivos. O estudioso da religião Richard Jones conclui que os motivos morais dos budistas em aderir aos preceitos são baseados na ideia de que renunciar ao autoatendimento, ironicamente, serve a si mesmo.

No Budismo do Leste Asiático, os preceitos estão intrinsecamente ligados à iniciação como budista leigo. As primeiras traduções chinesas, como o Upāsaka-śila Sūtra, sustentam que os preceitos devem ser transmitidos apenas ritualmente por um monástico. Os textos descrevem que no ritual é transmitido o poder dos Budas e bodhisattvas, e ajuda o iniciado a cumprir os preceitos. Esta "ordenação leiga" o ritual geralmente ocorre após uma permanência em um templo e frequentemente após uma ordenação monástica (Pali: upsampadā); aconteceu. O leigo ordenado recebe então um nome religioso. As restrições aplicáveis são semelhantes a uma ordenação monástica, como a permissão dos pais.

Na tradição Theravāda, os preceitos são geralmente tomados "cada um separadamente" (Pali: visuṃ visuṃ), para indicar que se um preceito for quebrado, os outros preceitos ainda estarão intactos. Em ocasiões muito solenes, ou para devotos muito piedosos, os preceitos podem ser tomados como um grupo ao invés de cada um separadamente. Isso não significa, porém, que apenas alguns dos preceitos possam ser seguidos; eles estão sempre comprometidos como um conjunto completo. No budismo do Leste Asiático, no entanto, o voto de seguir os preceitos é considerado um assunto solene, e não é incomum que os leigos sigam apenas os preceitos que estão confiantes de que podem cumprir. O ato de fazer um voto para manter os preceitos é o que o torna karmicamente eficaz: Spiro descobriu que alguém que não violou os preceitos, mas também não tinha intenção de cumpri-los, não era considerado merecedor de qualquer mérito religioso. Por outro lado, quando as pessoas fizeram um voto para manter os preceitos, e depois os quebraram, o carma negativo foi considerado maior do que no caso de nenhum voto ter sido feito para manter os preceitos.

Vários professores modernos, como Thich Nhat Hanh e Sulak Sivaraksa, escreveram sobre os cinco preceitos em um escopo mais amplo, no que diz respeito às relações sociais e institucionais. Nessas perspectivas, a produção em massa de armas ou a divulgação de inverdades por meio da mídia e da educação também violam os preceitos. Em uma nota semelhante, as organizações de direitos humanos no Sudeste Asiático tentaram defender o respeito pelos direitos humanos referindo-se aos cinco preceitos como princípios orientadores.

Primeiro preceito

Análise textual

O primeiro dos cinco preceitos inclui a abstenção de matar pequenos animais, como insetos.

O primeiro preceito proíbe tirar a vida de um ser senciente. É violado quando alguém intencionalmente e com sucesso mata um ser senciente, tendo entendido que ele é senciente e usando esforço no processo. Causar dano vai contra o espírito do preceito, mas, tecnicamente falando, não o viola. O primeiro preceito inclui tirar a vida de animais, mesmo de pequenos insetos. No entanto, também foi apontado que a seriedade de tirar a vida depende do tamanho, inteligência, benefícios feitos e realizações espirituais desse ser vivo. Matar um animal grande é pior do que matar um animal pequeno (também porque custa mais esforço); matar um mestre espiritualmente realizado é considerado mais severo do que matar outro "mais mediano" ser humano; e matar um ser humano é mais grave do que matar um animal. Mas toda matança é condenada. As virtudes que acompanham este preceito são o respeito pela dignidade da vida, a bondade e a compaixão, esta última expressa como "tremor pelo bem-estar dos outros". Um comportamento positivo que acompanha esse preceito é proteger os seres vivos. Virtudes positivas como simpatia e respeito por outros seres vivos a esse respeito são baseadas na crença no ciclo de renascimento - que todos os seres vivos devem nascer e renascer. O conceito da natureza búdica fundamental de todos os seres humanos também fundamenta o primeiro preceito.

A descrição do primeiro preceito pode ser interpretada como uma proibição da pena de morte. O suicídio também é visto como parte da proibição. Além disso, o aborto (de um ser senciente) vai contra o preceito, uma vez que em um ato de aborto todos os critérios de violação estão preenchidos. No budismo, entende-se que a vida humana começa na concepção. A proibição do aborto é mencionada explicitamente nos preceitos monásticos, e vários contos budistas advertem sobre as consequências cármicas prejudiciais do aborto. O bioeticista Damien Keown argumenta que os primeiros textos budistas não permitem exceções em relação ao aborto, pois consistem em uma abordagem "consistente' (ou seja, sem exceção) posição pró-vida". Keown propõe ainda que uma abordagem intermediária aos cinco preceitos é logicamente difícil de defender. O estudioso de estudos asiáticos Giulio Agostini argumenta, no entanto, que os comentaristas budistas na Índia, a partir do século IV, pensavam que o aborto não quebrava os preceitos sob certas circunstâncias.

Os contos budistas descrevem as consequências cármicas do aborto.

Mandar outra pessoa matar também está incluído neste preceito, portanto solicitar ou administrar a eutanásia pode ser considerado uma violação do preceito, assim como aconselhar outra pessoa a cometer aborto. Com relação à eutanásia e ao suicídio assistido, Keown cita o Pāli Dīgha Nikāya que diz que uma pessoa que segue o primeiro preceito "não mata um ser vivo, não causa a morte de um ser vivo, não aprova a morte de um ser vivo". Keown argumenta que na ética budista, independentemente dos motivos, a morte nunca pode ser o objetivo das ações de alguém.

As interpretações de como os textos budistas consideram a guerra são variadas, mas, em geral, considera-se que a doutrina budista se opõe a todas as guerras. Em muitos contos Jātaka, como o do príncipe Temiya, bem como em alguns documentos históricos, a virtude da não-violência é considerada uma oposição a toda guerra, tanto ofensiva quanto defensiva. Ao mesmo tempo, porém, o Buda costuma mostrar que não se opõe explicitamente à guerra em suas conversas com figuras políticas. O budologista André Bareau aponta que o Buda foi reservado em seu envolvimento com os detalhes da política administrativa e, em vez disso, concentrou-se no desenvolvimento moral e espiritual de seus discípulos. Ele pode ter acreditado que tal envolvimento era fútil ou prejudicial ao budismo. No entanto, pelo menos um discípulo do Buda é mencionado nos textos que se absteve de retaliar seus inimigos por causa do Buda, ou seja, o rei Pasenadi (sânscrito: Prasenajit). Os textos são ambíguos ao explicar seus motivos. Em alguns textos Mahāyāna posteriores, como nos escritos de Asaṅga, são mencionados exemplos de pessoas que matam aqueles que perseguem os budistas. Nesses exemplos, matar é justificado pelos autores porque proteger o budismo era visto como mais importante do que manter os preceitos. Outro exemplo frequentemente citado é o do rei Duṭṭhagāmaṇī, mencionado na crônica pós-canônica Pāli Mahāvaṃsa. Na crônica, o rei fica triste com a perda de vidas após uma guerra, mas consolado por um monge budista, que afirma que quase todos os que foram mortos não cumpriram os preceitos de qualquer maneira. O estudioso de estudos budistas Lambert Schmithausen argumenta que, em muitos desses casos, os ensinamentos budistas, como o da vacuidade, foram mal utilizados para promover uma agenda de guerra ou outra violência.

Na prática

Promover o vegetarianismo no Mosteiro-chave, Spiti, Índia

Estudos de campo no Camboja e na Birmânia mostraram que muitos budistas consideravam o primeiro preceito o mais importante ou o mais censurável. Em algumas comunidades tradicionais, como na província de Kandal no Camboja pré-guerra, bem como na Birmânia na década de 1980, era incomum que os budistas matassem animais, a ponto de a carne ter que ser comprada de não budistas. Em seus estudos de campo na Tailândia na década de 1960, Terwiel descobriu que os aldeões tendiam a matar insetos, mas eram relutantes e autoconflitos em relação a matar animais maiores. Nos estudos de campo de Spiro, no entanto, os aldeões birmaneses relutavam até mesmo em matar insetos.

Os primeiros budistas não adotaram um estilo de vida vegetariano. De fato, em vários textos Pāli, o vegetarianismo é descrito como irrelevante na purificação espiritual da mente. Existem proibições para certos tipos de carne, no entanto, especialmente aquelas que são condenadas pela sociedade. A ideia de abster-se de matar a vida animal também levou à proibição de profissões que envolvam comércio de carne ou seres vivos, mas não à proibição total de toda agricultura que envolva gado. Nos tempos modernos, referindo-se à lei de oferta e demanda ou outros princípios, alguns budistas Theravādin tentaram promover o vegetarianismo como parte dos cinco preceitos. Por exemplo, o movimento tailandês Santi Asoke pratica o vegetarianismo.

Além disso, entre algumas escolas de budismo, tem havido algum debate em relação a um princípio na disciplina monástica. Este princípio afirma que um monge budista não pode aceitar carne se vier de animais especialmente abatidos para ele. Alguns professores interpretaram isso como significando que, quando o destinatário não tem conhecimento se o animal foi morto para ele, ele também não pode aceitar a comida. Da mesma forma, tem havido debate sobre se os leigos devem ser vegetarianos ao aderir aos cinco preceitos. Embora o vegetarianismo entre os Theravādins seja geralmente incomum, tem sido muito praticado nos países do Leste Asiático, já que alguns textos Mahāyāna, como o Mahāparanirvana Sūtra e o Laṅkāvatāra Sūtra, condenam a alimentação de carne. No entanto, mesmo entre os budistas Mahāyāna - e os budistas do Leste Asiático - há discordância sobre se o vegetarianismo deve ser praticado. No Laṅkāvatāra Sūtra, razões biológicas, sociais e higiênicas são dadas para uma dieta vegetariana; no entanto, historicamente, um fator importante no desenvolvimento de um estilo de vida vegetariano entre as comunidades Mahāyāna pode ter sido que os monásticos Mahāyāna cultivavam suas próprias colheitas para alimentação, em vez de viver de esmolas. Já a partir do século IV dC, o escritor chinês Xi Chao entendeu os cinco preceitos para incluir o vegetarianismo.

O Dalai Lama rejeitou formas de protesto que são auto-harming.

Além do comércio de carne ou de seres vivos, existem também outras profissões consideradas indesejáveis. O professor vietnamita Thich Nhat Hanh dá uma lista de exemplos, como trabalhar na indústria de armas, militar, policial, produzir ou vender veneno ou drogas como álcool e tabaco.

Em geral, o primeiro preceito foi interpretado pelos budistas como um apelo à não-violência e ao pacifismo. Mas houve algumas exceções de pessoas que não interpretaram o primeiro preceito como uma oposição à guerra. Por exemplo, no século XX, alguns professores zen japoneses escreveram em apoio à violência na guerra, e alguns deles argumentaram que isso deveria ser visto como um meio de defender o primeiro preceito. Há algum debate e controvérsia em torno do problema se uma pessoa pode cometer suicídio, como autoimolação, para reduzir o sofrimento de outras pessoas a longo prazo, como em protesto para melhorar a situação política de um país. Professores como o Dalai Lama e Shengyan rejeitaram formas de protesto como autoimolação, bem como outros atos de autoagressão ou jejum como formas de protesto.

Embora a pena de morte vá contra o primeiro preceito, a partir de 2001, muitos países da Ásia ainda mantinham a pena de morte, incluindo Sri Lanka, Tailândia, China e Taiwan. Em alguns países budistas, como Sri Lanka e Tailândia, a pena capital foi aplicada durante alguns períodos, enquanto em outros períodos nenhuma pena capital foi aplicada. Em outros países com budismo, como China e Taiwan, o budismo, ou qualquer outra religião, não teve influência nas decisões políticas do governo. Países com budismo que aboliram a pena de morte incluem Camboja e Hong Kong.

Em geral, as tradições budistas se opõem ao aborto. Em muitos países com tradições budistas, como Tailândia, Taiwan, Coréia e Japão, no entanto, o aborto é uma prática comum, seja legal ou não. Muitas pessoas nesses países consideram o aborto imoral, mas também acham que deveria ser menos proibido. O especialista em ética Roy W. Perrett, seguindo Ratanakul, argumenta que esses dados de pesquisa de campo não indicam tanto hipocrisia, mas apontam para um "Caminho do Meio" na aplicação da doutrina budista para resolver um dilema moral. Os budistas tendem a tomar "ambos os lados" no debate pró-vida-pró-escolha, sendo contra a morte de um feto em princípio, mas também acreditando na compaixão pelas mães. Atitudes semelhantes podem explicar a cerimônia japonesa mizuko kuyō, um serviço memorial budista para crianças abortadas, que levou a um debate na sociedade japonesa sobre o aborto e, finalmente, levou os japoneses a um consenso de que o aborto não deveria ser tomada de ânimo leve, embora deva ser legalizada. Essa posição, mantida pelos budistas japoneses, ocupa um meio-termo entre os japoneses neo-xintoístas "pró-vida" posição, e o liberacionista, "pró-escolha" argumentos. Keown aponta, no entanto, que esse compromisso não significa um caminho intermediário budista entre dois extremos, mas incorpora duas perspectivas opostas. Na Tailândia, as mulheres que desejam abortar geralmente o fazem nos estágios iniciais da gravidez, pois acreditam que as consequências cármicas são menores. Tendo feito aborto, as mulheres tailandesas costumam fazer méritos para compensar o carma negativo.

Segundo preceito

Análise textual

Estudos descobriram que as pessoas que relataram não aderir aos cinco preceitos mais frequentemente tendem a pagar subornos.

O segundo preceito proíbe o roubo e envolve a intenção de roubar o que se percebe como não pertencente a si mesmo ("o que não é dado") e agir com sucesso sobre essa intenção. A gravidade do ato de roubo é julgada pelo valor do proprietário e pelo valor daquilo que é roubado. Negociações clandestinas, fraude, trapaça e falsificação também estão incluídos neste preceito. As virtudes que acompanham são generosidade, renúncia e meio de vida correto, e um comportamento positivo é a proteção da propriedade de outras pessoas.

Na prática

O segundo preceito inclui diferentes formas de roubo e fraude. Às vezes, empréstimos sem permissão são incluídos, assim como jogos de azar. O psicólogo Vanchai Ariyabuddhiphongs fez estudos nas décadas de 2000 e 2010 na Tailândia e descobriu que as pessoas que não aderiram aos cinco preceitos tendiam a acreditar que o dinheiro era o objetivo mais importante na vida e pagariam subornos com mais frequência do que as pessoas que aderiram. aos preceitos. Por outro lado, as pessoas que observavam os cinco preceitos se consideravam mais ricas e felizes do que as pessoas que não observavam os preceitos.

Profissões que violam o segundo preceito incluem trabalhar na indústria de jogos de azar ou comercializar produtos que não são realmente necessários para o cliente.

Terceiro preceito

Análise textual

O terceiro preceito condena a má conduta sexual. Isso foi interpretado em textos clássicos para incluir qualquer forma de má conduta sexual, que incluiria, portanto, toque e fala impróprios, com uma pessoa casada ou noiva, fornicação, estupro, incesto, sexo com um menor (menor de 18 anos, ou uma pessoa e #34;protegida por algum parente") e sexo com uma prostituta. Em textos posteriores, detalhes como relações sexuais em hora ou local impróprios também são contados como violações do terceiro preceito. A masturbação vai contra o espírito do preceito, por causa da fantasia injusta. Como forma de não celibato, não é proibido para leigos.

O terceiro preceito é explicado como a prevenção de danos espirituais profundos a si mesmo e aos outros. A transgressão é considerada mais severa se a outra pessoa for uma boa pessoa. As virtudes que andam de mãos dadas com o terceiro preceito são o contentamento, especialmente com o parceiro, o reconhecimento e o respeito pela fidelidade no casamento e o respeito pela natureza sexual de si mesmo e dos outros.

Na prática

O terceiro preceito é interpretado como evitar prejudicar o outro usando a sexualidade de maneira errada. Isso significa não se envolver com parceiros inadequados, mas também respeitar o compromisso pessoal de cada um com um relacionamento. Em algumas tradições, o preceito também condena o adultério com pessoa cujo cônjuge concorda com o ato, pois a própria natureza do ato é condenada. Além disso, flertar com uma pessoa casada também pode ser considerado uma violação. Embora a prostituição seja desencorajada no terceiro preceito, geralmente não é ativamente proibida pelos professores budistas. No que diz respeito às aplicações dos princípios do terceiro preceito, o preceito, ou qualquer princípio budista nesse sentido, geralmente não está relacionado a uma postura contra a contracepção. Nas sociedades budistas tradicionais, como o Sri Lanka, o sexo antes do casamento é considerado uma violação do preceito, embora nem sempre seja respeitado por pessoas que já pretendem se casar.

Na interpretação dos professores modernos, o preceito inclui qualquer pessoa em um relacionamento sexual ou dependente, por exemplo, como filho de alguém, com outra pessoa, pois eles definem o preceito por termos como sexual responsabilidade e compromisso de longo prazo. Alguns professores modernos incluem a masturbação como uma violação do preceito, outros incluem certas profissões, como as que envolvem exploração sexual, prostituição ou pornografia, e profissões que promovem comportamento sexual não saudável, como na indústria do entretenimento.

Quarto preceito

Análise textual

O quarto preceito envolve falsidade falada ou cometida por ação. Evitar outras formas de linguagem imprópria também são consideradas parte deste preceito, consistindo em linguagem maliciosa, linguagem áspera e fofoca. A violação do preceito é considerada mais grave se a falsidade for motivada por um motivo ulterior (e não, por exemplo, "uma pequena mentira"). A virtude acompanhante é ser honesto e confiável, e envolve honestidade no trabalho, veracidade para com os outros, lealdade para com os superiores e gratidão para com os benfeitores. Nos textos budistas, esse preceito é considerado o segundo em importância em relação ao primeiro preceito, porque uma pessoa mentirosa é considerada sem vergonha e, portanto, capaz de muitos erros. A falsidade não deve ser evitada apenas porque prejudica os outros, mas também porque vai contra o ideal budista de encontrar a verdade.

Na prática

O quarto preceito inclui evitar mentiras e discursos nocivos. Alguns professores modernos, como Thich Nhat Hanh, interpretam isso como evitando espalhar notícias falsas e informações incertas. Trabalhos que envolvam manipulação de dados, propaganda enganosa ou golpes online também podem ser considerados violações. Terwiel relata que entre os budistas tailandeses, o quarto preceito também é visto como quebrado quando as pessoas insinuam, exageram ou falam de forma abusiva ou enganosa.

Quinto preceito

Análise textual

O quinto preceito proíbe a intoxicação por álcool, drogas ou outros meios.

O quinto preceito proíbe a intoxicação por álcool, drogas ou outros meios, e suas virtudes são atenção plena e responsabilidade, aplicadas à alimentação, trabalho, comportamento e em relação à natureza da vida. Consciência, meditação e atenção também podem ser incluídos aqui. Medieval Pāli comentarista Buddhaghosa escreve que enquanto a violação dos quatro primeiros preceitos pode ser mais ou menos censurável dependendo da pessoa ou animal afetado, o quinto preceito é sempre "muito censurável", pois impede a compreensão do Buda" 39;s ensinamento e pode levar alguém à "loucura". Na China antiga, Daoshi descrevia o álcool como a "porta para a frouxidão e a ociosidade" e como causa de sofrimento. No entanto, ele descreveu certos casos em que beber era considerado um problema menor, como no caso de uma rainha distrair o rei com álcool para impedi-lo de matar. No entanto, Daoshi era geralmente rígido em suas interpretações: por exemplo, ele permitia o uso medicinal de álcool apenas em casos extremos. As primeiras traduções chinesas do Tripitaka descrevem consequências negativas para as pessoas que quebram o quinto preceito, para si mesmas e suas famílias. A tradução chinesa do Upāsikaśila Sūtra, bem como a versão Pāli do Sigālovāda Sutta, falam de consequências prejudiciais, como perda de riqueza, problemas de saúde, má reputação e "estupidez", concluindo em um renascimento no inferno. O Dīrghāgama acrescenta que o álcool leva a brigas, estados mentais negativos e danos à inteligência. O Mahāyāna Brahmajāla Sūtra descreve os perigos do álcool em termos muito fortes, incluindo a venda de álcool. Argumentos semelhantes contra o álcool podem ser encontrados nos escritos de Nāgārjuna. A interpretação estrita da proibição do consumo de álcool pode ser apoiada pela declaração do Upāli Sūtra de que um discípulo do Buda não deve beber álcool, "mesmo uma gota no ponto de uma folha de grama". No entanto, nos escritos de alguns comentaristas do Abhidharma, o consumo foi condenado dependendo da intenção com a qual o álcool foi consumido. Um exemplo de intenção não condenada é a ingestão de álcool em pequena quantidade como forma de medicamento.

Na prática

O quinto preceito é considerado importante, pois o consumo de álcool é condenado pela lentidão e falta de autocontrole que acarreta, o que pode levar à quebra dos demais preceitos. Nos estudos de campo de Spiro, violar o quinto preceito foi visto como o pior de todos os cinco preceitos por metade dos monges entrevistados, citando as consequências prejudiciais. No entanto, na prática, muitas vezes é desconsiderado pelos leigos. Na Tailândia, o consumo de álcool é bastante comum, até mesmo a embriaguez. Entre os tibetanos, beber cerveja é comum, embora seja apenas um pouco alcoólico. O uso medicinal de álcool geralmente não é desaprovado e, em alguns países como Tailândia e Laos, fumar geralmente não é considerado uma violação do preceito. Sabe-se que os monges tailandeses e laosianos fumam, embora os monges que receberam mais treinamento sejam menos propensos a fumar. Em uma nota semelhante, em 2000, nenhum país budista proibiu a venda ou o consumo de álcool, embora no Sri Lanka revivalistas budistas tenham tentado, sem sucesso, obter uma proibição total aprovada em 1956. Além disso, o Tibete pré-comunista costumava proibir o fumo em algumas áreas. da capital. Os monges foram proibidos de fumar e a importação de tabaco foi proibida.

Thich Nhat Hanh também inclui neste preceito o consumo consciente, que consiste em alimentos não saudáveis, entretenimento não saudável e conversas não saudáveis, entre outros.

Tendências atuais

Alguns estudiosos têm proposto que os cinco preceitos sejam introduzidos como um componente em programas de treinamento de mindfulness.

Nos tempos modernos, a adesão aos preceitos entre os budistas é menos rígida do que era tradicionalmente. Isso é especialmente verdadeiro para o terceiro preceito. Por exemplo, no Camboja nas décadas de 1990 e 2000, os padrões em relação à restrição sexual foram bastante relaxados. Alguns movimentos e comunidades budistas tentaram ir contra a tendência moderna de adesão menos estrita aos preceitos. No Camboja, um movimento milenar liderado por Chan Yipon promoveu o renascimento dos cinco preceitos. E na década de 2010, o Conselho Supremo da Sangha na Tailândia executou um programa nacional chamado "As Aldeias Praticando os Cinco Preceitos", com o objetivo de incentivar a manutenção dos preceitos, com um extenso sistema de classificação e recompensa.

Em muitas organizações budistas ocidentais, os cinco preceitos desempenham um papel importante no desenvolvimento de diretrizes éticas. Além disso, professores budistas como Philip Kapleau, Thich Nhat Hanh e Robert Aitken promoveram o consumo consciente no Ocidente, com base nos cinco preceitos. Em outro desenvolvimento no Ocidente, alguns estudiosos que trabalham no campo do treinamento da atenção plena propuseram que os cinco preceitos sejam introduzidos como um componente de tais treinamentos. Especificamente, para evitar que as organizações usem o treinamento de atenção plena para promover uma agenda econômica com resultados prejudiciais para seus funcionários, a economia ou o meio ambiente, os preceitos podem ser usados como uma estrutura ética padronizada. A partir de 2015, vários programas de treinamento fizeram uso explícito dos cinco preceitos como diretrizes éticas e seculares. No entanto, muitos especialistas em treinamento de mindfulness consideram problemático ensinar os cinco preceitos como parte de programas de treinamento em contextos seculares por causa de suas origens e importância religiosa.

A estudiosa de estudos da paz, Theresa Der-lan Yeh, observa que os cinco preceitos abordam os aspectos físicos, econômicos, familiares e verbais da interação e observa que muitos programas de prevenção de conflitos em escolas e comunidades integraram os cinco preceitos em seu currículo. Em uma nota semelhante, o fundador dos estudos para a paz, Johan Galtung, descreve os cinco preceitos como a "contribuição básica do budismo na criação da paz".

Teoria da ética

O fundador de estudos de paz, Johan Galtung, descreve os cinco preceitos como a "contribuição básica do budismo na criação da paz".

Estudando a prática ética monástica e laica nas sociedades budistas tradicionais, Spiro argumentou que as diretrizes éticas, como os cinco preceitos, são seguidas como um meio para um fim mais elevado, ou seja, um melhor renascimento ou iluminação. Ele, portanto, concluiu que os princípios éticos budistas como os cinco preceitos são semelhantes ao utilitarismo ocidental. Keown, no entanto, argumentou que os cinco preceitos são considerados regras que não podem ser violadas e, portanto, podem indicar uma perspectiva deontológica na ética budista. Por outro lado, Keown também sugeriu que a ética da virtude de Aristóteles poderia se aplicar à ética budista, uma vez que os preceitos são considerados bons em si mesmos e mutuamente dependentes de outros aspectos do caminho budista da prática. O filósofo Christopher Gowans discorda que a ética budista seja deontológica, argumentando que a virtude e as consequências também são importantes na ética budista. Gowans argumenta que não há nenhuma teoria moral na ética budista que cubra todas as situações concebíveis, como quando dois preceitos podem estar em conflito, mas é caracterizada por "um compromisso e uma compreensão não teórica dos valores morais budistas básicos". A partir de 2017, muitos estudiosos do budismo não acham mais útil tentar encaixar a ética budista em uma categoria filosófica ocidental.

Comparação com os direitos humanos

Keown argumentou que os cinco preceitos são muito semelhantes aos direitos humanos, no que diz respeito ao assunto e no que diz respeito à sua natureza universal. Outros estudiosos, bem como escritores budistas e defensores dos direitos humanos, fizeram comparações semelhantes. Por exemplo, as seguintes comparações são feitas:

1. Keown compara o primeiro preceito com o direito à vida. O Instituto de Direitos Humanos do Camboja (CIHR) informado pelo budismo traça a mesma comparação.
2. O segundo preceito é comparado por Keown e o CIHR com o direito de propriedade.
3. O terceiro preceito é comparado por Keown ao "direito à fidelidade no matrimônio"; o CIHR interpreta isso amplamente como "direito dos indivíduos e dos direitos da sociedade".
4. O quarto preceito é comparado por Keown com o "direito a não ser mentido"; o CIHR escreve "o direito da dignidade humana".
5. Finalmente, o quinto preceito é comparado pelo CIHR com o direito de segurança individual e uma sociedade segura.

Keown descreve a relação entre os preceitos budistas e os direitos humanos como "olhar para os dois lados da relação jurídica, tanto para o que se deve fazer quanto para o que se deve fazer". Em uma nota semelhante, os defensores dos direitos humanos cambojanos argumentaram que, para que os direitos humanos sejam plenamente implementados na sociedade, o fortalecimento da moralidade individual também deve ser abordado. O monge budista e estudioso Phra Payutto vê a Declaração dos Direitos Humanos como um desdobramento e detalhamento dos princípios encontrados nos cinco preceitos, nos quais um senso de propriedade é dado ao indivíduo, para fazer reivindicações legítimas sobre seus direitos. Ele acredita que os direitos humanos devem ser vistos como parte do desenvolvimento humano, no qual se desenvolve da disciplina moral (Pali: sīla), à concentração (Pali: samādhi) e finalmente sabedoria (Pali: paññā). Ele não acredita, no entanto, que os direitos humanos sejam direitos naturais, mas sim convenções humanas. O estudioso do budismo Somparn Promta discorda dele. Ele argumenta que os seres humanos têm direitos naturais de uma perspectiva budista e se refere ao attūpanāyika-dhamma, um ensinamento no qual o Buda prescreve uma espécie de regra de ouro de comparar-se com os outros. (Ver §Princípios, acima.) A partir desse discurso, Promta conclui que o Buda estabeleceu os cinco preceitos para proteger os direitos individuais, como o direito à vida e à propriedade: os direitos humanos estão implícitos no cinco preceitos. O acadêmico Buntham Phunsap argumenta, no entanto, que embora os direitos humanos sejam úteis em sociedades culturalmente pluralistas, eles de fato não são necessários quando a sociedade é inteiramente baseada nos cinco preceitos. Phunsap, portanto, não vê os direitos humanos como parte da doutrina budista.