Cálice Sagrado

O Santo Graal (francês: Saint Graal, bretão: Graal Santel, galês: Greal Sanctaidd, Cornish: Gral) é um tesouro que serve como um importante motivo na literatura arturiana. Várias tradições descrevem o Santo Graal como uma taça, prato ou pedra com poderes milagrosos de cura, às vezes proporcionando juventude eterna ou sustento em abundância infinita, muitas vezes guardado sob a custódia do Rei Pescador e localizado no castelo escondido do Graal. Por analogia, qualquer objeto indescritível ou objetivo de grande significado pode ser percebido como um "Santo Graal" por aqueles que procuram tal.

Um "graal" (Francês antigo: graal ou greal), maravilhoso, mas não inequivocamente sagrado, aparece pela primeira vez em Perceval, a História do Graal, uma cavalaria inacabada romance escrito por Chrétien de Troyes por volta de 1190. A história de Chrétien inspirou muitas continuações, tradutores e intérpretes no final do século XII e início do século XIII, incluindo Wolfram von Eschenbach, que percebeu o Graal como uma pedra. As origens cristãs, celtas ou possivelmente outras do graal arturiano são incertas e têm sido debatidas entre estudiosos literários e historiadores.

No final do século 12, Robert de Boron em Joseph d'Arimathie retratou o Graal como o vaso de Jesus da Última Ceia, que José de Arimatéia usou para capturar Cristo' 39;s sangue na crucificação. A partir daí, o Santo Graal se misturou com a lenda do Cálice Sagrado, o cálice da Última Ceia, uma ideia continuada em obras como o ciclo Lancelot-Grail e, conseqüentemente, no século XV Le Morte d'Arthur. Nesta forma, é agora um tema popular na cultura moderna e tornou-se objeto de escritos pseudo-históricos e de teorias da conspiração.

Etimologia

A palavra graal, como é escrita mais antigamente, vem de Francês antigo graal ou greal, cognato com Old Occitan grazal e catalão antigo gresal, que significa " uma xícara ou tigela de terra, madeira ou metal" (ou outros vários tipos de vasos em diferentes dialetos occitanos). A etimologia mais comumente aceita deriva do latim gradalis ou gradale por meio de uma forma anterior, cratalis, um derivado de crater ou cratus, que por sua vez foi emprestado do grego antigo krater (κρᾱτήρ, um grande recipiente para misturar vinho). Sugestões alternativas incluem um derivado de cratis, um nome para um tipo de cesta de tecido que passou a se referir a um prato, ou um derivado do latim gradus que significa "'por grau', & #39;por etapas', aplicado a um prato trazido à mesa em diferentes etapas ou serviços durante uma refeição".

No século 15, o escritor inglês John Hardyng inventou uma nova e fantasiosa etimologia para o francês antigo san-graal (ou san-gréal), que significa "Santo Graal", analisando-o como sang réal, que significa "sangue real". Esta etimologia foi usada por alguns escritores medievais britânicos posteriores, como Thomas Malory, e tornou-se proeminente na teoria da conspiração desenvolvida no livro The Holy Blood and the Holy Grail, no qual sang real refere-se à linhagem de Jesus.

Literatura medieval

Galahad, Bors e Percival alcançar o Graal. Tapeçaria tecida por Morris & Co. (19o século)

A literatura em torno do Graal pode ser dividida em dois grupos. A primeira diz respeito aos cavaleiros do Rei Arthur visitando o castelo do Graal ou buscando o objeto. A segunda diz respeito à história do Graal no tempo de José de Arimatéia.

As nove obras do primeiro grupo são:

• Perceval, a história do Graal por Chrétien de Troyes.
• As Quatro Continuações do poema inacabado de Chrétien, por autores de visão e talento diferentes, projetados para trazer a história para um fim.
• Parzival Wolfram von Eschenbach, que adaptou pelo menos a santidade do Graal de Robert no quadro da história de Chrétien. Em Wolfram's dizendo, o Grail foi mantido seguro no castelo de Munsalvaesche (mons salvaçãois), confiado a Titurel, o primeiro Rei Graal. Alguns, não menos os monges beneditinos, identificaram o castelo com seu verdadeiro santuário de Montserrat na Catalunha.
• O Didot Perceção, nomeado após o antigo proprietário do manuscrito, e supostamente uma prosificação da sequela de Robert de Boron Joseph d'Arimathie e Merlin..
• Romance galês Peredur filho de Efrawg, uma tradução solta do poema de Chrétien e as Continuações, com alguma influência da literatura galesa nativa.
• Perlesvaus, chamado o romance "leste canônico" Grail por causa de seu caráter muito diferente.
• Poema alemão Diu Crône (A Coroa), em que Gawain, em vez de Perceval, atinge o Graal.
• O Lancelot seção do vasto Ciclo Vulgate introduziu o novo herói Grail, Galahad. O Queste del Saint Graal, uma parte de acompanhamento do ciclo, diz respeito à realização eventual do Graal de Galahad.

Do segundo grupo existem:

• Robert de Boron Joseph d'Arimathie.
• O Estoire del Saint Graal, a primeira parte do Ciclo Vulgate (mas escrito depois Lancelot e o Que coisa!), baseado no conto de Robert, mas expandindo-o muito com muitos novos detalhes.
• Versículos de Rigaut de Barbezieux, um trovador provençal do século XII ou início do século XIII, onde a menção é feita de Perceval, a lança, e o Graal ("Like Perceval quando ele viveu, que ficou maravilhado com a contemplação, de modo que ele foi bastante incapaz de perguntar qual propósito a lança e o grail servido" – "Attressi con Persavaus el temps que Vivian, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus").

O Graal foi considerado uma tigela ou prato quando descrito pela primeira vez por Chrétien de Troyes. Lá, é uma bandeja processional, uma bandeja, usada para servir em uma festa. Hélinand de Froidmont descreveu um graal como um "disco largo e profundo" (escutela lata e aliquântica profunda); outros autores tiveram suas próprias idéias. Robert de Boron o retratou como o vaso da Última Ceia. Peredur, filho de Efrawg, não tinha o Graal como tal, apresentando ao herói uma bandeja contendo a cabeça decepada e ensanguentada de seu parente.

Chrétien de Troyes

O Graal é apresentado pela primeira vez em Perceval, le Conte du Graal (A História do Graal) de Chrétien de Troyes, que afirma ter trabalhado a partir de um livro original dado a ele por seu patrono, o conde Filipe de Flandres. Neste poema incompleto, datado entre 1180 e 1191, o objeto ainda não adquiriu as implicações de santidade que teria em obras posteriores. Enquanto jantava na morada mágica do Rei Pescador, Perceval testemunha uma procissão maravilhosa na qual jovens carregam objetos magníficos de uma câmara para outra, passando diante dele a cada prato da refeição. Primeiro vem um jovem carregando uma lança sangrando, depois dois meninos carregando candelabros. Finalmente, uma linda jovem surge carregando um graal elaboradamente decorado, ou "graal".

Chrétien se refere a este objeto não como "O Graal" mas como "um graal" (un graal), mostrando que a palavra foi usada, em seu contexto literário mais antigo, como um substantivo comum. Para Chrétien, um graal era um prato ou tigela largo e um tanto profundo, interessante porque não continha um lúcio, salmão ou lampreia, como o público poderia esperar de tal recipiente, mas uma única hóstia que fornecia sustento para o O pai aleijado de Fisher King. Perceval, que havia sido advertido para não falar demais, permanece em silêncio durante tudo isso e acorda sozinho na manhã seguinte. Mais tarde, ele descobre que se tivesse feito as perguntas apropriadas sobre o que viu, teria curado seu hospedeiro mutilado, para sua honra. A história do jejum místico do rei ferido não é única; vários santos teriam vivido sem comida além da comunhão, por exemplo, Santa Catarina de Gênova. Isso pode implicar que Chrétien pretendia que a hóstia da Comunhão fosse a parte significativa do ritual e o Graal fosse um mero adereço.

Robert de Boron

Embora o relato de Chrétien seja o mais antigo e influente de todos os textos do Graal, foi na obra de Robert de Boron que o Graal realmente se tornou o "Santo Graal" e assumiu a forma mais familiar aos leitores modernos em seu contexto cristão. Em seu romance em versos Joseph d'Arimathie, composto entre 1191 e 1202, Robert conta a história de José de Arimateia adquirindo o cálice da Última Ceia para coletar o sangue de Cristo após sua remoção da cruz. José é jogado na prisão, onde Cristo o visita e explica os mistérios do cálice abençoado. Após sua libertação, Joseph reúne seus sogros e outros seguidores e viaja para o oeste. Ele funda uma dinastia de guardiões do Graal que eventualmente inclui Perceval.

Wolfram von Eschenbach

Em Parzival, Wolfram von Eschenbach, citando a autoridade de um certo (provavelmente fictício) Kyot, o Provençal, afirmou que o Graal era uma Pedra, o santuário dos anjos neutros que não tomaram partido durante Lúcifer& #39;s rebelião. Chama-se Lapis exillis, que na alquimia é o nome da pedra filosofal.

Lancelot-Grail

Sir Galahad, a busca pelo Santo Graal por Arthur Hughes (1870)

Os autores do Ciclo da Vulgata usaram o Graal como um símbolo da graça divina; a virgem Galahad, filho ilegítimo de Lancelot e Elaine, o maior cavaleiro do mundo e o Portador do Graal no castelo de Corbenic, está destinado a alcançar o Graal, sua pureza espiritual tornando-o um guerreiro maior até mesmo do que seu ilustre pai. A Queste del Saint Graal (A Busca do Santo Graal) conta também as aventuras de vários Cavaleiros da Távola Redonda em sua busca homônima. Alguns deles, incluindo Percival e Bors, o Jovem, eventualmente se juntam a Galahad como seus companheiros perto do final bem-sucedido da Busca do Graal e são testemunhas de sua ascensão ao céu.

Galahad e a interpretação do Graal envolvendo-o foram retomadas no século 15 por Thomas Malory em Le Morte d'Arthur e permanecem populares até hoje. Embora não seja explícito que o Santo Graal nunca mais será visto na Terra, Malory afirma que desde então não houve nenhum cavaleiro capaz de obtê-lo.

Hipóteses acadêmicas

Os estudiosos há muito especulam sobre as origens do Santo Graal antes de Chrétien, sugerindo que ele pode conter elementos do tropo de caldeirões mágicos da mitologia celta e mais tarde da mitologia galesa combinada com a lenda cristã em torno da Eucaristia, esta última encontrada no cristianismo oriental fontes, concebivelmente na Missa Bizantina, ou mesmo fontes persas. A visão de que a "origem" da lenda do Graal deve ser vista como derivada da mitologia celta foi defendida por Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt e Jessie Weston. Loomis traçou uma série de paralelos entre a literatura galesa medieval e o material irlandês e os romances do Graal, incluindo semelhanças entre o Mabinogion& #39;s Bran, o Abençoado, e o Rei Pescador arturiano, e entre o caldeirão restaurador de vida de Bran e o Graal.

O ponto de vista oposto rejeitou o "Celtic" conexões como espúrias e interpretou a lenda como sendo de origem essencialmente cristã. Joseph Goering identificou fontes para imagens do Graal em pinturas murais do século 12 de igrejas nos Pirineus Catalães (agora em sua maioria removidas para o Museu Nacional d'Art de Catalunya), que apresentam imagens icônicas únicas da Virgem Maria segurando uma tigela que irradia línguas de fogo, imagens que antecedem o primeiro relato literário de Chrétien de Troyes. Goering argumenta que eles foram a inspiração original para a lenda do Graal.

As psicólogas Emma Jung e Marie-Louise von Franz usaram a psicologia analítica para interpretar o Graal como uma série de símbolos em seu livro A Lenda do Graal. Isso expandiu as interpretações de Carl Jung, que mais tarde foram invocadas por Joseph Campbell.

Richard Barber (2004) argumentou que a lenda do Graal está ligada à introdução de "mais cerimônia e misticismo" em torno do sacramento da Eucaristia no alto período medieval, propondo que as primeiras histórias do Graal possam estar ligadas à "renovação neste sacramento tradicional". Daniel Scavone (1999, 2003) argumentou que o "Graal" na origem referia-se à Imagem de Edessa. Goulven Peron (2016) sugeriu que o Santo Graal pode refletir o chifre do deus-rio Achelous, conforme descrito por Ovídio nas Metamorfoses.

Tradições posteriores

Relíquias

O Santo Graal retratado em uma janela de vidro manchada na Catedral de Quimper

Na esteira dos romances arturianos, vários artefatos passaram a ser identificados como o Santo Graal na veneração de relíquias medievais. Diz-se que esses artefatos foram o recipiente usado na Última Ceia, mas outros detalhes variam. Apesar da proeminência da literatura do Graal, as tradições sobre uma relíquia da Última Ceia permaneceram raras em contraste com outros itens associados à morte de Jesus. últimos dias, como a Verdadeira Cruz e a Lança Sagrada.

Uma tradição é anterior aos romances do Graal: no século VII, o peregrino Arculf relatou que o cálice da Última Ceia foi exposto perto de Jerusalém. Na esteira das obras do Graal de Robert de Boron, vários outros itens passaram a ser reivindicados como o verdadeiro recipiente da Última Ceia. No final do século 12, dizia-se que um estava em Bizâncio; O romance do Graal de Albrecht von Scharfenberg Der Jüngere Titurel associou-o explicitamente ao Graal Arturiano, mas afirmou que era apenas uma cópia. Diz-se que este item foi saqueado na Quarta Cruzada e levado para Troyes, na França, mas foi perdido durante a Revolução Francesa.

Duas relíquias associadas ao Graal sobrevivem até hoje. O Sacro Catino (Bacia Sagrada, também conhecida como Cálice de Gênova) é um prato de vidro verde mantido na Catedral de Gênova que teria sido usado na Última Ceia. Sua proveniência é desconhecida e há dois relatos divergentes de como foi trazido para Gênova pelos cruzados no século XII. Só foi associado à Última Ceia mais tarde, na esteira dos romances do Graal; a primeira associação conhecida está na crônica de Gênova de Jacobus de Voragine no final do século 13, que se baseia na tradição literária do Graal. O Catino foi movido e quebrado durante a conquista de Napoleão no início do século 19, revelando que é de vidro em vez de esmeralda.

O Santo Cálice de Valência é um prato de ágata com uma montagem para servir de cálice. A tigela pode datar da época greco-romana, mas sua datação não é clara e sua proveniência é desconhecida antes de 1399, quando foi presenteada a Martinho I de Aragão. Por volta do século XIV, desenvolveu-se uma tradição elaborada de que esse objeto era o cálice da Última Ceia. Essa tradição reflete aspectos do material do Graal, com várias diferenças importantes, sugerindo uma tradição totalmente separada. Não está associado a José de Arimatéia ou Jesus'. sangue; diz-se que foi levado a Roma por São Pedro e depois confiado a São Lourenço. As primeiras referências não chamam o objeto de "Graal"; a primeira evidência ligando-a à tradição do Graal é do século XV. A monarquia vendeu a taça no século 15 para a Catedral de Valência, onde continua sendo um importante ícone local.

Vários objetos foram identificados com o Santo Graal no século XVII. No século 20, uma série de novos itens foram associados a ele. Estes incluem a Taça Nanteos, uma tigela de madeira medieval encontrada perto de Rhydyfelin, País de Gales; um prato de vidro encontrado perto de Glastonbury, Inglaterra; o cálice de Antioquia, um objeto de prata dourada do século VI que foi associado à lenda do Graal na década de 1930; e o Cálice de Doña Urraca, taça confeccionada entre 200 a.C. e 100 d.C., guardada na basílica de São Isidoro, em León.

Locais associados ao Santo Graal

Die Gralsburg (O Castelo de Graal) por Hans Thoma (1899)

Na era moderna, vários lugares foram associados ao Santo Graal. Um dos mais proeminentes é Glastonbury em Somerset, Inglaterra. Glastonbury foi associado ao Rei Arthur e seu local de descanso em Avalon no século XII. No século 13, surgiu uma lenda de que José de Arimatéia foi o fundador da Abadia de Glastonbury. Os primeiros relatos de Joseph em Glastonbury se concentram em seu papel como evangelista da Grã-Bretanha, e não como guardião do Santo Graal, mas a partir do século 15, o Graal tornou-se uma parte mais proeminente das lendas em torno de Glastonbury. O interesse por Glastonbury ressurgiu no final do século 19, inspirado pelo interesse renovado na lenda arturiana e nos movimentos espirituais contemporâneos centrados em antigos locais sagrados. No final do século 19, John Goodchild escondeu uma tigela de vidro perto de Glastonbury; um grupo de amigos, incluindo Wellesley Tudor Pole, recuperou a taça em 1906 e a promoveu como o Santo Graal original. Glastonbury e sua lenda do Santo Graal desde então se tornaram um ponto de foco para vários grupos neopagãos e da Nova Era.

No início do século 20, escritores esotéricos identificaram Montségur, um reduto da herética seita cátara no século 13, como o castelo do Graal. Da mesma forma, a Capela Rosslyn do século 14 em Midlothian, na Escócia, tornou-se ligada à lenda do Graal em meados do século 20, quando uma sucessão de livros de conspiração a identificou como um esconderijo secreto do Graal.

Interpretações modernas

Pseudo-história e teorias da conspiração

Desde o século 19, o Santo Graal tem sido associado a várias teorias da conspiração. Em 1818, o escritor pseudo-histórico austríaco Joseph von Hammer-Purgstall conectou o Graal aos mitos contemporâneos em torno dos Cavaleiros Templários que lançaram a ordem como uma sociedade secreta dedicada ao conhecimento místico e às relíquias. Na obra de Hammer-Purgstall, o Graal não é uma relíquia física, mas um símbolo do conhecimento secreto que os Templários buscavam. Não há evidências históricas ligando os Templários à busca pelo Graal, mas escritores subsequentes elaboraram as teorias dos Templários.

A partir do início do século 20, os escritores, principalmente na França, conectaram ainda mais os Templários e o Graal aos cátaros. Em 1906, o escritor esotérico francês Joséphin Péladan identificou o castelo cátaro de Montségur com Munsalväsche ou Montsalvat, o castelo do Graal em Parzival de Wolfram. Essa identificação inspirou uma lenda mais ampla afirmando que os cátaros possuíam o Santo Graal. De acordo com essas histórias, os cátaros guardavam o Graal em Montségur e o contrabandearam quando o castelo caiu em 1244.

O Graal em 1933 selo alemão

A partir de 1933, o escritor alemão Otto Rahn publicou uma série de livros ligando o Graal, os Templários e os cátaros à moderna mitologia nacionalista alemã. Segundo Rahn, o Graal era um símbolo de uma religião germânica pura reprimida pelo cristianismo. Os livros de Rahn inspiraram interesse no Graal dentro dos círculos ocultistas nazistas e levaram o chefe da SS, Heinrich Himmler, a abortar o patrocínio da busca de Rahn pelo Graal, bem como muitas teorias conspiratórias subsequentes e histórias fictícias. obras sobre os nazistas em busca do Graal.

No final do século 20, os escritores Michael Baigent, Richard Leigh e Henry Lincoln criaram uma das teorias da conspiração mais conhecidas sobre o Santo Graal. A teoria apareceu pela primeira vez na série de documentários da BBC Chronicle na década de 1970 e foi elaborada no livro best-seller de 1982 Holy Blood, Holy Grail. A teoria combina mitos sobre os Templários e Cátaros com várias outras lendas e uma farsa proeminente sobre uma ordem secreta chamada Priorado de Sião. De acordo com esta teoria, o Santo Graal não é um objeto físico, mas um símbolo da linhagem de Jesus. A conexão de sangue é baseada na leitura etimológica de san greal (santo graal) como sang real (sangue real), que data do século XV. A narrativa aqui desenvolvida é que Jesus não era divino, e teve filhos com Maria Madalena, que levou a família para a França onde seus descendentes se tornaram a dinastia merovíngia. Enquanto a Igreja Católica trabalhava para destruir a dinastia, eles eram protegidos pelo Priorado de Sião e seus associados, incluindo os Templários, Cátaros e outras sociedades secretas. O livro, seus argumentos e suas evidências foram amplamente descartados pelos estudiosos como pseudo-históricos, mas tiveram uma grande influência na conspiração e em livros de história alternativos. Também inspirou ficção, principalmente o romance de Dan Brown de 2003 O Código Da Vinci e sua adaptação cinematográfica de 2006.

Música e pintura

Filha do rei Pelles carregando o Sancgraal por Frederick Sandys (1861)

A combinação de reverência silenciosa, harmonias cromáticas e imagens sexualizadas no drama musical final de Richard Wagner Parsifal, estreado em 1882, desenvolveu este tema, associando o Graal – agora periodicamente produzindo sangue – diretamente com a fertilidade feminina. A alta seriedade do assunto também foi sintetizada na pintura de Dante Gabriel Rossetti, na qual uma mulher modelada por Alexa Wilding segura o Graal com uma das mãos, enquanto adota um gesto de bênção com a outra.

Uma grande série de murais retratando a Busca do Santo Graal foi feita pelo artista Edwin Austin Abbey durante a primeira década do século 20 para a Biblioteca Pública de Boston. Outros artistas, incluindo George Frederic Watts e William Dyce, também retrataram temas do Graal.

A cantora e compositora francesa Nolwenn Leroy inspirou-se no Graal para a música "Mystère", lançada em seu álbum de 2005 Histoires Naturelles ("Mais comentário ai-je pu trouver normal / Que le Graal ne soit que de metal ?").

Literatura

A história do Graal e da busca para encontrá-lo tornou-se cada vez mais popular no século XIX, referida em literatura como Alfred, o ciclo arturiano de Lord Tennyson Idílios do Rei. Uma interpretação sexualizada do Graal, agora identificada com a genitália feminina, apareceu em 1870 na obra de Hargrave Jennings'. livro Os rosacruzes, seus ritos e mistérios.

• poema de T. S. Eliot A Terra dos Resíduos (1922) segue vagamente a lenda do Santo Graal e do Rei Fisher combinado com vignettes da sociedade britânica contemporânea. Em sua primeira nota ao poema, Eliot atribui o título ao livro de Jessie Weston sobre a lenda do Grail, De Ritual a Romance. A alusão é à ferida do Rei Fisher e à subsequente esterilidade de suas terras. Um poema do mesmo título, embora de outra forma diferente, escrito por Madison Cawein, foi publicado em 1913 na Poesia.
• Em John Cowper Powys Um romance de Glastonbury (1932), a "heroína é o Graal", e suas preocupações centrais são com os vários mitos e lendas, juntamente com a história associada a Glastonbury. Também é possível ver a maioria dos personagens principais como a realização de uma busca de Grail.
• O Graal é central no romance de Charles Williams Guerra no Céu (1930) e suas duas coleções de poemas sobre Taliessin, Taliessin Através de Logres e Região das Estrelas de Verão (1938).
• O cálice de prata (1952) é um romance histórico não-Arthurian Grail de Thomas B. Costain.
• Uma busca pelo Grail aparece no romance de aventura de Nelson DeMille A busca (1975), ambientado durante a década de 1970.
• romance de fantasia revisionista Arturiano de Marion Zimmer Bradley Os Mistas de Avalon (1983) apresentou o Graal como um símbolo de água, parte de um conjunto de objetos representando os quatro elementos clássicos.
• O tema principal de Rosalind Miles' Filho do Santo Graal (2000) nela Guenevere série é a história da busca do Grail pela Galahad de 14 anos.
• O motivo do Grail apresenta-se fortemente no romance de Umberto Eco 2000 O que fazer?, situado no século XII.
• É o tema da série histórica de livros de ficção de Bernard Cornwell A busca do Graal (2000-2012), ambientado durante a Guerra dos Cem Anos. Em sua série As Crônicas de Warlord, uma adaptação da lenda Arturiana, Cornwell também reimagina a busca do Graal como uma busca por um caldeirão que é um dos Treze Tesouros da Grã-Bretanha da mitologia celta.
• Influenciado pela publicação de 1982 da ostensiva não-ficção O Sangue Santo e o Santo GraalDan Brown's O Código Da Vinci (2003) tem o "grail" tomado para se referir a Maria Madalena como o "receptáculo" da linhagem de sangue de Jesus (jogando no cantando real etimologia). No romance de Brown, é insinuado que este Graal foi enterrado por muito tempo sob a Capela de Rosslyn na Escócia, mas que nas últimas décadas os seus guardiões se mudaram para uma câmara secreta embutida no chão sob a Pirâmide invertido na entrada do museu do Louvre.
• romance de fantasia de Michael Moorcock The War Hound and the World's Pain (1981) retrata uma busca sobrenatural do Grail na era da Guerra dos Trinta Anos.
• História alemã e escritor romance de fantasia Rainer M. Schröder escreveu a trilogia Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (A Irmandade do Santo Graal) sobre um grupo de quatro Cavaleiros Templários que salvam o Graal da Queda de Acco 1291 e passam por uma Odisseia para trazê-lo ao Templo em Paris nos dois primeiros livros, Der Fall von Akkon (2006) e Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), ao defender a relíquia santa das tentativas de uma seita satânica chamada Iscarianos para roubá-la. No terceiro livro, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), os quatro heróis devem se reunir para contrabandear o Santo Graal do Templo em Paris após a queda dos Cavaleiros Templários 1307, novamente perseguidos pelos Iscarianos (que no romance usou a animosidade do Rei contra os Templários para sua vantagem). Curiosamente, Schröder também aborda indiretamente a Teoria de Cathar, deixando os quatro heróis encontrarem cátaros – entre eles velhos amigos de seu voo de Acco – a caminho de Portugal para procurar refúgio com o Rei de Portugal e viajar mais para o oeste.
• O 15o romance em Arquivos de Dresden série de Jim Butcher, Skin Game (2014), apresenta Harry Dresden sendo recrutado por Nicodemus, inimigo de longa data e dentário, em uma equipe de assalto que busca recuperar o Santo Graal do cofre de Hades, o senhor do Submundo. As propriedades do item não são explícitas, mas a relíquia em si faz uma aparição e está nas mãos de Nicodemus até o final dos eventos do romance.
• O Santo Graal apresenta proeminentemente em Jack Vance's Trilogia da Lyonesse, onde é o assunto de uma busca anterior, várias gerações antes do nascimento do Rei Arthur. No entanto, em contraste com o cânone Arturiano, o Graal de Vance é um objeto comum que não tem nenhuma qualidade mágica ou espiritual, e os personagens que acham que ele deriva pouco benefício.
• Grails: Quests of the Dawn (1994), editado por Richard Gilliam, Martin H. Greenberg, e Edward E. Kramer é uma coleção de 25 contos sobre o grail por vários escritores de ficção científica e fantasia.

Filmes e outras mídias

Diário de Grail de Henry Jones, Sr. do filme de 1989 Indiana Jones e a última cruzada no Museu de Hollywood

No cinema, o Santo Graal estreou no filme mudo de 1904 Parsifal, uma adaptação da ópera de Wagner por Edwin S. Porter. Adaptações cinematográficas mais recentes incluem O Cálice de Prata de Costain transformado em filme de 1954 por Victor Saville e O Código Da Vinci de Brown transformado em filme de 2006 por Ron Howard.

• O filme de drama silencioso A Luz nas Trevas (1922) envolve a descoberta do Graal nos tempos modernos.
• O filme de fantasia de Robert Bresson Lancelot du Lac (1974) inclui uma versão mais realista da busca Grail de romances Arturianos.
• Monty Python e o Santo Graal (1975) é uma tomada cômica sobre a busca do Graal Arturiano, adaptada em 2004 como a produção de palco - Sim..
• John Boorman, em seu filme de fantasia Excalibur (1981), tentou restaurar uma representação heróica mais tradicional de um conto Arturiano, no qual o Graal é revelado como um meio místico para revitalizar Arthur e a terra estéril para a qual sua doença depressiva está ligada.
• Filme de aventura de Steven Spielberg Indiana Jones e a última cruzada (1989) apresenta Indiana Jones e seu pai em uma corrida para o Graal contra os nazistas.
• Em um par de episódios de quinta temporada (setembro de 1989), intitulado "Legend of the Holy Rose", MacGyver realiza uma busca pelo Grail.
• O filme de comédia dramática de Terry Gilliam O Rei Fisher (1991) apresenta a busca do Grail na cidade de Nova Iorque moderna.
• Na temporada um episódio "Grail" (1994) da série de televisão Babilônia 5, um homem chamado Aldous Gajic visita Babylon 5 em sua busca contínua para encontrar o Santo Graal. Sua busca é principalmente um dispositivo de enredo, pois a ação do episódio gira não em torno da busca, mas em torno de sua presença e impacto na vida de um residente de estação.
• O jogo de vídeo Gabriel Knight 3: Sangue do Sagrado, Sangue dos Malditos (1999) apresenta uma versão alternativa do Graal, entrelaçado com a mitologia dos Cavaleiros Templários. O Santo Graal é revelado na história para ser o sangue de Jesus Cristo que contém seu poder, apenas acessível aos descendentes dele, com o vaso do Graal sendo definido como seu próprio corpo que os Templários descobriram nas Terras Sagradas.
• Em Pretty Guardian Sailor Moon, o Santo Graal (Sehai no anime, ou Rainbow Moon Chalice) é o objeto mágico com o qual Sailor Moon se transforma em sua forma Super.
• Uma versão de ficção científica do Grail Quest é tema central no episódio 10 "The Quest" (2006).
• A canção "Holy Grail" de Jay-Z com Justin Timberlake foi lançada em 2013.
• No jogo de vídeo Persona 5 (2016), o Santo Graal é o Tesouro do Palácio final do jogo, representando os desejos combinados de toda a humanidade para um poder superior para assumir o controle de suas vidas e fazer um mundo que não tem sentido de individualidade.
• Na série de televisão Knightfall (2017), a busca do Santo Graal pelos Cavaleiros Templários é um tema principal da primeira temporada da série. O Graal, que aparece como um simples copo de barro, é cobiçado por várias facções, incluindo o Papa, que pensa que a posse dele lhe permitirá inflamar outra Cruzada.
• No Destino franquia, o Santo Graal serve como o prêmio da Guerra do Santo Graal, concedendo um único desejo ao vencedor do royale de batalha. No entanto, é insinuado em toda a série que este Graal não é o verdadeiro cálice de Cristo, mas é realmente um item de natureza incerta criado por magos algumas gerações atrás.
• No Assassin's Creed vídeo game franchise the Holy Grail é mencionado. No jogo original, um Templário refere-se à relíquia principal do jogo como o Santo Graal, embora foi mais tarde descoberto para ser uma das muitas maçãs do Éden. O Santo Graal foi mencionado novamente em Templar Legends, terminando na Escócia ou na Espanha por diferentes contas. O Santo Graal aparece novamente em Assassin's Creed: Crônicas de Altaïr, pelo nome do cálice, contudo desta vez não como um objeto, mas como uma mulher chamada Adha, semelhante ao rael cantado, ou sangue real, interpretação.
• Na quarta série de O Grande Tour, o trio vai para Nosy Boraha onde eles acidentalmente encontrar o Santo Graal enquanto procuram o tesouro enterrado de La Buse.
• No 17o episódio de Academia de Belas Artes, "Amanda O'Neill e o Santo Graal", o Santo Graal é usado como um dispositivo de enredo em que as bruxas Amanda O'Neill e Akko Kagari se preparavam para encontrar o item em si na Appleton School.
• No 12o episódio da 9a temporada do show americano Serviço, Jim Halpert envia Dwight Schrute em uma perseguição de ganso selvagem para encontrar o Santo Graal. Depois de Dwight completar todas as pistas para encontrá-lo, mas chegando de mãos vazias, a câmera corta para Glenn bebendo fora dele em seu escritório.
• No episódio especial de Natal de 2022 da série de TV britânica Detectores, "Special", Lance encontra uma xícara de louça, olhos apenas, em um campo que acaba por ser onde uma batalha histórica aconteceu e um relicário contendo o Santo Graal foi perdido. Uma montagem mostra como o mesmo copo de louça foi das mãos de Jesus na Última Ceia (implicado) para ser perdido no campo.